Epicuro ( / ˌɛpɪˈkjʊərəs / , EH -pih- KURE-əs; [2] griego: Ἐπίκουρος Epikouros ; 341–270 a . C. ) fue un filósofo y sabio griego que fundó el epicureísmo , una escuela de filosofía muy influyente . Nació en la isla griega de Samos de padres atenienses . Influenciado por Demócrito , Aristipo , Pirrón , [3] y posiblemente los cínicos , se volvió contra el platonismo de su época y estableció su propia escuela, conocida como "el Jardín", en Atenas . Epicuro y sus seguidores eran conocidos por comer comidas sencillas y discutir una amplia gama de temas filosóficos. Permitió abiertamente que las mujeres y los esclavos [4] se unieran a la escuela como una cuestión de política. De las más de 300 obras que se dice que escribió Epicuro sobre diversos temas, la gran mayoría ha sido destruida. Solo tres cartas escritas por él —las cartas a Meneceo , Pitocles y Heródoto— y dos colecciones de citas —las Doctrinas principales y los Dichos Vaticanos— han sobrevivido intactas, junto con algunos fragmentos de sus otros escritos. Como resultado de la destrucción de su obra, la mayor parte del conocimiento sobre su filosofía se debe a autores posteriores, en particular el biógrafo Diógenes Laercio , el poeta romano epicúreo Lucrecio y el filósofo epicúreo Filodemo , así como los relatos hostiles pero en gran medida precisos del filósofo pirronista Sexto Empírico y el académico escéptico y estadista Cicerón .
Epicuro afirmó que el propósito de la filosofía es lograr y ayudar a otros a lograr vidas felices ( eudaimónicas ) y tranquilas caracterizadas por la ataraxia (paz y libertad del miedo) y la aponia (ausencia de dolor). Abogó por que las personas podían dedicarse mejor a la filosofía viviendo una vida autosuficiente rodeadas de amigos. Enseñó que la raíz de todas las neurosis humanas es la negación de la muerte y la tendencia de los seres humanos a asumir que la muerte será horrible y dolorosa, lo que, según él, causa ansiedad innecesaria, comportamientos egoístas de autoprotección e hipocresía. Según Epicuro, la muerte es el fin tanto del cuerpo como del alma y, por lo tanto, no debe temerse. Epicuro enseñó que, aunque los dioses existen, no tienen ninguna participación en los asuntos humanos. Enseñó que las personas debían actuar éticamente no porque los dioses las castigaran o recompensaran por sus acciones, sino porque, debido al poder de la culpa, el comportamiento amoral conduciría inevitablemente a que el remordimiento pesara sobre sus conciencias y, como resultado, se les impediría alcanzar la ataraxia .
Epicuro derivó gran parte de su física y cosmología del filósofo anterior Demócrito ( c. 460– c. 370 a. C.). Al igual que Demócrito, Epicuro enseñó que el universo es infinito y eterno y que toda la materia está formada por partículas extremadamente pequeñas e invisibles conocidas como átomos . Todos los sucesos en el mundo natural son en última instancia el resultado de átomos que se mueven e interactúan en el espacio vacío. Epicuro se desvió de Demócrito al proponer la idea del "desvío" atómico , que sostiene que los átomos pueden desviarse de su curso esperado, lo que permite a los humanos poseer libre albedrío en un universo por lo demás determinista .
Aunque populares, las enseñanzas epicúreas fueron controvertidas desde el principio. El epicureísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante los últimos años de la República romana . Se extinguió a finales de la Antigüedad, sujeto a la hostilidad del cristianismo primitivo . A lo largo de la Edad Media , Epicuro fue recordado popularmente, aunque de forma incorrecta, como un patrón de borrachos, prostitutos y glotones. Sus enseñanzas gradualmente se hicieron más conocidas en el siglo XV con el redescubrimiento de textos importantes, pero sus ideas no se volvieron aceptables hasta el siglo XVII, cuando el sacerdote católico francés Pierre Gassendi revivió una versión modificada de ellas, que fue promovida por otros escritores, incluidos Walter Charleton y Robert Boyle . Su influencia creció considerablemente durante y después de la Ilustración , impactando profundamente las ideas de grandes pensadores, incluidos John Locke , Thomas Jefferson , Jeremy Bentham y Karl Marx .
Epicuro nació en el asentamiento ateniense de la isla egea de Samos en febrero del 341 a. C. [5] [6] [7] Sus padres, Neocles y Chaerestrate, nacieron ambos en Atenas, y su padre era ciudadano ateniense. [5] Epicuro creció durante los últimos años del Período Clásico Griego. [8] Platón había muerto siete años antes de que Epicuro naciera y Epicuro tenía siete años cuando Alejandro Magno cruzó el Helesponto hacia Persia. [9] De niño, Epicuro habría recibido una educación típica de la antigua Grecia. [10] Como tal, según Norman Wentworth DeWitt, "es inconcebible que hubiera escapado a la formación platónica en geometría, dialéctica y retórica". [10] Se sabe que Epicuro estudió bajo la instrucción de un platónico samio llamado Pánfilo, probablemente durante unos cuatro años. [10] Su Carta de Meneceo y los fragmentos supervivientes de sus otros escritos sugieren firmemente que tenía una amplia formación en retórica. [10] [11] Después de la muerte de Alejandro Magno , Pérdicas expulsó a los colonos atenienses de Samos a Colofón , en la costa de lo que hoy es Turquía. [12] [11] Epicuro se unió a su familia allí después de completar su servicio militar. Estudió con Nausífanes , que siguió las enseñanzas de Demócrito , [11] [12] y más tarde las de Pirrón , [13] [14] cuyo estilo de vida Epicuro admiraba enormemente. [15]
Las enseñanzas de Epicuro estuvieron fuertemente influenciadas por las de filósofos anteriores, particularmente Demócrito. No obstante, Epicuro difería de sus predecesores en varios puntos clave del determinismo y negó vehementemente haber sido influenciado por filósofos anteriores, a quienes denunció como "confusos". En cambio, insistió en que había sido "autodidacta". [17] [18] [19] Según DeWitt, las enseñanzas de Epicuro también muestran influencias de la escuela filosófica contemporánea del cinismo . [20] El filósofo cínico Diógenes de Sinope todavía estaba vivo cuando Epicuro habría estado en Atenas para su entrenamiento militar obligatorio y es posible que se hayan conocido. [20] El alumno de Diógenes, Crates de Tebas ( c. 365 - c. 285 a. C.) fue un contemporáneo cercano de Epicuro. [20] Epicuro estaba de acuerdo con la búsqueda de honestidad de los cínicos, pero rechazó su "insolencia y vulgaridad", enseñando en cambio que la honestidad debe ir acompañada de cortesía y amabilidad. [20] Epicuro compartía esta visión con su contemporáneo, el dramaturgo cómico Menandro . [21]
La Carta de Epicuro a Meneceo , posiblemente una de sus primeras obras, está escrita en un estilo elocuente similar al del retórico ateniense Isócrates (436-338 a. C.), [20] pero, para sus obras posteriores, parece haber adoptado el estilo intelectual y descarnado del matemático Euclides . [20] La epistemología de Epicuro también tiene una deuda no reconocida con los escritos posteriores de Aristóteles (384-322 a. C.), quien rechazó la idea platónica de la Razón hipostática y, en cambio, se basó en la naturaleza y la evidencia empírica para el conocimiento sobre el universo. [16] Durante los años de formación de Epicuro, el conocimiento griego sobre el resto del mundo se estaba expandiendo rápidamente debido a la helenización del Cercano Oriente y el surgimiento de los reinos helenísticos . [16] La filosofía de Epicuro era, en consecuencia, más universal en su perspectiva que las de sus predecesores, ya que tenía en cuenta tanto a los pueblos no griegos como a los griegos. [16] Es posible que haya tenido acceso a los escritos ahora perdidos del historiador y etnógrafo Megasthenes , que escribió durante el reinado de Seleuco I Nicator (gobernó entre 305 y 281 a. C.). [16]
Durante la vida de Epicuro, el platonismo era la filosofía dominante en la educación superior. [23] La oposición de Epicuro al platonismo formó una gran parte de su pensamiento. [24] [25] Más de la mitad de las cuarenta doctrinas principales del epicureísmo son contradicciones abiertas del platonismo. [24] Alrededor del 311 a. C., Epicuro, cuando tenía alrededor de treinta años, comenzó a enseñar en Mitilene . [24] [11] Alrededor de esta época, Zenón de Citio , el fundador del estoicismo , llegó a Atenas, a la edad de veintiún años, pero Zenón no comenzó a enseñar lo que se convertiría en el estoicismo hasta veinte años después. [24] Aunque textos posteriores, como los escritos del orador romano del siglo I a. C. Cicerón , retratan al epicureísmo y al estoicismo como rivales, [24] esta rivalidad parece haber surgido solo después de la muerte de Epicuro. [24] [24]
Las enseñanzas de Epicuro provocaron conflictos en Mitilene y se vio obligado a marcharse. Luego fundó una escuela en Lámpsaco antes de regresar a Atenas en torno al 306 a. C., donde permaneció hasta su muerte. [6] Allí fundó El Jardín (κῆπος), una escuela llamada así por el jardín que poseía y que servía como lugar de reunión de la escuela, aproximadamente a medio camino entre las ubicaciones de otras dos escuelas de filosofía, la Stoa y la Academia . [26] [11] El Jardín era más que una escuela; [7] era «una comunidad de practicantes con ideas afines y aspirantes a un estilo de vida particular». [7] Los miembros principales eran Hermarco , el financiero Idomeneo , Leonteo y su esposa Temista , el satírico Colotes , el matemático Polieno de Lámpsaco y Metrodoro de Lámpsaco , el más famoso divulgador del epicureísmo. Su escuela fue la primera de las escuelas filosóficas griegas antiguas en admitir a las mujeres como regla en lugar de como excepción, [ cita requerida ] y la biografía de Epicuro por Diógenes Laërtius enumera a estudiantes femeninas como Leontion y Nikidion . [27] Una inscripción en la puerta de El Jardín está registrada por Séneca el Joven en la epístola XXI de Epistulae morales ad Lucilium : "Extranjero, aquí harás bien en quedarte; aquí nuestro mayor bien es el placer". [28]
Según Diskin Clay, el propio Epicuro estableció la costumbre de celebrar anualmente su cumpleaños con comidas comunes, acorde con su estatura como heros ktistes ("héroe fundador") del Jardín. Ordenó en su testamento fiestas conmemorativas anuales para él mismo en la misma fecha (el 10 del mes de Gamelion ). [29] Las comunidades epicúreas continuaron esta tradición, [30] refiriéndose a Epicuro como su "salvador" ( soter ) y celebrándolo como héroe. El culto heroico de Epicuro puede haber operado como una variedad de religión cívica del Jardín . [31] Sin embargo, la evidencia clara de un culto heroico epicúreo, así como el culto en sí, parece sepultada por el peso de la interpretación filosófica póstuma. [32] Epicuro nunca se casó y no tuvo hijos conocidos. Lo más probable es que fuera vegetariano . [33] [34]
Diógenes Laercio registra que, según el sucesor de Epicuro, Hermarco , Epicuro murió de una muerte lenta y dolorosa en 270 a. C. a la edad de setenta y dos años a causa de un bloqueo de cálculos en su tracto urinario. [35] [36] A pesar de sufrir un dolor inmenso, se dice que Epicuro se mantuvo alegre y continuó enseñando hasta el final. [35] Posibles ideas sobre la muerte de Epicuro pueden ofrecerse por la extremadamente breve Epístola a Idomeneo , incluida por Diógenes Laercio en el Libro X de sus Vidas y opiniones de filósofos eminentes . [37] La autenticidad de esta carta es incierta y puede ser una falsificación pro-epicúrea posterior destinada a pintar un retrato admirable del filósofo para contrarrestar la gran cantidad de epístolas falsificadas en nombre de Epicuro que lo retratan desfavorablemente. [37]
Te escribo esta carta en un día feliz para mí, que es también el último día de mi vida. Me ha atacado una dolorosa incapacidad para orinar y también una disentería tan violenta que nada puede añadirse a la violencia de mis sufrimientos. Pero la alegría de mi espíritu, que proviene del recuerdo de toda mi contemplación filosófica, contrarresta todas estas aflicciones. Y te ruego que cuides de los hijos de Metrodoro de una manera digna de la devoción que el joven demuestra por mí y por la filosofía. [38]
De ser auténtica, esta carta apoyaría la tradición de que Epicuro fue capaz de permanecer alegre hasta el final, incluso en medio de su sufrimiento. [37] También indicaría que mantenía una preocupación especial por el bienestar de los niños. [39]
Epicuro y sus seguidores tenían una epistemología bien desarrollada , que se desarrolló como resultado de su rivalidad con otras escuelas filosóficas. [41] [42] Epicuro escribió un tratado titulado Κανών , o Regla , en el que explicó sus métodos de investigación y teoría del conocimiento. [43] Este libro, sin embargo, no ha sobrevivido, [43] ni tampoco ningún otro texto que explique completa y claramente la epistemología epicúrea, dejando solo menciones de esta epistemología por varios autores para reconstruirla. [41] [42] Epicuro rechazó la idea platónica de la "Razón" como una fuente confiable de conocimiento sobre el mundo aparte de los sentidos [16] y se opuso amargamente a los pirronistas y escépticos académicos , quienes no solo cuestionaron la capacidad de los sentidos para proporcionar un conocimiento preciso sobre el mundo, sino también si es posible saber algo sobre el mundo en absoluto. [44]
Epicuro sostuvo que los sentidos nunca engañan a los humanos, pero que los sentidos pueden ser malinterpretados. [45] [46] Epicuro sostuvo que el propósito de todo conocimiento es ayudar a los humanos a alcanzar la ataraxia . [47] [48] Enseñó que el conocimiento se aprende a través de experiencias en lugar de ser innato [49] y que la aceptación de la verdad fundamental de las cosas que una persona percibe es esencial para la salud moral y espiritual de una persona. [50] [48] En la Carta a Pitócles , afirma: "Si una persona lucha contra la evidencia clara de sus sentidos, nunca podrá compartir la tranquilidad genuina". [51] Epicuro consideraba que los sentimientos viscerales eran la autoridad máxima en materia de moralidad y sostenía que si una persona siente que una acción es correcta o incorrecta es una guía mucho más convincente para saber si ese acto realmente es correcto o incorrecto que las máximas abstractas, las estrictas reglas codificadas de ética o incluso la razón misma. [52]
Epicuro creía que cualquier afirmación que no sea directamente contraria a la percepción humana puede considerarse posiblemente verdadera. [53] Por otro lado, cualquier cosa contraria a la experiencia puede descartarse como falsa. [54] Los epicúreos a menudo usaban analogías con la experiencia cotidiana para apoyar su argumento de los llamados "imperceptibles", que incluían cualquier cosa que un ser humano no puede percibir, como el movimiento de los átomos. [55] En línea con este principio de no contradicción, los epicúreos creían que los eventos en el mundo natural pueden tener múltiples causas que son todas igualmente posibles y probables. [56] Lucrecio escribe en De la naturaleza de las cosas , según la traducción de William Ellery Leonard:
Hay, además, algo
de lo cual no basta una sola causa
para enunciar, sino más bien varias, de las cuales una
será la verdadera: he aquí, si vieras
tendido a lo lejos el cadáver sin vida de algún individuo,
sería conveniente nombrar todas las causas de una muerte, para
que así se pudiera nombrar la causa de su muerte:
para probar que puede que no pereciera por el acero,
por el frío, ni siquiera por veneno o enfermedad,
sin embargo, algo de esto le ha sucedido,
sabemos, y por lo tanto tenemos que decir lo mismo
en diversos casos. [57]
Epicuro favorecía fuertemente las explicaciones naturalistas sobre las teológicas. [58] En su Carta a Pitócles , ofrece cuatro posibles explicaciones naturales diferentes para el trueno, seis posibles explicaciones naturales diferentes para el relámpago, tres para la nieve, tres para los cometas, dos para el arcoíris, dos para los terremotos, etc. [59] Aunque ahora se sabe que todas estas explicaciones son falsas, fueron un paso importante en la historia de la ciencia, porque Epicuro estaba tratando de explicar los fenómenos naturales utilizando explicaciones naturales, en lugar de recurrir a inventar historias elaboradas sobre dioses y héroes míticos. [59]
Epicuro era un hedonista , lo que significa que enseñó que lo que es placentero es moralmente bueno y lo que es doloroso es moralmente malo. [62] [63] [64] [7] Definió idiosincrásicamente el "placer" como la ausencia de sufrimiento [63] [7] y enseñó que todos los humanos deberían tratar de alcanzar el estado de ataraxia , que significa "sin problemas", un estado en el que la persona está completamente libre de todo dolor o sufrimiento. [65] [66] [67] Argumentó que la mayor parte del sufrimiento que experimentan los seres humanos es causado por los miedos irracionales a la muerte, la retribución divina y el castigo en el más allá. [60] [61] En su Carta a Meneceo , Epicuro explica que las personas buscan riqueza y poder debido a estos miedos, creyendo que tener más dinero, prestigio o influencia política los salvará de la muerte. [60] [61] Sin embargo, él mantiene que la muerte es el fin de la existencia, que las aterradoras historias de castigo en el más allá son supersticiones ridículas y que, por lo tanto, la muerte no es nada que temer. [60] [61] [68] Escribe en su Carta a Meneceo : "Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, pues el bien y el mal implican sensibilidad, y la muerte es la privación de toda sensibilidad;... La muerte, por lo tanto, el más terrible de los males, no es nada para nosotros, ya que, cuando somos, la muerte no ha llegado, y, cuando la muerte llega, no somos". [69] De esta doctrina surgió el epitafio epicúreo: Non fui, fui, non-sum, non-curo ("No era; era; no soy; no me importa"), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y se ve en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano . Esta cita se usa a menudo hoy en día en los funerales humanistas . [70]
El Tetrapharmakos presenta un resumen de los puntos clave de la ética epicúrea: [71]
Aunque Epicuro ha sido comúnmente malinterpretado como un defensor de la búsqueda desenfrenada del placer, de hecho, sostuvo que una persona solo puede ser feliz y estar libre de sufrimiento si vive sabia, sobria y moralmente. [63] [72] [73] Desaprobó firmemente la sensualidad cruda y excesiva y advirtió que una persona debe tener en cuenta si las consecuencias de sus acciones resultarán en sufrimiento, [63] [74] [64] [73] escribiendo, "la vida placentera no se produce por una serie de borracheras y juergas, ni por el disfrute de niños y mujeres, ni por pescado y otros elementos de un menú caro, sino por un razonamiento sobrio". [63] También escribió que un solo buen trozo de queso podría ser igualmente placentero que un banquete entero. [64] [75] Además, Epicuro enseñó que "no es posible vivir placenteramente sin vivir sensatamente, noble y justamente", porque una persona que se involucra en actos deshonestos o injustos estará "cargada de problemas" a causa de su propia conciencia culpable y vivirá con el temor constante de que sus malas acciones sean descubiertas por otros. [63] [76] [77] Una persona que es amable y justa con los demás, sin embargo, no tendrá miedo y tendrá más probabilidades de alcanzar la ataraxia . [63] [76]
Epicuro distinguió entre dos tipos diferentes de placer: los placeres "en movimiento" (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) y los placeres "estáticos" (καταστηματικαὶ ἡδοναί). [78] [79] Los placeres "en movimiento" ocurren cuando uno está en el proceso de satisfacer un deseo e implican una excitación activa de los sentidos. [78] Una vez que los deseos de uno han sido satisfechos (por ejemplo, cuando uno está lleno después de comer), el placer desaparece rápidamente y el sufrimiento de querer satisfacer el deseo nuevamente regresa. [78] [80] Para Epicuro, los placeres estáticos son los mejores placeres porque los placeres en movimiento siempre están ligados al dolor. [78] [80] Epicuro tenía una opinión pobre del sexo y el matrimonio, considerando que ambos tenían un valor dudoso. [81] En cambio, sostenía que las amistades platónicas son esenciales para vivir una vida feliz. [82] Una de las Doctrinas Principales afirma: "De las cosas que la sabiduría adquiere para la bienaventuranza de la vida en su conjunto, la mayor es la posesión de la amistad". [83] [84] También enseñó que la filosofía es en sí misma un placer. [82] Una de las citas de Epicuro registradas en los Dichos Vaticanos declara: "En otras actividades, el fruto duramente ganado llega al final. Pero en la filosofía, el deleite va a la par del conocimiento. No es después de la lección que llega el disfrute: el aprendizaje y el disfrute ocurren al mismo tiempo". [85] [84]
Epicuro distingue entre tres tipos de deseos: naturales y necesarios, naturales pero innecesarios, y vanos y vacíos. Los deseos naturales y necesarios incluyen los deseos de comida y alojamiento. Estos son fáciles de satisfacer, difíciles de eliminar, producen placer cuando se satisfacen y son naturalmente limitados. Ir más allá de estos límites produce deseos innecesarios, como el deseo de alimentos de lujo. Aunque la comida es necesaria, la comida de lujo no lo es. En consecuencia, Epicuro aboga por una vida de moderación hedonista reduciendo el deseo, eliminando así la infelicidad causada por los deseos insatisfechos. Los deseos vanos incluyen los deseos de poder, riqueza y fama. Estos son difíciles de satisfacer porque no importa cuánto obtengamos, siempre podemos querer más. Estos deseos son inculcados por la sociedad y por creencias falsas sobre lo que necesitamos. No son naturales y deben evitarse. [86]
Las enseñanzas de Epicuro fueron introducidas en la filosofía y la práctica médica por el médico epicúreo Asclepíades de Bitinia , quien fue el primer médico que introdujo la medicina griega en Roma. Asclepíades introdujo el trato amistoso, simpático, agradable e indoloro de los pacientes. Abogó por el tratamiento humano de los trastornos mentales, hizo que los locos fueran liberados del confinamiento y los trató con terapias naturales, como la dieta y los masajes. Sus enseñanzas son sorprendentemente modernas; por lo tanto, Asclepíades es considerado un médico pionero en psicoterapia, fisioterapia y medicina molecular. [87]
Epicuro escribe en su Carta a Heródoto (no al historiador) [88] que " nada surge jamás de lo inexistente ", indicando que todos los acontecimientos tienen causas, independientemente de que esas causas sean conocidas o desconocidas. [89] Del mismo modo, también escribe que nada pasa nunca a la nada, porque, "si un objeto que pasa de nuestra vista fuera completamente aniquilado, todo en el mundo habría perecido, ya que aquello en lo que se disiparon las cosas sería inexistente". [90] Por lo tanto, afirma: "La totalidad de las cosas siempre fue tal como es en la actualidad y siempre seguirá siendo la misma porque no hay nada en lo que pueda cambiar, en la medida en que no hay nada fuera de la totalidad que pueda entrometerse y efectuar el cambio". [90] Al igual que Demócrito antes que él, Epicuro enseñó que toda la materia está hecha enteramente de partículas extremadamente pequeñas llamadas " átomos " ( griego : ἄτομος ; atomos , que significa "indivisible"). [91] Para Epicuro y sus seguidores, la existencia de átomos era una cuestión de observación empírica; [92] El devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio , cita el desgaste gradual de los anillos por el uso, las estatuas por ser besadas, las piedras por ser salpicadas por el agua y los caminos por ser caminados en De la naturaleza de las cosas como evidencia de la existencia de átomos como partículas diminutas e imperceptibles. [92]
También como Demócrito, Epicuro era un materialista que enseñaba que las únicas cosas que existen son los átomos y el vacío. [93] [11] El vacío ocurre en cualquier lugar donde no hay átomos. [94] Epicuro y sus seguidores creían que los átomos y el vacío son infinitos y que, por lo tanto, el universo no tiene límites. [95] En De la naturaleza de las cosas , Lucrecio argumenta este punto usando el ejemplo de un hombre que lanza una jabalina al límite teórico de un universo finito. [96] Afirma que la jabalina debe pasar el borde del universo, en cuyo caso no es realmente un límite, o debe estar bloqueada por algo y evitar que continúe su camino, pero, si eso sucede, entonces el objeto que la bloquea debe estar fuera de los confines del universo. [96] Como resultado de esta creencia de que el universo y el número de átomos en él son infinitos, Epicuro y los epicúreos creían que también debe haber infinitos mundos dentro del universo. [97]
Epicuro enseñó que el movimiento de los átomos es constante, eterno y sin principio ni fin. [98] Sostuvo que hay dos tipos de movimiento: el movimiento de los átomos y el movimiento de los objetos visibles. [98] Ambos tipos de movimiento son reales y no ilusorios. [99] Demócrito había descrito a los átomos no solo como eternamente en movimiento, sino también eternamente volando a través del espacio, chocando, fusionándose y separándose unos de otros según sea necesario. [100] En una rara desviación de la física de Demócrito, Epicuro postuló la idea del "viraje" atómico ( παρέγκλισις parénklisis ; latín : clinamen ), una de sus ideas originales más conocidas. [101] [a] Según esta idea, los átomos, mientras viajan a través del espacio, pueden desviarse ligeramente del curso que ordinariamente se esperaría que siguieran. [101] La razón por la que Epicuro introdujo esta doctrina fue porque quería preservar los conceptos de libre albedrío y responsabilidad ética, manteniendo al mismo tiempo el modelo físico determinista del atomismo. [102] Lucrecio la describe diciendo: "Es esta ligera desviación de los cuerpos primarios, en tiempos y lugares indeterminados, lo que evita que la mente como tal experimente una compulsión interna al hacer todo lo que hace y se vea obligada a soportar y sufrir como un cautivo encadenado". [103]
Epicuro fue el primero en afirmar la libertad humana como resultado del indeterminismo fundamental en el movimiento de los átomos. Esto ha llevado a algunos filósofos a pensar que, para Epicuro, el libre albedrío era causado directamente por el azar . En su De la naturaleza de las cosas , Lucrecio parece sugerir esto en el pasaje más conocido sobre la posición de Epicuro. [104] En su Carta a Meneceo , sin embargo, Epicuro sigue a Aristóteles e identifica claramente tres posibles causas: "algunas cosas suceden por necesidad, otras por casualidad, otras por nuestra propia acción". Aristóteles dijo que algunas cosas "dependen de nosotros" ( eph'hemin ). Epicuro estuvo de acuerdo, y dijo que es a estas últimas cosas a las que naturalmente se atribuyen el elogio y la censura . Para Epicuro, el "viraje" de los átomos simplemente derrotó al determinismo para dejar espacio a la acción autónoma. [105]
En su Carta a Meneceo , un resumen de sus propias enseñanzas morales y teológicas, el primer consejo que el propio Epicuro da a su estudiante es: "Primero, cree que un dios es un animal indestructible y bendito, de acuerdo con la concepción general de dios comúnmente sostenida, y no atribuyas a dios nada extraño a su indestructibilidad o repugnante a su bienaventuranza". [107] Epicuro sostenía que él y sus seguidores sabían que los dioses existen porque "nuestro conocimiento de ellos es una cuestión de percepción clara y distinta", lo que significa que las personas pueden sentir empíricamente su presencia. [108] No quería decir que las personas pueden ver a los dioses como objetos físicos, sino que pueden ver visiones de los dioses enviadas desde las regiones remotas del espacio interestelar en las que realmente residen. [108] Según George K. Strodach, Epicuro podría haber prescindido fácilmente de los dioses por completo sin alterar en gran medida su visión materialista del mundo, [108] pero los dioses todavía desempeñan una función importante en la teología de Epicuro como modelos de virtud moral que deben ser emulados y admirados. [108]
Epicuro rechazó la visión griega convencional de los dioses como seres antropomórficos que caminaban por la tierra como la gente común, engendraban descendencia ilegítima con mortales y perseguían disputas personales. [108] En cambio, enseñó que los dioses son seres moralmente perfectos, pero separados e inmóviles que viven en las regiones remotas del espacio interestelar. [109] En línea con estas enseñanzas, Epicuro rechazó rotundamente la idea de que las deidades estuvieran involucradas en los asuntos humanos de alguna manera. [107] [110] Epicuro sostuvo que los dioses son tan absolutamente perfectos y están tan alejados del mundo que son incapaces de escuchar oraciones o súplicas o hacer virtualmente cualquier cosa aparte de contemplar sus propias perfecciones. [109] En su Carta a Heródoto , niega específicamente que los dioses tengan algún control sobre los fenómenos naturales, argumentando que esto contradeciría su naturaleza fundamental, que es perfecta, porque cualquier tipo de participación mundana empañaría su perfección. [110] Además advirtió que creer que los dioses controlan los fenómenos naturales solo engañaría a las personas y las haría creer en la visión supersticiosa de que los dioses castigan a los humanos por sus malas acciones, lo que solo infunde miedo y evita que las personas alcancen la ataraxia . [110]
El propio Epicuro critica la religión popular tanto en su Carta a Meneceo como en su Carta a Heródoto , pero en un tono comedido y moderado. [111] Los epicúreos posteriores siguieron principalmente las mismas ideas que Epicuro, creyendo en la existencia de los dioses, pero rechazando enfáticamente la idea de la providencia divina. [107] Sin embargo, sus críticas a la religión popular son a menudo menos suaves que las del propio Epicuro. [112] La Carta a Pitócles , escrita por un epicúreo posterior, es despectiva y desdeñosa hacia la religión popular [112] y el devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio ( c. 99 a. C. - c. 55 a. C.), atacó apasionadamente la religión popular en su poema filosófico Sobre la naturaleza de las cosas . [112] En este poema, Lucrecio declara que las prácticas religiosas populares no sólo no inculcan virtud, sino que más bien resultan en "fechorías malvadas e impías", citando el sacrificio mítico de Ifigenia como ejemplo. [106] Lucrecio argumenta que la creación y la providencia divinas son ilógicas, no porque los dioses no existan, sino más bien porque estas nociones son incompatibles con los principios epicúreos de la indestructibilidad y la bienaventuranza de los dioses. [113] [114] El filósofo pirronista posterior Sexto Empírico ( c. 160 – c. 210 d. C.) rechazó las enseñanzas de los epicúreos específicamente porque los consideraba "dogmaticistas" teológicos. [115]
La paradoja epicúrea o enigma de Epicuro o trilema de Epicuro es una versión del problema del mal . Lactancio atribuye este trilema a Epicuro en De Ira Dei , 13, 20-21:
Dios, dice, o quiere quitar los males, pero no puede; o puede, pero no quiere; o no quiere ni es capaz, o quiere y es capaz a la vez. Si quiere y no puede, es débil, lo que no está de acuerdo con el carácter de Dios; si es capaz, pero no quiere, es envidioso, lo que está igualmente en desacuerdo con Dios; si no quiere ni es capaz, es envidioso y débil, y, por lo tanto, no es Dios; si quiere y es capaz, lo único que conviene a Dios, ¿de dónde vienen los males? ¿O por qué no los quita?
En Diálogos sobre la religión natural (1779), David Hume también atribuye el argumento a Epicuro:
Las antiguas preguntas de Epicuro aún no han sido respondidas. ¿Quiere impedir el mal, pero no es capaz? Entonces, ¿es impotente? ¿Es capaz, pero no quiere? Entonces, ¿es malévolo? ¿Es capaz y quiere a la vez? Entonces, ¿de dónde proviene el mal?
Ningún escrito existente de Epicuro contiene este argumento. [116] Sin embargo, la gran mayoría de los escritos de Epicuro se han perdido y es posible que se haya encontrado alguna forma de este argumento en su tratado perdido Sobre los dioses , que Diógenes Laercio describe como una de sus mayores obras. [116] Si Epicuro realmente hizo alguna forma de este argumento, no habría sido un argumento contra la existencia de deidades, sino más bien un argumento contra la providencia divina. [116] Los escritos existentes de Epicuro demuestran que él creía en la existencia de deidades. [107] Además, la religión era una parte tan integral de la vida diaria en Grecia durante el Período helenístico temprano que es dudoso que alguien durante ese período pudiera haber sido ateo en el sentido moderno de la palabra. [107] En cambio, la palabra griega ἄθεος ( átheos ), que significa "sin dios", se utilizó como un término de abuso, no como un intento de describir las creencias de una persona. [107]
Epicuro promovió una teoría innovadora de la justicia como un contrato social. La justicia, decía Epicuro, es un acuerdo de no dañar ni ser dañado, y necesitamos tener ese contrato para disfrutar plenamente de los beneficios de vivir juntos en una sociedad bien ordenada. Se necesitan leyes y castigos para mantener a raya a los tontos descarriados que de otro modo romperían el contrato. Pero la persona sabia ve la utilidad de la justicia y, debido a sus deseos limitados, no tiene necesidad de participar en la conducta prohibida por las leyes en ningún caso. Las leyes que son útiles para promover la felicidad son justas, pero las que no son útiles no son justas. ( Doctrinas principales 31-40)
Epicuro desaconsejaba la participación en política, ya que hacerlo conduce a la perturbación y a la búsqueda de estatus. En cambio, abogó por no llamar la atención sobre uno mismo. Este principio se resume en la frase lathe biōsas ( λάθε βιώσας ), que significa "vivir en la oscuridad", "pasar por la vida sin llamar la atención sobre uno mismo", es decir, vivir sin buscar la gloria, la riqueza o el poder, sino anónimamente, disfrutando de las pequeñas cosas como la comida, la compañía de amigos, etc. Plutarco elaboró sobre este tema en su ensayo ¿Es correcto el dicho "vivir en la oscuridad"? ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , An recte dictum sit latenter esse vivendum ) 1128c; cf. Flavio Filostrato , Vita Apollonii 8.28.12. [117]
Epicuro fue un escritor extremadamente prolífico. [118] [116] [61] [65] Según Diógenes Laercio, escribió alrededor de 300 tratados sobre una variedad de temas. [116] [61] Aunque más escritos originales de Epicuro han sobrevivido hasta nuestros días que de cualquier otro filósofo griego helenístico, [65] la gran mayoría de todo lo que escribió todavía se ha perdido, [118] [116] [61] y la mayor parte de lo que se sabe sobre las enseñanzas de Epicuro proviene de los escritos de sus seguidores posteriores, particularmente el poeta romano Lucrecio. [61] Las únicas obras completas supervivientes de Epicuro son tres cartas relativamente largas, que se citan en su totalidad en el Libro X de las Vidas y opiniones de filósofos eminentes de Diógenes Laercio , y dos grupos de citas: las Doctrinas principales (Κύριαι Δόξαι), que también se conservan a través de la cita de Diógenes Laercio, y los Dichos del Vaticano , conservados en un manuscrito de la Biblioteca Vaticana que se descubrió por primera vez en 1888. [61] En la Carta a Heródoto y la Carta a Pitocles , Epicuro resume su filosofía sobre la naturaleza y, en la Carta a Meneceo , resume sus enseñanzas morales. [61] Se han encontrado numerosos fragmentos del tratado perdido de treinta y siete volúmenes de Epicuro Sobre la naturaleza entre los fragmentos de papiro carbonizados en la Villa de los Papiros en Herculano . [61] [65] Los eruditos comenzaron a intentar desentrañar y descifrar estos pergaminos en 1800, pero los esfuerzos son minuciosos y aún continúan. [61] Según Diógenes Laercio (10.27-9), las principales obras de Epicuro incluyen:
El epicureísmo fue muy popular desde el principio. [119] [120] [121] Diógenes Laercio registra que el número de epicúreos en todo el mundo excedía las poblaciones de ciudades enteras. [121] Sin embargo, Epicuro no fue universalmente admirado y, durante su propia vida, fue vilipendiado como un bufón ignorante y un sibarita egoísta. [63] [122] Siguió siendo el filósofo más admirado y despreciado al mismo tiempo en el Mediterráneo durante los siguientes cinco siglos. [122] El epicureísmo se extendió rápidamente más allá del continente griego por todo el mundo mediterráneo. [119] Para el siglo I a. C., había establecido un fuerte punto de apoyo en Italia. [119] El orador romano Cicerón (106 - 43 a. C.), que deploraba la ética epicúrea, lamentó que "los epicúreos han tomado Italia por asalto". [119]
La abrumadora mayoría de las fuentes griegas y romanas sobrevivientes son vehementemente negativas hacia el epicureísmo [123] y, según Pamela Gordon, rutinariamente representan al propio Epicuro como "monstruoso o ridículo". [123] Muchos romanos en particular tenían una visión negativa del epicureísmo, viendo su defensa de la búsqueda de voluptas ("placer") como contraria al ideal romano de virtus ("virtud viril"). [124] Por lo tanto, los romanos a menudo estereotipaban a Epicuro y sus seguidores como débiles y afeminados. [125] Entre los críticos prominentes de su filosofía se incluyen autores destacados como el estoico romano Séneca el Joven ( c. 4 a. C. - 65 d. C.) y el platónico medio griego Plutarco ( c. 46 - c. 120), quienes ridiculizaron estos estereotipos como inmorales y desacreditables. [121] Gordon caracteriza la retórica antiepicúrea como tan "torpe" y errónea de las enseñanzas reales de Epicuro que a veces resultan "cómicas". [126] En su De vita beata , Séneca afirma que la "secta de Epicuro... tiene mala reputación, y sin embargo no la merece", y la compara con "un hombre con un vestido: tu castidad permanece, tu virilidad está intacta, tu cuerpo no se ha sometido sexualmente, pero en tu mano hay un tímpano ". [127]
El epicureísmo era una escuela filosófica notoriamente conservadora; [6] [18] [19] aunque los seguidores posteriores de Epicuro ampliaron su filosofía, conservaron dogmáticamente lo que él mismo había enseñado originalmente sin modificarlo. [6] [18] [19] Los epicúreos y admiradores del epicureísmo reverenciaban al propio Epicuro como un gran maestro de ética, un salvador e incluso un dios. [128] Su imagen se llevaba en anillos, se exhibían retratos de él en salas de estar y los seguidores adinerados veneraban imágenes de él en esculturas de mármol. [129] Sus admiradores reverenciaban sus dichos como oráculos divinos, llevaban consigo copias de sus escritos y apreciaban copias de sus cartas como las cartas de un apóstol. [129] El vigésimo día de cada mes , los admiradores de sus enseñanzas realizaban un ritual solemne para honrar su memoria. [120] Al mismo tiempo, los oponentes de sus enseñanzas lo denunciaban con vehemencia y persistencia. [120]
Sin embargo, en los siglos I y II d. C., el epicureísmo comenzó a declinar gradualmente al no poder competir con el estoicismo, que tenía un sistema ético más acorde con los valores romanos tradicionales. [130] El epicureísmo también sufrió decadencia a raíz del cristianismo , que también se estaba expandiendo rápidamente por todo el Imperio romano. [131] De todas las escuelas filosóficas griegas, el epicureísmo era la que estaba más en desacuerdo con las nuevas enseñanzas cristianas, ya que los epicúreos creían que el alma era mortal, negaban la existencia de una vida después de la muerte, negaban que lo divino tuviera un papel activo en la vida humana y defendían el placer como el objetivo principal de la existencia humana. [131] Como tal, escritores cristianos como Justino Mártir ( c. 100– c. 165 d. C.), Atenágoras de Atenas ( c. 133– c. 190), Tertuliano ( c. 155– c. 240) y Clemente de Alejandría ( c. 150– c. 215), Arnobio (fallecido c. 330) y Lactancio (c. 250-c. 325) lo criticaron con las críticas más vitriólicas. [131]
A pesar de esto, DeWitt sostiene que el epicureísmo y el cristianismo comparten mucho lenguaje en común, llamando al epicureísmo "la primera filosofía misionera" y "la primera filosofía mundial". [132] Tanto el epicureísmo como el cristianismo hicieron un fuerte énfasis en la importancia del amor y el perdón [133] y las representaciones cristianas tempranas de Jesús son a menudo similares a las representaciones epicúreas de Epicuro. [133] DeWitt sostiene que el epicureísmo, en muchos sentidos, ayudó a allanar el camino para la difusión del cristianismo al "ayudar a cerrar la brecha entre el intelectualismo griego y una forma de vida religiosa" y "desviar el énfasis de las virtudes políticas a las sociales y ofrecer lo que podría llamarse una religión de la humanidad". [134]
A principios del siglo V d. C., el epicureísmo estaba prácticamente extinto. [131] El padre de la Iglesia cristiana Agustín de Hipona (354-430 d. C.) declaró que "sus cenizas son tan frías que no se puede sacar de ellas ni una sola chispa". [131] Si bien las ideas de Platón y Aristóteles podían adaptarse fácilmente para adecuarse a una cosmovisión cristiana, las ideas de Epicuro no eran tan fáciles de adaptar. [131] Como tal, mientras que Platón y Aristóteles disfrutaron de un lugar privilegiado en la filosofía cristiana a lo largo de la Edad Media , Epicuro no fue tenido en tanta estima. [131] La información sobre las enseñanzas de Epicuro estaba disponible a través de De la naturaleza de las cosas de Lucrecio , citas encontradas en gramáticas latinas medievales y florilegia , y enciclopedias, como Etymologiae de Isidoro de Sevilla (siglo VII) y De universo de Hrabanus Maurus (siglo IX), [131] pero hay poca evidencia de que estas enseñanzas fueran estudiadas o comprendidas sistemáticamente. [131]
Durante la Edad Media, Epicuro fue recordado por los cultos como un filósofo, [131] pero con frecuencia apareció en la cultura popular como un guardián del Jardín de las Delicias, el "propietario de la cocina, la taberna y el burdel". [131] Aparece con esta apariencia en Las bodas de Mercurio y la filología de Martianus Capella (siglo V), Policraticus de Juan de Salisbury (1159), Mirour de l'Omme de John Gower y Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer . [131] Epicuro y sus seguidores aparecen en el Infierno de Dante Alighieri en el Sexto Círculo del Infierno, donde son encarcelados en ataúdes en llamas por haber creído que el alma muere con el cuerpo. [131]
En 1417, un cazador de manuscritos llamado Poggio Bracciolini descubrió una copia de De la naturaleza de las cosas de Lucrecio en un monasterio cerca del lago de Constanza . [131] El descubrimiento de este manuscrito fue recibido con inmenso entusiasmo, porque los eruditos estaban ansiosos por analizar y estudiar las enseñanzas de los filósofos clásicos y este texto previamente olvidado contenía el relato más completo de las enseñanzas de Epicuro conocido en latín. [131] La primera disertación académica sobre Epicuro, De voluptate ( Sobre el placer ) del humanista italiano y sacerdote católico Lorenzo Valla se publicó en 1431. [131] Valla no mencionó a Lucrecio ni a su poema. [131] En cambio, presentó el tratado como una discusión sobre la naturaleza del bien supremo entre un epicúreo, un estoico y un cristiano. [131] El diálogo de Valla finalmente rechaza el epicureísmo, [131] pero, al presentar a un epicúreo como miembro de la disputa, Valla le dio credibilidad al epicureísmo como una filosofía que merecía ser tomada en serio. [131]
Ninguno de los humanistas del Quattrocento apoyó claramente el epicureísmo, [131] pero eruditos como Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) y Leonardo Bruni ( c. 1370-1444) sí dieron al epicureísmo un análisis más justo del que había recibido tradicionalmente y proporcionaron una evaluación menos abiertamente hostil del propio Epicuro. [131] No obstante, "epicureísmo" siguió siendo un término peyorativo, sinónimo de búsqueda extrema de placer egoísta, en lugar de un nombre para una escuela filosófica. [131] Esta reputación desanimó a los eruditos cristianos ortodoxos de tomar lo que otros podrían considerar como un interés inapropiadamente entusiasta en las enseñanzas epicúreas. [131] El epicureísmo no se afianzó en Italia, Francia o Inglaterra hasta el siglo XVII. [137] Incluso los escépticos religiosos liberales, de quienes se podría esperar que se interesaran en el epicureísmo, evidentemente no lo hicieron; [137] Étienne Dolet (1509-1546) solo menciona a Epicuro una vez en todos sus escritos y François Rabelais (entre 1483 y 1494-1553) nunca lo menciona en absoluto. [138] Michel de Montaigne (1533-1592) es la excepción a esta tendencia, citando 450 líneas completas de De la naturaleza de las cosas de Lucrecio en sus Ensayos . [138] Su interés en Lucrecio, sin embargo, parece haber sido principalmente literario y es ambiguo sobre sus sentimientos sobre la cosmovisión epicúrea de Lucrecio. [138] Durante la Reforma protestante , la etiqueta "epicúreo" se intercambiaba de un lado a otro como un insulto entre protestantes y católicos. [138]
En el siglo XVII, el sacerdote y erudito católico francés Pierre Gassendi (1592-1655) intentó desalojar al aristotelismo de su posición de dogma supremo al presentar el epicureísmo como una alternativa mejor y más racional. [138] En 1647, Gassendi publicó su libro De vita et moribus Epicuri ( La vida y la moral de Epicuro ), una apasionada defensa del epicureísmo. [138] En 1649, publicó un comentario sobre la Vida de Epicuro de Diógenes Laercio . [138] Dejó Syntagma philosophicum ( Compendio filosófico ), una síntesis de las doctrinas epicúreas, inacabada en el momento de su muerte en 1655. [138] Finalmente se publicó en 1658, después de sufrir una revisión por parte de sus editores. [138] Gassendi modificó las enseñanzas de Epicuro para hacerlas más aceptables para el público cristiano. [138] Por ejemplo, argumentó que los átomos no eran eternos, increados e infinitos en número, y en cambio sostuvo que un número extremadamente grande pero finito de átomos fueron creados por Dios en la creación. [138]
Como resultado de las modificaciones de Gassendi, sus libros nunca fueron censurados por la Iglesia Católica. [138] Llegaron a ejercer una profunda influencia en escritos posteriores sobre Epicuro. [138] La versión de Gassendi de las enseñanzas de Epicuro se hizo popular entre algunos miembros de los círculos científicos ingleses. [138] Para estos eruditos, sin embargo, el atomismo epicúreo era simplemente un punto de partida para sus propias adaptaciones idiosincrásicas del mismo. [138] Para los pensadores ortodoxos, el epicureísmo todavía se consideraba inmoral y herético. [138] Por ejemplo, Lucy Hutchinson (1620-1681), la primera traductora de De la naturaleza de las cosas de Lucrecio al inglés, despotricó contra Epicuro como "un perro lunático" que formulaba "doctrinas ridículas, impías y execrables". [138]
Las enseñanzas de Epicuro se hicieron respetables en Inglaterra gracias al filósofo natural Walter Charleton (1619-1707), cuya primera obra epicúrea, La oscuridad del ateísmo disipada por la luz de la naturaleza (1652), propuso el epicureísmo como un "nuevo" atomismo. [138] Su siguiente obra Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, o una estructura de la ciencia natural, sobre una hipótesis de átomos, fundada por Epicuro, reparada por Petrus Gassendus y aumentada por Walter Charleton (1654) enfatizó esta idea. [138] Estas obras, junto con La moral de Epicuro (1658) de Charleton, proporcionaron al público inglés descripciones fácilmente disponibles de la filosofía de Epicuro y aseguraron a los cristianos ortodoxos que el epicureísmo no era una amenaza para sus creencias. [138] La Royal Society , fundada en 1662, promovió el atomismo epicúreo. [139] Uno de los defensores más prolíficos del atomismo fue el químico Robert Boyle (1627-1691), quien lo defendió en publicaciones como The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675), y Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). [139] A finales del siglo XVII, el atomismo epicúreo era ampliamente aceptado por los miembros de la comunidad científica inglesa como el mejor modelo para explicar el mundo físico, [140] pero había sido modificado tanto que Epicuro ya no era visto como su padre original. [140]
Las polémicas antiepicúreas del obispo anglicano Joseph Butler en sus Quince sermones predicados en la capilla Rolls (1726) y Analogía de la religión (1736) marcaron la pauta de lo que la mayoría de los cristianos ortodoxos creyeron sobre el epicureísmo durante el resto de los siglos XVIII y XIX. [140] No obstante, hay algunas indicaciones de este período de tiempo de la mejora de la reputación de Epicuro. [140] El epicureísmo estaba empezando a perder sus asociaciones con la glotonería indiscriminada e insaciable, que había sido característica de su reputación desde la antigüedad. [140] En cambio, la palabra "epicuro" comenzó a referirse a una persona con un gusto extremadamente refinado en la comida. [140] [141] Ejemplos de este uso incluyen "Los cocineros epicúreos / agudizan con salsa sin empalago su apetito" de Antonio y Cleopatra de William Shakespeare (Acto II, escena i; c. 1607) [141] y "tal epicúreo era Potifar -para complacer sus dientes y mimar su carne con delicias" de Prototipos de William Whately (1646). [140]
Casi al mismo tiempo, el mandato epicúreo de "vivir en la oscuridad" también estaba empezando a ganar popularidad. [140] En 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonó una prometedora carrera como diplomático y en su lugar se retiró a su jardín, dedicándose a escribir ensayos sobre las enseñanzas morales de Epicuro. [140] Ese mismo año, John Dryden tradujo las célebres líneas del Libro II de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio : "Es agradable, seguro, contemplar desde la orilla / el barco que rema, y oír rugir la tempestad". [140] Mientras tanto, John Locke (1632-1704) adaptó la versión modificada de Gassendi de la epistemología de Epicuro, que llegó a ser muy influyente en el empirismo inglés. [140] Muchos pensadores con simpatías hacia la Ilustración respaldaron el epicureísmo como una filosofía moral admirable. [140] Thomas Jefferson (1743–1826), uno de los Padres Fundadores de los Estados Unidos , declaró en 1819: "Yo también soy un epicúreo. Considero que las doctrinas genuinas (no imputadas) de Epicuro contienen todo lo racional de la filosofía moral que Grecia y Roma nos han legado". [140]
El filósofo alemán Karl Marx (1818-1883), cuyas ideas son la base del marxismo , fue profundamente influenciado cuando era joven por las enseñanzas de Epicuro [142] [143] y su tesis doctoral fue un análisis dialéctico hegeliano de las diferencias entre las filosofías naturales de Demócrito y Epicuro . [144] Marx vio a Demócrito como un escéptico racionalista, cuya epistemología era inherentemente contradictoria, pero vio a Epicuro como un empirista dogmático, cuya cosmovisión es internamente consistente y prácticamente aplicable. [145] El poeta británico Alfred Tennyson (1809-1892) elogió "las sobrias majestades / de la vida establecida, dulce y epicúrea" en su poema de 1868 "Lucrecio". [140] Las enseñanzas éticas de Epicuro también tuvieron un impacto indirecto en la filosofía del utilitarismo en Inglaterra durante el siglo XIX. [140] El político soviético Joseph Stalin (1878-1953) elogió a Epicuro al afirmar: "Fue el filósofo más grande de todos los tiempos. Fue quien recomendó practicar la virtud para obtener la mayor alegría de la vida". [146]
Friedrich Nietzsche señaló una vez: “Incluso hoy en día, muchas personas cultas piensan que la victoria del cristianismo sobre la filosofía griega es una prueba de la verdad superior de la primera, aunque en este caso fue sólo lo más grosero y violento lo que conquistó a lo más espiritual y delicado. En lo que respecta a la verdad superior, basta observar que las ciencias que están despertando se han aliado punto por punto con la filosofía de Epicuro, pero punto por punto rechazaron el cristianismo”. [147]
El interés académico en Epicuro y otros filósofos helenísticos aumentó a lo largo de finales del siglo XX y principios del XXI, con un número sin precedentes de monografías, artículos, resúmenes y ponencias de conferencias publicadas sobre el tema. [140] Los textos de la biblioteca de Filodemo de Gadara en la Villa de los Papiros en Herculano , descubiertos por primera vez entre 1750 y 1765, están siendo descifrados, traducidos y publicados por académicos que forman parte del Proyecto de Traducción de Filodemo, financiado por el Fondo Nacional de los Estados Unidos para las Humanidades , y parte del Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi en Nápoles . [140] El atractivo popular de Epicuro entre los no académicos es difícil de medir, [140] pero parece ser relativamente comparable al atractivo de temas filosóficos griegos antiguos más tradicionalmente populares, como el estoicismo, Aristóteles y Platón. [148]
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