Eudaimonia ( / j uː d ɪ ˈ m oʊ n i ə / ; griego antiguo : εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː] ), a veces anglicizada como Eudaemonia , Eudemonia o Eudimonia , es una palabra griega que se traduce literalmente como el estado o condición de buen espíritu , y que comúnmente se traduce como felicidad o bienestar .
En las obras de Aristóteles , eudaimonia era el término que designaba el bien humano más elevado en la antigua tradición griega. El objetivo de la filosofía práctica-prudencia, que incluye la ética y la filosofía política , es considerar y experimentar qué es realmente este estado y cómo se puede alcanzar. Por lo tanto, es un concepto central en la ética aristotélica y la filosofía helenística posterior , junto con los términos aretē (que suele traducirse como virtud o excelencia ) y phronesis ('sabiduría práctica o ética'). [1]
El debate sobre los vínculos entre ēthikē aretē (virtud del carácter) y eudaimonia (felicidad) es una de las preocupaciones centrales de la ética antigua y un tema de desacuerdo. Como resultado, existen muchas variedades de eudemonismo.
En términos de su etimología, eudaimonia es un sustantivo abstracto derivado de las palabras eû (bueno, bien) y daímōn (espíritu o deidad). [2]
Semánticamente hablando, la palabra δαίμων ( daímōn ) deriva de la misma raíz del verbo griego antiguo δαίομαι ( daíomai , "dividir"), lo que permite pensar el concepto de eudaimonia como una "actividad vinculada con dividir o dispensar, en el buen sentido".
Definiciones , un diccionario de términos filosóficos griegos atribuido al propio Platón pero que los eruditos modernos creen que fue escrito por sus seguidores inmediatos en la Academia , proporciona la siguiente definición de la palabra eudaimonia : "El bien compuesto de todos los bienes; una habilidad que basta para vivir bien; perfección con respecto a la virtud; recursos suficientes para una criatura viviente".
En su Ética a Nicómaco (§21; 1095a15–22), Aristóteles dice que todos están de acuerdo en que la eudaimonía es el mayor bien para los humanos, pero que hay un desacuerdo sustancial sobre qué tipo de vida cuenta como hacer y vivir bien; es decir, eudaimon:
En lo que se refiere a la palabra, hay un acuerdo muy general, pues tanto la mayoría de los hombres como las personas de mayor refinamiento dicen que es [eudaimonia], e identifican el vivir bien y el bienestar con la felicidad; pero difieren en lo que es [eudaimonia], y la mayoría no da la misma explicación que los sabios, pues los primeros piensan que es algo claro y obvio, como el placer, la riqueza o el honor... [1095a17] [3]
Así pues, como señala Aristóteles, decir que una vida eudaimónica es una vida objetivamente deseable y que implica vivir bien no es decir mucho. Todo el mundo quiere ser eudaimónico y todo el mundo está de acuerdo en que ser eudaimónico está relacionado con el bienestar y el bienestar del individuo . La cuestión realmente difícil es especificar qué tipo de actividades permiten vivir bien. Aristóteles presenta varias concepciones populares de la mejor vida para los seres humanos. Las candidatas que menciona son (1) una vida de placer, (2) una vida de actividad política y (3) una vida filosófica.
Un paso importante en la filosofía griega para responder a la pregunta de cómo alcanzar la eudaimonia es introducir otro concepto importante en la filosofía antigua, aretē (' virtud '). Aristóteles dice que la vida eudaimónica es una de "actividad virtuosa de acuerdo con la razón" [1097b22–1098a20]; incluso Epicuro , que sostiene que la vida eudaimónica es la vida del placer, mantiene que la vida del placer coincide con la vida de la virtud. Por lo tanto, los teóricos éticos antiguos tienden a estar de acuerdo en que la virtud está estrechamente ligada a la felicidad ( areté está ligada a la eudaimonia ). Sin embargo, no están de acuerdo en la forma en que esto es así. Una diferencia importante entre Aristóteles y los estoicos, por ejemplo, es que los estoicos creían que la virtud moral era en sí misma suficiente para la felicidad (eudaimonia). Para los estoicos, uno no necesita bienes externos, como la belleza física, para tener virtud y, por lo tanto, felicidad. [4]
Un problema con la traducción inglesa de areté como virtud es que tendemos a entender la virtud en un sentido moral, que no siempre es lo que los antiguos tenían en mente. Para Aristóteles, areté se refiere a todo tipo de cualidades que no consideraríamos relevantes para la ética, por ejemplo, la belleza física. Por lo tanto, es importante tener en cuenta que el sentido de virtud operativo en la ética antigua no es exclusivamente moral e incluye más que estados como la sabiduría, el coraje y la compasión. El sentido de virtud que areté connota incluiría decir algo como "la velocidad es una virtud en un caballo" o "la altura es una virtud en un jugador de baloncesto". Hacer algo bien requiere virtud, y cada actividad característica (como la carpintería, tocar la flauta, etc.) tiene su propio conjunto de virtudes. La traducción alternativa excelencia (una cualidad deseable) podría ser útil para transmitir este significado general del término. Las virtudes morales son simplemente un subconjunto del sentido general en el que un ser humano es capaz de funcionar bien o de manera excelente.
La eudaimonia implica un estado positivo y divino del ser que la humanidad puede esforzarse por alcanzar. Una visión literal de la eudaimonia significa alcanzar un estado de ser similar al de una deidad benévola, o ser protegido y cuidado por una deidad benévola. Como este se consideraría el estado más positivo en el que se puede estar, la palabra a menudo se traduce como felicidad , aunque al incorporar la naturaleza divina de la palabra, el significado se extiende para incluir también los conceptos de ser afortunado o bendecido. Sin embargo, a pesar de esta etimología, las discusiones sobre la eudaimonia en la ética griega antigua a menudo se llevan a cabo independientemente de cualquier significado sobrenatural.
En su Ética a Nicómaco (1095a15–22), Aristóteles dice que eudaimonia significa «hacer y vivir bien». [3] Es significativo que los sinónimos de eudaimonia sean vivir bien y hacer el bien. En la traducción estándar al inglés, esto significaría que « la felicidad es hacer el bien y vivir bien». La palabra felicidad no captura por completo el significado de la palabra griega. Una diferencia importante es que la felicidad a menudo connota estar o tender a estar en un cierto estado mental agradable. Por ejemplo, cuando uno dice que alguien es «una persona muy feliz», generalmente quiere decir que parece subjetivamente contento con la forma en que van las cosas en su vida. Quieren dar a entender que se sienten bien con la forma en que van las cosas para ellos. Por el contrario, Aristóteles sugiere que la eudaimonia es una noción más abarcadora que sentirse feliz, ya que los eventos que no contribuyen a la experiencia de sentirse feliz pueden afectar la eudaimonia de uno.
La eudaimonía depende de todas las cosas que nos harían felices si supiéramos de su existencia, pero con total independencia de si sabemos de su existencia o no. Atribuir eudaimonía a una persona, entonces, puede incluir atribuirle cosas como ser virtuoso, ser amado y tener buenos amigos. Pero todos estos son juicios objetivos sobre la vida de alguien: se refieren a si una persona es realmente virtuosa, es realmente amada y realmente tiene buenos amigos. Esto implica que una persona que tiene hijos e hijas malvados no será juzgada como eudaimónica incluso si no sabe que son malvados y se siente complacida y contenta con la forma en que han resultado (feliz). Por el contrario, ser amado por sus hijos no contaría para su felicidad si usted no supiera que lo aman (y tal vez pensara que no lo hacen), pero contaría para su eudaimonía. Por lo tanto, la eudaimonía corresponde a la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable, hasta cierto punto independientemente de si uno sabe o no que ciertas cosas existen. Incluye experiencias conscientes de bienestar, éxito y fracaso, pero también mucho más (véase el análisis de Aristóteles: Ética a Nicómaco, libro 1.10-1.11).
Debido a esta discrepancia entre los significados de eudaimonia y felicidad , se han propuesto algunas traducciones alternativas. WD Ross sugiere "bienestar" y John Cooper propone " florecimiento ". Estas traducciones pueden evitar algunas de las asociaciones engañosas que conlleva "felicidad", aunque cada una tiende a plantear algunos problemas propios. Por lo tanto, en algunos textos modernos, la otra alternativa es dejar el término en una forma inglesa del griego original, como eudaimonia .
Lo que se conoce de la filosofía de Sócrates se deriva casi en su totalidad de los escritos de Platón. Los estudiosos suelen dividir las obras de Platón en tres períodos: el período temprano, el medio y el tardío. Suelen coincidir también en que las primeras obras de Platón representan con bastante fidelidad las enseñanzas de Sócrates y que las propias opiniones de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en las obras intermedias, como el Fedón y la República .
Como todos los pensadores éticos antiguos, Sócrates pensaba que todos los seres humanos querían la eudaimonia más que cualquier otra cosa (véase Platón, Apología 30b, Eutidemo 280d–282d, Menón 87d–89a). Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudemonismo (véase más arriba): parece haber pensado que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, la piedad, la sabiduría y cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales si una persona va a llevar una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia. Por ejemplo, en el Menón , con respecto a la sabiduría, dice: "todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad" ( Menón 88c). [5]
En la Apología, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con aquellos que piensan que la vida eudaimon es la vida del honor o del placer, cuando castiga a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.
Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación tanto de sabiduría como de poder; ¿no se avergüenza de su afán por poseer tanta riqueza, reputación y honores como sea posible, mientras que no se preocupa ni piensa en la sabiduría o la verdad o en el mejor estado posible de su alma? (29e) [6] ... [N]o parece propio de la naturaleza humana que haya descuidado todos mis propios asuntos y haya tolerado este descuido durante tantos años mientras siempre estaba preocupado por ustedes, acercándome a cada uno de ustedes como un padre o un hermano mayor para persuadirlos de que se preocupen por la virtud . (31a–b; cursiva añadida) [7]
Un poco más adelante se desprende que esta preocupación por el alma, por que ésta se encuentre en el mejor estado posible, equivale a adquirir virtud moral. Así, cuando Sócrates señala que los atenienses deben cuidar de sus almas, significa que deben cuidar de su virtud, en lugar de perseguir el honor o las riquezas. Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido debidamente cuidada y perfeccionada, posee las virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para la eudaimonia que, por ejemplo, la riqueza y el poder político. Alguien con un alma virtuosa está en mejor situación que alguien que es rico y honrado pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Esta opinión se confirma en el Critón , donde Sócrates consigue que Critón acepte que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:
¿Y vale la pena vivir con esa parte nuestra corrupta a la que la acción injusta perjudica y la acción justa beneficia? ¿O pensamos que esa parte nuestra, sea la que sea, que se ocupa de la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? En absoluto. Es mucho más valiosa... Mucho más... (47e–48a) [7]
En este punto, Sócrates sostiene que no vale la pena vivir si el alma se arruina por las malas acciones. [8] En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona con virtud no puede dejar de ser feliz. Más adelante veremos que la ética estoica se inspira en esta idea socrática.
La gran obra de Platón del período medio, La República , está dedicada a responder a un desafío hecho por el sofista Trasímaco , de que la moral convencional, particularmente la virtud de la justicia, en realidad impide que el hombre fuerte alcance la eudaimonia. Las opiniones de Trasímaco son reafirmaciones de una posición que Platón discutió anteriormente en sus escritos, en el Gorgias , a través de la boca de Calicles . El argumento básico presentado por Trasímaco y Calicles es que la justicia (ser justo) obstaculiza o impide el logro de la eudaimonia porque la moral convencional requiere que nos controlemos a nosotros mismos y, por lo tanto, vivamos con deseos insatisfechos. Esta idea se ilustra vívidamente en el libro 2 de La República cuando Glaucón , aceptando el desafío de Trasímaco, relata un mito del anillo mágico de Giges . Según el mito, Giges se convierte en rey de Lidia cuando se topa con un anillo mágico que, al girarlo de una determinada manera, lo vuelve invisible, de modo que puede satisfacer cualquier deseo que desee sin temor al castigo. Cuando descubre el poder del anillo, mata al rey, se casa con su esposa y toma el trono. [9] La idea central del desafío de Glaucón es que nadie sería justo si pudiera escapar de la retribución que normalmente encontraría por satisfacer sus deseos a su antojo. Pero si la eudaimonia se logra a través de la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar con justicia requiere la supresión del deseo, entonces no está en los intereses del hombre fuerte actuar de acuerdo con los dictados de la moral convencional. (Esta línea general de argumentación se repite mucho más tarde en la filosofía de Nietzsche ). A lo largo del resto de La República , Platón pretende refutar esta afirmación mostrando que la virtud de la justicia es necesaria para la eudaimonia.
El argumento de la República es largo y complejo. En resumen, Platón sostiene que las virtudes son estados del alma y que la persona justa es aquella cuya alma está ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando adecuadamente para el beneficio de la persona. En contraste, Platón sostiene que el alma del hombre injusto, sin las virtudes, es caótica y está en guerra consigo misma, de modo que incluso si fuera capaz de satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía y unidad internas frustrarían cualquier posibilidad que tuviera de alcanzar la eudaimonia. La teoría ética de Platón es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonia depende de la virtud. En la versión platónica de la relación, la virtud se describe como el componente más crucial y dominante de la eudaimonia. [10]
La explicación de Aristóteles se articula en la Ética a Nicómaco y la Ética a Eudemo . En líneas generales, para Aristóteles, la eudaimonia implica actividad, exhibir virtud ( aretē a veces traducida como excelencia) de acuerdo con la razón . Esta concepción de la eudaimonia deriva de la comprensión esencialista de Aristóteles de la naturaleza humana , la visión de que la razón ( logos a veces traducida como racionalidad ) es única para los seres humanos y que la función o trabajo ideal ( ergon ) de un ser humano es el ejercicio más completo o perfecto de la razón. Básicamente, el bienestar (eudaimonia) se obtiene mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más altas y humanas de uno y los seres humanos son "el animal racional". De ello se deduce que la eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia ( areté ) en la razón.
Según Aristóteles, la eudaimonia requiere en realidad actividad , acción, de modo que no basta con que una persona posea una capacidad o disposición desperdiciada. La eudaimonia requiere no sólo un buen carácter sino también una actividad racional. Aristóteles sostiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia con ella. Además, afirma que esta excelencia no puede aislarse y, por lo tanto, también se requieren competencias apropiadas para las funciones relacionadas. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente sobresaliente requiere habilidades matemáticas impresionantes, se podría decir "hacer bien las matemáticas es necesario para ser un científico de primer nivel". De esto se sigue que la eudaimonia, vivir bien, consiste en actividades que ejerciten la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o la excelencia de la razón [1097b22–1098a20]. Es decir, estar plenamente comprometido con el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio en el que uno logra un éxito bien merecido. El resto de la Ética a Nicómaco está dedicado a completar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Como la razón de Aristóteles no es sólo teórica sino también práctica, dedica bastante tiempo a analizar la excelencia del carácter, que permite a una persona ejercitar con éxito su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción).
La teoría ética de Aristóteles es eudemonista porque sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. Sin embargo, la visión explícita de Aristóteles es que la virtud es necesaria pero no suficiente para la eudaimonía. Si bien enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros bienes como los amigos, la riqueza y el poder en una vida que es eudaimónica. Duda de la probabilidad de ser eudaimónico si uno carece de ciertos bienes externos como el buen nacimiento , los buenos hijos y la belleza . Por lo tanto, es poco probable que una persona que es horriblemente fea o que ha "perdido hijos o buenos amigos por la muerte" (1099b5-6), o que está aislada, sea eudaimon. De esta manera, la "suerte tonta" ( casualidad ) puede impedir que uno alcance la eudaimonía.
Pirrón fue el fundador del pirronismo . Eusebio conservó un resumen de su enfoque de la eudaimonía , citando a Aristócles de Mesene y a Timón de Flius , en lo que se conoce como el "pasaje de Aristócles".
Quien quiera alcanzar la eudaimonía debe considerar estas tres preguntas: primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos, asuntos, temas éticos) por naturaleza? segundo, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? tercero, ¿cuál será el resultado para aquellos que tienen esta actitud?" La respuesta de Pirrón es que "en cuanto a los pragmata, todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestables, desequilibrados, no medibles) y anepikrita (no juzgados, no fijados, indecidibles). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestras doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; por lo tanto, ciertamente no deberíamos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin puntos de vista), aklineis (sin inclinación hacia este lado o aquel), y akradantoi (firmes en nuestra negativa a elegir), diciendo acerca de cada uno de ellos que no es más de lo que no es, o que es y no es a la vez, o que ni es ni no es. [11]
Con respecto a aretē, el filósofo pirronista Sexto Empírico dijo:
Si se define un sistema como una adhesión a una serie de dogmas que concuerdan entre sí y con las apariencias , y se define un dogma como un asentimiento a algo no evidente, diremos que el pirronista no tiene un sistema. Pero si se dice que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue una cierta lógica, donde esa lógica muestra cómo es posible parecer que se vive correctamente (tomando "correctamente" no sólo como referencia a aretē, sino en un sentido más ordinario) y tiende a producir la disposición a suspender el juicio , entonces decimos que sí tiene un sistema. [12]
La teoría ética de Epicuro es hedonista . Sus puntos de vista fueron muy influyentes para los fundadores y mejores defensores del utilitarismo , Jeremy Bentham y John Stuart Mill . El hedonismo es la visión de que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es. El valor intrínseco debe contrastarse con el valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como medio para lo que es intrínsecamente valioso. Para ver esto, considere el siguiente ejemplo. Supongamos que una persona pasa sus días y noches en una oficina, trabajando en actividades no del todo agradables con el propósito de recibir dinero. Alguien le pregunta "¿para qué quiere el dinero?", y responde: "Para poder comprar un apartamento con vista al océano y un auto deportivo rojo". Esta respuesta expresa el punto de que el dinero es instrumentalmente valioso porque su valor reside en lo que uno obtiene por medio de él; en este caso, el dinero es un medio para conseguir un apartamento y un coche deportivo y el valor de hacer uso de este dinero depende del precio de estos bienes.
Epicuro identifica la buena vida con la vida de placer. Entiende la eudaimonía como una experiencia más o menos continua de placer y, también, la liberación del dolor y la angustia. Pero Epicuro no aboga por perseguir todos y cada uno de los placeres. Más bien, recomienda una política mediante la cual los placeres se maximicen "a largo plazo". En otras palabras, Epicuro sostiene que algunos placeres no valen la pena porque conducen a mayores dolores, y algunos dolores valen la pena cuando conducen a mayores placeres. La mejor estrategia para alcanzar una cantidad máxima de placer en general no es buscar la gratificación instantánea, sino elaborar una política sensata a largo plazo. [13]
La ética griega antigua es eudemonista porque vincula la virtud con la eudaimonía, donde la eudaimonía se refiere al bienestar de un individuo. La doctrina de Epicuro puede considerarse eudemonista, ya que Epicuro sostiene que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. [14] Él cree que buscamos y debemos buscar la virtud porque la virtud trae placer. La doctrina básica de Epicuro es que una vida de virtud es la vida que genera el mayor placer, y es por esta razón que debemos ser virtuosos. Esta tesis —la vida eudemoníaca es la vida placentera— no es una tautología como lo sería "la eudaimonía es la buena vida": más bien, es la afirmación sustantiva y controvertida de que una vida de placer y ausencia de dolor es en lo que consiste la eudaimonía.
Una diferencia importante entre el eudemonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles es que para este último la virtud es un componente de la eudaimonía, mientras que Epicuro hace de la virtud un medio para la felicidad. Con respecto a esta diferencia, consideremos la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que la eudaimonía es lo que todos quieren (y Epicuro estaría de acuerdo). También piensa que la eudaimonía se logra mejor mediante una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa disfruta haciendo lo correcto como resultado de un entrenamiento adecuado del carácter moral e intelectual (véase, por ejemplo, Ética a Nicómaco 1099a5). Sin embargo, Aristóteles no cree que la actividad virtuosa se busque en aras del placer. El placer es un subproducto de la acción virtuosa: no entra en absoluto en las razones por las que la acción virtuosa es virtuosa. Aristóteles no cree que literalmente busquemos la eudaimonía. Más bien, la eudaimonia es lo que logramos (suponiendo que no seamos particularmente desafortunados en la posesión de bienes externos) cuando vivimos de acuerdo con los requisitos de la razón. La virtud es el componente más importante de una vida eudaimon. Por el contrario, Epicuro sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. Su teoría es eudemonista en cuanto sostiene que la virtud es indispensable para la felicidad; pero la virtud no es un componente de una vida eudaimon, y ser virtuoso no es (dejando de lado los bienes externos) idéntico a ser eudaimon. Más bien, según Epicuro, la virtud solo está relacionada instrumentalmente con la felicidad. Así, mientras que Aristóteles no diría que uno debe aspirar a la virtud para alcanzar el placer, Epicuro respaldaría esta afirmación.
La filosofía estoica comienza con Zenón de Citio c. 300 a. C. , y fue desarrollada por Cleantes (331-232 a. C.) y Crisipo ( c. 280 - c. 206 a. C. ) en una formidable unidad sistemática. [15] Zenón creía que la felicidad era un "buen fluir de la vida"; Cleantes sugirió que era "vivir de acuerdo con la naturaleza", y Crisipo creía que era "vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por naturaleza". [15] La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudemonismo. Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. (Esta tesis generalmente se considera que proviene del Sócrates de los diálogos anteriores de Platón).
Vimos antes que el concepto griego convencional de areté no es exactamente el mismo que el denotado por virtud , que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que areté incluye muchas virtudes no morales como la fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de areté es mucho más cercano a la concepción cristiana de virtud, que se refiere a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de las concepciones cristianas de virtud, rectitud o piedad, la concepción estoica no pone tanto énfasis en la misericordia, el perdón, la autohumillación (es decir, el proceso ritual de declarar completa impotencia y humildad ante Dios), la caridad y el amor autosacrificioso, aunque estos comportamientos/mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (son rechazados por algunos otros filósofos de la Antigüedad). Más bien, el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la simplicidad, la autodisciplina, la resolución, la fortaleza y el coraje (estados que el cristianismo también alienta).
Los estoicos sostienen de manera radical que la vida eudaimoniana es la vida moralmente virtuosa. La virtud moral es buena, el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y la riqueza, son meramente "neutrales". [15] Por lo tanto, los estoicos se comprometen a decir que los bienes externos como la riqueza y la belleza física no son realmente buenos en absoluto. La virtud moral es necesaria y suficiente para la eudaimonía. En esto, son similares a filósofos cínicos como Antístenes y Diógenes al negar la importancia para la eudaimonía de los bienes y circunstancias externas, como las que reconoció Aristóteles, quien pensaba que una desgracia grave (como la muerte de familiares y amigos) podía privar incluso a la persona más virtuosa de la eudaimonía. Esta doctrina estoica resurge más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant , quien sostiene que la posesión de una "buena voluntad" es el único bien incondicional. Una diferencia es que mientras los estoicos consideran que los bienes externos son neutrales, ni buenos ni malos, la posición de Kant parece ser que los bienes externos son buenos, pero sólo en la medida en que son una condición para alcanzar la felicidad.
El interés por el concepto de eudaimonía y por la teoría ética antigua en general resurgió en el siglo XX. GEM Anscombe, en su artículo " Modern Moral Philosophy " (1958), sostuvo que las concepciones de la moralidad basadas en el deber son conceptualmente incoherentes porque se basan en la idea de una "ley sin legislador". [16] Ella afirma que un sistema de moralidad concebido en la línea de los Diez Mandamientos depende de que alguien haya establecido estas reglas. [17] Anscombe recomienda un retorno a las teorías éticas eudaimonistas de los antiguos, en particular de Aristóteles, que fundamentan la moralidad en los intereses y el bienestar de los agentes morales humanos, y pueden hacerlo sin apelar a ningún legislador de ese tipo.
Julia Driver en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica:
El artículo de Anscombe Modern Moral Philosophy estimuló el desarrollo de la ética de la virtud como alternativa al utilitarismo, la ética kantiana y las teorías del contrato social. Su principal acusación en el artículo es que, como enfoques seculares de la teoría moral, carecen de fundamento. Utilizan conceptos como "moralmente deber", "moralmente obligado", "moralmente correcto", etc. que son legalistas y requieren un legislador como fuente de autoridad moral . En el pasado, Dios ocupaba ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen de la base adecuada para el uso significativo de esos conceptos. [18]
Los modelos de eudaimonía en psicología y psicología positiva surgieron a partir de trabajos tempranos sobre la autorrealización y los medios para su logro por parte de investigadores como Erik Erikson , Gordon Allport y Abraham Maslow ( jerarquía de necesidades ). [19]
Las teorías incluyen el modelo tripartito de bienestar subjetivo de Diener , el modelo de seis factores de bienestar psicológico de Ryff , el trabajo de Keyes sobre el florecimiento y las contribuciones de Seligman a la psicología positiva y sus teorías sobre la felicidad auténtica y PERMA. Los conceptos relacionados son felicidad , florecimiento , calidad de vida , satisfacción , [20] y vida significativa .
El concepto japonés de Ikigai ha sido descrito como bienestar eudaimónico, ya que "implica acciones de dedicación a actividades que uno disfruta y está asociado con sentimientos de logro y satisfacción". [21]
El "Cuestionario de Bienestar Eudaimónico" desarrollado en Psicología Positiva enumera seis dimensiones de la eudaimonía: [22]
aunque la ética de la virtud moderna no tiene por qué adoptar la forma conocida como "neoaristotélica", casi cualquier versión moderna todavía muestra que sus raíces están en la filosofía griega antigua mediante el empleo de tres conceptos derivados de ella. Estos son areté (excelencia o virtud), phronesis (sabiduría práctica o moral) y Eudaimonia (generalmente traducido como felicidad o florecimiento). A medida que la ética de la virtud moderna ha crecido y más personas se han familiarizado con su literatura, la comprensión de estos términos ha aumentado, pero sigue siendo el caso de que los lectores familiarizados solo con la filosofía moderna tienden a malinterpretarlos.
Pero los investigadores ahora creen que el bienestar eudaimónico puede ser más importante. Eudaimonia, palabra derivada del griego eu ("bueno") y daimon ("espíritu" o "deidad"), significa esforzarse por alcanzar la excelencia basándose en los talentos y el potencial únicos de uno; Aristóteles la consideraba la meta más noble de la vida. En su época, los griegos creían comúnmente que uno era bendecido al nacer con un daimon personal que encarnaba la expresión más alta posible de la propia naturaleza. Una forma en que imaginaban al daimon era como una estatuilla de oro que se revelaría al romper una capa exterior de cerámica barata (el exterior más básico de la persona). El esfuerzo por conocer y realizar nuestro yo más dorado —el "crecimiento personal", en el lenguaje actual— es ahora el concepto central de la eudaimonia, que también ha llegado a incluir la aceptación continua de nuevos desafíos y la realización del propio sentido de propósito en la vida.
Verbalmente, existe un acuerdo muy general, tanto entre la clase media de hombres como entre personas de refinamiento superior...
{{cite news}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Hombres de Atenas, les estoy agradecido y soy su amigo, pero obedeceré al dios antes que a ustedes, y mientras tenga aliento y pueda, no dejaré de practicar la filosofía, de exhortarlos y, a mi manera habitual, de señalar a cualquiera de ustedes con quien me encuentre: «Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación tanto de sabiduría como de poder; ¿no se avergüenza de su afán por poseer tanta riqueza, reputación y honores como sea posible, mientras que no se preocupa ni piensa en la sabiduría o la verdad, o en el mejor estado posible de su alma?»
Sócrates dice que un hombre que vale algo no tiene en cuenta si su forma de actuar pone en peligro su vida o amenaza su muerte. Sólo se fija en una cosa: si lo que hace es justo o no, si es obra de un hombre bueno o malo (28b–c).
Pero, ¿qué es la felicidad? La respuesta de los epicúreos era engañosamente sencilla: la vida feliz es la más placentera. (Pero su explicación de en qué consiste el mayor placer no era en absoluto sencilla). La respuesta de Zenón fue "un buen fluir de la vida" (Arrio Dídimo, 63A) o "vivir de acuerdo", y Cleantes lo aclaró con la formulación de que el fin era "vivir de acuerdo con la naturaleza" (Arrio Dídimo, 63B). Crisipo amplió esto a (entre otras formulaciones) "vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por naturaleza"; los estoicos posteriores, de manera imprudente, en respuesta a los ataques académicos, sustituyeron dichas formulaciones por "la selección racional de las cosas primarias de acuerdo con la naturaleza". La especificación de los estoicos sobre en qué consiste la felicidad no puede entenderse adecuadamente sin sus opiniones sobre el valor y la psicología humana.
La ética legalista se basa en la noción incoherente de una "ley" sin un legislador: la DCT es inaceptable; y las fuentes alternativas de "legislación" moral son sustitutos inadecuados.
La primera es que no nos resulta provechoso en la actualidad hacer filosofía moral; ésta debería dejarse de lado en todo caso hasta que tengamos una filosofía adecuada de la psicología, en la que estamos notablemente carentes. La segunda es que los conceptos de obligación y deber —es decir, obligación moral y deber moral— y de lo que es moralmente correcto e incorrecto, y del sentido moral del "deber", deberían desecharse si esto es psicológicamente posible; porque son supervivencias, o derivados de supervivencias, de una concepción anterior de la ética que ya no sobrevive en general, y sólo son perjudiciales sin ella. Mi tercera tesis es que las diferencias entre los escritores ingleses más conocidos sobre filosofía moral desde Sidgwick hasta la actualidad son de poca importancia.
En el pasado, Dios ocupaba ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen de la base adecuada para el empleo significativo de esos conceptos.
