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La gran mayoría del arte tibetano sobreviviente creado antes de mediados del siglo XX es religioso, y las formas principales son thangka , pinturas sobre tela, en su mayoría en una técnica descrita como gouache o temple , [1] pinturas murales budistas tibetanas y pequeñas estatuas en bronce, o grandes en arcilla, estuco o madera. Fueron encargados por establecimientos religiosos o por individuos piadosos para su uso dentro de la práctica del budismo tibetano y fueron fabricados en grandes talleres por monjes y artistas laicos, que en su mayoría son desconocidos. Varios tipos de objetos religiosos, como la phurba o daga ritual, [2] están finamente hechos y profusamente decorados. También se hicieron objetos seculares, en particular joyas y textiles, con fuertes influencias chinas en estos últimos. [3]
El arte del Himalaya es un término general para el arte tibetano junto con el arte de Bután , Nepal , Ladakh , Cachemira y las partes vecinas de Mongolia y China donde se practica el budismo tibetano . [5] El arte sino-tibetano se refiere a obras de estilo tibetano y con iconografía budista tibetana producidas en China o el Tíbet, a menudo derivadas del patrocinio de los emperadores chinos. Los artistas parecen haber sido una mezcla de tibetanos y chinos, con algunos newari de Nepal, [6] y el lugar de fabricación es a menudo incierto entre los dos. El término menos común de tibetano-chino puede usarse cuando el elemento tibetano es más fuerte. [7]
El arte religioso tibetano ha sido descrito como "casi increíblemente conservador", en gran medida representando "la perpetuación de las formas e iconografía de la última fase del arte budista de la India", que finalizó alrededor del siglo XII. Este fue el arte Pala -Sena del noreste de la India, relativamente cerca del Tíbet, y el hogar de figuras clave como Atisha , un misionero de Nalanda en Bihar . Después del declive del budismo en la India poco después, muy poco sobrevive del arte budista indio de este o períodos anteriores, excepto la escultura monumental, y los historiadores del arte deben deducir mucho sobre esta cultura desaparecida de las obras tibetanas. [8] Otras influencias en el arte tibetano a lo largo de los siglos vinieron del arte budista chino y nepalí . [9] Los fondos de paisajes se adoptaron de la pintura china de aproximadamente el siglo XIV para algunos thanka, [10] y los estilos ornamentales chinos se volvieron dominantes alrededor de 1700. [11]
Los logros más destacados se consideran típicamente en thangkas pintadas y pequeños bronces (a menudo bronce dorado ), donde las mejores obras tienen niveles muy altos de habilidad técnica. Estas eran generalmente obras privadas, solo vistas en monasterios, y a menudo diseñadas específicamente para la meditación. El arte más público incluye grandes estatuas para salas de oración, grandes thangkas con apliques para exhibición temporal durante festivales tibetanos en paredes de thangkas y mandalas de arena , también temporales.
Los pintores y, al menos, los modeladores de esculturas eran en su mayoría monjes, pero no tanto los que se hacían en China o los numerosos artistas nepaleses que trabajaban en el Tíbet o para él. Muchas artes aplicadas eran realizadas por artesanos laicos, que a veces trabajaban según diseños para ornamentos proporcionados por monjes. Aparte de las obras de décadas recientes, se desconocen los nombres de los artistas implicados, excepto en el caso de unos pocos monjes artistas destacados, como Chöying Dorje, décimo Karmapa (1604-1674), y el mongol Zanabazar (1635-1715). [12]
Recientemente ha habido intentos bastante controvertidos de atribuir algunas obras sobrevivientes a un artista nepalí bien documentado y significativo llamado Aniko o Anige (1245-1306), que trabajó en pintura, escultura y arquitectura en el Tíbet y China, pero sigue siendo incierto si algo de él, en lugar de sus hijos o seguidores, ha sobrevivido. [13]
Las pinturas se presentan en varios tipos y tamaños. La más importante es la thangka , un término amplio para las pinturas portátiles sobre tela o papel que se pueden almacenar enrolladas. Las más grandes también pueden llamarse "banderas", y las realmente grandes que se exhiben en las paredes de thangka en los festivales están hechas principalmente de tela con apliques , con solo una pintura mínima. [14] Incluso las thangkas relativamente pequeñas que son mucho más altas que anchas pueden llamarse pancartas. [15]
La técnica habitual de pintura es el gouache sobre algodón fino , pero también se pueden utilizar otros tipos de tela. La pintura se hacía sobre un dibujo subyacente . Los colores eran originalmente brillantes, aunque muchas pinturas antiguas se han desvanecido. La mayoría, y todas anteriores al siglo XVI, son cuadradas o tienen un formato de "retrato" vertical, [16] y la mayoría tienen menos de un metro de altura. [17] También hay imágenes en tapices de seda que utilizan la técnica china kesi . [18] Los thangka más antiguos que sobrevivieron son algunos de la cueva bloqueada cerca de Dunhuang que datan de un período de ocupación tibetana allí en el siglo X. [19]
Los tsakli o "tarjetas de iniciación" son pequeñas imágenes pintadas (o a veces impresas) sobre tela, pegadas a un soporte de cartón, que suelen mostrar una imagen relativamente simple de una figura sagrada, o de un par de ellas. Se producían en series de entre seis y más de cien, y se utilizaban para instruir a los monjes y también para la consagración y protección temporal de lugares u objetos. La figura puede identificarse con tinta en el reverso. Son una de las diversas formas tibetanas sin comparables cercanos en los países budistas vecinos. [20]
La mayoría de los monasterios y templos del Tíbet tenían pinturas murales , un gran porcentaje de las cuales han sido destruidas o gravemente dañadas. Estas pinturas se pintaban sobre varias capas de yeso de "arcilla, paja picada y estiércol" con la misma técnica que las thangkas. [21] Por lo general, cubren toda la pared por encima de cierto nivel, utilizando temas y estilos muy similares a los de las thangkas. Las pinturas y otras obras se consagraban ritualmente al finalizar. [22]
Las cubiertas de los libros incluían con más frecuencia decoraciones pintadas que las páginas del libro. Por lo general, estas se encontraban en el interior de la cubierta de madera, de modo que la pintura estaba protegida. [23] Al principio, los libros tenían la forma muy alargada y delgada de los manuscritos de hojas de palma de la India , cualquiera que fuera el material que se usara, lo que permitía solo una larga fila de figuras individuales similares a tsakli . Más tarde, se usaron formas diferentes, lo que permitió composiciones más grandes al estilo thangka. [24] [[1]]
El material más común para las esculturas más pequeñas es el metal, normalmente " bronce ", que suele estar dorado . Los análisis científicos modernos muestran que las composiciones reales del "bronce" tibetano (o aleación de cobre ) son incluso más variables que las del bronce de otras partes del mundo, siendo muy a menudo latón y, a veces, cobre casi puro . Las composiciones a veces varían considerablemente de un extremo a otro de una estatua. Las fundiciones tibetanas parecen haber utilizado cualquier metal base que estuviera disponible y no haber sido demasiado cuidadosas a la hora de garantizar una mezcla adecuada. Las piezas fabricadas en China o Mongolia son, por lo general, mucho más homogéneas. [25]
Se pueden utilizar metales preciosos, especialmente para encargos de la China imperial, [26] pero las figuras principalmente de oro o plata son muy raras; [27] evidentemente se hicieron algunas, pero presumiblemente se reciclaron como lingotes más tarde. Un par de yab-yum de muy alta calidad en el Museo del Hermitage con una fecha inscrita del reinado Ming Yongle de 1403-1425 está hecho de cobre y aproximadamente un 40% de oro, pero esto es una rareza. [28]
El Tíbet tiene yacimientos de oro, pero bajo la influencia del Bon, la minería se consideraba bastante inmoral y sólo se aceptaba el magro producto de la extracción en los ríos. Los grandes flujos de oro llegaron de China sólo después de que la dinastía mongol Yuan comenzara a patrocinar fuertemente el budismo tibetano a fines del siglo XIII. [29]
A las esculturas de metal a veces se les añade color mediante diversas técnicas, como incrustaciones, dorado parcial, pintura de laca , cera coloreada y el uso de aleaciones con diferentes mezclas de metales, especialmente zinc , para obtener diferentes colores. Se pueden insertar joyas en el metal. La técnica básica habitual de fundición es la fundición a la cera perdida ; muchas obras, especialmente en períodos posteriores, se funden en varias piezas que luego se unen. [30] A menudo se colocaban pequeñas reliquias de maestros distinguidos dentro de las estatuas huecas, envueltas en papel con una escritura que las identificaba. [31]
Muchos de los materiales comunes para la escultura no se utilizan con frecuencia en el Tíbet. La madera era cara y generalmente se utilizaba para edificios, muebles y ataúdes, más que para esculturas (los relieves de madera del Jokhang en Lhasa son obra de escultores nepaleses traídos para ese propósito). [32] Los marcos de madera de las puertas de los monasterios a veces tenían tallas figurativas. [33] Pero se encuentran pequeñas obras en madera, marfil, terracota y piedra. La piedra se utiliza principalmente para pequeñas estelas talladas en relieve o relieves de roca tallados en acantilados junto a caminos, que luego se pintaban. [34]
Las esculturas de gran tamaño, casi todas figuras sagradas en posición sentada de meditación o enseñanza, se destinan principalmente a los altares de los templos o las salas de oración. El prototipo tibetano de estas es el Jowo , una estatua de bronce de Buda de Lhasa, supuestamente traída de China por una princesa de la dinastía Tang que se casó con el rey tibetano. La mayoría de los ejemplos tibetanos posteriores están hechos de arcilla o tierra apisonada sobre un interior hueco relleno de paja, con soportes de madera para los más grandes. Luego se pintan y se doran parcialmente, y a menudo se terminan con barniz . [35]
Las tsa-tsa son pequeñas placas en relieve o chortens en miniatura hechas en moldes con arcilla o tierra apisonada. Muchas se dejan en lugares considerados sagrados y las que tienen forma de chorten participan en rituales funerarios. Algunas incluyen cenizas de los restos cremados de una persona fallecida u objetos que las simbolizan. Otras, como sus predecesoras indias, sirven como recuerdos de peregrinaciones y se llevan a casa para exhibirlas. [36]
Existen tipos de arte budista que son deliberadamente temporales, para su uso en rituales y meditación. El más conocido de ellos es el mandala de arena , una imagen en gran parte geométrica hecha con granos de arena o minerales, teñidos cuando es necesario para dar varios colores brillantes. Estos se colocan sobre un patrón dibujado en una superficie plana y uniforme con gran habilidad, utilizando embudos en forma de cono llamados chak-pur y dedos. El mandala es generalmente cuadrado o redondo, y puede tener entre dos y tres metros de ancho. Hacer el mandala es en sí mismo un acto religioso, y la naturaleza temporal de la imagen es parte de la enseñanza. Muchos se hacen para festivales, y después de unos días en exhibición simplemente se barren. Los mismos patrones se utilizan a menudo en thangkas pintados, con o sin figuras, que generalmente no se intentan en arena. [37]
Las torma son ofrendas rituales esculpidas hechas de materiales comestibles, siendo la manteca y la harina de yak los ingredientes más comunes y a menudo los únicos principales, junto con los colorantes. Por lo tanto, son una forma de escultura de mantequilla . Pueden usarse huevos, leche y otros ingredientes, incluida la carne. Se utilizan en varios contextos, el más común de los cuales es cuando se colocan en altares. Pueden hacerse muy grandes para festivales especiales. Algunos se comen después de un período de uso ritual. [38]
Muchos tipos de objetos, tanto de uso religioso como profano, fueron profusamente decorados con los mismos estilos, mezclando trabajos en metal con piedras preciosas. Entre ellos se incluyen jarrones, platos para ofrendas y modelos de "platos mandala" de montaña, [39] recipientes y otros objetos para altares, rituales y para uso privado de monjes de alto rango, así como para uso de laicos adinerados. En los últimos siglos, China fue la principal influencia en la rica ornamentación utilizada, con Nepal y la India como los primeros en destacar.
El budismo tibetano tiene una serie de instrumentos rituales distintivos, algunos para su uso en altares generales y otros para rituales tántricos especiales; algunos se utilizan en ambos. También hay instrumentos musicales utilizados en ceremonias religiosas, pero no se tratan aquí. Muchos de los instrumentos son compartidos con la tradición tántrica hindú . La mayoría suelen ser de bronce, y los más importantes son el vajra (o dorje ), una pequeña arma ritual que normalmente va acompañada de una pequeña campana, la daga phurba , el cuchillo desollador kartika , el bastón o varita khatvanga , [40] y el kapala , una copa con forma de calavera , que utiliza una calavera real, pero a menudo con un elaborado engaste de metal. La trompeta de fémur kangling , también principalmente de hueso real, también puede tener monturas de metal. [41]
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Los oráculos como el Nechung u "Oráculo Oficial del Estado" tienen trajes extremadamente elaborados y otros instrumentos rituales especiales para dar sus predicciones. Los trajes incluyen mucho hueso tallado, al igual que algunos de los que se usan en las danzas cham y los adeptos en algunos rituales tántricos. Además de collares y otras formas de joyería, hay "delantales" con placas de hueso lo suficientemente grandes como para sostener complejas tallas en relieve. [42]
La impresión en madera se utilizaba tanto para texto como para imágenes, o para una combinación de ambas. Se hacía tanto en papel para libros o en hojas sueltas, como en textiles, donde se utilizaba mucho para las banderas de oración . Al igual que con las ruedas de oración que se encontraban fuera de los edificios religiosos, generalmente hechas de latón con la oración inscrita en relieve , se creía que poner el texto en movimiento, ya fuera por el viento en el caso de las banderas, o por el giro de la mano en el caso de las ruedas, aumentaba la eficacia de la oración o el mantra . Los diseños que incluyen el Caballo del Viento se encuentran entre los más populares. Por lo general, el diseño del bloque de madera lo dibujaba un monje, pero el tallado del bloque lo hacían artesanos laicos fuera del monasterio. [43]
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La sociedad tibetana tradicional tenía una clase alta relativamente pequeña pero rica, así como prósperos comerciantes. Estos patrocinaban las artes religiosas (la mayoría de los hombres ricos habían pasado parte de su juventud en la formación monástica), pero también la gama habitual de formas seculares. Los monasterios también contenían arte secular en formas tales como alfombras tibetanas de lana . La forma habitual de estas antes de 1950 era el khaden o alfombra para dormir, también utilizada para sentarse o meditar, con diseños geométricos o figurativos simples, estos últimos a menudo versiones de motivos chinos. La "alfombra de tigre" de imitación de piel de tigre al menos comenzó como un sustituto de las pieles de tigre reales, sobre las que a menudo se muestra a los maestros tántricos budistas e hindúes sentados en el arte indio, o vistiendo como capa. Pero parece que se ha convertido en un objeto prestigioso sobre el que sentarse para todo tipo de personas.
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La vestimenta tibetana de los ricos era elaborada y de colores muy brillantes. Se usaban mucho las sedas chinas y eran imitadas localmente. Por lo demás, las mujeres llevaban faldas de tela local tejida a mano con líneas de diferentes colores. La ropa de los pobres en las fotografías del siglo XIX aparece generalmente muy andrajosa, al menos para los hombres trabajadores. Las joyas tibetanas, usadas en profusión por ambos sexos, eran gruesas en lugar de muy refinadas, generalmente principalmente en plata. La turquesa era una de las piedras preciosas extraídas en el Tíbet y muy utilizada. Las mujeres tibetanas de élite llevaban el pelo elaborado y recogido por encima de la cabeza en ocasiones formales, colgando joyas de él. Varios artículos personales, como sillas de montar y arreos de caballo, podían estar profusamente decorados con técnicas similares. El chab chab , usado por las mujeres, es un broche del que cuelgan un conjunto de pequeñas herramientas útiles, como cucharas, picos y cuchillos, mediante cadenas cortas. El chuckmuck , no exclusivo del Tíbet, es un kit para encender fuego, que normalmente se cuelga del cinturón mediante una correa corta. Los thokcha son pequeños amuletos de diversas formas hechos (o supuestamente hechos) de hierro meteórico , que se utilizaban mucho antes de que llegara el budismo.
Los muebles, que en los últimos siglos han seguido un patrón similar al chino, pueden ser de gran calidad y suelen estar muy decorados. Los ataúdes, cajas y tapas para manuscritos y arcones también eran importantes. Los arreos, armas y armaduras tibetanas para la élite solían estar muy decorados; [44] una cantidad razonable ha sobrevivido porque hubo relativamente poca evolución en lo que se usaba para luchar hasta el siglo XX, y también porque los objetos se entregaban como ofrendas votivas a los monasterios. [45]
Una gran proporción de thangkas y esculturas tienen como tema principal una sola figura sagrada, o dos de ellas abrazándose en la posición yab-yum . Estas suelen estar rodeadas de otras figuras, mucho más pequeñas, que a menudo representan una amplia gama de personas o cualidades. A menudo aparecen símbolos budistas . Las figuras principales son budas, [47] bodisatvas , los diversos tipos de "deidades" del budismo tibetano y, a veces, monjes distinguidos del pasado, [48] que pueden considerarse bodhisatvas. Muy a menudo, las figuras en la parte superior representan el "linaje" de enseñanzas relacionadas con la figura principal, incluida una mezcla de figuras semilegendarias tempranas y fundacionales, y monjes más recientes. [49]
Un gran número de ellos son yidams o deidades de meditación. [50] La apariencia de estos y sus elementos circundantes se describe con gran detalle en textos, que los thangkas siguen de cerca, y se requiere que los monjes memoricen y mediten sobre ellos durante períodos muy largos. En muchos casos, finalmente se le explica al iniciado que la deidad no tiene existencia fuera de la mente de las personas que meditan en ella, y que el propósito del ejercicio es realizar dentro del meditador las cualidades que encarna la deidad, como parte de las prácticas budistas de refugio y yoga de la deidad . [51]
El arte tibetano es especialmente rico, en comparación con el de otros países budistas, en representaciones de figuras "feroces", a las que a veces se denomina " aspecto colérico " o "expresión" de una figura. Estas deben entenderse como figuras protectoras, versiones de budas o bodhisattvas que también pueden mostrarse en su aspecto pacífico. De hecho, gracias a la muy compleja comprensión tibetana de su naturaleza, las figuras importantes tienen una serie de "aspectos" diferentes, que pueden representarse de forma muy diferente. A veces se muestran en compartimentos alrededor del borde de la composición. [52] A menudo se las representa de pie sobre figuras mucho más pequeñas que personifican las fuerzas malignas que han superado, y las calaveras o cabezas de otros pueden colgar de su cinturón o cuello como un mundamala o guirnalda de calaveras. También puede haber calaveras en su corona.
La historia fundacional del budismo tibetano tiene mucho que ver con los primeros líderes, sobre todo Padmasambhava , que sometieron a los espíritus malignos que anteriormente dominaban el Tíbet. Los Dharmapala son una clase de estos feroces protectores, [53] y uno de ellos, Mahakala , recibió en varias ocasiones un papel particular como protector nacional del Tíbet y del Imperio mongol . [54] El budismo tibetano también surgió y se consolidó al mismo tiempo que el budismo indio declinaba, un proceso que todavía no está muy claro, pero que en ocasiones implicó una violencia considerable, lo que quizás aumentó la necesidad percibida de figuras protectoras poderosas. [55]
En los thangkas se encuentran representaciones narrativas de las vidas de figuras religiosas, generalmente con los diversos eventos mostrados alrededor de una figura central mucho más grande. Se representa la vida de Gautama Buddha , [56] así como sus vidas anteriores, [57] pero los otros budas y bodisatvas más importantes generalmente carecen de biografías. Las figuras tibetanas como Padmasambhava , [58] Milarepa , [59] y monjes famosos como Sakya Pandita , [60] y el Tercer Dalai Lama pueden ser tratados en un estilo similar. [61] A partir del siglo XVIII, estas escenas pueden ubicarse en un paisaje detallado que se inspira en estilos chinos. [62] Otro estilo tiene una figura central principal con retratos mucho más pequeños alrededor del borde de la composición, ya sea en compartimentos o en ejemplos posteriores en un entorno paisajístico. Estas pueden ser figuras divinas o monjes que fueron mentores o alumnos. [63]
Otros retratos de monjes son más simples y se concentran en las figuras principales. Algunos pueden datar de la vida del sujeto, aunque otros son de figuras que han muerto hace mucho tiempo. [64] Se ha argumentado que los retratos de figuras vivas y muertas se distinguen por el hecho de que el muerto se muestra sentado en un trono de loto , pero un estudio reciente rechaza esto y, en cambio, sostiene que el lado en el que se dobla la túnica monástica tögag debajo del brazo puede indicar esto. [65] Los pequeños retratos esculpidos en bronce también son en su mayoría sencillos, mostrando al sujeto sentado en una base, no siempre con su sombrero ceremonial. Uno de esos bronces tiene una inscripción que dice que fue hecho para el dormitorio de un lama mayor, tal vez el sujeto. [66]
Otro tema para los thangkas son los diversos cielos o tierras puras de los budas principales, especialmente Sukhavati de Amitābha y el reino terrenal místico de Shambhala . En los últimos siglos, también se les han dado fondos de paisajes panorámicos. [67] También hay pinturas que muestran monasterios, generalmente concentrándose en los edificios en lugar de en los escenarios (a menudo espectaculares).
Los Ashtamangala , o “Ocho símbolos auspiciosos”, aparecen con mucha frecuencia en diversos contextos, por ejemplo, sostenidos por figuras. Pertenecen a tradiciones budistas más amplias y se originaron en la India. [68]
Cuando el budismo Mahayana surgió como una escuela separada en el siglo IV d. C., enfatizó el papel de los bodhisattvas , seres compasivos que renuncian a su escape personal al nirvana para ayudar a otros. Desde tiempos remotos, varios bodhisattvas también fueron sujetos del arte estatuario. El budismo tibetano, como descendiente del budismo Mahayana, heredó esta tradición. Pero la presencia dominante adicional del Vajrayana (o tantra budista) puede haber tenido una importancia primordial en la cultura artística. Un bodhisattva común representado en el arte tibetano es la deidad Chenrezig (Avalokitesvara), a menudo retratada como un santo de mil brazos con un ojo en el medio de cada mano, que representa al compasivo que todo lo ve y escucha nuestras peticiones. Esta deidad también puede entenderse como un yidam , o 'Buda de la meditación' para la práctica del Vajrayana. [69]
Más específicamente, el budismo tibetano contiene el budismo tántrico , también conocido como budismo vajrayana por su simbolismo común del vajra , el rayo de diamante (conocido en tibetano como dorje ). La mayor parte del arte budista tibetano típico puede considerarse parte de la práctica del tantra. Las técnicas vajrayana incorporan muchas visualizaciones durante la meditación, y la mayor parte del elaborado arte tántrico puede considerarse como ayudas para estas visualizaciones; desde representaciones de deidades meditativas ( yidams ) hasta mandalas y todo tipo de implementos rituales. Existen distintos rituales tántricos, en su mayoría originarios de la India, pero algunos aparentemente incorporan elementos del chamanismo tibetano . Estos se llevan a cabo en solitario o ante un pequeño grupo de iniciados. [70]
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La religión chamánica indígena del Himalaya se conoce como Bön , que ha sobrevivido en forma monástica, coexistiendo con el budismo tibetano y produciendo un arte similar. El Bön aporta un panteón de deidades tutelares locales al arte tibetano. En los templos tibetanos (conocidos como lhakhang ), las estatuas de Buda o Padmasambhava suelen estar emparejadas con estatuas de la deidad tutelar del distrito, que a menudo aparece enfadada u oscura. Estos dioses una vez infligieron daño y enfermedad a los ciudadanos locales, pero después de la llegada de Padmasambhava estas fuerzas negativas han sido sometidas y ahora deben servir a Buda. [72]
Las imágenes Bon suelen ser muy similares a las del budismo tibetano, especialmente las producidas por la orden Nyingma , que tiene las conexiones más estrechas con el monacato Bon. De hecho, incluso los expertos a veces no pueden estar seguros de para qué religión se produjeron algunas obras. Otras obras representan a las distintas deidades Bon y a los maestros históricos, pero en general se mantienen cercanas a los estilos budistas; evidentemente hubo un intercambio considerable entre los artistas de ambas tradiciones. En general, las figuras sagradas Bon no aparecen en las formas y aspectos complicados y diferentes de las budistas, y es probable que una feroz deidad protectora Bon solo tenga esa forma. Algunas diferencias son más fáciles de ver: el arte Bon utiliza la esvástica en lugar del vajra como símbolo de sabiduría, y aunque sus chorten (estupas) son "casi idénticas", los devotos Bon caminan alrededor de ellas en la dirección opuesta (en sentido contrario a las agujas del reloj) a los budistas. [73]
El arte prebudista del Tíbet es relativamente poco conocido, salvo algunos objetos personales pequeños, como amuletos thokcha y grabados rupestres de animales. Todos ellos son difíciles de datar. Estilísticamente, el arte budista tiende a dividirse, en algunos períodos más que en otros, en el del Tíbet occidental, central y oriental. [75]
El budismo alcanzó su posición final muy fuerte en el Tíbet en varias etapas , con reveses a veces después de períodos de fuerte crecimiento. La primera llegada del budismo fue tradicionalmente con las dos princesas, nepalí y china, que vinieron a casarse con el rey Songsten Gampo (reinó c. 627-649). Cada una llegó con monjes y estatuas, y tanto los estilos de budismo indio como chino (ambos Mahayana, pero ya algo divergentes) fueron alentados por la corte. El núcleo del Jokhang en Lhasa sobrevive de este período, y la estatua china Jowo , pero el budismo fue esencialmente una religión de la corte durante algún tiempo después, y no se sabe si sobrevive algún arte tibetano. [76]
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Songsten Gampo fue el primero de los "Tres Reyes Religiosos" (o "Reyes del Dharma"), seguido por Trisong Detsen y Tri Relwajen , que reinaron hasta aproximadamente el año 836 (hay, o puede haber habido, varios reyes intermedios). El rey Trisong Detsen invitó al monje indio Śāntarakṣita , de Nalanda , que llegó en el año 761, pero cuyos esfuerzos fueron, según la tradición tibetana, frustrados por los espíritus malignos nativos. Después de retirarse y pasar algunos años en Nepal, Śāntarakṣita regresó con el adepto tántrico Padmasambhava, quien derrotó con éxito a los espíritus malignos. [77]
En 791, el budismo fue declarado religión oficial y el rey Trisong Detsen finalmente sintió que tenía que elegir entre los estilos de budismo indio y chino. Después de escuchar a ambos grupos de monjes exponer sus argumentos, eligió el indio, tal vez por razones políticas, y a partir de entonces los textos sánscritos siempre se han considerado en el Tíbet como la base adecuada para el budismo. En esa época se habían construido algunos grandes monasterios y el Imperio tibetano había comenzado a invadir las fronteras occidentales de China; las pinturas tibetanas encontradas en Dunhuang son un grupo importante de supervivencias. Este período de expansión fue seguido pronto por la Era de la Fragmentación después de 842, que vio el fin del reino unificado y mucha tensión entre el bon y el budismo, que decayó severamente, especialmente en el Tíbet central. [78]
La "Transmisión Posterior" o "Segunda" comenzó bajo el rey Yeshe-Ö del Reino Guge en el Tíbet Occidental, quien logró que el monje indio mayor Atisha llegara al Tíbet en 1042. [79] Al extenderse durante las siguientes décadas desde el Tíbet Occidental al Tíbet Oriental, Atisha y sus sucesores como Dromtön y Marpa Lotsawa establecieron muchos monasterios y nuevas órdenes de monjes. [80]
En este período, el budismo indio todavía era una fuerza en el noreste de la India, aunque en declive, con grandes complejos monásticos como Nalanda en Bengala y el moderno Bihar , al sur de la región alrededor de Lhasa. Hubo considerables intercambios monásticos entre las dos regiones, con textos que se llevaban al norte para copiarlos y traducirlos, y también evidentemente movimiento de obras de arte y probablemente artistas. Ha sobrevivido un mayor número de obras tibetanas, muchas de ellas mostrando estilos logrados, con considerable influencia india. Aparte de las obras portátiles, las dos supervivencias sobresalientes en pinturas murales son los monasterios de Tabo y Alchi en el moderno Ladakh en la India, establecimientos relativamente pequeños en Guge que en gran medida escaparon a la reconstrucción y repintado posteriores, y la destrucción china. [81]
En aquella época, el tipo dominante de budismo monástico en el noroeste de la India era el vajrayana (o budismo tántrico, budismo esotérico), y varias escuelas secundarias de esta tradición se convirtieron en la norma en el Tíbet. Durante el siglo siguiente surgieron varias órdenes o escuelas monásticas, siendo las cuatro escuelas principales, con sus fechas aproximadas de fundación, la Nyingma (hacia el siglo VIII), la Kagyu (siglo XI), la Sakya (1073) y la Gelug (1409). Estas escuelas llegaron a producir arte con ligeras diferencias tanto en la temática como en el estilo.
La situación cambió drásticamente en la segunda mitad del siglo XIII, cuando el prolongado proceso de conquista mongola de China (1215-1294) llegó a su fin. El budismo tibetano había hecho avances considerables en Mongolia y se convirtió en la religión oficial del estado de la nueva dinastía mongol Yuan bajo Kublai Khan , aunque otras religiones fueron (la mayor parte del tiempo) toleradas y a veces patrocinadas. Drogön Chögyal Phagpa (1235-1280), líder de la orden Sakya , fue nombrado preceptor imperial y jefe de la nueva Oficina de Asuntos Budistas y Tibetanos . Durante el siglo siguiente, el budismo monástico recibió "un apoyo financiero y material masivo por parte del estado Yuan (1260-1368), más prominentemente en forma de varias toneladas de oro y plata, y cientos de miles de rollos de seda". [83]
En China se establecieron monasterios tibetanos, en su mayoría atendidos por monjes del Tíbet. [84] Se estableció un gran número de ceremonias imperiales en las que participaban los monjes: una reforma en 1331 redujo el número de 216 a 200 al año. Cada una de ellas podía durar varios días: una ceremonia "corta" requería la participación de cien monjes durante siete días, mientras que una larga requería la participación de cuarenta monjes durante tres años. Estos eran generosamente recompensados: un ritual de siete días se pagaba con 600 kilos de plata. [85] Se utilizaron grandes donaciones para construir monasterios en el Tíbet o encargar obras de arte, pero también se hicieron donaciones a un gran número de monjes individuales, que podían utilizarlas para hacer arte. La orden Sakya fue la mayor beneficiaria, pero todas las órdenes se beneficiaron. [86]
Los emperadores Yuan mantenían grandes talleres imperiales, cuya principal tarea era producir imágenes y diseños budistas para ellos. Aproximadamente la mitad de los artistas de mayor antigüedad eran newari o tibetanos, y el resto chinos. Los dibujos del diseño solían ser aprobados por los miembros de la corte y el preceptor imperial, que comprobaba que los detalles de la iconografía fueran correctos. A menudo se copiaban piezas antiguas y se reinterpretaban de forma creativa. [87] Las emperatrices Yuan eran especialmente aficionadas a las estatuas de plata de deidades femeninas, la mayoría de las cuales se fundieron en algún momento posterior, ya que pocas de ellas sobreviven. Los registros muestran que en 1329, el año después de convertirse en emperatriz durante una breve guerra civil , Budashiri , esposa del emperador Wenzong , encargó figuras de diosas que utilizaron un total de 2220 kilos de plata. [88]
Aunque la siguiente dinastía Ming se presentó como una dinastía china nativa que expulsó a los señores mongoles extranjeros, el fundador, el emperador Hongwu (r. 1368-1398) había pasado varios años en un monasterio budista chino, y él y sus sucesores continuaron patrocinando el budismo tibetano, si bien no en una escala tan extravagante como la Yuan. A los gobiernos chinos les convenía mantener a su vecino occidental pacífico y en gran medida dedicado a la religión; cuando era necesario, los chinos intervenían militarmente en las disputas a veces feroces entre las diferentes órdenes. La siguiente dinastía Qing fueron los manchúes , que mantuvieron a su élite separada de los chinos han . Eran en gran parte budistas tibetanos, con las antiguas tradiciones del chamanismo manchú todavía fuertes, y continuaron patrocinando el budismo tibetano en China y el Tíbet hasta el final del gobierno imperial. [89]
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Hasta finales del siglo XIX, había relativamente poco arte tibetano fuera del país, excepto en las colecciones imperiales chinas y en los monasterios tibetanos en China. El primer coleccionista extranjero importante fue el príncipe Esper Ukhtomsky (1861-1921), un autor, editor y entusiasta oriental ruso , con un acceso cercano a la corte. Ukhtomsky se sintió fuertemente atraído por el arte asiático por razones estéticas, y finalmente se declaró budista. [90] Durante sus viajes por el Tíbet y Asia Central, acumuló una gran colección de arte chino y tibetano, que finalmente contó con más de 2000 piezas. [91]
En 1902 la colección fue entregada al Departamento Etnográfico del Museo Ruso de San Petersburgo. En 1933 se dividió entre el Museo del Hermitage , que recibió la mayor y mejor parte, y el Museo de Historia de la Religión , ambos en lo que entonces era Leningrado. La parte del Hermitage sigue siendo la base de "una de las colecciones de arte tibetano más grandes del mundo". A diferencia de la mayoría de los museos occidentales, cuyas colecciones tienden a ser más fuertes en objetos del sur y oeste del Tíbet, la colección Ukhtomsky es más fuerte en objetos del norte y este del Tíbet, lo que la hace especialmente valiosa. [92]
En 1911, el Museo Newark en Newark, Nueva Jersey , Estados Unidos, exhibió la primera exposición del mundo dedicada al arte tibetano. [93] El museo continuó añadiendo más artefactos hasta la década de 1940, acumulando más de 5000 piezas en su colección, incluidas pinturas, esculturas, objetos rituales, textiles finos y artes decorativas. Hoy en día, el museo alberga más de 5500 artefactos de arte tibetano, el más grande y distintivo del hemisferio occidental , en ocho galerías permanentes con un altar budista tibetano como pieza central. El altar fue consagrado en 1990 por el 14.º Dalai Lama en 1990. [94] [95]
Las convulsiones en el Tíbet y China en el siglo XX provocaron grandes desplazamientos de arte portátil hacia Occidente y la destrucción de la mayor parte del que quedaba en el país. Hubo destrucciones a gran escala durante y después de la invasión y anexión del Tíbet por la República Popular China entre 1950 y 1951, la Revolución Cultural entre 1966 y 1976 y en otras ocasiones. [96]
Mientras que las pinturas murales, las grandes estatuas de altar y otras obras de arte de gran tamaño por lo general no podían trasladarse y una gran proporción de ellas se destruían, las thangkas y los bronces más pequeños eran relativamente fáciles de transportar y salían del país en grandes cantidades. Estos eran también los tipos de objetos que probablemente tenían el mayor atractivo para los coleccionistas occidentales y todavía eran relativamente baratos a mediados de siglo. Se formaron varias colecciones privadas importantes, muchas de las cuales pasaron posteriormente a museos de Occidente, un proceso que aún continúa. La comprensión histórica del arte tibetano, su datación y las diferencias regionales también siguen desarrollándose. [97]
Aparte de las colecciones de museos en el Tíbet, China, San Petersburgo y Newark, muchos de los museos occidentales más grandes tienen colecciones significativas, aunque la mayoría de los thangkas y textiles no están en exhibición permanente por razones de conservación. [98] Los museos dedicados al arte tibetano en Occidente son el Museo de Arte Rubin y el Museo de Arte Tibetano Jacques Marchais , ambos en la ciudad de Nueva York, y el Museo de Arte Tibetano Contemporáneo en los Países Bajos. [99]
El arte tibetano contemporáneo se refiere al arte del Tíbet moderno, o Tíbet después de 1950. También puede referirse al arte de la diáspora tibetana , que es explícitamente de naturaleza política y religiosa. El arte tibetano contemporáneo incluye thangka modernas (pinturas religiosas en rollo) que se asemejan a las antiguas thangka , así como obras radicales y de vanguardia . [100] Muchos artistas, especialmente en monasterios, continúan produciendo estilos tradicionales tibetanos, que son los preferidos para uso religioso, y también tienen mercados dentro y fuera de la diáspora tibetana.
Los artistas tibetanos contemporáneos populares incluyen a Karma Phuntsok , el pintor tibetano-suizo Sonam Dolma Brauen [101] [102] y Jamyang Dorjee Chakrishar.
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