En el budismo , refugiarse o refugiarse se refiere a una práctica religiosa, que a menudo incluye una oración o recitación realizada al comienzo del día o de una sesión de práctica. Desde el período del budismo temprano, todas las escuelas Theravada y Mahayana convencionales sólo se refugian en las Tres Joyas (también conocidas como la Triple Gema o Tres Refugios , pali : tiratana o ratana-ttaya ; sánscrito : tri-ratna o ratna-traya ). , que son el Buda , el Dharma y la Sangha .
Sin embargo, sólo la escuela Vajrayana incluye una fórmula de refugio ampliada conocida como las Tres Joyas y las Tres Raíces . [1]
Tomar refugio es una forma de aspiración a llevar una vida con la Triple Joya en su centro. Tomar refugio se realiza mediante una fórmula breve en la que se nombra al Buda, el dharma y el saṅgha como refugios. [2] [3] En las primeras escrituras budistas, tomar refugio es una expresión de determinación de seguir el camino de Buda, pero no una renuncia a la responsabilidad. [4] El refugio es común a todas las principales escuelas del budismo.
En 1880, Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky se convirtieron en los primeros occidentales conocidos de la era moderna en recibir los Tres Refugios y los Cinco Preceptos , que es la ceremonia mediante la cual uno tradicionalmente se vuelve budista. [5]
Desde el período del budismo temprano , los devotos expresaban su fe mediante el acto de tomar refugio, que es triple. Estos son los tres soportes o joyas en las que se refugia un budista Sutrayana:
En esto, se centra en la autoridad de un Buda como ser supremamente despierto, al aceptar el papel de un Buda como maestro tanto de humanos como de devās (seres celestiales). Esto a menudo incluye a otros Budas del pasado y a Budas que aún no han surgido. En segundo lugar, la toma de refugio honra la verdad y eficacia de la doctrina espiritual del Buda , que incluye las características del fenómeno ( Pali : saṅkhāra ) como su impermanencia ( Pali : anicca ), y el Noble Óctuple Camino hacia la liberación. [8] [4] La toma de refugio termina con la aceptación del valor de la comunidad de seguidores espiritualmente desarrollados (el saṅgha), que se define principalmente como la comunidad monástica, pero también puede incluir a personas laicas e incluso a devās siempre que sean casi o completamente iluminado . [9] [3] El budismo primitivo no incluía a los bodhisattvas en los Tres Refugios, porque se consideraba que todavía estaban en el camino hacia la iluminación. [10]
Los primeros textos describen el saṅgha como un " campo de mérito ", porque los primeros budistas consideraban que las ofrendas que se les hacían eran particularmente kármicamente fructíferas. [9] Los devotos laicos apoyan y veneran el saṅgha, que creen que les dará mérito y los acercará a la iluminación. [11] Al mismo tiempo, al monje budista se le asigna un papel importante en la promoción y defensa de la fe entre los laicos. Aunque en el canon se mencionan muchos ejemplos de monjes que se portan bien, también hay casos de monjes que se portan mal. En tales casos, los textos describen que el Buda responde con gran sensibilidad a las percepciones de la comunidad laica. Cuando el Buda establece nuevas reglas en el código monástico para hacer frente a las malas acciones de sus monjes, normalmente afirma que ese comportamiento debe frenarse, porque no "persuadiría a los no creyentes" y "los creyentes se alejarán". Espera que los monjes, monjas y novicios no sólo lleven la vida espiritual para su propio beneficio, sino también que defiendan la fe del pueblo. Por otra parte, no deben llevar la tarea de inspirar la fe hasta el punto de la hipocresía o la inconveniencia, por ejemplo, ejerciendo otras profesiones además de la de monje, o solicitando favores entregando objetos a los laicos. [6] [7]
La fe en las tres joyas es un elemento de enseñanza importante en las tradiciones Theravada y Mahayana . En contraste con las nociones de fe percibidas en Occidente, la fe en el budismo surge de la experiencia y el razonamiento acumulados . En el Kalama Sutra , el Buda argumenta explícitamente en contra de simplemente seguir la autoridad o la tradición , particularmente aquellas de las religiones contemporáneas a la época de Buda. [12] Sigue siendo valioso un grado de confianza y creencia en el budismo, principalmente en el logro espiritual y la salvación o la iluminación . La fe en el budismo se centra en la creencia en las Tres Joyas.
En el budismo Mahayana , las tres joyas se entienden en un sentido diferente al de las formas de budismo Sravakayana o no Mahayana. Por ejemplo, se suele explicar al Buda a través de la doctrina Mahayana de los tres cuerpos ( trikaya ).
Según el tratado Mahayana titulado Ratnagotravibhāga ( Análisis del linaje enjoyado ), el verdadero significado de la triple gema es el siguiente: [13]
Según el maestro budista tibetano Longchenpa :
Según el enfoque Mahayana, el buda es la totalidad de los tres kayas ; el dharma abarca la transmisión de las escrituras (contenidas en los sutras y tantras) y la realización de la conciencia eterna del autoconocimiento (incluidas las visiones, los estados de absorción meditativa, etc., asociados con etapas como las de desarrollo y consumación); y la sangha está formada por bodhisattvas , maestros de la conciencia y otros seres espiritualmente avanzados (distintos de los budas) cuya naturaleza es tal que están en los caminos del aprendizaje y no más aprendizaje. [14]
Así, para el budismo mahayana, la joya de Buda incluye innumerables budas (como Amitabha , Vajradhara y Vairocana ), no sólo el buda Sakyamuni. Asimismo, la joya del Dharma incluye los sutras Mahayana y (para ciertas sectas del Mahayana) también puede incluir los tantras budistas , no sólo el Tipitaka . Finalmente, la joya de la Sangha incluye numerosos seres que no forman parte de la sangha monástica propiamente dicha, incluidos bodhisattvas de alto nivel como Avalokiteshvara , Vajrapani , Manjushri , etc.
La recitación más utilizada en pali : [15]
Buddham saranam gacchami.
Me refugio en el Buda.
Dhammam saranam gacchami.
Me refugio en el Dharma.
Sangham saranam gacchami.
Me refugio en la Sangha.
Dutiyampi Buddham saranam gacchami.
Por segunda vez me refugio en Buda.
Dutiyampi Dhammam saranam gacchami.
Por segunda vez me refugio en el Dharma.
Dutiyampi Sangham saranam gacchami.
Por segunda vez me refugio en la Sangha.
Tatiyampi Buddham saranam gacchami.
Por tercera vez me refugio en Buda.
Tatiyampi Dhammam saranam gacchami.
Por tercera vez me refugio en el Dharma.
Tatiyampi Sangham saranam gacchami.
Por tercera vez me refugio en la Sangha.
Excepto esto, hay varias recitaciones mencionadas en la literatura pali para refugiarse en las Tres Joyas. Brett Shults propone que los textos pali pueden emplear el motivo brahmánico de un grupo de tres refugios, como se encuentra en Rig Veda 9.97.47, Rig Veda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3-4. [dieciséis]
Los seguidores laicos a menudo adoptan cinco preceptos en la misma ceremonia en la que toman refugio. [17] [18] Los monjes administran los preceptos a los laicos, lo que crea un efecto psicológico adicional. [19] Los cinco preceptos son: [20]
Un laico que respeta los preceptos es descrito en los textos como una "joya entre los laicos". [21]
En el budismo tibetano hay tres formulaciones de refugio: las formas Exterior , Interior y Secreta de las Tres Joyas. La forma 'Externa' es la 'Triple Gema' (sánscrito: triratna ), la 'Interior' son las Tres Raíces y la forma 'Secreta' son los 'Tres Cuerpos' o trikaya de un Buda . [1]
Estas formulaciones de refugio alternativo son empleadas por quienes practican el yoga de las deidades y otras prácticas tántricas dentro de la tradición budista tibetana Vajrayana . [1]
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