El Vajra ( sánscrito : वज्र , romanizado : Vajra , iluminado. 'Rayo') es un arma legendaria y ritual, que simboliza las propiedades de un diamante (indestructibilidad) y un rayo (fuerza irresistible). [1] [2]
El vajra es un tipo de maza con una cabeza esférica acanalada. Las costillas pueden unirse en una parte superior en forma de bola, o pueden estar separadas y terminar en puntas afiladas con las que apuñalar. El vajra es el arma de Indra , el rey védico de los devas y del cielo . Es utilizado simbólicamente por las tradiciones dhármicas del hinduismo , el budismo y el jainismo , a menudo para representar la firmeza del espíritu y el poder espiritual.
Según el hinduismo , el vajra es considerado una de las armas más poderosas del universo. [3] El uso del vajra como herramienta simbólica y ritual se encuentra principalmente en el budismo tántrico .
Según Asko Parpola , el sánscrito vajra- ( वज्र- ) y su afín avéstico vazra- posiblemente se deriven en última instancia de la raíz protoindoeuropea *weg'- que significa "ser (volverse) poderoso". El relacionado proto-urálico occidental *vaśara ("hacha, maza", (más tarde) "martillo"; de donde Ukonvasara , " martillo de Ukko ") es un préstamo temprano del protoindoario *vaj'ra- pero no del protoiraní , estado Parpola y Carpelan, porque su sibilancia palatalizada no es consistente con la despalatalización que ocurrió en el protoiraní. [4] [5]
La primera mención del vajra se encuentra en el Rigveda , parte de los cuatro Vedas . Se describe como el arma de Indra , el jefe entre los devas . Se describe que Indra utiliza el vajra para matar a pecadores y personas ignorantes. [6] El Rigveda afirma que el arma fue hecha para Indra por Tvaṣṭṛ , el fabricante de instrumentos divinos. La historia asociada describe a Indra usando el vajra, que sostenía en su mano, para matar al asura Vritra , que tomó la forma de una serpiente. [7] En el contexto del armamento rigvédico, la palabra vájra parece haber sido utilizada para la honda como arma, pero también para proyectiles de honda extremadamente efectivos especialmente elaborados con plomo, correspondientes a los proyectiles de plomo fundido, ya que eran de uso generalizado en el mundo cultural. áreas del Medio Oriente y el mundo antiguo, especialmente en la antigüedad clásica. [8]
Debido a su habilidad para manejar el vajra, algunos epítetos utilizados para Indra en el Rigveda fueron Vajrabhrit (portando el vajra), Vajrivat o Vajrin (armado con el vajra), Vajradaksina (sosteniendo el vajra en su mano derecha) y Vajrabahu o Vajrahasta (sosteniendo el vajra en su mano). La asociación del Vajra con Indra continuó con algunas modificaciones en la literatura puránica posterior y en las obras budistas. Buddhaghoṣa , una figura importante del budismo Theravada en el siglo V, identificó al bodhisattva Vajrapani con Indra. [9]
Muchos puranas posteriores describen el vajra, con la historia modificada del original rigvédico. Una adición importante implica el papel del sabio Dadhichi . Según un relato, Indra , el rey de los devas , fue una vez expulsado de Devaloka por un asura llamado Vritra . El asura recibió una bendición por la cual no podía ser asesinado por ningún arma conocida hasta la fecha en que recibió la bendición y, además, ningún arma hecha de madera o metal podría dañarlo. [10] Se dice que Indra, que había perdido toda esperanza de recuperar su reino, se acercó a Shiva , quien no pudo ayudarlo. Indra, junto con Shiva y Brahma , fueron a buscar la ayuda de Vishnu . Vishnu le reveló a Indra que sólo el arma hecha con los huesos de Dadhichi derrotaría a Vritra. [10] Indra y los otros devas, por lo tanto, se acercaron al sabio, a quien Indra una vez había decapitado, y le pidieron ayuda para derrotar a Vritra. Dadhichi accedió a la petición de los devas, pero dijo que deseaba tener tiempo de ir en peregrinación a todos los ríos sagrados antes de entregar su vida por ellos. [11] Indra luego reunió todas las aguas de los ríos sagrados en el bosque de Naimisha , [11] permitiendo así que el sabio cumpliera su deseo sin más pérdida de tiempo. Luego se dice que Dadhichi entregó su vida por el arte del yoga , después de lo cual los devas formaron el vajrayudha a partir de su columna vertebral. Esta arma luego se usó para derrotar a los asura, lo que le permitió a Indra reclamar su lugar como rey de Devaloka.
Existe otra versión de la historia en la que se le pidió a Dadhichi que salvaguardara las armas de los devas, ya que no podían igualar las artes arcanas empleadas por los asura para obtenerlas. Se dice que Dadhichi continuó con la tarea durante mucho tiempo y finalmente, cansado del trabajo, disolvió las armas en agua sagrada que bebió. [12] El deva regresó mucho tiempo después y le pidió que les devolviera sus armas para poder derrotar a los asura, encabezados por Vritra, de una vez por todas. Sin embargo, Dadhichi les contó lo que había hecho y les informó que sus armas ahora eran parte de sus huesos. Sin embargo, Dadhichi, al darse cuenta de que sus huesos eran la única forma en que el deva podía derrotar a los asura, voluntariamente dio su vida en un pozo de llamas místicas que convocó con el poder de sus austeridades. [12] Luego se dice que Brahma creó una gran cantidad de armas a partir de los huesos de Dadhichi, incluido el vajrayudha, que se formó a partir de su columna vertebral. Luego se dice que los devas derrotaron a los asura utilizando las armas así creadas.
También ha habido casos en los que se describe al dios de la guerra Skanda ( Kartikeya ) sosteniendo un vajra. [13]
Según el Ramayana , cuando era niño, Hanuman creció hasta alcanzar proporciones enormes e intentó tragarse el sol, considerándolo una fruta madura. También intentó devorar a Rahu , a quien divinamente se le había asignado la función de tragar el sol. Furioso, Rahu defendió su caso ante Indra , quien inmediatamente apareció en escena en su montura elefante, Airavata . Cuando Hanuman intentó apoderarse de su montura, Indra tomó represalias golpeando la barbilla del primero con el vajra, que descendió sobre la tierra. [14] El padre espiritual del niño y dios del viento, Vayu , lo atrapó antes de que cayera al suelo y se retiró a una cueva. En represalia, invocó todo el aire que impregnaba la creación, provocando la asfixia de toda la vida en el universo. Brahma , el dios de la creación, convocó a varias deidades a la cueva para aplacar a Vayu. Indra imbuyó los miembros de Hanuman con el poder de su rayo celestial. [15]
En el budismo , el vajra ( tibetano estándar : dorje ) es el símbolo del Vajrayana , una de las tres principales escuelas del budismo . Vajrayana se traduce como "Camino del Rayo" [16] o " Camino del Diamante " y puede implicar la experiencia del rayo de la iluminación budista o bodhi . También implica indestructibilidad, [17] así como los diamantes son más duros que otras piedras preciosas .
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En las tradiciones tántricas del budismo, el vajra es un símbolo de la naturaleza de la realidad, o sunyata , que indica creatividad, potencia y actividad hábil sin fin. El vajra y la campana son utilizados en muchos ritos por un lama o cualquier practicante de sadhana Vajrayana . El vajra es un símbolo polisémico masculino que representa muchas cosas para el tantrika. El vajra es representativo de upaya (medios hábiles), mientras que su herramienta compañera, la campana, que es un símbolo femenino, denota prajna (sabiduría). [18] Algunas deidades se muestran sosteniendo el vajra y la campana en manos separadas, simbolizando la unión de las fuerzas de la compasión y la sabiduría, respectivamente.
Un instrumento que simboliza vajra se utiliza ampliamente en los rituales del tantra. Consiste en una sección central esférica, con dos conjuntos simétricos de cinco puntas, que salen de flores de loto a ambos lados de la esfera y terminan en dos puntos equidistantes del centro, dándole así la apariencia de un "diamante". cetro", que es como a veces se traduce el término.
El vajra se compone de varias partes. En el centro hay una esfera que representa Sunyata , [17] la naturaleza primordial del universo, la unidad subyacente de todas las cosas. De la esfera emergen dos flores de loto de ocho pétalos. [19] Uno representa el mundo fenoménico (o en términos budistas Samsara ), el otro representa el mundo noumenal ( Nirvana ). Ésta es una de las dicotomías fundamentales que perciben los no ilustrados.
Dispuestas igualmente alrededor de la boca del loto hay dos, cuatro u ocho criaturas que se llaman makara . Se trata de criaturas mitológicas mitad pez, mitad cocodrilo [3] formadas por dos o más animales, que a menudo representan la unión de opuestos (o una armonización de cualidades que trascienden nuestra experiencia habitual). De las bocas del makara salen lenguas que se juntan en una punta. [3]
El vajra de cinco puntas (con cuatro makara, más una punta central) es el vajra que se ve con más frecuencia. Existe un elaborado sistema de correspondencias entre los cinco elementos del lado nouménico del vajra y el lado fenoménico. Una correspondencia importante es la que existe entre los cinco "venenos" y las cinco sabidurías. Los cinco venenos son los estados mentales que oscurecen la pureza original de la mente de un ser, mientras que las cinco sabidurías son los cinco aspectos más importantes de la mente iluminada. Cada una de las cinco sabidurías también está asociada con una figura de Buda. (ver también Cinco Budas de la Sabiduría )
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El vajra casi siempre se combina con una campana ritual llamada ghanta . El término tibetano para la campana ritual utilizada en las prácticas religiosas budistas es tribu . [18] Los sacerdotes y devotos tocan campanas durante los rituales. Juntos, estos implementos rituales representan la inseparabilidad de la sabiduría y la compasión en la corriente mental iluminada. [20]
La campana es el instrumento musical más utilizado en el ritual budista tántrico. El sonido de las campanas se considera muy auspicioso y se cree que ahuyenta a los espíritus malignos del lugar donde se realiza el ritual. Cuando la campana se utiliza con el vajra, su uso varía según el ritual o los mantras que se cantan. Durante la meditación, tocar la campana representa el sonido de Buda enseñando el dharma y simboliza el logro de la sabiduría y la comprensión del vacío. Durante el canto de mantras, la Campana y el Vajra se utilizan juntos en una variedad de formas rituales diferentes para representar la unión de los principios masculino y femenino. [21] [22]
El hueco de la campana representa el vacío del que surgen todos los fenómenos, incluido el sonido de la campana, y el badajo representa la forma. Juntos simbolizan la sabiduría (el vacío) y la compasión (la forma o apariencia). El sonido, como todos los fenómenos, surge, se irradia y luego se disuelve nuevamente en el vacío. [23] [ se necesita una mejor fuente ]
Varias figuras de la iconografía tántrica están representadas sosteniendo o empuñando el vajra. Tres de los más famosos son Vajrasattva , [3] Vajrapani y Padmasambhava . Vajrasattva (lit. vajra-ser) sostiene al vajra, en su mano derecha, contra su corazón. La figura del furioso Vajrapani (lit. vajra en la mano) blande el vajra, en su mano derecha, sobre su cabeza. Padmasambhava sostiene el vajra por encima de su rodilla derecha en su mano derecha.
El término se emplea ampliamente en la literatura tántrica: el término para el maestro espiritual es vajracharya ; uno de los cinco budas dhyani es vajrasattva , y así sucesivamente. La práctica de prefijar términos, nombres, lugares, etc. por parte del vajra representa el intento consciente de reconocer el aspecto trascendental de todos los fenómenos; se convirtió en parte del proceso de "sacramentalizar" las actividades del practicante espiritual y lo animó a dedicar todas sus energías psicofísicas a la vida espiritual.
