Talcott Parsons (13 de diciembre de 1902 – 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense de tradición clásica , más conocido por su teoría de la acción social y su funcionalismo estructural . Parsons es considerado una de las figuras más influyentes de la sociología del siglo XX. [17] Después de obtener un doctorado en economía, trabajó en la facultad de la Universidad de Harvard de 1927 a 1973. En 1930, estuvo entre los primeros profesores de su nuevo departamento de sociología. [18] Más tarde, jugó un papel decisivo en el establecimiento del Departamento de Relaciones Sociales de Harvard .
Basada en datos empíricos, la teoría de la acción social de Parsons fue la primera teoría amplia, sistemática y generalizable de los sistemas sociales desarrollada en Estados Unidos y Europa. [19] Algunas de las mayores contribuciones de Parsons a la sociología en el mundo de habla inglesa fueron sus traducciones de la obra de Max Weber y sus análisis de obras de Max Weber , Émile Durkheim y Vilfredo Pareto . Su trabajo influyó mucho en la visión de Parsons y fue la base de su teoría de la acción social. Parsons vio la acción voluntarista a través de la lente de los valores culturales y las estructuras sociales que limitan las opciones y, en última instancia, determinan todas las acciones sociales, a diferencia de las acciones que se determinan en función de procesos psicológicos internos. [19]
Aunque Parsons es generalmente considerado un funcionalista estructural , hacia el final de su carrera, en 1975, publicó un artículo que afirmaba que "funcionalista" y "funcionalista estructural" eran formas inapropiadas de describir el carácter de su teoría. [20]
A partir de la década de 1970, una nueva generación de sociólogos criticó las teorías de Parsons por considerarlas socialmente conservadoras y sus escritos por considerarlos innecesariamente complejos. Los cursos de sociología han puesto menos énfasis en sus teorías que en el pico de su popularidad (de los años 1940 a los 1970). Sin embargo, recientemente ha habido un resurgimiento del interés en sus ideas. [18]
Parsons fue un firme defensor de la profesionalización de la sociología y su expansión en el mundo académico estadounidense. Fue elegido presidente de la Asociación Estadounidense de Sociología en 1949 y fue su secretario de 1960 a 1965.
Nació el 13 de diciembre de 1902 en Colorado Springs , Colorado . Era hijo de Edward Smith Parsons (1863-1943) y Mary Augusta Ingersoll (1863-1949). Su padre había asistido a la Yale Divinity School , fue ordenado ministro congregacionalista y sirvió primero como ministro de una comunidad pionera en Greeley , Colorado. En el momento del nacimiento de Parsons, su padre era profesor de inglés y vicepresidente del Colorado College . Durante su ministerio congregacional en Greeley, Edward simpatizaba con el movimiento del Evangelio Social , pero tendía a verlo desde una posición teológica superior y era hostil a la ideología del socialismo . [21] Además, tanto él como Talcott estarían familiarizados con la teología de Jonathan Edwards . Más tarde, el padre se convertiría en presidente del Marietta College de Ohio .
La familia Parsons es una de las familias más antiguas de la historia de Estados Unidos. Sus antepasados fueron algunos de los primeros en llegar de Inglaterra en la primera mitad del siglo XVII. [22] La herencia de la familia tenía dos líneas Parsons separadas e independientemente desarrolladas, ambas desde los primeros días de la historia estadounidense y más profundamente en la historia británica. Por parte de su padre, la familia se remonta a los Parsons de York , Maine. Por parte de su madre, la línea Ingersoll estaba conectada con Edwards y a partir de Edwards sería una línea Parsons nueva e independiente porque la hija mayor de Edwards, Sarah, se casó con Elihu Parsons el 11 de junio de 1750.
Como estudiante universitario, Parsons estudió biología y filosofía en Amherst College y recibió su licenciatura en 1924. Amherst College se había convertido por tradición en la universidad de la familia Parsons; su padre y su tío Frank habían asistido, al igual que su hermano mayor, Charles Edward. Inicialmente, Parsons se sintió atraído por la carrera de medicina, ya que se inspiró en su hermano mayor [23] : 826 , por lo que estudió mucho biología y pasó un verano trabajando en la Institución Oceanográfica en Woods Hole , Massachusetts.
Los profesores de biología de Parsons en Amherst fueron Otto C. Glaser y Henry Plough. Suavemente burlado como "el pequeño Talcott, el querubín dorado", Parsons se convirtió en uno de los líderes estudiantiles de Amherst. Parsons también tomó cursos con Walton Hale Hamilton y el filósofo Clarence Edwin Ayres , ambos conocidos como "economistas institucionales". Hamilton, en particular, atrajo a Parsons hacia las ciencias sociales. [23] : 826 Lo expusieron a la literatura de autores como Thorstein Veblen , John Dewey y William Graham Sumner . Parsons también tomó un curso con George Brown sobre la filosofía de Immanuel Kant y un curso de filosofía alemana moderna con Otto Manthey-Zorn, quien fue un gran intérprete de Kant. Parsons mostró desde temprano un gran interés por el tema de la filosofía, lo que muy probablemente era un eco del gran interés de su padre por la teología, tradición en la que había sido profundamente socializado, posición a diferencia de la de sus profesores.
Han sobrevivido dos trabajos finales que Parsons escribió como estudiante para la clase de Filosofía III de Clarence E. Ayres en Amherst. Se les conoce como los Documentos de Amherst y han sido de gran interés para los estudiosos de Parsons. El primero fue escrito el 19 de diciembre de 1922, "La teoría del comportamiento humano en sus aspectos individuales y sociales". [24] El segundo fue escrito el 27 de marzo de 1923, "Una concepción conductista de la naturaleza de la moral". [25] Los artículos revelan el interés temprano de Parsons en la evolución social. [26] Los documentos de Amherst también revelan que Parsons no estaba de acuerdo con sus profesores ya que escribió en sus artículos de Amherst que el desarrollo tecnológico y el progreso moral son dos procesos empíricos estructuralmente independientes.
Después de Amherst, estudió en la London School of Economics durante un año, donde conoció el trabajo de Bronisław Malinowski , RH Tawney , LT Hobhouse y Harold Laski . [23] : 826 Durante sus días en la LSE, se hizo amigo de EE Evans-Pritchard , Meyer Fortes y Raymond Firth , quienes participaron en el seminario de Malinowski. Además, entabló una estrecha amistad personal con Arthur y Eveline M. Burns .
En la LSE conoció a Helen Bancroft Walker, una joven estadounidense, y se casaron el 30 de abril de 1927. La pareja tuvo tres hijos: Anne, Charles y Susan y, finalmente, cuatro nietos. El padre de Walker nació en Canadá, pero se mudó al área de Boston y luego se convirtió en ciudadano estadounidense .
En junio, Parsons pasó a la Universidad de Heidelberg , donde recibió su doctorado en sociología y economía en 1927. En Heidelberg, trabajó con Alfred Weber , hermano de Max Weber ; Edgar Salin , su asesor de tesis; Emil Lederer; y Karl Mannheim . El filósofo Karl Jaspers lo examinó sobre la Crítica de la razón pura de Kant . [27] En Heidelberg, Willy Andreas también interrogó a Parsons sobre la Revolución Francesa. Parsons le escribió a su Dr. Phil. tesis sobre El concepto de capitalismo en la literatura alemana reciente , centrándose principalmente en la obra de Werner Sombart y Weber. De su discusión quedó claro que rechazaba las opiniones cuasi idealistas de Sombart y apoyaba el intento de Weber de lograr un equilibrio entre el historicismo , el idealismo y el neokantismo .
El encuentro más crucial para Parsons en Heidelberg fue con la obra de Max Weber, de quien nunca antes había oído hablar. Weber llegó a ser tremendamente importante para Parsons porque su educación con un padre liberal pero fuertemente religioso había hecho de la cuestión del papel de la cultura y la religión en los procesos básicos de la historia mundial un enigma persistente en su mente. Weber fue el primer erudito que realmente le proporcionó a Parsons una "respuesta" teórica convincente a la pregunta, por lo que Parsons quedó totalmente absorto en la lectura de Weber.
Parsons decidió traducir la obra de Weber al inglés y se acercó a Marianne Weber , la viuda de Weber. Parsons eventualmente traduciría varias de las obras de Weber al inglés. [28] [29] Su estancia en Heidelberg hizo que Marianne Weber lo invitara a "tés sociológicos", que eran reuniones de grupos de estudio que ella celebraba en la sala de la biblioteca del antiguo apartamento de ella y Max. Un estudioso que Parsons conoció en Heidelberg y que compartía su entusiasmo por Weber fue Alexander von Schelting. Parsons escribió más tarde un artículo de reseña sobre el libro de von Schelting sobre Weber. [30] En general, Parsons leyó extensamente literatura religiosa, especialmente obras centradas en la sociología de la religión. Un erudito que llegó a ser especialmente importante para Parsons fue Ernst D. Troeltsch (1865-1923). Parsons también leyó mucho sobre el calvinismo . Su lectura incluyó el trabajo de Emile Doumerque, [31] Eugéne Choisy y Henri Hauser.
En 1927, después de un año de enseñanza en Amherst (1926-1927), Parsons ingresó a Harvard, como instructor en el Departamento de Economía, [32] donde siguió las conferencias de F. W. Taussig sobre el economista Alfred Marshall y se hizo amigo del historiador economista Edwin Gay. , fundador de la Escuela de Negocios de Harvard . Parsons también se convirtió en un colaborador cercano de Joseph Schumpeter y siguió su curso de Economía General. Parsons estaba en desacuerdo con algunas de las tendencias en el departamento de Harvard, que entonces tomaban una dirección altamente técnica y matemática. Buscó otras opciones en Harvard e impartió cursos de "Ética Social" y de "Sociología de la Religión". Aunque ingresó a Harvard a través del Departamento de Economía, sus actividades y su interés intelectual básico lo impulsaron hacia la sociología. Sin embargo, durante sus primeros años en Harvard no existió ningún Departamento de Sociología.
La oportunidad de un cambio hacia la sociología llegó en 1930, cuando se creó el Departamento de Sociología de Harvard [33] bajo la dirección del erudito ruso Pitirim Sorokin . A Sorokin, que había huido de Rusia durante la Revolución Rusa en 1923, se le dio la oportunidad de fundar el departamento. Parsons se convirtió en uno de los dos instructores del nuevo departamento, junto con Carle Zimmerman . [34] Parsons estableció estrechos vínculos con el bioquímico y sociólogo Lawrence Joseph Henderson , quien se interesó personalmente en la carrera de Parsons en Harvard. Parsons pasó a formar parte del famoso grupo de estudio de Pareto de L. J. Henderson, en el que participaron algunos de los intelectuales más importantes de Harvard, entre ellos Crane Brinton , George C. Homans y Charles P. Curtis . Parsons escribió un artículo sobre la teoría de Pareto [35] y luego explicó que había adoptado el concepto de "sistema social" al leer a Pareto. Parsons también hizo fuertes conexiones con otros dos intelectuales influyentes con quienes mantuvo correspondencia durante años: el economista Frank H. Knight y Chester Barnard , uno de los empresarios más dinámicos de Estados Unidos. La relación entre Parsons y Sorokin se volvió amarga. Un patrón de tensiones personales se vio agravado por el profundo disgusto de Sorokin por la civilización estadounidense, a la que consideraba una cultura sensata en decadencia. Los escritos de Sorokin se volvieron cada vez más anticientíficos en sus últimos años, ampliando el abismo entre su trabajo y el de Parsons y poniendo en su contra a la cada vez más positivista comunidad de sociología estadounidense. Sorokin también tendía a menospreciar todas las tendencias sociológicas que diferían de sus propios escritos, y en 1934 era bastante impopular en Harvard.
Algunos de los estudiantes de Parsons en el departamento de sociología fueron personas como Robin Williams Jr., Robert K. Merton , Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr. y Mathilda White Riley. . Las cohortes posteriores de estudiantes incluyeron a Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy y Jesse R. Pitts . Parsons estableció, a petición de los estudiantes, un pequeño grupo de estudio informal que se reunía año tras año en la casa de Adams. Hacia el final de la carrera de Parsons, el teórico de sistemas alemán Niklas Luhmann también asistió a sus conferencias.
En 1932, Parsons compró una granja cerca de la pequeña ciudad de Acworth , pero Parsons a menudo, en sus escritos, se refería a ella como "la granja en Alstead ". La granja no era grande ni impresionante; de hecho, era una estructura muy humilde casi sin servicios públicos modernos. Aún así, se convirtió en un elemento central de la vida de Parsons y muchas de sus obras más importantes fueron escritas en ese ambiente de paz y tranquilidad.
En la primavera de 1933, Susan Kingsbury, pionera de los derechos de las mujeres en Estados Unidos, le ofreció a Parsons un puesto en el Bryn Mawr College ; sin embargo, Parsons rechazó la oferta porque, como le escribió a Kingsbury, "ni el salario ni el rango están realmente por encima de lo que disfruto aquí". [36]
En el año académico 1939-1940, Parsons y Schumpeter llevaron a cabo un seminario informal para profesores en Harvard, en el que se discutió el concepto de racionalidad . Entre los participantes se encontraban D. V. McGranahan, Abram Bergson , Wassily Leontief , Gottfried Haberler y Paul Sweezy . Schumpeter contribuyó con el ensayo "La racionalidad en la economía" y Parsons presentó el artículo "El papel de la racionalidad en la acción social" para una discusión general. [37] Schumpeter sugirió que él y Parsons deberían escribir o editar juntos un libro sobre racionalidad, pero el proyecto nunca se materializó.
En la discusión entre la economía neoclásica y los institucionalistas , que fue uno de los conflictos que prevalecieron dentro del campo de la economía en los años 1920 y principios de los años 1930, Parsons intentó caminar sobre una línea muy fina. Fue muy crítico con la teoría neoclásica, actitud que mantuvo durante toda su vida y que se refleja en su crítica a Milton Friedman y Gary Becker . Se oponía al sesgo utilitarista del enfoque neoclásico y no podía abrazarlo plenamente. Sin embargo, estuvo parcialmente de acuerdo en el estilo teórico y metodológico de su enfoque, que debía distinguirse de su sustancia. Por tanto, no pudo aceptar la solución institucionalista. En una entrevista de 1975, Parsons recordó una conversación con Schumpeter sobre la posición metodológica institucionalista: "Un economista como Schumpeter, por el contrario, no aceptaría absolutamente nada de eso. Recuerdo haber hablado con él sobre el problema y... creo que Schumpeter tenía razón. Si la economía hubiera seguido ese camino [como los institucionalistas] habría tenido que convertirse en una disciplina principalmente empírica, en gran medida descriptiva y sin enfoque teórico. Así fueron los 'institucionalistas' y, por supuesto, Mitchell estaba afiliado a ese movimiento". [38]
Parsons regresó a Alemania en el verano de 1930 y fue testigo ocular de la atmósfera febril en la Alemania de Weimar durante la cual el Partido Nazi subió al poder. Parsons recibió constantes informes sobre el ascenso del nazismo a través de su amigo, Edward Y. Hartshorne , que viajaba allí. Parsons comenzó, a finales de la década de 1930, a advertir al público estadounidense sobre la amenaza nazi, pero tuvo poco éxito, ya que una encuesta mostró que el 91 por ciento del país se oponía a la Segunda Guerra Mundial . [39]
La mayor parte de Estados Unidos pensaba también que el país debería haberse mantenido al margen de la Primera Guerra Mundial y que los nazis, independientemente de lo que hicieran en Alemania o incluso en Europa, no representaban una amenaza para Estados Unidos. Muchos estadounidenses incluso simpatizaban con Alemania, ya que muchos tenían ascendencia de allí, y este último era fuertemente anticomunista y había salido de la Gran Depresión mientras Estados Unidos todavía la sufría.
Uno de los primeros artículos que escribió Parsons fue "La nueva era oscura vista si los nazis ganan". Fue uno de los iniciadores clave del Comité de Defensa de Harvard, cuyo objetivo era unir al público estadounidense contra los nazis. La voz de Parsons sonó una y otra vez en las estaciones de radio locales de Boston , y también habló contra el nazismo durante una dramática reunión en Harvard, que fue perturbada por activistas pacifistas. Junto con el estudiante de posgrado Charles O. Porter , Parsons reunió a estudiantes de posgrado en Harvard para el esfuerzo de guerra. (Porter más tarde se convirtió en representante demócrata de Estados Unidos por Oregón). Durante la guerra, Parsons dirigió un grupo de estudio especial en Harvard, que analizó lo que sus miembros consideraban las causas del nazismo, y participaron destacados expertos en ese tema.
En la primavera de 1941, comenzó a reunirse en Harvard un grupo de discusión sobre Japón. Los cinco miembros principales del grupo eran Parsons, John K. Fairbank , Edwin O. Reischauer , William M. McGovern y Marion Levy Jr. Algunos otros se unieron ocasionalmente al grupo, incluidos Ai-Li Sung y Edward Y. Hartshorne. El grupo surgió de un fuerte deseo de comprender el país cuyo poder en el Este había crecido enormemente y se había aliado con Alemania, pero, como admitió francamente Levy, "Reischauer era el único que sabía algo sobre Japón". [40] Parsons, sin embargo, estaba ansioso por aprender más al respecto y estaba "preocupado por las implicaciones generales".
Poco después del ataque japonés a Pearl Harbor , Parsons escribió en una carta a Arthur Upham Pope (1881-1969) que la importancia de los estudios sobre Japón ciertamente se había intensificado. [41]
En 1942, Parsons trabajó en la organización de un importante estudio de los países ocupados con Bartholomew Landheer de la Oficina de Información de los Países Bajos en Nueva York. [42] Parsons había movilizado a Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg, el Dr. Safranek y Theodore Abel para participar, [43] pero nunca se materializó por falta de financiación. A principios de 1942, Parsons se acercó sin éxito a Hartshorne, que se había unido a la División de Psicología de la Oficina del Coordinador de Información (COI) en Washington para interesar a su agencia en el proyecto de investigación. En febrero de 1943, Parsons se convirtió en subdirector de la Escuela de Administración de Ultramar de Harvard, que educó a administradores para "dirigir" los territorios ocupados en Alemania y el Océano Pacífico. La tarea de encontrar literatura relevante tanto sobre Europa como sobre Asia fue alucinante y ocupó una buena cantidad de tiempo de Parsons. Un erudito que Parsons llegó a conocer fue Karl August Wittfogel y hablaron sobre Weber. Sobre China, Parsons recibió información fundamental del erudito chino Ai-Li Sung Chin y su marido, Robert Chin. Otro académico chino con el que Parsons trabajó estrechamente en este período fue Hsiao-Tung Fei (o Fei Xiaotong) (1910-2005), que había estudiado en la Escuela de Economía de Londres y era un experto en la estructura social de la aldea china.
Parsons conoció a Alfred Schütz durante el seminario sobre racionalidad que dirigió junto con Schumpeter en Harvard en la primavera de 1940. Schutz había sido cercano a Edmund Husserl y estaba profundamente arraigado en la filosofía fenomenológica de este último. [44] Schutz nació en Viena pero se mudó a los Estados Unidos en 1939, y durante años trabajó en el proyecto de desarrollar una sociología fenomenológica , basada principalmente en un intento de encontrar algún punto entre el método de Husserl y la sociología de Weber. [45] Parsons le había pedido a Schutz que hiciera una presentación en el seminario de racionalidad, lo que hizo el 13 de abril de 1940, y Parsons y Schutz almorzaron juntos después. Schutz estaba fascinado con la teoría de Parsons, que consideraba la teoría social más avanzada, y escribió una evaluación de la teoría de Parsons que amablemente le pidió que comentara. Esto dio lugar a una breve pero intensa correspondencia, que en general reveló que la brecha entre la fenomenología sociologizada de Schutz y el concepto de acción voluntarista de Parsons era demasiado grande. [46] Desde el punto de vista de Parsons, la posición de Schutz era demasiado especulativa y subjetivista, y tendía a reducir los procesos sociales a la articulación de una conciencia Lebenswelt . Para Parsons, el filo definitorio de la vida humana era la acción como catalizador del cambio histórico, y era esencial que la sociología, como ciencia, prestara gran atención al elemento subjetivo de la acción, pero nunca debía quedar completamente absorbida en él, ya que El propósito de una ciencia era explicar las relaciones causales, cubriendo leyes o mediante otros tipos de dispositivos explicativos. El argumento básico de Schutz era que la sociología no puede fundamentarse a sí misma y que la epistemología no era un lujo sino una necesidad para el científico social. Parsons estuvo de acuerdo, pero destacó la necesidad pragmática de demarcar la ciencia y la filosofía e insistió además en que la base de un esquema conceptual para la construcción de una teoría empírica no puede apuntar a soluciones absolutas, sino que debe hacer un balance sensato del equilibrio epistemológico en cada momento. Sin embargo, los dos hombres compartían muchos supuestos básicos sobre la naturaleza de la teoría social, lo que ha mantenido el debate latente desde entonces. [47] [48] A petición de Ilse Schutz, después de la muerte de su marido, Parsons dio, el 23 de julio de 1971, permiso para publicar la correspondencia entre él y Schutz. Parsons también escribió "A 1974 Retrospective Perspective" a la correspondencia,[49]
Entre 1940 y 1944, Parsons y Eric Voegelin (1901-1985) intercambiaron opiniones intelectuales a través de correspondencia. [50] [51] [52] Parsons probablemente había conocido a Voegelin en 1938 y 1939, cuando Voegelin tenía un nombramiento de instructor temporal en Harvard. El punto de partida de su conversación fue el manuscrito de Parsons sobre antisemitismo y otros materiales que había enviado a Voegelin. La discusión abordó la naturaleza del capitalismo , el ascenso de Occidente y el origen del nazismo. La clave de la discusión fue la implicación de la interpretación de Weber de la ética protestante y el impacto del calvinismo en la historia moderna. Aunque los dos eruditos coincidieron en muchas características fundamentales del calvinismo, su comprensión de su impacto histórico fue bastante diferente. En general, Voegelin consideraba el calvinismo como una ideología totalitaria esencialmente peligrosa; Parsons argumentó que sus características actuales eran temporales y que las implicaciones funcionales de su sistema emergente de valores a largo plazo tuvieron un impacto revolucionario y no sólo "negativo" en el ascenso general de las instituciones de la modernidad.
Los dos eruditos también discutieron el debate de Parsons con Schütz y especialmente por qué Parsons había terminado su encuentro con Schutz. Parsons descubrió que Schutz, en lugar de intentar construir una teoría de las ciencias sociales, tendía a consumirse en desvíos filosóficos. Parsons le escribió a Voegelin: "Posiblemente uno de mis problemas en mi discusión con Schuetz radica en el hecho de que por herencia cultural soy calvinista. No quiero ser filósofo; evito los problemas filosóficos que subyacen a mi trabajo científico. Del mismo modo, no creo que quiera ser un científico tal como yo entiendo el término hasta que haya resuelto todas las dificultades filosóficas subyacentes. Si los físicos del siglo XVII hubieran sido Schuetz, bien podría no haber existido el sistema newtoniano ." [53]
En 1942, Stuart C. Dodd publicó una importante obra, Dimensiones de la sociedad , [54] que intentaba construir una teoría general de la sociedad sobre la base de una sistematización matemática y cuantitativa de las ciencias sociales. Dodd propuso un enfoque particular, conocido como "teoría S". Parsons analizó el esquema teórico de Dodd en un artículo de revisión el mismo año. [55] Parsons reconoció que la contribución de Dodd era un trabajo extremadamente formidable, pero argumentó en contra de sus premisas como paradigma general para las ciencias sociales. Parsons argumentó en general que la "teoría S" de Dodd, que incluía el llamado esquema de "distancia social" de Bogardus, era incapaz de construir una matriz teórica suficientemente sensible y sistematizada, en comparación con el enfoque "tradicional", que se ha desarrollado en torno a la líneas de Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud , William Isaac Thomas y otros agentes importantes de un enfoque de sistema de acción con un diálogo más claro con las dimensiones culturales y motivacionales de la interacción humana.
En abril de 1944, Parsons participó en una conferencia, "Sobre Alemania después de la guerra", de psiquiatras de orientación psicoanalítica y algunos científicos sociales para analizar las causas del nazismo y discutir los principios de la próxima ocupación. [56]
Durante la conferencia, Parsons se opuso a lo que consideró el reduccionismo de Lawrence S. Kubie . Kubie era un psicoanalista que argumentaba firmemente que el carácter nacional alemán era completamente "destructivo" y que sería necesario que una agencia especial de las Naciones Unidas controlara directamente el sistema educativo alemán. Parsons y muchos otros en la conferencia se opusieron firmemente a la idea de Kubie. Parsons argumentó que fracasaría y sugirió que Kubie estaba viendo la cuestión de la reorientación de los alemanes "demasiado exclusivamente en términos psiquiátricos". Parsons también estaba en contra del extremadamente duro Plan Morgenthau , publicado en septiembre de 1944. Después de la conferencia, Parsons escribió un artículo, "El problema del cambio institucional controlado", contra el plan. [57]
Parsons participó como asesor a tiempo parcial de la Agencia de Administración Económica Exterior entre marzo y octubre de 1945 para discutir las reparaciones de posguerra y la desindustrialización. [58] [59]
Parsons fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1945. [60]
La situación de Parsons en la Universidad de Harvard cambió significativamente a principios de 1944, cuando recibió una buena oferta de la Universidad Northwestern . Harvard reaccionó a la oferta nombrando a Parsons presidente del departamento, ascendiéndolo al rango de profesor titular y aceptando el proceso de reorganización, que condujo al establecimiento del nuevo departamento de Relaciones Sociales. La carta de Parsons al decano Paul Buck , del 3 de abril de 1944, revela el punto culminante de este momento. [61] Debido al nuevo desarrollo en Harvard, Parsons decidió rechazar una oferta de William Langer para unirse a la Oficina de Servicios Estratégicos , la predecesora de la Agencia Central de Inteligencia . Langer propuso que Parsons siguiera al ejército estadounidense en su marcha hacia Alemania y actuara como asesor político para la administración de los territorios ocupados. A finales de 1944, bajo los auspicios del Consejo Comunitario de Cambridge, Parsons dirigió un proyecto junto con Elizabeth Schlesinger. Investigaron las tensiones étnicas y raciales en el área de Boston entre estudiantes de Radcliffe College y Wellesley College . Este estudio fue una reacción a un aumento del antisemitismo en el área de Boston, que comenzó a finales de 1943 y continuó hasta 1944. [62] A finales de noviembre de 1946, el Consejo de Investigación Social (SSRC) pidió a Parsons que escribiera un estudio exhaustivo. Informe sobre el tema de cómo las ciencias sociales podrían contribuir a la comprensión del mundo moderno. El trasfondo fue una controversia sobre si las ciencias sociales deberían incorporarse a la Fundación Nacional de Ciencias.
El informe de Parsons tenía la forma de un gran memorando, "Ciencias sociales: un recurso nacional básico", que estuvo disponible públicamente en julio de 1948 y sigue siendo una poderosa declaración histórica sobre cómo veía el papel de las ciencias sociales modernas. [63]
Parsons se convirtió en miembro del Comité Ejecutivo del nuevo Centro de Investigación Ruso en Harvard en 1948, que tenía como director a su amigo y colega cercano, Clyde Kluckhohn . Parsons fue a la Alemania ocupada por los aliados en el verano de 1948, fue una persona de contacto para la RRC y estaba interesado en los refugiados rusos que estaban varados en Alemania. Por casualidad entrevistó en Alemania a algunos miembros del Ejército Vlasov, un Ejército de Liberación Ruso que había colaborado con los alemanes durante la guerra. [64] El movimiento lleva el nombre de Andrey Vlasov , un general soviético capturado por los alemanes en junio de 1942. La ideología del movimiento Vlasov era un híbrido de elementos y ha sido llamada "comunismo sin Stalin", pero en el Manifiesto de Praga (1944), había avanzado hacia el marco de un Estado liberal constitucional. [sesenta y cinco]
En Alemania, en el verano de 1948, Parsons escribió varias cartas a Kluckhohn para informarle sobre sus investigaciones.
La lucha de Parsons contra el comunismo fue una extensión natural de su lucha contra el fascismo en las décadas de 1930 y 1940. Para Parsons, el comunismo y el fascismo eran dos aspectos del mismo problema; su artículo "A Tentative Outline of American Values", publicado póstumamente en 1989, [66] llamó a ambos tipos colectivistas "finalismo empírico", que creía que era un "espejo" secular de los tipos religiosos de "salvacionalismo". Por el contrario, Parsons destacó que los valores estadounidenses generalmente se basaban en el principio del "activismo instrumental", que creía que era el resultado del puritanismo como proceso histórico. Representaba lo que Parsons llamó " ascetismo mundano " y representaba todo lo contrario del finalismo empírico. Así se puede entender la afirmación de Parsons, ya en una etapa avanzada de su vida, de que la mayor amenaza para la humanidad es todo tipo de " fundamentalismo ". [67] Con el término finalismo empírico , implicaba el tipo de afirmación evaluada por los actores culturales e ideológicos sobre los fines correctos o "finales" de patrones particulares de orientación de valores en el mundo histórico real (como la noción de "un mundo verdaderamente justo"). sociedad"), que era absolutista e "indiscutible" en su forma de declaración y en su función como sistema de creencias. Un ejemplo típico sería el comportamiento de los jacobinos durante la Revolución Francesa . El rechazo de Parsons del totalitarismo comunista y fascista fue teórica e intelectualmente una parte integral de su teoría de la historia mundial, y tendía a considerar la Reforma europea como el acontecimiento más crucial de la historia mundial "moderna". Al igual que Weber, [68] tendió a resaltar el impacto crucial de la religiosidad calvinista en los procesos sociopolíticos y socioeconómicos que siguieron. [69] Sostuvo que alcanzó su forma más radical en Inglaterra en el siglo XVII y, de hecho, dio origen al modo cultural especial que ha caracterizado el sistema de valores y la historia estadounidenses desde entonces. El sistema de fe calvinista, autoritario al principio, finalmente desató, con sus efectos institucionales accidentales a largo plazo, una revolución democrática fundamental en el mundo. [70] Parsons sostuvo que la revolución se estaba desarrollando constantemente, como parte de una interpenetración de los valores puritanos en el mundo en general. [71]
Parsons defendió el excepcionalismo estadounidense y argumentó que, debido a una variedad de circunstancias históricas, el impacto de la Reforma había alcanzado cierta intensidad en la historia británica . Los patrones de valores puritanos, esencialmente calvinistas, se habían institucionalizado en la situación interna de Gran Bretaña. El resultado fue que el radicalismo puritano se reflejó en el radicalismo religioso de las sectas puritanas, en la poesía de John Milton , en la Guerra Civil Inglesa y en el proceso que condujo a la Revolución Gloriosa de 1688. Fue la aventura radical de los puritanos. La revolución que proporcionó colonos a principios del siglo XVII en la América colonial y los puritanos que se establecieron en América representaban puntos de vista radicales sobre la individualidad, el igualitarismo , el escepticismo hacia el poder estatal y el celo de la vocación religiosa. Los colonos establecieron algo único en el mundo que estaba bajo el celo religioso de los valores calvinistas.
Por lo tanto, nació un nuevo tipo de nación, cuyo carácter quedó claro en la época de la Revolución Americana y en la constitución de los Estados Unidos , [72] y su dinámica fue estudiada más tarde por Alexis de Tocqueville . [73] La Revolución Francesa fue un intento fallido de copiar el modelo estadounidense. Aunque Estados Unidos ha cambiado en su composición social desde 1787, Parsons sostuvo que preserva el patrón de valores calvinista revolucionario básico. Esto se ha revelado aún más en los Estados Unidos pluralistas y altamente individualizados, con su densa sociedad civil orientada a redes , que es de crucial importancia para su éxito y estos factores le han proporcionado su liderazgo histórico en el proceso de industrialización.
Parsons sostuvo que esto le ha seguido colocando en la posición de liderazgo en el mundo, pero como un proceso histórico y no en "la naturaleza de las cosas". Parsons consideraba que "la característica muy especial del mundo social occidental moderno" era "dependiente de las circunstancias peculiares de su historia, y no el resultado universal necesario del desarrollo social en su conjunto". [74]
A diferencia de algunos "radicales", Parsons era un defensor de la modernidad. [75] Creía que la civilización moderna, con su tecnología y sus instituciones en constante evolución, era en última instancia fuerte, vibrante y esencialmente progresista. Reconoció que el futuro no tenía garantías inherentes, pero como dijeron los sociólogos Robert Holton y Bryan Turner, Parsons no era nostálgico [76] y que no creía en el pasado como una "edad de oro" perdida sino que sostenía que la modernidad en general Habían mejorado sus condiciones, ciertamente a menudo de manera problemática y dolorosa, pero generalmente de manera positiva. Tenía fe en el potencial de la humanidad, pero no ingenuamente. Cuando se le preguntó en el Seminario Brown en 1973 si era optimista acerca del futuro, respondió: "Oh, creo que soy básicamente optimista acerca de las perspectivas humanas a largo plazo". Parsons señaló que había sido estudiante en Heidelberg en el apogeo de la moda de Oswald Spengler , autor de La decadencia de Occidente , "y no le dio a Occidente más de 50 años de vitalidad continua después del tiempo en que escribió .... Bueno, han pasado más de 50 años y no creo que Occidente simplemente haya decaído. Se equivocó al pensar que era el fin". [77]
En Harvard, Parsons jugó un papel decisivo en la formación del Departamento de Relaciones Sociales , una empresa interdisciplinaria entre sociología, antropología y psicología. El nuevo departamento se creó oficialmente en enero de 1946 con él como presidente y con figuras destacadas de la facultad, como Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray y Gordon Allport . Se consideró un nombramiento para Hartshorne, pero un pistolero desconocido lo mató en Alemania mientras conducía por la autopista. Su puesto recayó en cambio en George C. Homans . El nuevo departamento fue impulsado por la idea de Parsons de crear una base teórica e institucional para una ciencia social unificada. Parsons también se interesó mucho en la teoría de sistemas y la cibernética y comenzó a adoptar sus ideas y conceptos básicos al ámbito de las ciencias sociales, prestando especial atención al trabajo de Norbert Wiener (1894-1964).
Algunos de los estudiantes que llegaron al Departamento de Relaciones Sociales en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial fueron David Aberle , Gardner Lindzey , Harold Garfinkel , David G. Hays , Benton Johnson , Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds , Albert Cohen , Norman Birnbaum , Robin Murphy Williams , Jackson Toby, Robert N. Bellah , Joseph Kahl, Joseph Berger , Morris Zelditch , Renée Fox , Tom O'Dea, Ezra Vogel , Clifford Geertz , Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann , y Francis Sutton.
Renée Fox , que llegó a Harvard en 1949, se convertiría en una amiga muy íntima de la familia Parsons. Joseph Berger, que también llegó a Harvard en 1949 tras terminar su licenciatura en el Brooklyn College , se convertiría en asistente de investigación de Parsons de 1952 a 1953 y se involucraría en sus proyectos de investigación con Robert F. Bales .
Según el propio relato de Parsons, fue durante sus conversaciones con Elton Mayo (1880-1949) cuando se dio cuenta de que era necesario que examinara seriamente la obra de Freud. En el otoño de 1938, Parsons comenzó a ofrecer una serie de cursos nocturnos sin créditos sobre Freud. Con el paso del tiempo, Parsons desarrolló un fuerte interés por el psicoanálisis . Se ofreció como voluntario para participar en una formación no terapéutica en el Instituto Psicoanalítico de Boston , donde comenzó un análisis didáctico con Grete Bibring en septiembre de 1946. La comprensión del psicoanálisis se refleja significativamente en su trabajo posterior, especialmente en El sistema social y sus escritos generales sobre cuestiones psicológicas. y sobre la teoría de la socialización. Esa influencia también fue evidente hasta cierto punto en su análisis empírico del fascismo durante la guerra. El estudio de Wolfgang Köhler sobre la mentalidad de los simios y las ideas de Kurt Koffka sobre la psicología Gestalt también recibieron la atención de Parsons.
A finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, trabajó muy duro para producir algunas declaraciones teóricas importantes. En 1951, Parsons publicó dos importantes obras teóricas, El sistema social [78] y Hacia una teoría general de la acción . [79] Este último trabajo, del que fueron coautores Edward Tolman , Edward Shils y varios otros, fue el resultado del llamado Seminario Carnegie en la Universidad de Harvard, que tuvo lugar en el período comprendido entre septiembre de 1949 y enero de 1950. [80 ] El primer trabajo fue el primer gran intento de Parsons de presentar su esquema básico de una teoría general de la sociedad desde La estructura de la acción social (1937). Analiza los principios metodológicos y metateóricos básicos de dicha teoría. Intenta presentar una teoría general del sistema social que se construye sistemáticamente a partir de la mayoría de las premisas básicas y, por lo tanto, presentó la idea de una situación de interacción basada en disposiciones de necesidad y facilitada a través de los conceptos básicos de orientación cognitiva, catética y evaluativa. El trabajo también se hizo conocido por introducir sus famosas variables de patrón, que en realidad representaban elecciones distribuidas a lo largo de un eje Gemeinschaft versus Gesellschaft .
Los detalles del pensamiento de Parsons sobre el esquema del sistema social sufrieron una rápida serie de cambios en los años siguientes, pero lo básico permaneció. A principios de la década de 1950, la idea del modelo AGIL fue apareciendo gradualmente en la mente de Parsons. Según Parsons, la idea clave surgió durante su trabajo con Bales sobre procesos motivacionales en grupos pequeños. [81]
Parsons llevó la idea a la obra principal de la que fue coautor con un estudiante, Neil Smelser , que se publicó en 1956 como Economía y sociedad . [82] Dentro de este trabajo, se presentó el primer modelo rudimentario del esquema AGIL. Reorganizó los conceptos básicos de las variables patrón de una manera nueva y presentó la solución dentro de un enfoque teórico de sistemas utilizando la idea de una jerarquía cibernética como principio organizativo. La verdadera innovación en el modelo fue el concepto de "función latente" o función de mantenimiento de patrones, que se convirtió en la clave crucial de toda la jerarquía cibernética.
Durante su desarrollo teórico, Parsons mostró un persistente interés por el simbolismo . Una declaración importante es "La teoría del simbolismo en relación con la acción" de Parsons. [83] El artículo fue estimulado por una serie de reuniones informales de grupos de discusión, que Parsons y varios otros colegas habían llevado a cabo en la primavera de 1951 con el filósofo y semiótico Charles W. Morris . [84] Su interés por el simbolismo iba de la mano con su interés por la teoría de Freud y "El superyó y la teoría de los sistemas sociales", escrito en mayo de 1951 para una reunión de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . El artículo puede considerarse como la declaración principal de su propia interpretación de Freud, [85] pero también como una declaración de cómo Parsons intentó utilizar el patrón de simbolización de Freud para estructurar la teoría del sistema social y, finalmente, codificar la jerarquía cibernética del sistema social. Sistema AGIL dentro del parámetro de un sistema de diferenciación simbólica. Su análisis de Freud también contiene varios niveles de crítica que revelan que el uso que hizo Parsons de Freud fue selectivo más que ortodoxo. En particular, afirmó que Freud había "introducido una separación irreal entre el superyó y el ego".
Parsons fue uno de los primeros suscriptores de la teoría de sistemas. Desde temprano le fascinaron los escritos de Walter B. Cannon y su concepto de homeostasis [86] , así como los escritos del fisiólogo francés Claude Bernard . [87] Su interés en la teoría de sistemas había sido estimulado aún más por su contrato con LJ Henderson. Parsons llamó al concepto de "sistema" un concepto maestro indispensable en el trabajo de construcción de paradigmas teóricos para las ciencias sociales. [88] De 1952 a 1957, Parsons participó en una Conferencia sobre Teoría de Sistemas bajo la presidencia de Roy R. Grinker, Sr. , en Chicago.
Parsons entró en contacto con varios intelectuales destacados de la época y quedó particularmente impresionado por las ideas del biólogo social de insectos Alfred Emerson . Parsons se sintió especialmente atraído por la idea de Emerson de que, en el mundo sociocultural, el equivalente funcional del gen era el del "símbolo". Parsons también participó en dos de las reuniones de las famosas Conferencias Macy sobre teoría de sistemas y sobre temas que ahora se clasifican como ciencia cognitiva , que tuvieron lugar en Nueva York de 1946 a 1953 y en las que participaron científicos como John von Neumann . Parsons leyó mucho sobre teoría de sistemas en ese momento, especialmente trabajos de Norbert Wiener [89] y William Ross Ashby , [90] quienes también estuvieron entre los principales participantes en las conferencias. Casi al mismo tiempo, Parsons también se benefició de las conversaciones con el politólogo Karl Deutsch sobre teoría de sistemas. En una conferencia, la Cuarta Conferencia sobre los problemas de la conciencia , celebrada en marzo de 1953 en Princeton y patrocinada por la Fundación Macy, Parsons haría una presentación sobre "Procesos conscientes y simbólicos" y se embarcaría en una intensa discusión grupal que incluía un intercambio con el psicólogo infantil Jean Piaget . [91]
Entre los demás participantes se encontraban Mary AB Brazier, Frieda Fromm-Reichmann , Nathaniel Kleitman , Margaret Mead y Gregory Zilboorg . Parsons defendería la tesis de que la conciencia es esencialmente un fenómeno de acción social, no principalmente "biológico". Durante la conferencia, Parsons criticó a Piaget por no separar suficientemente los factores culturales del concepto fisiologista de "energía".
Durante la era McCarthy , el 1 de abril de 1952, J. Edgar Hoover , director de la Oficina Federal de Investigaciones , recibió una carta personal de un informante que informaba sobre las actividades comunistas en Harvard. Durante una entrevista posterior, el informante afirmó que "Parsons... era probablemente el líder de un grupo interno" de simpatizantes comunistas en Harvard. El informante informó que el antiguo departamento de Sorokin había sido conservador y tenía "estadounidenses leales de buen carácter", pero que el nuevo Departamento de Relaciones Sociales se había convertido en un departamento decisivo de izquierda como resultado de "las manipulaciones y maquinaciones de Parsons". El 27 de octubre de 1952, Hoover autorizó al FBI de Boston a iniciar una investigación de seguridad sobre Parsons. En febrero de 1954, un colega, Stouffer, escribió a Parsons en Inglaterra para informarle que a Stouffer se le había negado el acceso a documentos clasificados y que parte de la razón declarada era que Stouffer conocía a comunistas, incluido Parsons, "que era miembro del Partido Comunista". Fiesta". [92]
Parsons inmediatamente escribió una declaración jurada en defensa de Stouffer, y también se defendió de los cargos que figuraban en la declaración jurada: "Esta acusación es tan absurda que no puedo entender cómo una persona razonable podría llegar a la conclusión de que yo era miembro de la Partido Comunista o alguna vez lo había sido." [93] En una carta personal a Stouffer, Parsons escribió: "Lucharé por ti contra este mal con todo lo que hay en mí: estoy en esto contigo hasta la muerte". Los cargos contra Parsons hicieron que Parsons no pudiera participar en una conferencia de la UNESCO , y no fue hasta enero de 1955 que fue absuelto de los cargos.
Desde finales de la década de 1930, Parsons había seguido mostrando un gran interés por la psicología y el psicoanálisis . En el año académico 1955-1956, impartió un seminario en la Sociedad e Instituto Psicoanalítico de Boston titulado "Sociología y Psicoanálisis". En 1956, publicó un trabajo importante, Familia, socialización y proceso de interacción , [94] que exploraba la forma en que la psicología y el psicoanálisis rebotan en las teorías de la motivación y la socialización , así como en la cuestión del parentesco, que para Parsons estableció el eje fundamental para ese subsistema que luego llamaría "la comunidad social".
Contenía artículos escritos por Parsons y artículos escritos en colaboración con Robert F. Bales , James Olds , Morris Zelditch Jr. y Philip E. Slater. El trabajo incluyó una teoría de la personalidad , así como estudios de diferenciación de roles. El estímulo intelectual más fuerte que Parsons probablemente recibió entonces fue el investigador del cerebro James Olds , uno de los fundadores de la neurociencia y cuyo libro de 1955 sobre aprendizaje y motivación estuvo fuertemente influenciado por sus conversaciones con Parsons. [95] Algunas de las ideas del libro habían sido presentadas por Parsons en una lluvia de ideas intelectual en un "grupo de trabajo" informal que había organizado con Joseph Berger , William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad y otros. Albert J. Reiss de la Universidad de Vanderbilt presentó su comentario crítico.
A mediados de la década de 1950, Parsons también mantuvo extensas discusiones con Olds sobre la estructura motivacional de los problemas psicosomáticos, y en ese momento el concepto de Parsons sobre los problemas psicosomáticos estaba fuertemente influenciado por lecturas y conversaciones directas con Franz Alexander (un psicoanalista, originalmente asociado con el Instituto Psicoanalítico de Berlín, pionero de la medicina psicosomática), Grinker y John Spiegel. [96]
En 1955, François Bourricaud estaba preparando un lector de algunas obras de Parsons para una audiencia francesa, y Parsons escribió un prefacio para el libro Au lecteur français ( Al lector francés ); también repasó con mucha atención la introducción de Bourricaud. En su correspondencia con Bourricaud, Parsons insistió en que no necesariamente trataba los valores como el único, y mucho menos como "el principal punto de referencia empírico" del sistema de acción, ya que muchos otros factores también estaban involucrados en el patrón histórico real de una situación de acción. [97]
Parsons pasó de 1957 a 1958 en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en Palo Alto, California , donde conoció por primera vez a Kenneth Burke ; El temperamento extravagante y explosivo de Burke causó una gran impresión en Parsons y los dos hombres se hicieron amigos cercanos. [98] Parsons explicó en una carta la impresión que Burke le había dejado: "Lo más importante para mí es que Burke, más que nadie, me ha ayudado a llenar un vacío importante en mis propios intereses teóricos, en el campo del análisis de simbolismo expresivo."
Otro académico que Parsons conoció en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento de Palo Alto fue Alfred L. Kroeber , el "decano de los antropólogos estadounidenses". Kroeber, que había recibido su doctorado en Columbia y había trabajado con los indios Arapaho, tenía unos 81 años cuando Parsons lo conoció. Parsons sentía la mayor admiración por Kroeber y lo llamó "mi anciano estadista favorito".
En Palo Alto, Kroeber sugirió a Parsons que escribieran una declaración conjunta para aclarar la distinción entre sistemas culturales y sociales, entonces objeto de interminables debates. En octubre de 1958, Parsons y Kroeber publicaron su declaración conjunta en un breve artículo, "El concepto de cultura y sistema social", que adquirió gran influencia. [99] Parsons y Kroeber declararon que es importante mantener una distinción clara entre los dos conceptos y evitar una metodología mediante la cual cualquiera se reduciría al otro.
Entre 1955 y 1956, un grupo de profesores de la Universidad de Cornell se reunió periódicamente y discutió los escritos de Parsons. El siguiente año académico, siguió una serie de siete seminarios públicos con una gran asistencia y culminaron en una sesión en la que respondió a sus críticos. Las discusiones en los seminarios se resumieron en un libro editado por Max Black , The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination . Incluía un ensayo de Parsons, "El punto de vista del autor". [100] Los académicos incluidos en el volumen fueron Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner , Henry A. Landsberger, William Foote Whyte , Black y Andrew Hacker. Las contribuciones convirtieron muchos ángulos, incluida la teoría de la personalidad, la teoría organizacional y diversas discusiones metodológicas. El ensayo de Parsons es particularmente notable porque tanto él como otro ensayo, "Pattern Variables Revisited", [101] representaron las explicaciones más completas de los elementos básicos de su estrategia teórica y los principios generales detrás de su enfoque para la construcción de teorías cuando fueron publicados en 1960.
Un ensayo también incluyó, en términos metateóricos, una crítica de los fundamentos teóricos de la llamada teoría del conflicto .
Desde finales de la década de 1950 hasta la rebelión estudiantil de la década de 1960 y sus consecuencias, la teoría de Parsons fue criticada por algunos académicos e intelectuales de izquierda, quienes afirmaron que la teoría de Parsons era inherentemente conservadora, si no reaccionaria. Alvin Gouldner incluso afirmó que Parsons se había opuesto al New Deal . Además, se consideró que la teoría de Parsons era incapaz de reflejar el cambio social, el sufrimiento humano, la pobreza, las privaciones y los conflictos. Theda Skocpol pensó que el sistema de apartheid en Sudáfrica era la prueba definitiva de que la teoría de Parsons estaba "equivocada". [102]
Al mismo tiempo, la idea de Parsons sobre el individuo se consideraba "sobresocializada", "represiva" o subyugada al "conformismo" normativo. Además, Jürgen Habermas [103] y muchos otros creían que la teoría del sistema de Parsons y su teoría de la acción eran inherentemente opuestas y mutuamente hostiles y que su teoría del sistema era especialmente "mecánica", "positivista", "antiindividualista". , "antivoluntarista" y "deshumanizante" por la pura naturaleza de su contexto teórico intrínseco.
Del mismo modo, su teoría de la evolución fue considerada "unilineal", "mecánica", "biológica", una oda al status quo del sistema mundial, o simplemente un manual de instrucciones mal disimulado para "el Estado-nación capitalista " . Las primeras manifestaciones de esa rama de la crítica serían intelectuales como Lewis Coser , [104] Ralf Dahrendorf , [105] David Lockwood, [106] John Rex, [107] C. Wright Mills , [108] Tom Bottomore [109] y Gouldner. [110]
Parsons apoyó a John F. Kennedy el 8 de noviembre de 1960; A partir de 1923, con una excepción, Parsons votó por los demócratas toda su vida. [111] Discutió ampliamente la elección de Kennedy en su correspondencia en ese momento. Parsons estaba especialmente interesado en las implicaciones simbólicas que implicaba el hecho de que Kennedy tuviera antecedentes católicos para las implicaciones para los Estados Unidos como comunidad integral (era la primera vez que un católico se convertía en presidente de los Estados Unidos).
En una carta a Robert N. Bellah, escribió: "Estoy seguro de que le ha intrigado mucho la participación de la cuestión religiosa en nuestra elección". [112] Parsons, que se describió a sí mismo como un "demócrata de Stevenson", estaba especialmente entusiasmado con el hecho de que su político favorito, Adlai Stevenson II , hubiera sido nombrado embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas . Parsons había apoyado a Stevenson en 1952 y 1956 y estaba muy decepcionado de que Stevenson perdiera mucho en ambas ocasiones.
A principios de la década de 1960, se hizo evidente que sus ideas tenían un gran impacto en muchas de las teorías de modernización de la época. Su influencia fue muy amplia pero, al mismo tiempo, la adopción concreta de su teoría fue a menudo bastante selectiva, poco entusiasta, superficial y, finalmente, confusa. Muchos teóricos de la modernización nunca utilizaron todo el poder de la teoría de Parsons, sino que se concentraron en alguna fórmula formalista, que a menudo fue sacada del contexto que tenía el significado más profundo con el que Parsons las presentó originalmente.
En obras de Gabriel A. Almond y James S. Coleman , Karl W. Deutsch , S. N. Eisenstadt , Seymour Martin Lipset , Samuel P. Huntington , David E. Apter , Lucian W. Pye , Sidney Verba y Chalmers Johnson , entre otros, La influencia de Parsons es clara. De hecho, fue la intensa influencia de las ideas de Parsons en la sociología política lo que originalmente hizo que el académico William Buxton se interesara por su trabajo. [113] Además, David Easton afirmaría que en la historia de la ciencia política , los dos académicos que habían hecho un intento serio de construir una teoría general para la ciencia política sobre la cuestión del apoyo político eran Easton y Parsons. [114]
Uno de los eruditos con quienes mantuvo extensa correspondencia durante su vida y cuya opinión valoraba mucho fue Robert N. Bellah . La discusión de Parsons con Bellah cubriría una amplia gama de temas, incluida la teología de Paul Tillich . [115] La correspondencia continuaría cuando Bellah, a principios del otoño de 1960, fue a Japón para estudiar la religión y la ideología japonesas . En agosto de 1960, Parsons envió a Bellah un borrador de su artículo sobre "El trasfondo religioso del sistema de valores estadounidense" para pedirle su comentario. [116]
En una carta a Bellah del 30 de septiembre de 1960, Parsons habló sobre su lectura de Errand into the Wilderness de Perry Miller . [117] Parsons escribió que la discusión de Miller sobre el papel del calvinismo "en la teología temprana de Nueva Inglaterra ... es de primer nivel y encaja perfectamente con la posición amplia que he adoptado". [118] Miller fue un historiador literario de Harvard cuyos libros como The New England Mind [119] establecieron nuevos estándares para la escritura de la historia cultural y religiosa estadounidense. Miller siguió siendo uno de los historiadores favoritos de Parsons durante toda su vida. De hecho, la religión siempre tuvo un lugar especial en el corazón de Parsons, pero su hijo, en una entrevista, sostuvo que su padre probablemente no era realmente "religioso".
A lo largo de su vida, Parsons interactuó con una amplia gama de intelectuales y otras personas que mostraron un profundo interés en los sistemas de creencias, doctrinas e instituciones religiosas. Una persona notable que interactuó con Parsons fue Marie Augusta Neal, una monja de las Hermanas de Notre Dame de Namur que envió a Parsons una gran cantidad de sus manuscritos y lo invitó a conferencias y eventos intelectuales en su Iglesia Católica . Neal recibió su doctorado en Harvard bajo la supervisión de Parsons en 1963, y eventualmente se convertiría en profesora y luego presidenta de sociología en el Emmanuel College de Boston . Estaba muy entusiasmada con el Concilio Vaticano II y se hizo conocida por la Encuesta Nacional de Hermanas, cuyo objetivo era mejorar la posición de las mujeres en la Iglesia Católica. [120]
Parsons y Winston White escribieron conjuntamente un artículo, "El vínculo entre el carácter y la sociedad", que se publicó en 1961. [121] Era una discusión crítica sobre The Lonely Crowd de David Riesman , [122] que se había publicado una década antes. y se había convertido en un inesperado éxito de ventas, alcanzando el millón de copias vendidas en 1977. Riesman era un miembro destacado de la izquierda académica estadounidense, influenciado por Erich Fromm y la Escuela de Frankfurt . En realidad, el libro de Riesman fue un intento académico de dar crédito al concepto de " sociedad de masas " y especialmente a la idea de una América asfixiada en el conformismo social. Básicamente, Riesman había argumentado que con el surgimiento del capitalismo altamente avanzado , el sistema de valores básicos de Estados Unidos y sus roles socializadores habían cambiado de un patrón de orientación de valores "dirigido hacia adentro" a uno "dirigido a otros".
Parsons y White cuestionaron la idea de Riesman y argumentaron que no había habido ningún cambio más allá de una estructura de personalidad dirigida hacia el interior. Dijeron que la "franqueza hacia el otro" de Riesman parecía una caricatura del yo del espejo de Charles Cooley , [123] y argumentaron que el marco del " individualismo institucional " como estructura de código básica del sistema normativo de Estados Unidos esencialmente no había cambió. Lo que sucedió, sin embargo, fue que el proceso industrializado y su creciente patrón de diferenciación social habían cambiado la función simbólica generalizada de la familia en la sociedad y habían permitido una mayor permisividad en la forma en que el niño se relacionaba con sus padres. Parsons y White sostuvieron que esto no era el preludio de una mayor "dirección hacia el otro", sino una forma más complicada mediante la cual el patrón dirigido hacia adentro se situaba en el entorno social.
1963 fue un año notable en el desarrollo teórico de Parsons porque fue el año en que publicó dos artículos importantes: uno sobre el poder político [124] y otro sobre el concepto de influencia social . [125] Los dos artículos representaron el primer intento publicado de Parsons de desarrollar la idea de Medios Simbólicos Generalizados como una parte integral de los procesos de intercambio dentro del sistema AGIL. Se trataba de un desarrollo teórico en el que Parsons había trabajado desde la publicación de Economía y sociedad (1956).
El modelo principal para los medios simbólicos generalizados era el dinero y Parsons estaba reflexionando sobre la cuestión de si las características funcionales del dinero representaban una singularidad exclusiva del sistema económico o si era posible identificar otros medios simbólicos generalizados también en otros subsistemas. Aunque cada medio tenía características únicas, Parsons afirmaba que el poder (para el sistema político ) y la influencia (para la comunidad social) tenían funciones institucionales, que esencialmente eran estructuralmente similares a la función sistémica general del dinero. Utilizando la idea de "código" y "mensaje" de Roman Jakobson , Parsons dividió los componentes de los medios en una cuestión de principio de valor versus estándares de coordinación para la "estructura de código" y la cuestión de control de factores versus control de producto dentro de esas estructuras sociales. proceso que llevaba los componentes del "mensaje". Mientras que la "utilidad" podría considerarse como el principio de valor de la economía (medio: dinero), la "eficacia" era el principio de valor del sistema político (por el poder político) y la solidaridad social para la comunidad social (por la influencia social ). . Parsons eventualmente elegiría el concepto de compromiso de valor como medio simbólico generalizado para el sistema fiduciario con la integridad como principio de valor. [126]
En agosto de 1963, Parsons consiguió un nuevo asistente de investigación, Victor Lidz, que se convertiría en un importante colaborador y colega. En 1964, Parsons voló a Heidelberg para celebrar el centenario de Weber y discutir el trabajo de Weber con Habermas, Herbert Marcuse y otros. [127] Parsons pronunció su artículo "Evaluación y objetividad en las ciencias sociales: una interpretación de la contribución de Max Weber". [128] La reunión se convirtió principalmente en un choque entre académicos pro-weberianos y la Escuela de Frankfurt. Antes de partir hacia Alemania, Parsons habló sobre la próxima reunión con Reinhard Bendix y comentó: "Me temo que seré una especie de Daniel en el foso de los leones". [129] Bendix respondió y le dijo a Parsons que Marcuse se parecía mucho a Christoph Steding, un filósofo nazi. [130]
Parsons mantuvo una correspondencia persistente con el destacado académico Benjamin Nelson , [131] y compartieron un interés común en el surgimiento y el destino de las civilizaciones hasta la muerte de Nelson en 1977. Los dos académicos también compartían un entusiasmo común por el trabajo de Weber y generalmente coinciden en el principal enfoque interpretativo del estudio de Weber. Nelson había participado en el centenario de Weber en Heidelberg.
Parsons se oponía a la guerra de Vietnam , pero estaba preocupado por lo que consideraba la tendencia antiintelectual en la rebelión estudiantil: ese debate serio fue a menudo sustituido por lemas prácticos de los comunistas Karl Marx , Mao Zedong y Fidel Castro . [ cita necesaria ]
Nelson tuvo una violenta discusión con Herbert Marcuse y lo acusó de manchar a Weber. [132] Al leer la versión escrita de la contribución de Nelson al Centenario de Weber, Parsons escribió: "No puedo dejar pasar la ocasión sin una palabra de felicitación que sea lo suficientemente fuerte como para que, si fuera un concierto, gritara bravo". [133] En varias cartas, Nelson mantendría a Parsons informado sobre el ambiente izquierdista a menudo turbulento de Marcuse. [134] En la carta de septiembre de 1967, Nelson le diría a Parsons cuánto disfrutó leyendo el ensayo de Parsons sobre el parentesco y el aspecto asociativo de la estructura social . [135] Además, uno de los eruditos sobre cuyo trabajo Parsons y Nelson compartirían comentarios internos fue Habermas.
Parsons había mantenido correspondencia durante años con su antiguo estudiante de posgrado David M. Schneider , quien había enseñado en la Universidad de California Berkeley hasta que este último, en 1960, aceptó un puesto como profesor de antropología en la Universidad de Chicago . Schneider había recibido su doctorado en antropología social en Harvard en 1949 y se había convertido en un destacado experto en el sistema de parentesco estadounidense. Schneider, en 1968, publicó American Kinship: A Cultural Account [136] , que se convirtió en un clásico en este campo, y había enviado a Parsons una copia del manuscrito corregido antes de su publicación. Parsons apreció mucho el trabajo de Schneider, que se convirtió en muchos sentidos en un punto de inflexión crucial en su propio intento de comprender los elementos fundamentales del sistema de parentesco estadounidense, una clave para comprender el factor étnico y , especialmente, construir la base teórica de su concepto de la comunidad social, que, a principios de la década de 1970, se había convertido en una fuerte prioridad en el número de proyectos teóricos de su propia vida intelectual.
Parsons tomó prestado el término "solidaridad difusa y duradera" de Schneider, como concepto importante para sus propias consideraciones sobre la construcción teórica del concepto de comunidad social. En la primavera de 1968, Parsons y Schneider habían discutido el artículo de Clifford Geertz sobre la religión como sistema cultural [137] sobre el cual Parsons escribió una reseña. [138] Parsons, que era un amigo cercano de Geertz, estaba desconcertado por el artículo de Geertz. En una carta a Schneider, Parsons habló de "las críticas bastante agudas a lo que él [Geertz] llama la tradición intelectual extremadamente estrecha, con especial referencia a Weber, pero también a Durkheim. Mi punto básico es que, a este respecto, exageró enormemente su caso. "Parecía argumentar que esta tradición intelectual era ahora irrelevante". [139]
Schneider respondió a Parsons: "Muchas veces, cuando leo el material de Cliff, no puedo obtener una imagen clara y consistente de en qué consiste el sistema religioso, sino sólo cómo se dice que funciona". [140]
En una carta de julio de 1968 a Gene Tanke de la University of California Press , Parsons ofreció una nota crítica sobre el estado de la teoría psicoanalítica y escribió: "El uso de la teoría psicoanalítica en la interpretación de temas sociales e históricos es una empresa algo arriesgada, y Se han escrito muchas tonterías en nombre de tales intentos." [141] Alrededor de 1969, la prestigiosa Enciclopedia de Historia de la Idea se acercó a Parsons para que escribiera una entrada en la enciclopedia sobre el tema de la "Sociología del conocimiento". Parsons aceptó y escribió uno de sus ensayos más poderosos, "La sociología del conocimiento y la historia de las ideas", [142] en 1969 o 1970. Parsons discutió cómo la sociología del conocimiento , como disciplina intelectual moderna, había surgido de la dinámica de la historia intelectual europea y había alcanzado una especie de punto de inflexión en la filosofía de Kant y explorada más a fondo por Hegel , pero alcanzó su primera formulación "clásica" en los escritos de Mannheim, [143] cuya brillantez Parsons reconoció pero no estuvo de acuerdo con su historicismo alemán por su epistemología antipositivista; Esto fue ampliamente rechazado en el mundo más positivista de las ciencias sociales estadounidenses. Por diversas razones, los editores de la enciclopedia rechazaron el ensayo de Parsons, que no se ajustaba al formato general de su volumen. El ensayo no se publicó hasta 2006. [144]
Parsons tuvo varias conversaciones con Daniel Bell sobre una " sociedad postindustrial ", algunas de las cuales tuvieron lugar durante un almuerzo en William James Hall. Después de leer una primera versión de la obra maestra de Bell , The Coming of the Post-Industrial Society , Parsons escribió una carta a Bell, fechada el 30 de noviembre de 1971, para ofrecerle su crítica. Entre sus muchos puntos críticos, Parsons destacó especialmente que la discusión de Bell sobre la tecnología tendía a "separar la cultura" y tratar las dos categorías "como lo que yo llamaría cultura menos el componente cognitivo".
El interés de Parsons en el papel de la etnia y la religión en la génesis de la solidaridad social dentro de la comunidad local influyó fuertemente en otro de sus estudiantes graduados de principios de la década de 1960, Edward Laumann . Como estudiante, Laumann estaba interesado en el papel de la estructura de las redes sociales en la configuración de la solidaridad a nivel comunitario. Combinando el interés de Parsons en el papel de la etnicidad en la configuración de la solidaridad de la comunidad local con el enfoque estructural de la clase social de W. Lloyd Warner , Laumann argumentó que la etnicidad, la religión y la clase social percibida desempeñan un papel importante en la estructuración de las redes sociales comunitarias. [145] [146] [147] El trabajo de Laumann encontró que las redes comunitarias están muy divididas según el origen étnico, la religión y el estatus social ocupacional. También destacó la tensión que experimentan los individuos entre su preferencia por asociarse con personas que son como ellos ( homofilia ) y su deseo simultáneo de afiliarse con otros de mayor estatus. Más tarde, al comienzo de su carrera en la Universidad de Chicago , Laumann sostendría que la forma en que los individuos resuelven los impulsos forma la base de la conciencia de clase corporativa o competitiva dentro de una comunidad determinada. [148] Además de demostrar cómo la solidaridad comunitaria puede conceptualizarse como una red social y el papel de la etnia, la religión y la clase en la configuración de tales redes, la disertación de Laumann se convirtió en uno de los primeros ejemplos del uso de encuestas basadas en la población en el recopilación de datos de redes sociales y, por lo tanto, un precursor de décadas de análisis egocéntrico de redes sociales. [149] Por lo tanto, Parsons jugó un papel importante en la configuración del interés inicial del análisis de redes sociales en la homofilia y el uso de datos de redes egocéntricas para evaluar las estructuras de redes sociales a nivel de grupo y comunidad.
En sus últimos años, Parsons se interesó cada vez más en resolver los parámetros conceptuales superiores de la condición humana, lo que fue en parte lo que lo llevó a repensar cuestiones de la evolución cultural y social y la "naturaleza" de los sistemas télicos, este último que le interesaba especialmente. discutido con Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer y otros. Parsons se interesó cada vez más en aclarar la relación entre la teoría biológica y social. Parsons fue el iniciador de la primera conferencia Daedalus sobre "Algunas relaciones entre la teoría biológica y social", patrocinada por la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . Parsons escribió un memorando fechado el 16 de septiembre de 1971, en el que detallaba el marco intelectual de la conferencia. Como explicó Parsons en el memorando, el objetivo básico de la conferencia era establecer un fundamento conceptual para una teoría de los sistemas vivos . La primera conferencia se celebró el 7 de enero de 1972. Entre los participantes, además de Parsons y Lidz, se encontraban Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree y William K. Wimsatt . Una segunda Conferencia Daedalus sobre Sistemas Vivos se celebró del 1 al 2 de marzo de 1974 y contó con la participación de Edward O. Wilson , que estaba a punto de publicar su famoso trabajo sobre sociobiología . Otros nuevos participantes fueron John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg y Stephen J. Gould .
Parsons comenzó en el otoño de 1972 a dirigir un seminario sobre "Derecho y Sociología" con el filósofo jurídico Lon L. Fuller , muy conocido por su libro La moralidad del derecho (1964). El seminario y las conversaciones con Fuller estimularon a Parsons a escribir uno de sus artículos más influyentes, "El derecho como hijastro intelectual". [150] Parsons analiza la ley de Roberto Mangabeira Unger en la sociedad moderna (1976). Otro indicio del interés de Parsons por el derecho se reflejó en sus alumnos, como John Akula, quien escribió su disertación en sociología, Derecho y desarrollo de la ciudadanía (1973). En septiembre de 1972, Parsons participó en una conferencia en Salzburgo sobre "Las consecuencias sociales de la modernización en los países socialistas". Entre los demás participantes se encontraban Alex Inkeles , Ezra Vogel y Ralf Dahrendorf .
En 1972, Parsons escribió dos artículos de revisión para discutir el trabajo de Bendix, que proporcionan una declaración clara sobre el enfoque de Parsons para el estudio de Weber. Bendix se había hecho muy conocido por sus interpretaciones de Weber. En el primer artículo de revisión, Parsons analizó Embattled Reason del inmigrante Bendix , [151] y elogió su intento de defender los valores básicos de la racionalidad cognitiva, que compartía incondicionalmente, y estuvo de acuerdo con Bendix en que la cuestión de la racionalidad cognitiva era principalmente una cuestión cultural, no una categoría que pueda reducirse a partir de factores biológicos, económicos y sociales. Sin embargo, Parsons criticó la forma en que había procedido Bendix, quien en su opinión había tergiversado especialmente el trabajo de Freud y Durkheim. Parsons descubrió que la tergiversación era la forma en que Bendix tendía a concebir la cuestión de la teorización sistemática, bajo el concepto de "reduccionismo". [152] Parsons descubrió además que el enfoque de Bendix adolecía de una "notable hostilidad" hacia la idea de evolución . Aunque Parsons evaluó que Weber rechazaba los enfoques evolutivos lineales de Marx y Herbert Spencer , Weber podría no haber rechazado la cuestión de la evolución como una cuestión generalizada.
En un segundo artículo, una reseña de Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber de Bendix y Guenther Roth , [153] Parsons continuó su línea de crítica. Parsons estaba especialmente preocupado por una declaración de Bendix que afirmaba que Weber creía en la noción de Marx de que las ideas eran "los epifenómenos de la organización de la producción". Parsons rechazó enérgicamente esa interpretación: "Yo diría que ciertamente el intelectual 'maduro' Weber nunca fue un marxista 'hipotético'". [154] En algún lugar detrás de las actitudes de Bendix, Parsons detectó una incomodidad en el primero por salir de un modo "idiográfico" de teorizar.
En 1973, Parsons publicó The American University , del que fue autor junto con Gerald M. Platt. [155] La idea había surgido originalmente cuando Martin Meyerson y Stephen Graubard de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias, en 1969, pidieron a Parsons que realizara un estudio monográfico del sistema universitario estadounidense. El trabajo en el libro continuó durante años hasta que estuvo terminado en junio de 1972.
Desde un punto de vista teórico, el libro tenía varias funciones. Confirmó el concepto de revolución educativa de Parsons, un componente crucial en su teoría del surgimiento del mundo moderno. Lo que fue igualmente intelectualmente convincente, sin embargo, fue la discusión de Parsons sobre "el complejo cognitivo", destinada a explicar cómo la racionalidad cognitiva y el aprendizaje operaban como una zona de interpenetración en el nivel del sistema de acción general en la sociedad. En retrospectiva, las categorías del complejo cognitivo son un fundamento teórico para comprender lo que se ha llamado la sociedad moderna basada en el conocimiento.
Se retiró oficialmente de Harvard en 1973, pero continuó escribiendo, enseñando y otras actividades al mismo ritmo rápido que antes. Parsons también continuó su extensa correspondencia con un amplio grupo de colegas e intelectuales. Enseñó en la Universidad de Pensilvania , la Universidad de Brown , la Universidad de Rutgers , la Universidad de Chicago y la Universidad de California en Berkeley . En el banquete de jubilación de Parsons, el 18 de mayo de 1973, se pidió a Robert K. Merton que lo presidiera, mientras que a John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser y John Akula se les pidió que compartieran sus experiencias del hombre con el audiencia.
Un académico que se volvió importante en los últimos años de Parsons fue el profesor Martin U. Martel, de la Universidad de Brown. Se habían puesto en contacto a principios de la década de 1970 en una discusión sobre un artículo que Martel había escrito sobre el trabajo de Parsons. [156] Martel organizó una serie de seminarios en la Universidad de Brown entre 1973 y 1974, y Parsons habló sobre su vida y obra y respondió preguntas de estudiantes y profesores. [157] Entre los participantes en los seminarios se encontraban Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes y Mark A. Shields. De febrero a mayo de 1974, Parsons también pronunció las Conferencias Culver en Brown y habló sobre "La evolución de la sociedad". Las conferencias fueron grabadas en vídeo.
Al final de su vida, Parsons comenzó a elaborar un nuevo nivel del modelo AGIL, al que llamó "Un paradigma de la condición humana". [158] El nuevo nivel del modelo AGIL cristalizó en el verano de 1974. Trabajó las ideas del nuevo paradigma con una variedad de personas, pero especialmente con Lidz, Fox y Harold Bershady. El nuevo metaparadigma presentaba el entorno del sistema de acción general, que incluía el sistema físico, el sistema biológico y lo que Parsons llamó el sistema télico. El sistema télico representa la esfera de los valores últimos en un sentido puramente metafísico. Parsons también trabajó para lograr una comprensión más integral de la estructura de código de los sistemas sociales [159] y de la lógica del patrón cibernético de control que facilita el modelo AGIL. Escribió una gran cantidad de notas: dos de ellas "Reflexiones sobre la vinculación de sistemas" y "Dinero y tiempo". [160] También tuvo extensas discusiones con Larry Brownstein y Adrian Hayes sobre la posibilidad de una formalización matemática de la teoría de Parsons. [161]
Parsons había trabajado intensamente con cuestiones de sociología médica , la profesión médica, psiquiatría , problemas psicosomáticos y cuestiones de salud y enfermedad. Sobre todo, Parsons se había hecho conocido por su concepto del " rol de enfermo ". El último campo de la investigación social fue un tema que Parsons desarrolló constantemente a través de la elaboración y la autocrítica. Parsons participó en el Congreso Mundial de Sociología en Toronto en agosto de 1974, en el que presentó un artículo, "The Sick Role Revisited: A Response to Critics and an Updating in Terms of the Theory of Action", que se publicó con un título ligeramente diferente. , "The Sick Role and the Role of the Physician Reconsidered", en 1975. [162] En este ensayo, Parsons destacó que su concepto de "rol de enfermo" nunca pretendió limitarse al "comportamiento desviado", sino que "su carácter negativo No hay que olvidar la valoración". También era importante mantener un cierto enfoque en la "motivación" de la enfermedad, ya que siempre hay un factor de motivación inconsciente en los aspectos terapéuticos del papel del enfermo.
En 1975, Bellah publicó The Broken Covenant . [163] Bellah se refirió al sermón pronunciado por John Winthrop (1587-1649) a su rebaño en el barco Arbella la noche del desembarco en la Bahía de Massachusetts en 1630. Winthrop declaró que la emigración de los colonos puritanos al Nuevo Mundo era parte de una alianza, un pacto especial con Dios, para crear una comunidad santa y anotó: "Porque debemos considerar que seremos una ciudad en la colina. Los ojos de todos los pueblos están sobre nosotros". Parsons estuvo totalmente en desacuerdo con el análisis de Bellah e insistió en que el pacto no se violó. Más tarde, Parsons utilizó gran parte de su influyente artículo, "La ley como hijastro intelectual", [164] para discutir la posición de Bellah.
Parsons pensaba que Bellah trivializaba las tensiones de los intereses individuales y de la sociedad reduciéndolos al " capitalismo "; Bellah, en su caracterización de los aspectos negativos de la sociedad estadounidense, se vio obligado por un optimismo carismático basado en el absolutismo moral .
En 1975, Parsons respondió a un artículo de Jonathan H. Turner , "Parsons como interaccionista simbólico: una comparación entre la teoría de la acción y la interacción". [165] Parsons reconoció que la teoría de la acción y el interaccionismo simbólico no deben considerarse dos posiciones separadas y antagónicas, sino que tienen estructuras de conceptualización superpuestas. [166] Parsons consideró el interaccionismo simbólico y la teoría de George Herbert Mead como contribuciones valiosas a la teoría de la acción que especifican ciertos aspectos de la teoría de la personalidad del individuo. Parsons, sin embargo, criticó el interaccionismo simbólico de Herbert Blumer ya que la teoría de Blumer no tenía fin para la apertura de la acción. Parsons consideraba a Blumer como la imagen especular de Claude Lévi-Strauss , [167] quien tendía a enfatizar la naturaleza cuasi determinada de los sistemas macroestructurales. La teoría de la acción, sostenía Parsons, representaba un término medio entre ambos extremos.
En 1976, se le pidió a Parsons que contribuyera a un volumen para celebrar el 80 cumpleaños de Jean Piaget . Parsons contribuyó con un ensayo, "Algunas consideraciones sobre el lugar de la racionalidad en la cultura y la sociedad modernas". Parsons caracterizó a Piaget como el contribuyente más eminente a la teoría cognitiva en el siglo XX. Sin embargo, también argumentó que el estudio futuro de la cognición tenía que ir más allá de su estrecho encuentro con la psicología para aspirar a una mayor comprensión de cómo la cognición como fuerza intelectual humana estaba entrelazada en los procesos de institucionalización social y cultural. [168]
En 1978, cuando James Grier Miller publicó su famoso trabajo Living Systems , [169] Contemporary Sociology se acercó a Parsons para escribir un artículo de revisión sobre el trabajo de Miller. Parsons ya se había quejado en una carta a A. Hunter Dupree [170] de que la vida intelectual norteamericana padecía una tradición de empirismo profundamente arraigada y veía en el libro de Miller la última confirmación de esa tradición. En su reseña, "Concrete Systems and "Abstracted Systems", [171] en general elogió la hercúlea tarea detrás del trabajo de Miller, pero criticó a Miller por quedar atrapado en el esfuerzo de jerarquizar los sistemas concretos pero subestimar la importancia de las categorías estructurales en la construcción de teorías. Parsons También se quejó de la falta de Miller de una distinción clara entre sistemas culturales y no culturales.
Japón había mostrado durante mucho tiempo un gran interés en el trabajo de Parsons. Ya en 1958 apareció una traducción japonesa de Economía y Sociedad . Además, se tradujo al japonés La estructura de la acción social . [172] El sistema social fue traducido al japonés por Tsutomu Sato en 1974. De hecho, Ryozo Takeda, ya en 1952 en su Shakaigaku no Kozo ("El marco de la sociología") presentó a los estudiosos japoneses algunas de las ideas de Parsons. Parsons había visitado Japón por primera vez en 1972 y dio una conferencia el 25 de noviembre en la Asociación Japonesa de Sociología, "Algunas reflexiones sobre la sociedad postindustrial", que se publicó en The Japanese Socioological Review . [173] Al mismo tiempo, Parsons participó en un simposio internacional sobre "Nuevos problemas de las sociedades avanzadas", celebrado en Tokio, y escribió artículos breves que aparecieron en las actas del simposio. [174] [175] Lidz le pidió a Tominaga, nacido en 1931, una figura destacada de la sociología japonesa y profesor de la Universidad de Tokio , que contribuyera a una colección de ensayos en dos volúmenes en honor a Parsons. Tominaga escribió un ensayo sobre el modelo de crecimiento industrial de Japón y utilizó el modelo AGIL de Parsons. [176]
En 1977, Washio Kurata, nuevo decano de la Facultad de Sociología de la Universidad Kwansei Gakuin , escribió a Parsons y lo invitó a visitar Japón durante el año académico 1978-1979. A principios de la primavera, Parsons aceptó la invitación y el 20 de octubre de 1978, Parsons llegó al aeropuerto de Osaka , acompañado por su esposa, y fue recibido majestuosamente por un gran séquito.
Parsons inició conferencias semanales en el departamento de sociología de Kwansei del 23 de octubre al 15 de diciembre. Parsons dio su primera conferencia pública a una gran masa de estudiantes universitarios, "El desarrollo de la sociología contemporánea". El profesor Hideichiro Nakano actuó como intérprete.
Del 17 al 18 de noviembre, cuando se inauguró la Casa del Seminario Sengari, Parsons fue invitado como orador principal en el evento y pronunció dos conferencias, "Sobre la crisis de la sociedad moderna" [177] y "La sociedad y la religión modernas". [178] Estuvieron presentes Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto y Hideichiro Nakano.
El 25 de noviembre, Hiroshi Mannari organizó conferencias en la Universidad de Kobe . Parsons dio una conferencia sobre teoría de la organización ante el profesorado y los estudiantes de posgrado de los Departamentos de Economía, Gestión y Sociología. Además, estuvieron presentes profesores de las universidades de Kioto y Osaka . Al año siguiente se publicó un texto. [179] Del 30 de noviembre al 1 de diciembre, Parsons participó en una conferencia de la Universidad Tsukuba en Tokio; Parsons habló sobre "Entrar en la nueva sociedad: el problema de la relación entre trabajo y ocio en relación con los valores económicos y culturales". [180]
El 5 de diciembre, Parsons dio una conferencia en la Universidad de Kyoto sobre "Un sociólogo analiza la sociedad estadounidense contemporánea". [181]
En una conferencia especial en Osaka el 12 de diciembre, Parsons habló, por sugerencia de Tominaga, sobre "Teoría del sistema social y teoría de la organización" ante la Asociación Japonesa de Sociología. Ese mismo día, Parsons tuvo una conversación con Tominaga en Iwanami Shoten, que se publicó en la revista SHISO .
El 14 de diciembre, la Universidad Kwansei Gakuin otorgó a Parsons un título de doctor honoris causa. Algunas de sus conferencias serían recopiladas en un volumen por Kurata y publicado en 1983. Los Parsons volaron de regreso a los Estados Unidos a mediados de diciembre de 1978.
Como muestra de amistad, Hideichiro Nakano le envió a Parsons una máscara de Buda . Parsons había quedado especialmente cautivado por ciertos aspectos del budismo zen . Les dijo a sus amigos que después de su experiencia en Japón iba a reconsiderar ciertos aspectos de su interpretación de los orígenes de las civilizaciones modernas.
Parsons murió el 8 de mayo de 1979 en Munich durante un viaje a Alemania, donde celebraba el 50 aniversario de su título en Heidelberg. El día anterior había dado una conferencia sobre las clases sociales ante un auditorio de intelectuales alemanes, entre ellos Habermas, Niklas Luhmann y Wolfgang Schluchter .
Parsons elaboró un sistema teórico general para el análisis de la sociedad, al que llamó "teoría de la acción", basado en el principio metodológico y epistemológico del "realismo analítico" y en el supuesto ontológico de la "acción voluntarista". [182] El concepto de realismo analítico de Parsons puede considerarse como una especie de compromiso entre puntos de vista nominalistas y realistas sobre la naturaleza de la realidad y el conocimiento humano. [183] Parsons creía que la realidad objetiva sólo puede relacionarse mediante un encuentro particular de dicha realidad y que la comprensión intelectual general es factible a través de esquemas y teorías conceptuales. La interacción con la realidad objetiva a nivel intelectual siempre debe entenderse como un acercamiento. Parsons explicaba a menudo el significado del realismo analítico citando una afirmación de Henderson: "Un hecho es una afirmación sobre la experiencia en términos de un esquema conceptual". [184]
En general, Parsons sostuvo que su inspiración respecto al realismo analítico había sido Lawrence Joseph Henderson y Alfred North Whitehead [185] aunque pudo haber captado la idea mucho antes. Es importante para el "realismo analítico" de Parsons insistir en la referencia a una realidad objetiva ya que destacó repetidamente que su concepto de "realismo analítico" era muy diferente del "ficcionalismo" de Hans Vaihiger (Hans Vaihinger): [ 186]
Debemos comenzar con la afirmación de que todo conocimiento que pretende ser válido en un sentido parecido al científico presupone tanto la realidad del objeto conocido como la de un conocedor. Creo que podemos ir más allá y decir que debe haber una comunidad de conocedores que sean capaces de comunicarse entre sí. Sin tal presuposición parecería difícil evitar el peligro del solipsismo . Sin embargo, las llamadas ciencias naturales no atribuyen el "estatus de sujetos cognoscentes" a los objetos de los que tratan. [187]
La Estructura de Acción Social (SSA), la obra más famosa de Parsons, tomó forma pieza por pieza. Su figura central fue Weber, y las otras figuras claves en la discusión se fueron añadiendo, poco a poco, a medida que la idea central iba tomando forma. Una obra importante que ayudó al argumento central de Parsons fue encontrada inesperadamente en 1932: La formación del radicalismo filosófico (1901-1904)de Élie Halévy ; leyó la obra de tres volúmenes en francés. Parsons explicó: "Bueno, Halévy era simplemente un mundo diferente... y me ayudó a aclarar muchas de las suposiciones distintivas de la línea principal del pensamiento utilitarista británico ; suposiciones sobre la 'identidad natural de intereses', etc. "Sigo pensando que es una de las verdaderas obras maestras de la historia intelectual". [38] Parsons logró por primera vez un reconocimiento significativo con la publicación de La estructura de la acción social (1937), su primera gran síntesis, que combina las ideas de Durkheim, Weber, Pareto y otros. En 1998, la Asociación Internacional de Sociología lo catalogó como el noveno libro sociológico más importante del siglo XX. [188]
La teoría de la acción de Parsons puede caracterizarse como un intento de mantener el rigor científico del positivismo reconociendo al mismo tiempo la necesidad de la "dimensión subjetiva" de la acción humana incorporada en los tipos hermenéuticos de teorías sociológicas. Es fundamental en la visión teórica y metodológica general de Parsons que la acción humana debe entenderse en conjunto con el componente motivacional del acto humano. Las ciencias sociales deben considerar la cuestión de los fines, propósitos e ideales en su análisis de la acción humana. La fuerte reacción de Parsons a la teoría conductista, así como a los enfoques puramente materialistas, se deriva del intento de las posiciones teóricas de eliminar los fines, propósitos e ideales como factores de análisis. Parsons, en sus trabajos finales en Amherst, ya criticaba los intentos de reducir la vida humana a fuerzas psicológicas, biológicas o materialistas. Lo esencial en la vida humana, sostenía Parsons, era cómo se codificaba el factor cultura. La cultura, sin embargo, era para Parsons una variable independiente en el sentido de que no podía "deducirse" de ningún otro factor del sistema social. Esa intención metodológica se presenta de forma más elaborada en La estructura de la acción social, que fue la primera discusión básica de Parsons sobre los fundamentos metodológicos de las ciencias sociales.
Algunos de los temas de La estructura de la acción social habían sido presentados en un convincente ensayo dos años antes en "El lugar de los valores últimos en la teoría sociológica". [189]
Una intensa correspondencia y diálogo entre Talcott Parsons y Alfred Schutz sirve para resaltar el significado de conceptos centrales en La estructura de la acción social.
Parsons desarrolló sus ideas durante un período en el que la teoría de sistemas y la cibernética estaban en primer plano de las ciencias sociales y del comportamiento. Al utilizar el pensamiento sistémico, postuló que los sistemas relevantes tratados en las ciencias sociales y del comportamiento eran "abiertos": estaban integrados en un entorno con otros sistemas. Para las ciencias sociales y del comportamiento, el sistema más amplio es "el sistema de acción", los comportamientos interrelacionados de los seres humanos, integrados en un entorno físico-orgánico. [190]
A medida que Parsons desarrolló su teoría, ésta se vinculó cada vez más a los campos de la cibernética y la teoría de sistemas, pero también al concepto de homeostasis de Emerson [191] y al concepto de "procesos teleonómicos" de Ernst Mayr . [192] En el nivel metateórico, Parson intentó equilibrar la fenomenología y el idealismo psicólogo, por un lado, y los tipos puros de lo que Parsons llamó el complejo utilitarista-positivista, por el otro.
La teoría incluye una teoría general de la evolución social y una interpretación concreta de los principales impulsos de la historia mundial. En la teoría de la historia y la evolución de Parsons, la simbolización constitutivo-cognitiva de la jerarquía cibernética de niveles sistémicos de acción tiene, en principio, la misma función que la información genética en el control de la evolución biológica por parte del ADN, pero ese factor de control metasistémico no " "determina" cualquier resultado, sino que define los límites orientacionales del verdadero buscador de caminos, que es la acción misma. Parsons compara el nivel constitutivo de la sociedad con el concepto de " estructura profunda " de Noam Chomsky .
Como escribió Parsons: "Las estructuras profundas no articulan como tales oraciones que puedan transmitir un significado coherente. Las estructuras superficiales constituyen el nivel en el que esto ocurre. El vínculo entre ellas es un conjunto de reglas de transformación, para usar la propia frase de Chomsky". ". [193] Los procesos y entidades transformadores son generalmente, al menos en un nivel de análisis empírico, realizados o actualizados por mitos y religiones, [194] pero las filosofías, los sistemas artísticos o incluso el comportamiento semiótico del consumidor pueden, en principio, desempeñar esa función. . [195]
La teoría de Parsons refleja una visión de un concepto unificado de las ciencias sociales y, de hecho, de los sistemas vivos [196] en general. Su enfoque difiere en esencia de la teoría de los sistemas sociales de Niklas Luhmann porque Parsons rechaza la idea de que los sistemas puedan ser autopoiéticos, a excepción del sistema de acción real de los actores individuales. Los sistemas tienen capacidades inmanentes, pero sólo como resultado de los procesos institucionalizados de los sistemas de acción que, en última instancia, son el esfuerzo histórico de los actores individuales. Mientras Luhmann se centró en la inmanencia sistémica, Parsons insistió en que la cuestión de los procesos autocatalíticos y homeostáticos y la cuestión del actor como el "primer motor" último, por otro lado, no eran mutuamente excluyentes. Los procesos homeostáticos pueden ser necesarios cuando ocurran, pero es necesario actuar.
Sólo desde esa perspectiva de la referencia última en acción debe entenderse la máxima de Parsons (que los sistemas cibernéticos de orden superior en la historia tenderán a controlar las formas sociales que están organizadas en los niveles inferiores de la jerarquía cibernética). Para Parsons, los niveles más altos de la jerarquía cibernética en lo que respecta al nivel de acción general es lo que Parsons llama la parte constitutiva del sistema cultural (la L de la L). Sin embargo, dentro de los procesos interaccionales del sistema se debe prestar especial atención al eje cultural-expresivista (la línea LG en el AGIL). Con el término constitutivo , Parsons generalmente se refería a valores culturales muy codificados, especialmente elementos religiosos (pero es posible otra interpretación del término "constitutivo"). [197]
Los sistemas culturales tienen un estatus independiente del del patrón normativo y orientacional del sistema social; ningún sistema puede reducirse al otro. Por ejemplo, la cuestión del "capital cultural" de un sistema social como pura entidad histórica (en su función como "sistema fiduciario"), no es idéntica a los valores culturales superiores de ese sistema; es decir, el sistema cultural está encarnado con una lógica metaestructural que no puede reducirse a ningún sistema social dado o no puede verse como una deducción materialista (o conductista) de las "necesidades" del sistema social (o de las "necesidades" del sistema social). su economía). [198] Dentro de ese contexto, la cultura tendría un poder de transición independiente, no sólo como factores de unidades socioculturales reales (como la civilización occidental ), sino también como las bases culturales originales tenderían a "universalizarse" a través de la interpenetración y extenderse a un gran número de sectores sociales. sistemas como en la Grecia clásica y el antiguo Israel , donde las bases sociales originales habían muerto pero el sistema cultural sobrevivió como un patrón cultural que "funcionaba" independientemente, como en el caso de la filosofía griega o en el caso del cristianismo, como una derivación modificada de su orígenes en Israel. [199]
La diferencia entre Parsons y Jürgen Habermas radica esencialmente en cómo Habermas utiliza la teoría de Parsons para establecer las proposiciones básicas de la suya. [200] Habermas toma la división entre la separación de Parsons entre las dimensiones "externas" e "interiores" del sistema social y las etiqueta como "sistema" (dimensión exterior (AG)) y "mundo de vida" (dimensión interior (IL)) . El problema con este modelo desde el punto de vista de Parsons es a) que el conflicto dentro del sistema social puede en realidad surgir desde cualquier punto relacional y no simplemente de la dicotomía sistema-mundo de vida, yb) al relacionar el modelo sistema-mundo de vida con algún En una especie de ethos de "liberación", Habermas produce la noción utópica de que el potencial de conflicto dentro del sistema social tiene algún tipo de "solución final", lo que produce un concepto engañoso de la naturaleza del conflicto sistémico.
Es importante resaltar que Parsons distinguió dos "significados" o modos del término teoría general . A veces escribió sobre la teoría general como aspectos de las preocupaciones teóricas de las ciencias sociales cuyo enfoque está en los elementos más "constitutivos" de la preocupación cognitiva por la sistematización teórica básica de un campo determinado. Parsons incluiría el esquema conceptual básico para el campo dado, incluyendo su orden más alto de relaciones teóricas y, naturalmente, también la necesaria especificación de los fundamentos axiomáticos, epistemológicos y metodológicos de este sistema desde el punto de vista de las implicaciones lógicas. [201] [202] Todos los elementos significarían la búsqueda de una teoría general en el más alto nivel de preocupación teórica.
Sin embargo, la teoría general también podría referirse a un sistema más plenamente operativo cuyas implicaciones del esquema conceptual estaban "enunciadas" en niveles inferiores de estructuralización cognitiva, niveles más cercanos a un "objeto empírico" percibido. En su discurso ante la Sociedad Americana de Sociología en 1947, habló de cinco niveles: [203]
Durante su vida, trabajaría en el desarrollo de los cinco campos de preocupaciones teóricas, pero prestaría especial atención al desarrollo en el nivel "constitutivo" más alto, ya que el resto del edificio se mantendría o caería sobre la solidez del nivel más alto. [204]
A pesar de los mitos, Parsons nunca pensó que las sociedades modernas existen en algún tipo de perfecta armonía con sus normas o que la mayoría de las sociedades modernas se caracterizaban necesariamente por algún alto nivel de consenso o una integración institucional "feliz". Parsons destacó que es casi lógicamente imposible que pueda haber un "ajuste perfecto" o un consenso perfecto en la estructura normativa básica de las sociedades modernas complejas porque el patrón de valores básico de las sociedades modernas generalmente está diferenciado de tal manera que algunas de las categorías normativas básicas existen en conflicto inherente o al menos potencial entre sí. Por ejemplo, la libertad y la igualdad generalmente se consideran valores fundamentales y no negociables de las sociedades modernas. Cada uno representa una especie de imperativo último acerca de cuáles son los valores más elevados de la humanidad. Sin embargo, como enfatiza Parsons, no hay una respuesta simple sobre la prioridad de la libertad o la igualdad ni ninguna solución simple sobre cómo pueden ser mediadas, en todo caso. Por lo tanto, todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente que prevalece entre los dos valores, y no existe una "solución eterna" como tal. No puede haber una combinación perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores predominante en cualquier sociedad moderna. Parsons también sostuvo que la "disputa" entre la "izquierda" y la "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambas defienden valores (o ideales) humanos en última instancia "justificados", que por sí solos son indispensables como valores, pero que siempre están en un infinito conflicto. posición conflictiva entre sí.
Parsons siempre sostuvo que la integración del patrón normativo en la sociedad es generalmente problemática y que el nivel de integración que se alcanza en principio está siempre lejos de ser armonioso y perfecto. Si surge algún "patrón armonioso", está relacionado con circunstancias históricas específicas pero no es una ley general de los sistemas sociales.
El esquema heurístico que utilizó Parsons para analizar sistemas y subsistemas se denomina paradigma AGIL o esquema AGIL . [205] Para sobrevivir o mantener el equilibrio con respecto a su entorno, cualquier sistema debe adaptarse hasta cierto punto a ese entorno (adaptación), alcanzar sus objetivos (logro de metas), integrar sus componentes (integración) y mantener su patrón latente (latencia). mantenimiento de patrones), una especie de plantilla cultural. Los conceptos pueden abreviarse como AGIL y se denominan imperativos funcionales del sistema. Es importante comprender que el modelo AGIL de Parsons es un esquema analítico en aras de la "producción" teórica, pero no es una simple "copia" ni un "resumen" histórico directo de la realidad empírica. Además, el esquema en sí no explica "nada", del mismo modo que la tabla periódica no explica nada por sí sola en las ciencias naturales. El esquema AGIL es una herramienta para explicaciones y no es mejor que la calidad de las teorías y explicaciones mediante las cuales se procesa.
En el caso del análisis de un sistema de acción social, el paradigma AGIL, según Parsons, produce cuatro subsistemas interrelacionados e interpenetrados: los sistemas de comportamiento de sus miembros (A), los sistemas de personalidad de esos miembros (G), el sistema social (como tal) (I), y el sistema cultural de esa sociedad (L). Para analizar una sociedad como un sistema social (el subsistema de acción I), se postula que las personas desempeñan roles asociados con posiciones. Las posiciones y roles se diferencian hasta cierto punto y, en una sociedad moderna, se asocian con cosas como roles ocupacionales, políticos, judiciales y educativos.
Considerando la interrelación de estos roles especializados, así como de colectividades funcionalmente diferenciadas (como empresas y partidos políticos), una sociedad puede analizarse como un sistema complejo de subsistemas funcionales interrelacionados:
El modelo AGIL puro para todos los sistemas vivos:
El nivel del sistema social:
El nivel de acción general:
El nivel cultural:
Los medios simbólicos generalizados:
Nivel del sistema social:
Parsons desarrolló la idea de que cada uno de estos sistemas también desarrolló algunos mecanismos simbólicos especializados de interacción análogos al dinero en la economía, como la influencia en la comunidad social. Se postularon varios procesos de "intercambio" entre los subsistemas del sistema social.
El uso que hace Parsons del análisis de sistemas sociales basado en el esquema AGIL quedó establecido en su obra Economía y Sociedad (con N. Smelser, 1956) y ha prevalecido en toda su obra desde entonces. Sin embargo, el sistema AGIL existía sólo en una forma "rudimentaria" al principio y se fue elaborando y ampliando gradualmente en las décadas siguientes. Puede encontrarse una breve introducción al esquema AGIL de Parsons en el capítulo 2 de The American University (con G. Platt, 1973). Sin embargo, no hay un solo lugar en su escrito en el que se muestre o explique visualmente el sistema AGIL total: el sistema completo debe reconstruirse a partir de múltiples lugares de su escrito. El sistema mostrado en "The American University" tiene sólo los elementos más básicos y no debe confundirse con el sistema completo.
Parsons contribuyó al evolucionismo social y al neoevolucionismo . Dividió la evolución en cuatro subprocesos:
Además, Parsons exploró los subprocesos dentro de tres etapas de evolución:
Parsons veía la civilización occidental como el pináculo de las sociedades modernas y a Estados Unidos como la que se desarrolla más dinámicamente.
El último trabajo de Parsons se centró en una nueva síntesis teórica en torno a cuatro funciones que, según él, son comunes a todos los sistemas de acción, desde el conductual hasta el cultural, y un conjunto de medios simbólicos que permiten la comunicación a través de ellos. Su intento de estructurar el mundo de la acción según un esquema centrado en el orden era inaceptable para los sociólogos estadounidenses, que se estaban alejando de las grandes pretensiones de los años sesenta hacia un enfoque más empírico y fundamentado.
Parsons afirmó que las sociedades no tienen dos dimensiones (instrumental y expresiva), sino que existen diferencias cualitativas entre los tipos de interacción social.
Observó que las personas pueden tener relaciones personalizadas y formalmente desapegadas, basadas en los roles que desempeñan. Las variables de patrón son lo que él llamó las características que están asociadas con cada tipo de interacción.
Una interacción se puede caracterizar por uno de los identificadores de cada par contrastivo:
Desde la década de 1940 hasta la de 1970, Parsons fue uno de los sociólogos más famosos e influyentes, pero también más controvertidos, del mundo, particularmente en Estados Unidos. [18] Sus trabajos posteriores fueron recibidos con críticas y generalmente fueron descartados en la década de 1970 por la opinión de que sus teorías eran demasiado abstractas, inaccesibles y socialmente conservadoras. [18] [206]
Recientemente, ha aumentado el interés por las ideas de Parsons y, especialmente, por sus obras posteriores, que a menudo se pasan por alto. [17] Sociólogos y científicos sociales parsonsianos como Jeffrey Alexander , Bryan Turner , Richard Münch y Roland Robertson han intentado revivir su pensamiento , y Uta Gerhardt ha escrito sobre Parsons desde una perspectiva biográfica e histórica. Además de Estados Unidos, los principales centros de interés en Parsons hoy son Alemania, Japón, Italia y el Reino Unido. [ cita necesaria ]
Parsons tuvo una influencia fundamental y fue mentor de muchos académicos estadounidenses e internacionales, como Ralf Dahrendorf , Alain Touraine , Niklas Luhmann y Habermas. [ cita necesaria ] Su alumno más conocido fue Merton. [18] Parsons era miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . [207]
En 1930, Parson publicó una traducción de la obra clásica de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo.
