Niklas Luhmann ( / ˈl uːmən / ; alemán: [ˈluːman] ; 8 de diciembre de 1927 - 11 de noviembre de 1998) fue un sociólogo , filósofo de las ciencias sociales y un destacado pensador de la teoría de sistemas alemán . [2]
Luhmann nació en Lüneburg , Estado Libre de Prusia , donde la familia de su padre regentaba una cervecería desde hacía varias generaciones. Ingresó al Gymnasium Johanneum en Luneburg en 1937. [3] En 1943, fue reclutado como Luftwaffenhelfer en la Segunda Guerra Mundial y sirvió durante dos años hasta que, a la edad de 17 años, fue hecho prisionero de guerra por las tropas estadounidenses en 1945. [4] Después de la guerra, Luhmann estudió derecho en la Universidad de Friburgo de 1946 a 1949, donde se licenció en derecho y luego comenzó su carrera en la administración pública de Lüneburg. Durante un año sabático en 1961, fue a Harvard , donde conoció y estudió con Talcott Parsons , entonces el teórico de sistemas sociales más influyente del mundo.
En días posteriores, Luhmann descartó la teoría de Parsons y desarrolló un enfoque propio rival. Dejó la función pública en 1962 y dio una conferencia en la Deutsche Hochschule für Verwaltungswissenschaften (Universidad de Ciencias Administrativas) en Speyer , Alemania. [5] En 1965, le ofrecieron un puesto en el Sozialforschungsstelle an der Universität Münster (Centro de Investigación Social de la Universidad de Münster ), dirigido por Helmut Schelsky . De 1965 a 1966 estudió un semestre de sociología en la Universidad de Münster.
Dos libros anteriores fueron aceptados retroactivamente como tesis doctoral y habilitación en la Universidad de Münster en 1966, lo que le permitió obtener una cátedra universitaria. En 1968/1969 trabajó brevemente como profesor en la antigua cátedra de Theodor Adorno en la Universidad de Frankfurt y luego fue nombrado profesor titular de sociología en la recién fundada Universidad de Bielefeld , Alemania (hasta 1993). Continuó publicando después de su jubilación, cuando finalmente encontró tiempo para completar su obra maestra, Die Gesellschaft der Gesellschaft (literalmente, "La sociedad de la sociedad"), que se publicó en 1997 y ha sido traducida al inglés como Teoría de la sociedad. Sociedad (tomo I en 2012 y volumen II en 2013). Este trabajo describe sociedades segmentadas divididas en subsistemas funcionales especializados. [6]
Luhmann escribió prolíficamente, con más de 70 libros y casi 400 artículos académicos publicados sobre una variedad de temas, incluidos derecho, economía, política, arte, religión, ecología, medios de comunicación y amor. Si bien sus teorías aún no han dejado una huella importante en la sociología estadounidense, su teoría es actualmente muy conocida y popular en la sociología alemana, [7] y también ha sido recibida de manera bastante intensiva en Japón, Escandinavia y Europa del Este, incluida Rusia. Su perfil relativamente bajo en otros lugares se debe en parte al hecho de que traducir su obra es una tarea difícil, ya que sus escritos presentan un desafío incluso para los lectores de alemán, incluidos muchos sociólogos. (p. xxvii Sistemas sociales 1995)
Gran parte del trabajo de Luhmann trata directamente de las operaciones del sistema jurídico y su teoría autopoiética del derecho se considera una de las contribuciones más influyentes a la sociología del derecho y los estudios sociojurídicos. [8]
Probablemente Luhmann sea mejor conocido entre los norteamericanos por su debate con el teórico crítico Jürgen Habermas sobre el potencial de la teoría de los sistemas sociales . Al igual que su antiguo mentor Talcott Parsons , Luhmann es un defensor de la " gran teoría ", aunque ni en el sentido de fundacionalismo filosófico ni en el de " metanarrativa " como a menudo se invoca en las obras críticas de los escritores posmodernistas. Más bien, el trabajo de Luhmann se acerca más a la teoría de la complejidad , en términos generales, en el sentido de que pretende abordar cualquier aspecto de la vida social dentro de un marco teórico universal, como lo indica la diversidad de temas sobre los que escribió. La teoría de Luhmann a veces es descartada por ser muy abstracta y compleja, particularmente dentro del mundo anglófono, mientras que su trabajo ha tenido una influencia más duradera en los estudiosos de los países de habla alemana, Escandinavia e Italia. [7]
El propio Luhmann describió su teoría como "laberíntica" o "no lineal", y afirmó que deliberadamente mantenía su prosa enigmática para evitar que se entendiera "demasiado rápido", lo que sólo produciría malentendidos simplistas. [9]
La teoría de sistemas de Luhmann se centra en tres temas que están interconectados en toda su obra. [10]
El elemento central de la teoría de Luhmann gira en torno al problema de la contingencia del significado y, por tanto, se convierte en una teoría de la comunicación . Los sistemas sociales son sistemas de comunicación y la sociedad es el sistema social más abarcador. Al ser el sistema social que comprende toda (y única) comunicación, la sociedad actual es una sociedad mundial. [11] Un sistema se define por un límite entre sí mismo y su entorno , que lo separa de un exterior infinitamente complejo o (coloquialmente) caótico. El interior del sistema es, por tanto, una zona de complejidad reducida: la comunicación dentro de un sistema opera seleccionando sólo una cantidad limitada de toda la información disponible en el exterior. Este proceso también se denomina "reducción de complejidad". El criterio según el cual se selecciona y procesa la información es el significado (en alemán, Sinn ). Es decir, ser por tanto una referencia de un conjunto de espacios potenciales a otro conjunto de espacios potenciales. Tanto los sistemas sociales como los sistemas psíquicos (ver más abajo para una explicación de esta distinción) operan procesando significado.
Además, cada sistema tiene una identidad distintiva que se reproduce constantemente en su comunicación y depende de lo que se considera significativo y lo que no. Si un sistema no logra mantener esa identidad, deja de existir como sistema y se disuelve nuevamente en el entorno del que surgió. Luhmann llamó a este proceso de reproducción a partir de elementos previamente filtrados de un entorno demasiado complejo autopoiesis (pronunciado "auto-poy-E-sis"; literalmente: autocreación), utilizando un término acuñado en biología cognitiva por los pensadores chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela . Los sistemas sociales son operacionalmente cerrados en el sentido de que, si bien utilizan y dependen de recursos de su entorno, esos recursos no pasan a formar parte de la operación del sistema. Tanto el pensamiento como la digestión son condiciones previas importantes para la comunicación, pero ninguno de los dos aparece en la comunicación como tal. [11]
Maturana, sin embargo, argumentó muy abiertamente que esta apropiación de la teoría autopoiética era conceptualmente errónea, ya que presupone la autonomía de las comunicaciones con respecto a las personas reales. Es decir, al describir los sistemas sociales como redes de comunicaciones operativamente cerradas, Luhmann (según Maturana) ignora el hecho de que las comunicaciones presuponen comunicadores humanos. La autopoiesis sólo se aplica a redes de procesos que se reproducen a sí mismos, [12] pero las comunicaciones son reproducidas por humanos. Por esta razón, en este caso no se cumple la analogía entre la biología y la sociología. [13] Por otro lado, Luhmann subrayó explícitamente que no se refiere a una "sociedad sin humanos", sino al hecho de que la comunicación es autopoiética. La comunicación es posible gracias a los cuerpos y la conciencia humanos, [14] pero esto no hace que la comunicación sea operativamente abierta. Para "participar" en la comunicación, uno debe ser capaz de convertir sus pensamientos y percepciones en elementos de comunicación. Esto sólo puede ocurrir como una operación comunicativa (los pensamientos y las percepciones no pueden transmitirse directamente) y, por lo tanto, debe satisfacer condiciones internas del sistema que son específicas de la comunicación: inteligibilidad, llegar a un destinatario y obtener aceptación. [15]
Luhmann compara el funcionamiento de la autopoiesis (el filtrado y procesamiento de información del entorno) con un programa ; haciendo una serie de distinciones lógicas (en alemán, Unterscheidungen ). Aquí, Luhmann se refiere a la lógica de distinciones del matemático británico G. Spencer-Brown que Maturana y Varela habían identificado anteriormente como modelo para el funcionamiento de cualquier proceso cognitivo. El criterio supremo que guía la "autocreación" de cualquier sistema es un código binario definitorio . Este código binario no debe confundirse con el funcionamiento de una computadora: Luhmann (siguiendo a Spencer-Brown y Gregory Bateson ) supone que los sistemas autorreferenciales se enfrentan continuamente al dilema de desintegración/continuación. Este dilema se enmarca en un conjunto de opciones disponibles en constante cambio; cada una de esas opciones potenciales puede ser la selección del sistema o no (un estado binario, seleccionado/rechazado). Difícilmente se puede sobreestimar la influencia del libro de Spencer-Brown, Leyes de la forma , en Luhmann.
Aunque Luhmann desarrolló por primera vez su comprensión de la teoría de los sistemas sociales bajo la influencia de Parsons, pronto se alejó del concepto parsoniano. La diferencia más importante es que Parsons enmarcó los sistemas como formas de acción , de acuerdo con el paradigma AGIL . La teoría de sistemas de Parsons trata a los sistemas como operativamente abiertos e interactivos a través de un esquema de entrada y salida . Influenciado por la cibernética de segundo orden , Luhmann trata los sistemas como autopoiéticos y operativamente cerrados. [16] [17] Los sistemas deben construirse continuamente a sí mismos y a su perspectiva de la realidad mediante el procesamiento de la distinción entre sistema y entorno , y autorreproducirse como producto de sus propios elementos. Luhmann define los sistemas sociales no como acción sino como comunicación recursiva . La sociedad moderna se define como un sistema mundial que consiste en la suma total de todas las comunicaciones que ocurren al mismo tiempo, [18] y los sistemas de funciones individuales (como la economía, la política, la ciencia, el amor, el arte, los medios de comunicación, etc.) se describen como subsistemas sociales que se han "diferenciado" del sistema social y han logrado su propia clausura operativa y autopoiesis. [19]
Otra diferencia es que Parsons pregunta cómo contribuyen ciertos subsistemas al funcionamiento de la sociedad en general. Luhmann comienza por diferenciar los propios sistemas de un entorno anodino. Si bien observa cómo ciertos sistemas cumplen funciones que contribuyen a la "sociedad" en su conjunto, prescinde del supuesto de un consenso cultural o normativo a priori o de un "propósito complementario" que era común a la conceptualización de una función social de Durkheim y Parsons. [20] Para Luhmann, la diferenciación funcional es una consecuencia de la presión selectiva bajo una complejidad temporalizada, y ocurre cuando los sistemas funcionales establecen independientemente sus propios nichos ecológicos al realizar una función. [21] Las funciones, por lo tanto, no son los componentes coordinados del todo social orgánico, sino más bien respuestas contingentes y selectivas a problemas de referencia que no obedecen a ningún principio superior de orden y a los que se podría haber respondido de otras maneras.
Finalmente, el cierre autopoiético de los sistemas es otra diferencia fundamental con el concepto de Parsons. Cada sistema funciona estrictamente según su propio código y puede observar otros sistemas sólo aplicando su código a sus operaciones. Por ejemplo, el código de economía implica la aplicación de la distinción entre pago e impago. Otras operaciones del sistema aparecen dentro del campo económico de referencia sólo en la medida en que se les puede aplicar este código económico. Por lo tanto, una decisión política se convierte en una operación económica cuando se observa que el gobierno gasta dinero o no. Asimismo, una sentencia judicial también puede ser una operación económica cuando la solución de una disputa contractual obliga a una de las partes a pagar por los bienes o servicios que había adquirido. Los códigos de la economía, la política y el derecho operan de forma autónoma, pero su "interpenetración" [22] es evidente al observar "acontecimientos" [23] que involucran simultáneamente la participación de más de un sistema.
Un axioma aparentemente peculiar, pero estrictamente lógico dentro del marco general, de la teoría de Luhmann es la posición del ser humano fuera de los límites estrictos de cualquier sistema social, tal como lo desarrolló inicialmente Parsons. Al consistir en "acciones comunicativas" (una referencia a Jürgen Habermas ), pero no estar únicamente constituido por ellas, cualquier sistema social requiere conciencias humanas (sistemas personales o psíquicos) como un recurso obviamente necesario, pero no obstante ambiental. En términos de Luhmann, los seres humanos no son parte de la sociedad ni de ningún sistema específico, como tampoco son parte de una conversación. Las personas hacen posible la conversación. El propio Luhmann dijo una vez concisamente que "no le interesaban las personas". Esto no quiere decir que las personas no fueran un asunto para Luhmann, sino más bien alude al alcance de la teoría donde, [ se necesita aclaración ] el comportamiento comunicativo de las personas está constituido (pero no definido) por la dinámica del sistema social, y La sociedad está constituida (pero no definida) por el comportamiento comunicativo de las personas: la sociedad es el entorno de las personas y las personas son el entorno de la sociedad.
Así, la sociología puede explicar cómo las personas pueden cambiar la sociedad; la influencia del medio ambiente (las personas) sobre un sistema social determinado (una sociedad), el llamado "acoplamiento estructural" de "sistemas parcialmente interpenetrados" . De hecho, el propio Luhmann respondió a las críticas relevantes afirmando que "de hecho, la teoría de los sistemas autopoiéticos podría llevar el título de Taking Individuals Seriously , ciertamente más en serio que nuestra tradición humanista" (Niklas Luhmann, Operational Closing and Structural Coupling: The Differentiation of el Sistema Legal , Cardozo Law Review, vol. 13: 1422). Luhmann se dedicó al ideal de la ciencia no normativa introducido en la sociología a principios del siglo XX por Max Weber y posteriormente redefinido y defendido contra sus críticos por Karl Popper . Sin embargo, en un ambiente académico que nunca separó estrictamente las teorías descriptivas y normativas de la sociedad, la sociología de Luhmann ha atraído ampliamente críticas de varios intelectuales, incluido Jürgen Habermas . [ cita necesaria ]
La teoría de sistemas de Luhmann no está exenta de críticas; sus definiciones de "autopoiético" y "sistema social" difieren de otras. Al mismo tiempo, sociólogos y otros académicos están aplicando su teoría en todo el mundo. Se utiliza a menudo en análisis relacionados con la responsabilidad social corporativa , la legitimidad organizacional , las estructuras de gobierno , así como con la sociología del derecho y, por supuesto, la sociología general . Su teoría de sistemas también se ha utilizado para estudiar el discurso mediático sobre diversas tecnologías energéticas en los EE. UU., incluidas las redes inteligentes, la captura y almacenamiento de carbono y la energía eólica, [ cita necesaria ] , pero también para resaltar en qué se diferencia la diplomacia de la política, ya que estas dos pueden plantear dos sistemas distintos con funciones distintas y medios distintos (paz y poder, respectivamente). [24]
Su enfoque ha atraído críticas de quienes sostienen que Luhmann en ningún momento ha demostrado el cierre operativo de los sistemas sociales, o que, de hecho, los sistemas sociales autopoiéticos existen realmente. En cambio, ha tomado esto como una premisa o presuposición, lo que ha resultado en la necesidad lógica de excluir a los humanos de los sistemas sociales, lo que impide que la visión de los sistemas sociales dé cuenta del comportamiento, la acción, los motivos o incluso la existencia individual de cualquier persona individual. [25]
Luhmann era famoso por su uso extensivo de la "caja deslizante" o método de toma de notas Zettelkasten . Creó un zettelkasten de unas 90.000 fichas para su investigación y le atribuyó el mérito de haber hecho posible su escritura extraordinariamente prolífica. Se digitalizó y estuvo disponible en línea en 2019. [26] Luhmann describió los zettelkasten como parte de su investigación sobre teoría de sistemas en el ensayo Kommunikation mit Zettelkästen . [27]
Luhmann también aparece como personaje en la obra literaria Das falsche Buch de Paul Wühr , junto con Ulrich Sonnemann , Johann Georg Hamann , Richard Buckminster Fuller y otros.
Luhmann era dueño de un pub llamado "Pons" en la casa de sus padres en su ciudad natal de Lüneburg . La casa, que también albergaba la cervecería de su padre, pertenecía a su familia desde 1857.
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