El término autopoiesis (del griego αὐτo- (auto-) 'yo', y ποίησις ( poiesis ) 'creación, producción') se refiere a un sistema capaz de producirse y mantenerse a sí mismo mediante la creación de sus propias partes. [1] El término fue introducido en la publicación de 1972 Autopoiesis y cognición: la realización de los vivos por los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela para definir la química de automantenimiento de las células vivas . [2]
Desde entonces, el concepto se ha aplicado a los campos de la cognición , la neurobiología , la teoría de sistemas , la arquitectura y la sociología . Niklas Luhmann introdujo brevemente el concepto de autopoiesis en la teoría organizacional . [3]
En su libro Autopoiesis y cognición de 1972 , los biólogos chilenos Maturana y Varela describieron cómo inventaron la palabra autopoiesis. [4] : 89 : 16
"Fue en estas circunstancias... en las que analizó el dilema de Don Quijote de si seguir el camino de las armas ( praxis , acción) o el camino de las letras ( poiesis , creación, producción), comprendí por primera vez el poder de la palabra "poiesis" e inventamos la palabra que necesitábamos: autopoiesis . Esta era una palabra sin historia, una palabra que podía significar directamente lo que ocurre en la dinámica de la autonomía propia de los sistemas vivos".
Explicaron que, [4] : 78
"Una máquina autopoiética es una máquina organizada (definida como una unidad) como una red de procesos de producción (transformación y destrucción) de componentes que: (i) a través de sus interacciones y transformaciones regeneran y realizan continuamente la red de procesos (relaciones) que los produjo; y (ii) constituirla (la máquina) como una unidad concreta en el espacio en el que ellos (los componentes) existen especificando el dominio topológico de su realización como tal red".
Describieron el "espacio definido por un sistema autopoiético" como "autónomo", un espacio que "no puede describirse utilizando dimensiones que definan otro espacio". Sin embargo, cuando nos referimos a nuestras interacciones con un sistema autopoiético concreto, proyectamos este sistema en el espacio de nuestras manipulaciones y hacer una descripción de esta proyección." [4] : 89
La autopoiesis se presentó originalmente como una descripción de un sistema que se decía que definía y explicaba la naturaleza de los sistemas vivos . Un ejemplo canónico de sistema autopoiético es la célula biológica . La célula eucariota , por ejemplo, está formada por diversos componentes bioquímicos , como ácidos nucleicos y proteínas , y está organizada en estructuras delimitadas como el núcleo celular , varios orgánulos , una membrana celular y el citoesqueleto . Estas estructuras, basadas en un flujo interno de moléculas y energía, producen los componentes que, a su vez, continúan manteniendo la estructura organizada y limitada que da origen a estos componentes.
Un sistema autopoiético debe contrastarse con un sistema alopoiético , como una fábrica de automóviles, que utiliza materias primas (componentes) para generar un automóvil (una estructura organizada) que es algo distinto de sí mismo (la fábrica). Sin embargo, si el sistema se extiende desde la fábrica para incluir componentes en el "entorno" de la fábrica, como cadenas de suministro, planta/equipo, trabajadores, concesionarios, clientes, contratos, competidores, automóviles, repuestos, etc., entonces como un sistema totalmente viable podría considerarse autopoiético. [5]
Por supuesto, las células también necesitan materias primas (nutrientes) y producen numerosos productos: productos de desecho, la matriz extracelular, moléculas mensajeras intracelulares, etc.
La autopoiesis en los sistemas biológicos puede verse como una red de limitaciones que funcionan para mantenerse a sí mismas. Este concepto se ha denominado cierre organizacional [6] o cierre de restricciones [7] y está estrechamente relacionado con el estudio de redes químicas autocatalíticas donde las restricciones son reacciones necesarias para sustentar la vida.
Aunque otros han utilizado a menudo el término como sinónimo de autoorganización , el propio Maturana afirmó que "nunca usaría la noción de autoorganización... Operacionalmente es imposible. Es decir, si la organización de una cosa cambia , la cosa cambia". [8] Además, un sistema autopoiético es autónomo y operativamente cerrado, en el sentido de que hay suficientes procesos dentro de él para mantener el todo. Los sistemas autopoiéticos están "acoplados estructuralmente" con su medio, inmersos en una dinámica de cambios que puede recordarse como acoplamiento sensorio-motor . [9] Esta dinámica continua se considera una forma rudimentaria de conocimiento o cognición y se puede observar en todas las formas de vida.
Se puede encontrar una aplicación del concepto de autopoiesis a la sociología en la Teoría de sistemas de Niklas Luhmann , que posteriormente fue adaptada por Bob Jessop en sus estudios sobre el sistema estatal capitalista. Marjatta Maula adaptó el concepto de autopoiesis en un contexto empresarial. [10] La teoría de la autopoiesis también ha sido aplicada en el contexto de los sistemas jurídicos no sólo por Niklas Luhmann, sino también por Gunther Teubner. [11] [12] Patrik Schumacher ha aplicado el término para referirse a la 'construcción discursiva autorreferencial de la arquitectura'. [13] [14] Varela finalmente aplicó la autopoesis para desarrollar modelos de mente, cerebro y comportamiento llamados neurociencia cognitiva no representacionalista , enactiva y encarnada , que culminaron en la neurofenomenología .
En el contexto de los estudios textuales, Jerome McGann sostiene que los textos son "mecanismos autopoiéticos que operan como sistemas de retroalimentación autogenerados que no pueden separarse de quienes los manipulan y utilizan". [15] Citando a Maturana y Varela, define un sistema autopoiético como "un espacio topológico cerrado que 'genera y especifica continuamente su propia organización a través de su operación como un sistema de producción de sus propios componentes, y lo hace en una rotación interminable de componentes'. ' ", concluyendo que "los sistemas autopoiéticos se distinguen así de los sistemas alopoiéticos, que son cartesianos y que 'tienen como producto de su funcionamiento algo diferente de ellos mismos ' ". La codificación y el marcado parecen alopoiéticos ", sostiene McGann, pero son partes generativas del sistema que sirven para mantener y, por lo tanto, el lenguaje y la tecnología impresa o electrónica son sistemas autopoiéticos. [16] : 200-1
El filósofo Slavoj Žižek , en su discusión sobre Hegel , sostiene:
"Hegel es – para usar términos actuales – el pensador supremo de la autopoiesis, del proceso de aparición de características necesarias a partir de la contingencia caótica, el pensador de la autoorganización gradual de la contingencia, del surgimiento gradual del orden a partir del caos". [17]
La autopoiesis se puede definir como la relación entre la complejidad de un sistema y la complejidad de su entorno. [18]
Esta visión generalizada de la autopoiesis considera que los sistemas se autoproducen no en términos de sus componentes físicos, sino en términos de su organización, que puede medirse en términos de información y complejidad. En otras palabras, podemos describir los sistemas autopoiéticos como aquellos que producen más de su propia complejidad que la producida por su entorno.
— Carlos Gershenson, "Variedad requerida, autopoiesis y autoorganización" [19]
La autopoiesis ha sido propuesta como un mecanismo potencial de abiogénesis , mediante el cual las moléculas evolucionaron hacia células más complejas que podrían sustentar el desarrollo de la vida. [20]
La autopoiesis es solo una de varias teorías actuales de la vida, incluido el quimiotón [21] de Tibor Gánti , el hiperciclo de Manfred Eigen y Peter Schuster , [22] [23] [24] los sistemas ( M,R ) [25] [ 26] de Robert Rosen , y los conjuntos autocatalíticos [27] de Stuart Kauffman , similar a una propuesta anterior de Freeman Dyson . [28] Todos estos (incluida la autopoiesis) encontraron su inspiración original en el libro de Erwin Schrödinger ¿ Qué es la vida? [29] pero al principio parecen tener poco en común entre sí, en gran parte porque los autores no se comunicaron entre sí y ninguno de ellos hizo referencia en sus publicaciones principales a ninguna de las otras teorías. Sin embargo, hay más similitudes de las que parecen obvias a primera vista, por ejemplo entre Gánti y Rosen. [30] Hasta hace poco [31] [32] [33] casi no ha habido intentos de comparar las diferentes teorías y discutirlas juntas.
Evan Thompson ofrece una extensa discusión sobre la conexión entre la autopoiesis y la cognición en su publicación de 2007, Mind in Life . [34] La noción básica de autopoiesis que implica una interacción constructiva con el entorno se amplía para incluir la cognición. Inicialmente, Maturana definió la cognición como el comportamiento de un organismo "con relevancia para el mantenimiento de sí mismo". [35] : 13 Sin embargo, se han ideado modelos informáticos que se mantienen a sí mismos pero no cognitivos, por lo que se necesitan algunas restricciones adicionales, y la sugerencia es que el proceso de mantenimiento, para ser cognitivo, implica un reajuste del funcionamiento interno del sistema. sistema en algún proceso metabólico . Sobre esta base se afirma que la autopoiesis es una condición necesaria pero no suficiente para la cognición. [36] Thompson escribió que esta distinción puede ser fructífera o no, pero lo que importa es que los sistemas vivos implican autopoiesis y (si es necesario agregar este punto) también cognición. [37] : 127 Cabe señalar que esta definición de 'cognición' es restringida y no implica necesariamente ninguna conciencia por parte del sistema vivo. Con la publicación de The Embodied Mind en 1991, Varela, Thompson y Rosch aplicaron la autopoesis para crear modelos no representacionalistas y enactivos de la mente, el cerebro y el comportamiento , que desarrollaron aún más la neurociencia cognitiva corporeizada , culminando más tarde en la neurofenomenología .
La conexión de la autopoiesis con el conocimiento o, en su caso, de los sistemas vivos con el conocimiento, es una evaluación objetiva que se puede determinar mediante la observación de un sistema vivo.
Una pregunta que surge es sobre la conexión entre la cognición vista de esta manera y la conciencia. La separación de cognición y conciencia reconoce que el organismo puede desconocer el sustrato donde se toman las decisiones. ¿Cuál es la conexión entre estos reinos? Thompson se refiere a esta cuestión como la " brecha explicativa ", y un aspecto de ella es el difícil problema de la conciencia , cómo y por qué tenemos qualia . [38]
Una segunda cuestión es si la autopoiesis puede tender un puente entre estos conceptos. Thompson analiza esta cuestión desde el punto de vista del enactivismo . Una célula autopoiética se relaciona activamente con su entorno. Sus respuestas sensoriales desencadenan un comportamiento motor regido por la autopoiesis, y este comportamiento (se afirma) es una versión simplificada del comportamiento del sistema nervioso. La afirmación adicional es que interacciones en tiempo real como ésta requieren atención, y una implicación de la atención es la conciencia. [39]
Existen múltiples críticas al uso del término tanto en su contexto original, como un intento de definir y explicar lo vivo, como a sus diversos usos ampliados, como su aplicación a sistemas autoorganizados en general o sistemas sociales en particular. [40] Los críticos han argumentado que el concepto y su teoría no definen o explican los sistemas vivos y que, debido al lenguaje extremo de autorreferencialidad que utiliza sin ninguna referencia externa, es en realidad un intento de fundamentar la postura constructivista radical de Maturana. o epistemología solipsista , [41] o lo que Danilo Zolo [42] [43] ha llamado más bien una "teología desolada". Un ejemplo es la afirmación de Maturana y Varela de que "No vemos lo que no vemos y lo que no vemos no existe". [44]
Según Razeto-Barry, la influencia de Autopoiesis y cognición: la realización de los vivos en la biología convencional ha demostrado ser limitada. Razeto-Barry cree que la autopoiesis no se utiliza comúnmente como criterio para la vida. [45]
La zoóloga y filósofa Donna Haraway también critica el uso del término, argumentando que "nada se hace a sí mismo; nada es realmente autopoiético o autoorganizado", [46] y sugiere el uso de sympoiesis , que significa "hacer con", en su lugar.
