En sociología , teoría de la acción es la teoría de la acción social presentada por el teórico estadounidense Talcott Parsons .
Parsons estableció la teoría de la acción para integrar el estudio de la acción social y el orden social con los aspectos de los factores macro y micro. En otras palabras, estaba tratando de mantener el rigor científico del positivismo , al tiempo que reconocía la necesidad de la "dimensión subjetiva" de la acción humana incorporada en los tipos hermenéuticos de teorización sociológica. Parsons ve los motivos como parte de nuestras acciones. Por tanto, pensó que las ciencias sociales deben considerar fines, propósitos e ideales al analizar las acciones. Parsons colocó su discusión dentro de un contexto epistemológico y explicativo superior de la teoría de sistemas y la cibernética .
La teoría de la acción de Parsons se caracteriza por un enfoque teórico de sistemas, que integra un análisis metaestructural con una teoría voluntaria. El primer trabajo importante de Parsons, La estructura de la acción social (1937), discutió las premisas metodológicas y metateóricas para la fundación de una teoría de la acción social. Argumentó que una teoría de la acción debe basarse en una base voluntarista, afirmando que ni un enfoque puramente positivista-utilitario ni un enfoque puramente "idealista" satisfarían los prerrequisitos necesarios, y proponiendo una teoría general sistémica alternativa.
Parsons compartía el deseo del positivismo de una teoría general unificada, no sólo para las ciencias sociales sino para todo el ámbito de los sistemas de acción (en el que Parsons incluyó el concepto de "sistemas vivos"). Por otro lado, se apartó de ellos en cuanto a los criterios de la ciencia, particularmente en la proposición de Auguste Comte de que los científicos no deben buscar los "fines últimos" para evitar cuestiones metafísicas sin respuesta. Parsons sostuvo que, al menos para las ciencias sociales, una teoría significativa tenía que incluir la cuestión de los valores últimos , [1] que, por su propia naturaleza y definición, incluían cuestiones de metafísica. Como tal, la teoría de Parsons tiene al menos un pie en la esfera de la hermenéutica y paradigmas interpretativos similares, que se vuelven particularmente relevantes cuando la cuestión de los "fines" debe considerarse dentro de los sistemas de orientación a la acción. Como tal, los teóricos de sistemas como Parsons pueden considerarse al menos parcialmente antipositivistas . [2] Parsons no era un funcionalista per se, sino un teórico de la acción. De hecho, nunca utilizó el término funcionalismo para referirse a su propia teoría. Además, Parsons utilizó el término "funcionalismo estructural", entendido generalmente como una caracterización de su teoría, en un contexto especial para describir una etapa particular en el desarrollo metodológico de las ciencias sociales. [3]
Una de las principales características del enfoque de Parsons sobre la sociología fue la forma en que afirmó que los objetos culturales forman un tipo autónomo. Esta es una de las razones por las que Parsons estableció una cuidadosa división entre sistema cultural y social, punto que destacó en una breve declaración que escribió con Alfred Kroeber , [4] y que se expresa en su paradigma AGIL . Para Parsons, la adaptación, el logro de objetivos, la integración y la latencia forman las características básicas de la acción social, y podrían entenderse como una función cuádruple de un sistema cibernético donde el orden jerárquico es LIGA. Las cuestiones más metafísicas de su teoría estaban incrustadas en el concepto de simbolización constitutiva , que representaba el mantenimiento de patrones del sistema cultural y era el equivalente sistémico cultural del mantenimiento de patrones latentes a través de instituciones como la escuela y la familia (o, dicho simplemente, "L" ). Posteriormente, las cuestiones metafísicas se especificaron más en el paradigma de la condición humana, que Parsons desarrolló en los años previos a su muerte como una extensión de la teoría AGIL original.
La separación del sistema cultural y social tuvo varias implicaciones para la naturaleza de las categorías básicas del sistema cultural; Especialmente tuvo implicaciones para la forma en que se percibe el capital cognitivo como un factor en la historia. En contraste con el pragmatismo , el materialismo , el conductismo y otros tipos de paradigmas epistemológicos antikantianos, que tendían a considerar el papel del capital cognitivo como idéntico a los procesos básicos de racionalización en la historia, Parsons consideraba esta cuestión como fundamentalmente diferente. El capital cognitivo, sostenía Parsons, está ligado a la pasión y la fe y está entrelazado como factores promocionales en los procesos de racionalización, pero no está absorbido ni es idéntico a estos procesos per se.