Kenneth Duva Burke (5 de mayo de 1897 – 19 de noviembre de 1993) fue un teórico literario , además de poeta, ensayista y novelista estadounidense, que escribió sobre filosofía , estética , crítica y teoría retórica del siglo XX . [1] Como teórico literario, Burke era mejor conocido por sus análisis basados en la naturaleza del conocimiento . Además, fue uno de los primeros individuos en alejarse de la retórica más tradicional y ver la literatura como una " acción simbólica ".
Burke era poco ortodoxo y se preocupaba no sólo de los textos literarios, sino también de los elementos del texto que interactuaban con la audiencia: antecedentes sociales, históricos, políticos, biografía del autor, etc. [2]
Por su carrera, Burke ha sido elogiado por La Guía Johns Hopkins de Teoría y Crítica Literaria como "uno de los críticos literarios nacidos en Estados Unidos más heterodoxos, desafiantes y teóricamente sofisticados del siglo XX". Su trabajo sigue siendo discutido por retóricos y filósofos. [3]
Kenneth Duva Burke nació el 5 de mayo de 1897 en Pittsburgh, Pensilvania , y se graduó en Peabody High School , donde se hizo amigo de sus compañeros Malcolm Cowley y James Light . [4] Asistió a la Universidad Estatal de Ohio para seguir cursos de francés, alemán, griego y latín. Se mudó con sus padres a Weehawken, Nueva Jersey y luego se matriculó en la Universidad de Columbia. [5] Durante su estancia allí, fue miembro de la Boar's Head Society . [6] Sin embargo, el entorno de aprendizaje restrictivo impulsó a Burke a dejar Columbia y nunca recibió un diploma universitario. [7] En Greenwich Village , estuvo en compañía de escritores de vanguardia como Hart Crane , Malcolm Cowley , Gorham Munson y más tarde Allen Tate . [8] Criado por una madre de la Ciencia Cristiana, Burke más tarde se convirtió en un agnóstico declarado.
En 1919 se casó con Lily Mary Batterham, con quien tuvo tres hijas: la fallecida antropóloga marxista feminista Eleanor Leacock (1922-1987); músico (Jeanne) Elspeth Chapin Hart (1920-2015); y la escritora y poeta France Burke (nacida c. 1925). Más tarde se divorció de Lily y, en 1933, se casó con su hermana Elizabeth Batterham, con quien tuvo dos hijos, Michael y Anthony. Burke se desempeñó como editor de la revista literaria modernista The Dial en 1923 y como crítico musical de 1927 a 1929. El propio Kenneth era un ávido pianista. Recibió el premio Dial en 1928 por sus distinguidos servicios a la literatura estadounidense. Fue crítico musical de The Nation de 1934 a 1936 y recibió una beca Guggenheim en 1935. [9]
Su labor crítica fue el motor que le permitió volver a estar en el centro de atención de la universidad. Como resultado, pudo enseñar y dar conferencias en varias universidades, incluido Bennington College , mientras continuaba con su obra literaria. Muchos de los documentos personales y la correspondencia de Burke se encuentran en la Biblioteca de Colecciones Especiales de la Universidad Estatal de Pensilvania . Sin embargo, a pesar de su paso por la docencia en universidades, Burke fue un autodidacta y un académico autodidacta. [10]
Más tarde, su granja de Nueva Jersey fue un popular retiro de verano para su familia extendida, según informó su nieto Harry Chapin , un popular cantautor. Burke murió de insuficiencia cardíaca en su casa de Andover, Nueva Jersey , a los 96 años. [11]
Burke, como muchos teóricos y críticos del siglo XX, estuvo fuertemente influenciado por las ideas de Karl Marx , Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche . Fue intérprete de Shakespeare durante toda su vida y también estuvo significativamente influenciado por Thorstein Veblen . Se resistió a ser encasillado como seguidor de cualquier escuela de pensamiento filosófica o política, y tuvo una ruptura notable y muy pública con los marxistas que dominaban la crítica literaria ambientada en los años treinta.
Burke mantuvo correspondencia con varios críticos literarios, pensadores y escritores a lo largo de los años, incluidos William Carlos Williams , Malcolm Cowley , Robert Penn Warren , Allen Tate , Ralph Ellison , Albert Murray , Katherine Anne Porter , Jean Toomer , Hart Crane y Marianne. Moore . [12] Pensadores posteriores que han reconocido la influencia de Burke incluyen a Harold Bloom , Stanley Cavell , J. Hillis Miller , Susan Sontag (su alumna en la Universidad de Chicago), Erving Goffman , [13] Geoffrey Hartman , Edward Said , René Girard , Fredric Jameson , Michael Calvin McGee , Dell Hymes y Clifford Geertz . Burke fue uno de los primeros críticos estadounidenses destacados en apreciar y articular la importancia de Thomas Mann y André Gide ; Burke produjo la primera traducción al inglés de " Muerte en Venecia ", que apareció por primera vez en The Dial en 1924. Ahora se considera [¿ por quién? ] para ser mucho más fiel y explícita que la traducción más famosa de HT Lowe-Porter de 1930.
El compromiso político de Burke es evidente: Una gramática de motivos toma como epígrafe ad bellum purificandum (hacia la purificación de la guerra).
El crítico literario estadounidense Harold Bloom destacó el Counterstatement y A Rhetoric of Motives de Burke para incluirlos en su libro The Western Canon .
Más allá de sus influencias contemporáneas, Burke tuvo en cuenta las enseñanzas de Aristóteles al desarrollar sus teorías sobre la retórica. Una fuente importante de sus ideas es la Retórica de Aristóteles . A partir de este trabajo, Burke orientó sus escritos sobre el lenguaje específicamente a su contexto social. De manera similar, estudió el lenguaje como algo más que discurso lógico y estructura gramatical porque reconoció que el contexto social del lenguaje no puede reducirse a principios de razón pura.
Burke traza una línea entre una visión platónica y una más contemporánea de la retórica, descritas como "vieja retórica" y "nueva retórica", respectivamente. El primero se define por la persuasión por cualquier medio, mientras que el segundo se ocupa de la " identificación ". Cuando Burke utiliza la palabra identificación, describe el proceso mediante el cual el hablante se asocia con ciertos grupos, como una audiencia objetivo. Su idea de "identificación" es similar al ethos de la retórica clásica, pero también explica el uso del logos y el patetismo en un esfuerzo por crear una impresión duradera en los auditores. Se caracteriza por "identificarse" con la retórica de un hablante en la medida en que sus palabras representan un mundo que parece ser aquel en el que vivimos. [14] Esta teoría difiere del ethos más significativamente en la concepción de Burke de la comunicación artística que él cree que se define por la elocuencia, que es "simplemente el fin del arte y por lo tanto su esencia". El uso de la retórica transmite competencia estética y social, razón por la cual un texto rara vez puede reducirse a implicaciones puramente científicas o políticas, según Burke. La retórica forma nuestra identidad social mediante una serie de eventos generalmente basados en la lingüística, pero más generalmente mediante el uso de figuras simbólicas. Utiliza la metáfora de un drama para articular este punto, donde los personajes interdependientes hablan y se comunican entre sí mientras permiten que los demás hagan lo mismo. Además, Burke describe la identificación como una función del atractivo persuasivo. [15]
Burke definió la retórica como el "uso de palabras por parte de agentes humanos para formar actitudes o inducir acciones en otros agentes humanos". [16] Su definición se basa en las ideas preexistentes de cómo la gente entiende el significado de la retórica. Burke describe la retórica como el uso de palabras para conmover a las personas o fomentar la acción. [ cita necesaria ] Además, describió la retórica como casi sinónimo de persuasión ( A Rhetoric of Motives , 1950). Burke argumentó que la retórica funciona para lograr cambios en las personas. Este cambio puede ser evidente a través de la actitud, los motivos o las intenciones, como afirmó Burke, pero también puede ser físico. Pedir ayuda es un acto de retórica. La retórica es una acción simbólica que llama a las personas a la acción física. En última instancia, según Burke, la retórica y la persuasión se convierten en palabras intercambiables. Otros estudiosos tienen definiciones similares de retórica. Aristóteles argumentó que la retórica era una herramienta para persuadir a la gente (pero también para obtener información). Afirmó que la retórica tenía el poder de persuadir a la gente si el hablante sabía cómo hacerlo. Una forma en la que Aristóteles formó sus argumentos fue mediante el silogismo . Otro ejemplo de cómo se utilizó la retórica para persuadir fue el discurso deliberativo. Aquí, los políticos y abogados utilizaron el discurso para aprobar o rechazar políticas. Sally Gearhart afirma que la retórica utiliza la persuasión para inducir el cambio. Aunque sostiene que la persuasión es violenta y dañina, ella misma la utiliza como herramienta para lograr cambios.
El poder político y social de los símbolos fue fundamental para la erudición de Burke a lo largo de su carrera. Consideró que al comprender "lo que implica cuando decimos lo que hacen las personas y por qué lo hacen", podríamos comprender mejor la base cognitiva de nuestra percepción del mundo. Para Burke, la forma en la que decidimos narrar da importancia a cualidades concretas sobre otras. Creía que esto podría decirnos mucho sobre cómo vemos el mundo.
Burke llamó " dramatismo " al análisis retórico social y político y creía que tal enfoque del análisis y uso del lenguaje podría ayudarnos a comprender las bases del conflicto, las virtudes y peligros de la cooperación, y las oportunidades de identificación y consustancialidad.
Burke definió la función retórica del lenguaje como "un medio simbólico para inducir la cooperación en seres que por naturaleza responden a los símbolos". Su definición de humanidad afirma que el "hombre" es "el símbolo que usa, hace y abusa del animal, inventor de lo negativo, separado de su condición natural por instrumentos de su propia creación, aguijoneado por el espíritu de jerarquía y podrido por la perfección." [17] [18] Para Burke, algunos de los problemas más importantes en el comportamiento humano resultaron de casos de símbolos que usaban seres humanos en lugar de seres humanos que usaban símbolos.
Burke propuso que cuando atribuimos motivos a otros, tendemos a basarnos en proporciones entre cinco elementos: acto, escena, agente, agencia y propósito. Esto se conoce como la pentada dramática . La péntada se basa en su método dramático, que considera la comunicación humana como una forma de acción. El dramatismo "invita a considerar la cuestión de los motivos en una perspectiva que, desarrollándose a partir del análisis del drama, trata el lenguaje y el pensamiento principalmente como modos de acción" ( Gramática de los motivos , xxii). Burke desarrolló la crítica literaria no como una empresa formalista sino más bien como una empresa con un impacto sociológico significativo ; veía la literatura como un "equipo para vivir", que ofrecía sabiduría popular y sentido común a las personas y guiaba así la forma en que vivían sus vidas.
Mediante el uso del dramatismo, en última instancia, se puede utilizar el ciclo de renacimiento de Burke. Este ciclo abarca tres fases distintas, que incluyen: Culpabilidad/Contaminación, Purificación y Redención. Burke presentó las fases y su funcionalidad mediante el uso de un poema. El poema sigue: "Aquí están los pasos de la ley de hierro de la historia que une el orden y el sacrificio. El orden conduce a la culpa (¡para quién puede guardar los mandamientos!) La culpa necesita redención (¡para quién no será limpiado!) La redención necesita al Redentor (que es (es decir, ¡una víctima!) Orden a través de la culpa hacia la imagen de la víctima (de ahí: Culto a la muerte)..." (p. 4-5) [19] El poema de Burke proporciona una base para las interacciones de las tres fases. La introducción del orden en la vida del ser humano permite la creación de culpa. Para aliviar los resultados producidos por la creación de la culpa, se necesita la redención. A través de la abstracción de la redención, Burke conduce a la finalización del ciclo.
La contaminación inicialmente constituye acciones tomadas por un individuo que resultan en la creación de culpa. La creación de la culpa se produce al rechazar una jerarquía. Los desafíos a las relaciones, los cambios de poder y la idoneidad de los comportamientos para cambiar son factores que contribuyen a la formación de la culpa. [20] Conviene establecer paralelismos entre la creación de la culpa y el concepto de pecado original . El pecado original constituye "una ofensa que no se puede evitar o una condición compartida por todos los hombres". [21] La culpa representa la acción inicial que despoja a una situación de su pureza percibida. El establecimiento de la culpa conduce necesariamente a la necesidad de someterse a una purificación para limpiar al individuo afectado por su reconocimiento. La purificación se logra así mediante dos formas de "purificación ritual". La mortificación y el victimismo representan los caminos disponibles de purificación.
La estratificación dentro de la sociedad creada por jerarquías permite la marginación dentro de las sociedades. Por tanto, la marginación es un factor principal en la creación de culpa y conduce a la necesidad de mortificación. Burke afirmó: "De manera enfática, la mortificación es el ejercicio de uno mismo en 'virtud'; es una forma sistemática de decir no al Desorden, o de decir obedientemente sí al Orden". [22] La mortificación permite el autosacrificio del individuo, lo que en consecuencia le permite deshacerse de las impurezas. La purificación sólo se alcanzará si es igual al grado de culpa del individuo. Si no se puede alcanzar la mortificación, los individuos se verán finalmente obligados a proyectar "su conflicto sobre un chivo expiatorio, 'pasándose la pelota', buscando un recipiente de sacrificio en el que pueda desahogar, como desde fuera, una agitación que en realidad está dentro". . [23] Los vasos de sacrificio permiten el exterminio de la culpa de un individuo y al mismo tiempo le permiten permanecer virtuoso. La victimización es la segunda forma de purificación ritual. Burke destaca la necesidad de la sociedad de rectificar la división dentro de sus filas. Sostuvo que "a la gente le disgusta tanto la idea de división que su disgusto puede fácilmente volverse contra el hombre o grupo que se atrevería a nombrarlo, y mucho menos a proponer actuar en consecuencia". [24] Victimage permite la creación de un chivo expiatorio que sirve como depósito de impurezas para proteger contra entidades que son ajenas a una sociedad en particular. El chivo expiatorio asume los pecados de los impuros, permitiendo así la redención del culpable. A través del curso de estas acciones, el chivo expiatorio queda atrapado con los pecados del culpable.
La redención se alcanza a través de una de dos opciones. La redención trágica gira en torno a la idea de que la culpa se combina con los principios de perfección y sustitución para poder utilizar la víctima. Esto puede verse como que "el culpable es eliminado de la comunidad retórica mediante la utilización de chivos expiatorios o la mortificación". [25] La ilustración cómica es la segunda forma de redención. Esta opción permite que los pecados de los culpables sean adoptados por la sociedad en su conjunto, haciendo en última instancia a la sociedad culpable por asociación.
Otro concepto clave para Burke es la pantalla terminista : un conjunto de símbolos que se convierte en una especie de pantalla o rejilla de inteligibilidad a través de la cual el mundo tiene sentido para nosotros. Aquí Burke ofrece a los teóricos y críticos de la retórica una forma de entender la relación entre lenguaje e ideología. El lenguaje, pensaba Burke, no "refleja" simplemente la realidad; también ayuda a seleccionar la realidad y a desviarla . En Language as Symbolic Action (1966), escribe: "Incluso si cualquier terminología dada es un reflejo de la realidad, por su propia naturaleza como terminología debe ser una selección de la realidad; y en esta medida debe funcionar también como una desviación de la realidad". realidad. [26] Burke describe las pantallas terministas como reflejos de la realidad: vemos estos símbolos como cosas que dirigen nuestra atención al tema en cuestión. Por ejemplo, las fotografías del mismo objeto con diferentes filtros dirigen la atención del espectador de manera diferente, muy parecido a cómo los diferentes temas académicos captan la atención de manera diferente. Burke afirma: "Debemos utilizar pantallas terministas, ya que no podemos decir nada sin el uso de términos; cualesquiera que sean los términos que utilicemos, necesariamente constituyen un tipo correspondiente de pantalla; y cualquier pantalla de este tipo necesariamente dirige la atención a un campo más que a otro". Burke se basó no sólo en las obras de Shakespeare y Sófocles, sino también en películas y radio que eran importantes para la cultura pop, porque estaban repletas de "ingredientes simbólicos y retóricos". ." A nosotros, como pueblo, se nos puede inducir a aceptar la pantalla que se nos pone delante, y la cultura de masas, como la televisión y los sitios web, puede ser la culpable de ello. Hoy en día, los medios de comunicación han alterado las pantallas terministas, o como escribió Richard Toye en su libro Rhetoric . : Una introducción muy breve , los "filtros lingüísticos que nos hacen ver las situaciones de una manera particular." [27] [28]
Burke consideraba la identificación como un elemento crítico de persuasión. Según Burke, cuando escuchamos hablar a alguien, medimos qué tan similar es esa persona a nosotros. Si nuestras opiniones coinciden con las del orador, nos identificamos con la retórica del orador y, por lo tanto, nos identificamos con el orador. [14] En función de cuánto nos identificamos con el hablante, podemos sentirnos impulsados a aceptar las conclusiones a las que llega el hablante en un argumento, así como todas (o la mayoría) de sus implicaciones. En A Rhetoric of Motives , Burke no sólo explora la autoidentificación dentro de un contexto retórico, sino que también analiza la identificación exterior, como la identificación con objetos y conceptos que no son el yo. [23] Hay varias otras facetas de la identificación que Burke analiza en sus libros, como la consustancialidad, la propiedad, la autonomía y la astucia.
La exploración de Burke de la identificación dentro de la retórica influyó mucho en la teoría retórica moderna. Revolucionó la retórica en Occidente con su exploración de la identificación, argumentando que la retórica no se trata sólo de "argumentos racionales más emociones", [14] sino que también involucra a personas que se conectan con el lenguaje y entre sí al mismo tiempo.
En "Definición del hombre", el primer ensayo de su colección El lenguaje como acción simbólica (1966), Burke definió a la humanidad como un "símbolo que utiliza un animal" (p. 3). Esta definición del hombre , argumentó, significa que la "realidad" en realidad "ha sido construida para nosotros a través de nada más que nuestros sistemas de símbolos" (p. 5). Sin nuestras enciclopedias, atlas y otras guías de referencia variadas, sabríamos poco sobre el mundo que se encuentra más allá de nuestra experiencia sensorial inmediata. Lo que llamamos "realidad", afirmó Burke, es en realidad un "desorden de símbolos sobre el pasado combinados con cualquier cosa que sepamos principalmente a través de mapas, revistas, periódicos y similares sobre el presente... una construcción de nuestros sistemas de símbolos". (pág. 5). Los estudiantes universitarios que deambulan de una clase a otra, desde la literatura inglesa hasta la sociología, la biología y el cálculo, se encuentran con una nueva realidad cada vez que ingresan a un salón de clases; los cursos enumerados en el catálogo de una universidad "son, en efecto, muchas terminologías diferentes" (p. 5). Es lógico entonces que las personas que se consideran cristianas y que internalizan el sistema de símbolos de esa religión habiten una realidad que es diferente de la de los budistas practicantes, los judíos o los musulmanes. Lo mismo sería válido para las personas que creen en los principios del capitalismo de libre mercado o del socialismo, del psicoanálisis freudiano o de la psicología profunda junguiana, así como del misticismo o el materialismo. Cada sistema de creencias tiene su propio vocabulario para describir cómo funciona el mundo y qué significan las cosas, presentando así a sus seguidores una realidad específica.
La poesía de Burke (que ha atraído poca atención de la crítica y rara vez ha sido incluida en antologías) aparece en tres colecciones: Book of Moments (1955), Collected Poems 1915-1967 (1968) y Late Poems: 1968-1993 Attitudinizings Verse-wise, publicado póstumamente . Mientras se defiende uno mismo y con un estilo algo artificialmente coloquial (2005). Su ficción está recopilada en Here & Elsewhere: The Collected Fiction of Kenneth Burke (2005).
Sus otras obras principales son
También escribió la canción "One Light in a Dark Valley", que luego grabó su nieto Harry Chapin .
La correspondencia más notable de Burke se recopila aquí:
Burke recibió la Medalla Nacional de Literatura en los American Book Awards en 1981. Según The New York Times, 20 de abril de 1981, "El premio de 15.000 dólares, otorgado en memoria del difunto Harold Guinzberg, fundador de Viking Press, rinde homenaje a un escritor estadounidense vivo 'por una contribución distinguida y continua a las letras estadounidenses'".
