El anglicanismo es una tradición cristiana occidental que se desarrolló a partir de las prácticas, la liturgia y la identidad de la Iglesia de Inglaterra después de la Reforma inglesa , [1] en el contexto de la Reforma protestante en Europa. Es una de las ramas más grandes del cristianismo , con alrededor de 110 millones de seguidores en todo el mundo en 2001. [ 2] [3][update]
Los seguidores del anglicanismo se denominan anglicanos ; también se les llama episcopalianos en algunos países. La mayoría de los anglicanos son miembros de provincias eclesiásticas nacionales o regionales de la Comunión Anglicana internacional , [4] que forma la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa Oriental , [5] y la comunión protestante más grande del mundo . Estas provincias están en plena comunión con la Sede de Canterbury y, por lo tanto, con el Arzobispo de Canterbury , a quien la comunión se refiere como su primus inter pares ( en latín , 'primero entre iguales'). El arzobispo convoca la Conferencia de Lambeth decenal , preside la reunión de primados y es el presidente del Consejo Consultivo Anglicano . [6] [7] Algunas iglesias que no forman parte de la Comunión Anglicana ni están reconocidas por ella también se llaman anglicanas, incluidas aquellas que están dentro del movimiento Anglicano Continuo y el realineamiento anglicano . [8]
Los anglicanos basan su fe cristiana en la Biblia , las tradiciones de la iglesia apostólica, la sucesión apostólica ("episcopado histórico") y los escritos de los Padres de la Iglesia , así como históricamente, los Treinta y nueve Artículos de Religión y los Libros de Homilías . [9] [1] El anglicanismo forma una rama del cristianismo occidental , habiendo declarado definitivamente su independencia de la Santa Sede en la época del Acuerdo Religioso Isabelino . [10] Muchas de las fórmulas anglicanas de mediados del siglo XVI corresponden estrechamente a las del protestantismo histórico . Estas reformas fueron entendidas por uno de los principales responsables de ellas, Thomas Cranmer , el arzobispo de Canterbury , y otros como una vía intermedia entre dos de las tradiciones protestantes emergentes, a saber, el luteranismo y el calvinismo . [11]
En la primera mitad del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos presentaron a la Iglesia de Inglaterra y a la Iglesia de Irlanda asociada como una tradición cristiana distinta, con teologías, estructuras y formas de culto que representaban un tipo diferente de vía intermedia, o vía media , originalmente entre el luteranismo y el calvinismo, [12] y más tarde entre el protestantismo y el catolicismo, una perspectiva que llegó a ser muy influyente en teorías posteriores de la identidad anglicana y se expresó en la descripción del anglicanismo como "católico y reformado". [13] El grado de distinción entre las tendencias protestantes y católicas dentro del anglicanismo es habitualmente un tema de debate tanto dentro de las iglesias anglicanas específicas como de la Comunión Anglicana. El Libro de Oración Común es exclusivo del anglicanismo, la colección de servicios en un libro de oración utilizado durante siglos. El libro es reconocido como un vínculo principal que une a la Comunión Anglicana como una tradición litúrgica. [9]
Después de la Revolución estadounidense , las congregaciones anglicanas en los Estados Unidos y la Norteamérica británica (que luego formarían la base del país moderno de Canadá) se reconstituyeron en iglesias autónomas con sus propios obispos y estructuras de autogobierno; estas se conocieron como la Iglesia Episcopal Americana y la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá . A través de la expansión del Imperio Británico y la actividad de las misiones cristianas , este modelo fue adoptado como el modelo para muchas iglesias recién formadas, especialmente en África, Australasia y Asia-Pacífico. En el siglo XIX, se acuñó el término anglicanismo para describir la tradición religiosa común de estas iglesias y también la de la Iglesia Episcopal Escocesa , que, aunque se originó antes dentro de la Iglesia de Escocia , había llegado a ser reconocida por compartir esta identidad común.
La palabra anglicano tiene su origen en Anglicana ecclesia libera sit , una frase de la Carta Magna del 15 de junio de 1215 que significa «la Iglesia inglesa será libre». [14] Los seguidores del anglicanismo se denominan anglicanos . Como adjetivo, anglicano se utiliza para describir a las personas, instituciones, iglesias, tradiciones litúrgicas y conceptos teológicos desarrollados por la Iglesia de Inglaterra. [7]
Como sustantivo, un anglicano es un miembro de la iglesia en la Comunión Anglicana. La palabra también es utilizada por seguidores de grupos separados que han abandonado la comunión o que han sido fundados independientemente de ella. La palabra originalmente se refería sólo a las enseñanzas y ritos de los cristianos de todo el mundo en comunión con la sede de Canterbury, pero a veces se ha extendido a cualquier iglesia que siga esas tradiciones en lugar de a la membresía real en la Comunión Anglicana. [7]
Aunque el término anglicano se utiliza para referirse a la Iglesia de Inglaterra desde el siglo XVI, su uso no se generalizó hasta la segunda mitad del siglo XIX. En la legislación parlamentaria británica que hace referencia a la Iglesia establecida inglesa , no es necesario describirla; se trata simplemente de la Iglesia de Inglaterra, aunque la palabra protestante se utiliza en muchos actos jurídicos que especifican la sucesión a la Corona y las cualificaciones para el cargo. Cuando la Ley de Unión con Irlanda creó la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda, se especifica que será una "Iglesia Protestante Episcopal", distinguiendo así su forma de gobierno eclesiástico de la política presbiteriana que prevalece en la Iglesia de Escocia . [15]
La palabra episcopal se prefiere en el título de la Iglesia Episcopal (la provincia de la Comunión Anglicana que cubre los Estados Unidos) y la Iglesia Episcopal Escocesa , aunque el nombre completo de la primera es la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Unidos de América . Sin embargo, en otros lugares, el término Iglesia Anglicana llegó a ser preferido ya que distinguía a estas iglesias de otras que mantienen una política episcopal .
En sus estructuras, teología y formas de culto, el anglicanismo surgió como una tradición cristiana distinta que representaba un punto intermedio entre las variedades luterana y reformada del protestantismo ; [16] después del Movimiento de Oxford , el anglicanismo a menudo se ha caracterizado por representar una via media ('camino intermedio') entre el protestantismo en su conjunto y el catolicismo. [12]
La fe de los anglicanos se funda en las Escrituras y los Evangelios , las tradiciones de la Iglesia Apostólica , el episcopado histórico , los primeros cuatro concilios ecuménicos , [17] y los primeros Padres de la Iglesia , especialmente aquellos activos durante los cinco siglos iniciales del cristianismo, según el principio quinquasaecularista propuesto por el obispo inglés Lancelot Andrewes y el disidente luterano Georg Calixtus .
Los anglicanos entienden el Antiguo y el Nuevo Testamento como "que contienen todas las cosas necesarias para la salvación" y como la regla y el estándar último de la fe. [18] La razón y la tradición son vistas como medios valiosos para interpretar las escrituras (una posición formulada por primera vez en detalle por Richard Hooker ), pero no hay un acuerdo mutuo completo entre los anglicanos sobre exactamente cómo las escrituras, la razón y la tradición interactúan (o deberían interactuar) entre sí. [19] Los anglicanos entienden el Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal y el Credo de Nicea como la declaración suficiente de la fe cristiana .
Los anglicanos creen que la fe católica y apostólica se revela en las Sagradas Escrituras y los credos ecuménicos (el de los Apóstoles, el de Nicea y el de Atanasio) y los interpretan a la luz de la tradición cristiana de la iglesia histórica, la erudición, la razón y la experiencia. [20]
Los anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis en la Eucaristía , también llamada Santa Comunión, Cena del Señor o Misa . La Eucaristía es central para el culto de la mayoría de los anglicanos como una ofrenda comunitaria de oración y alabanza en la que se proclama la vida, muerte y resurrección de Jesucristo a través de la oración, la lectura de la Biblia, el canto, dando gracias a Dios por el pan y el vino por los innumerables beneficios obtenidos a través de la pasión de Cristo; la fracción del pan, la bendición de la copa y la participación del cuerpo y la sangre de Cristo como fue instituido en la Última Cena . El pan y el vino consagrados, que son considerados por los formularios anglicanos como el verdadero cuerpo y sangre de Cristo de una manera espiritual y como símbolos externos de una gracia interior dada por Cristo que al arrepentido transmite perdón y limpieza del pecado. Si bien muchos anglicanos celebran la Eucaristía de manera similar a la tradición católica latina predominante , se permite un grado considerable de libertad litúrgica y los estilos de culto varían de simples a elaborados. [ cita requerida ]
Una característica exclusiva del anglicanismo es el Libro de Oración Común (BCP), la colección de servicios que los fieles de la mayoría de las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos. Se lo llamó oración común originalmente porque estaba destinado a ser utilizado en todas las iglesias de la Iglesia de Inglaterra, que anteriormente habían seguido diferentes liturgias locales. El término se mantuvo cuando la iglesia se volvió internacional porque todos los anglicanos solían compartir su uso en todo el mundo.
En 1549, Thomas Cranmer , el entonces arzobispo de Canterbury , compiló el primer Libro de Oración Común . Si bien desde entonces ha sufrido muchas revisiones y las iglesias anglicanas de diferentes países han desarrollado otros libros de servicio, el Libro de Oración aún se reconoce como uno de los lazos que unen a los anglicanos.
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Según la leyenda, la fundación del cristianismo en Gran Bretaña se atribuye comúnmente a José de Arimatea y se conmemora en la Abadía de Glastonbury . [a] [22] Muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron sobre la presencia del cristianismo en la Britania romana , y Tertuliano afirmó que "aquellas partes de Gran Bretaña en las que las armas romanas nunca habían penetrado se convirtieron en súbditas de Cristo". [23] San Albano , que fue ejecutado en el año 209 d. C., es el primer mártir cristiano en las Islas Británicas. Por esta razón se le venera como el protomártir británico . [24] El historiador Heinrich Zimmer escribe que "así como Gran Bretaña era parte del Imperio Romano, la Iglesia británica formó (durante el siglo IV) una rama de la Iglesia Católica de Occidente; y durante todo ese siglo, desde el Concilio de Arlés (316) en adelante, participó en todos los procedimientos relacionados con la Iglesia". [25]
Después de que las tropas romanas se retiraran de Gran Bretaña , la "ausencia de influencia militar y gubernamental romana y el declive general del poder político imperial romano permitieron que Gran Bretaña y las islas circundantes se desarrollaran de manera distintiva del resto de Occidente. Una nueva cultura surgió alrededor del mar de Irlanda entre los pueblos celtas con el cristianismo celta como núcleo. El resultado fue una forma de cristianismo distinta de Roma en muchas tradiciones y prácticas". [b] [28] [29]
El historiador Charles Thomas , además del celtista Heinrich Zimmer, escribe que la distinción entre el cristianismo insular subromano y el postromano, también conocido como cristianismo celta, comenzó a hacerse evidente alrededor del año 475 d. C., [30] cuando las iglesias celtas permitían el clero casado, [31] observaban la Cuaresma y la Pascua según su propio calendario, [32] [33] y tenían una tonsura diferente ; además, al igual que las iglesias ortodoxas orientales y las iglesias ortodoxas orientales , las iglesias celtas operaban independientemente de la autoridad del Papa, [34] como resultado de su desarrollo aislado en las Islas Británicas. [35]
En lo que se conoce como la misión gregoriana , el papa Gregorio I envió a Agustín de Canterbury a las Islas Británicas en el año 596 d. C., con el propósito de evangelizar a los paganos de allí (que eran en su mayoría anglosajones ), [36] así como para reconciliar a las iglesias celtas en las Islas Británicas con la Sede de Roma . [37] En Kent , Agustín persuadió al rey anglosajón " Æthelberht y su pueblo para que aceptaran el cristianismo". [38] Agustín, en dos ocasiones, "se reunió en conferencia con miembros del episcopado celta, pero no se llegó a ningún entendimiento entre ellos". [39]
Finalmente, la "Iglesia cristiana del reino anglosajón de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 663/664 para decidir si seguir las costumbres celtas o romanas". Esta reunión, con el rey Oswiu como el que tomó la decisión final, "condujo a la aceptación de las costumbres romanas en otras partes de Inglaterra y puso a la Iglesia inglesa en estrecho contacto con el continente". [40] Como resultado de asumir las costumbres romanas, la Iglesia celta renunció a su independencia y, a partir de este momento, la Iglesia en Inglaterra "ya no era puramente celta, sino que se convirtió en anglo-romano-celta". [41] El teólogo Christopher L. Webber escribe que "aunque "la forma romana del cristianismo se convirtió en la influencia dominante en Gran Bretaña como en toda Europa occidental, el cristianismo anglicano ha seguido teniendo una calidad distintiva debido a su herencia celta". [42] [43] [44]
La Iglesia en Inglaterra permaneció unida a Roma hasta el Parlamento inglés, aunque la Ley de Supremacía (1534) declaró al rey Enrique VIII como cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra para cumplir el "deseo inglés de ser independiente de la Europa continental religiosa y políticamente". Como el cambio fue principalmente político, realizado para permitir la anulación del matrimonio de Enrique VIII, [45] la Iglesia inglesa bajo Enrique VIII continuó manteniendo las doctrinas católicas y las celebraciones litúrgicas de los sacramentos a pesar de su separación de Roma. Con pocas excepciones, Enrique VIII no permitió cambios durante su vida. [46] Sin embargo, bajo el rey Eduardo VI (1547-1553), la iglesia en Inglaterra comenzó a experimentar lo que se conoce como la Reforma inglesa , en el curso de la cual adquirió una serie de características que posteriormente serían reconocidas como constituyentes de su distintiva identidad "anglicana". [47]
Con la colonización isabelina de 1559, la identidad protestante de las iglesias inglesa e irlandesa se afirmó mediante una legislación parlamentaria que exigía lealtad a la Corona inglesa a todos sus miembros. La iglesia isabelina comenzó a desarrollar tradiciones religiosas diferenciadas, asimilando parte de la teología de las iglesias reformadas con los servicios del Libro de Oración Común (que se basaba en gran medida en el Rito Sarum, originario de Inglaterra), bajo el liderazgo y la organización de un episcopado permanente. [48] Con el paso de los años, estas tradiciones llegaron a exigir adhesión y lealtad. La colonización isabelina puso fin a las tendencias protestantes radicales bajo Eduardo VI al combinar los elementos más radicales del libro de oración de 1552 con el conservador libro de oración "católico" de 1549 en el Libro de Oración Común de 1559 . A partir de entonces, el protestantismo se encontraba en un "estado de desarrollo detenido", a pesar de los intentos de separar a la Iglesia de Inglaterra de su "anclaje idiosincrásico en el pasado medieval" por parte de varios grupos que trataron de empujarla hacia una teología y un gobierno más reformados en los años 1560-1660. [49]
Aunque en 1559 estaban presentes dos elementos constitutivos importantes de lo que más tarde surgiría como anglicanismo –la Sagrada Escritura, el episcopado histórico , el Libro de Oración Común , las enseñanzas de los Cuatro Primeros Concilios Ecuménicos como criterio de la catolicidad, las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y los obispos católicos, y la razón informada– ni los laicos ni el clero se percibían como anglicanos al comienzo del reinado de Isabel I, ya que no existía tal identidad. Tampoco aparece el término via media hasta 1627 para describir a una iglesia que se negó a identificarse definitivamente como católica o protestante, o como ambas, "y que al final había decidido que esto es una virtud más que una desventaja". [50]
Los estudios históricos sobre el período 1560-1660 escritos antes de finales de los años 1960 tendían a proyectar la espiritualidad y doctrina conformistas predominantes de los años 1660 sobre la situación eclesiástica cien años antes, y también había una tendencia a tomar polémicamente particiones binarias de la realidad reclamadas por los contendientes estudiados (como las dicotomías protestante-"papista" o " laudiano "-"puritano") al pie de la letra. Desde finales de los años 1960, estas interpretaciones han sido criticadas. Sin embargo, los estudios sobre el tema escritos durante los últimos cuarenta y cinco años no han llegado a ningún consenso sobre cómo interpretar este período en la historia de la iglesia inglesa. El grado en que una o varias posiciones sobre la doctrina y la espiritualidad existían junto con el movimiento puritano más conocido y articulado y el Partido de la Casa de Durham, y el alcance exacto del calvinismo continental entre la élite inglesa y entre los feligreses comunes desde los años 1560 hasta los años 1620 son temas de debate actual y en curso. [c]
En 1662, bajo el reinado de Carlos II , se produjo un Libro de Oración Común revisado , que fue aceptable tanto para los altos clérigos como para algunos puritanos y todavía se considera autorizado hasta el día de hoy. [51]
En la medida en que los anglicanos derivaban su identidad tanto de la legislación parlamentaria como de la tradición eclesiástica, podía producirse una crisis de identidad allí donde las lealtades seculares y religiosas entraban en conflicto, y tal crisis ocurrió de hecho en 1776 con la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , la mayoría de cuyos firmantes eran, al menos nominalmente, anglicanos. [52] Para estos patriotas estadounidenses, incluso las formas de los servicios anglicanos estaban en duda, ya que los ritos del Libro de Oración de Maitines , Vísperas y Sagrada Comunión incluían oraciones específicas para la familia real británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de la Independencia finalmente resultó en la creación de dos nuevas iglesias anglicanas, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos en aquellos estados que habían logrado la independencia; y en la década de 1830, la Iglesia de Inglaterra en Canadá se independizó de la Iglesia de Inglaterra en aquellas colonias norteamericanas que habían permanecido bajo control británico y a las que habían emigrado muchos eclesiásticos leales. [53]
A regañadientes, el Parlamento británico aprobó una ley (Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786) que permitía consagrar obispos para una iglesia estadounidense que no fuera de la Corona británica (ya que nunca se habían establecido diócesis en las antiguas colonias estadounidenses). [53] Tanto en los Estados Unidos como en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollaron nuevos modelos de autogobierno, toma de decisiones colectiva y financiación autosuficiente que fueran compatibles con la separación de las identidades religiosas y seculares. [54]
En el siglo siguiente, dos factores más actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distintiva. Desde 1828 y 1829, los disidentes y los católicos podían ser elegidos para la Cámara de los Comunes , [55] que, en consecuencia, dejó de ser un organismo extraído exclusivamente de las iglesias establecidas de Escocia, Inglaterra e Irlanda; pero que, sin embargo, durante los siguientes diez años, se dedicó a una amplia legislación reformadora que afectaba los intereses de las iglesias inglesa e irlandesa; que, por las Actas de Unión de 1800 , se habían reconstituido como la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda . La pertinencia de esta legislación fue impugnada amargamente por el Movimiento de Oxford (Tractarianos), [56] que en respuesta desarrolló una visión del anglicanismo como una tradición religiosa derivada en última instancia de los concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Aquellos dentro de la Iglesia de Inglaterra que se oponían a los Tractarianos y a sus prácticas rituales revividas, presentaron una corriente de proyectos de ley en el parlamento destinados a controlar las innovaciones en el culto. [57] Esto no hizo más que agudizar el dilema, con los consiguientes litigios continuos en los tribunales seculares y eclesiásticos.
Durante el mismo período, las iglesias anglicanas se involucraron vigorosamente en misiones cristianas , lo que resultó en la creación, a fines del siglo, de más de noventa obispados coloniales, [58] que gradualmente se fusionaron en nuevas iglesias autónomas siguiendo los modelos canadiense y estadounidense. Sin embargo, el caso de John Colenso , obispo de Natal , reinstalado en 1865 por el Comité Judicial Inglés del Consejo Privado sobre los jefes de la Iglesia en Sudáfrica, [59] demostró agudamente que la extensión del episcopado tenía que ir acompañada de una eclesiología anglicana reconocida de autoridad eclesiástica, distinta del poder secular.
En consecuencia, por iniciativa de los obispos de Canadá y Sudáfrica, se convocó la primera Conferencia de Lambeth en 1867; [60] a la que le siguieron otras conferencias en 1878 y 1888, y posteriormente a intervalos de diez años. Los diversos documentos y declaraciones de las sucesivas Conferencias de Lambeth han servido para enmarcar el continuo debate anglicano sobre la identidad, especialmente en lo que se refiere a la posibilidad de un debate ecuménico con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en una posibilidad mucho mayor, ya que otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana al fundar sus propias alianzas transnacionales: la Alianza de Iglesias Reformadas , el Consejo Metodista Ecuménico , el Consejo Congregacional Internacional y la Alianza Mundial Bautista .
El anglicanismo era visto como un camino intermedio, o via media , entre dos ramas del protestantismo, el luteranismo y el cristianismo reformado. [16] En su rechazo a la autoridad parlamentaria absoluta, los tractarianos , especialmente John Henry Newman , miraron hacia atrás a los escritos de los teólogos anglicanos del siglo XVII, encontrando en estos textos la idea de la iglesia inglesa como una via media entre las tradiciones protestante y católica. [61] Esta visión se asoció -especialmente en los escritos de Edward Bouverie Pusey- con la teoría del anglicanismo como una de las tres " ramas " (junto con la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas) que históricamente surgieron de la tradición común de los primeros concilios ecuménicos . El propio Newman posteriormente rechazó su teoría de la via media , como esencialmente historicista y estática y, por lo tanto, incapaz de acomodar cualquier desarrollo dinámico dentro de la iglesia. [61] Sin embargo, la aspiración de fundamentar la identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo XVII y en la fidelidad a las tradiciones de los Padres de la Iglesia refleja un tema constante de la eclesiología anglicana, más recientemente en los escritos de Henry Robert McAdoo . [62]
La formulación tractariana de la teoría de la vía media entre el protestantismo y el catolicismo era esencialmente una plataforma partidaria, y no era aceptable para los anglicanos fuera de los confines del Movimiento de Oxford . Sin embargo, esta teoría de la vía media fue reelaborada en los escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice , en una forma más dinámica que llegó a ser muy influyente. Tanto Maurice como Newman vieron a la Iglesia de Inglaterra de su época como muy deficiente en fe; pero mientras que Newman había mirado hacia un pasado distante cuando la luz de la fe podría haber parecido brillar más brillante, Maurice esperaba la posibilidad de una revelación más brillante de la fe en el futuro. Maurice vio las corrientes protestante y católica dentro de la Iglesia de Inglaterra como contrarias pero complementarias, ambas manteniendo elementos de la verdadera iglesia, pero incompletas sin la otra; de modo que una verdadera iglesia católica y evangélica podría surgir de una unión de opuestos. [63]
En el centro de la perspectiva de Maurice estaba su creencia de que los elementos colectivos de la familia, la nación y la iglesia representaban un orden divino de estructuras a través del cual Dios desarrolla su obra continua de creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante había mantenido los elementos de distinción nacional que se encontraban entre las marcas de la verdadera iglesia universal, pero que se habían perdido dentro del catolicismo contemporáneo en el internacionalismo de la autoridad papal centralizada. Dentro de la futura iglesia universal que Maurice previó, las iglesias nacionales mantendrían cada una los seis signos de la catolicidad: el bautismo, la Eucaristía, los credos, la Escritura, un ministerio episcopal y una liturgia fija (que podría tomar una variedad de formas de acuerdo con las distinciones divinamente ordenadas en las características nacionales). [61] Esta visión de una iglesia universal en proceso de formación como una congregación de iglesias nacionales autónomas resultó muy agradable en los círculos anglicanos; y los seis signos de Maurice fueron adaptados para formar el Cuadrilátero de Chicago-Lambeth de 1888. [64]
En las últimas décadas del siglo XX, la teoría de Maurice y las diversas corrientes del pensamiento anglicano que se derivaron de ella han sido criticadas por Stephen Sykes [65] , quien sostiene que los términos protestante y católico, tal como se utilizan en estos enfoques, son construcciones sintéticas que denotan identidades eclesiásticas inaceptables para aquellos a quienes se aplican las etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia católica no se considera a sí misma como un partido o corriente dentro de la iglesia universal, sino que se identifica como la iglesia universal. Además, Sykes critica la proposición, implícita en las teorías de la via media , de que no existe un cuerpo distintivo de doctrinas anglicanas, aparte de las de la iglesia universal; acusando a esto de ser una excusa para no emprender en absoluto una doctrina sistemática. [66]
Por el contrario, Sykes observa un alto grado de similitud en las formas litúrgicas anglicanas y en las concepciones doctrinales expresadas en esas liturgias. Propone que la identidad anglicana podría encontrarse más bien dentro de un patrón compartido y consistente de liturgias prescriptivas, establecidas y mantenidas a través del derecho canónico , y que incorporan tanto un depósito histórico de declaraciones formales de doctrina como también enmarcan la lectura y proclamación regulares de las escrituras. [67] Sykes, sin embargo, está de acuerdo con aquellos herederos de Maurice que enfatizan la incompletitud del anglicanismo como una característica positiva, y cita con aprobación calificada las palabras de Michael Ramsey :
En efecto, si bien la Iglesia anglicana se justifica por su lugar en la historia, con un testimonio sorprendentemente equilibrado del Evangelio y de la Iglesia y de una sólida erudición, su mayor reivindicación reside en que, a través de su propia historia, señala algo de lo que es un fragmento. Sus credenciales son su incompletitud, con la tensión y el esfuerzo de su alma. Es torpe y desordenada, desconcierta la pulcritud y la lógica. Porque no fue enviada para recomendarse a sí misma como "el mejor tipo de cristianismo", sino por su propia fragilidad para señalar a la Iglesia universal en la que todos han muerto. [68]
La distinción entre reformados y católicos, y la coherencia entre ambos, es un tema de debate dentro de la Comunión Anglicana. El Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX revivió y extendió prácticas doctrinales, litúrgicas y pastorales similares a las del catolicismo romano. Esto se extiende más allá de la ceremonia de los servicios religiosos importantes a un territorio teológicamente más significativo, como la teología sacramental (véase los sacramentos anglicanos ). Si bien las prácticas anglocatólicas , en particular las litúrgicas, se han vuelto más comunes dentro de la tradición durante el último siglo, también hay lugares donde las prácticas y creencias resuenan más de cerca con los movimientos evangélicos de la década de 1730 (véase el Anglicanismo de Sydney ).
Para los anglicanos de la alta iglesia, la doctrina no está establecida por un magisterio , ni se deriva de la teología de un fundador epónimo (como el calvinismo ), ni se resume en una confesión de fe más allá de los credos ecuménicos , como el Libro de la Concordia luterano . Para ellos, los primeros documentos teológicos anglicanos son sus libros de oración, que ven como productos de una profunda reflexión teológica, compromiso y síntesis. Destacan el Libro de Oración Común como una expresión clave de la doctrina anglicana. El principio de mirar a los libros de oración como una guía para los parámetros de la creencia y la práctica se denomina con el nombre latino lex orandi, lex credendi ("la ley de la oración es la ley de la creencia").
En los libros de oración se encuentran los fundamentos de la doctrina anglicana: los credos de los apóstoles y de Nicea , el credo de Atanasio (ahora poco utilizado), las escrituras (a través del leccionario), los sacramentos, la oración diaria, el catecismo y la sucesión apostólica en el contexto del triple ministerio histórico. Para algunos anglicanos evangélicos y de la iglesia menor, los Treinta y Nueve Artículos reformados del siglo XVI forman la base de la doctrina.
Los Treinta y Nueve Artículos desempeñaron un papel importante en la doctrina y la práctica anglicanas. Tras la aprobación de los cánones de 1604, todo el clero anglicano tuvo que suscribir formalmente los artículos. Sin embargo, hoy en día, los artículos ya no son vinculantes, [69] pero se consideran un documento histórico que ha desempeñado un papel importante en la formación de la identidad anglicana. El grado en que cada uno de los artículos ha seguido siendo influyente varía.
En cuanto a la doctrina de la justificación , por ejemplo, existe una amplia gama de creencias dentro de la Comunión Anglicana, y algunos anglocatólicos abogan por una fe con buenas obras y los sacramentos. Al mismo tiempo, sin embargo, algunos anglicanos evangélicos atribuyen el énfasis reformado en la sola fide ("fe sola") en su doctrina de la justificación (véase Anglicanismo de Sydney ). Otros anglicanos adoptan una visión matizada de la justificación, tomando elementos de los primeros Padres de la Iglesia , el catolicismo , el protestantismo , la teología liberal y el pensamiento latitudinario .
Se podría decir que el artículo original más influyente ha sido el Artículo VI sobre la “suficiencia de las Escrituras”, que dice que “las Escrituras contienen todas las cosas necesarias para la salvación, de modo que todo lo que no se lea en ellas ni pueda probarse por ellas no debe exigirse a ningún hombre que lo crea como un artículo de fe o que se considere necesario para la salvación”. Este artículo ha informado la exégesis y la hermenéutica bíblica anglicana desde los tiempos más remotos.
Los anglicanos buscan autoridad en sus "teólogos estándar" (ver más abajo). Históricamente, el más influyente de ellos –aparte de Cranmer– ha sido el clérigo y teólogo del siglo XVI Richard Hooker , quien después de 1660 fue retratado cada vez más como el padre fundador del anglicanismo. La descripción de Hooker de la autoridad anglicana como derivada principalmente de las escrituras, informada por la razón (el intelecto y la experiencia de Dios) y la tradición (las prácticas y creencias de la iglesia histórica), ha influido en la autoidentidad anglicana y la reflexión doctrinal quizás más poderosamente que cualquier otra fórmula. La analogía del "banco de tres patas" de las escrituras , la razón y la tradición a menudo se atribuye incorrectamente a Hooker. Más bien, la descripción de Hooker es una jerarquía de autoridad, con las escrituras como fundacionales y la razón y la tradición como autoridades de vital importancia, pero secundarias.
Por último, la extensión del anglicanismo a culturas no inglesas, la creciente diversidad de libros de oración y el creciente interés en el diálogo ecuménico han llevado a una mayor reflexión sobre los parámetros de la identidad anglicana. Muchos anglicanos consideran el Cuadrilátero de Chicago-Lambeth de 1888 como la condición sine qua non de la identidad comunitaria. [70] En resumen, los cuatro puntos del cuadrilátero son las Escrituras como conteniendo todas las cosas necesarias para la salvación; los credos (específicamente, los Credos de los Apóstoles y Niceno) como la declaración suficiente de la fe cristiana; los sacramentos dominicales del Bautismo y la Sagrada Comunión ; y el episcopado histórico . [70]
Dentro de la tradición anglicana, los "teólogos" son clérigos de la Iglesia de Inglaterra cuyos escritos teológicos han sido considerados estándares para la fe, la doctrina, el culto y la espiritualidad, y cuya influencia ha permeado la Comunión Anglicana en diversos grados a través de los años. [71] Si bien no existe una lista autorizada de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encontrarían en la mayoría de las listas: aquellos que son conmemorados en fiestas menores de las iglesias anglicanas y aquellos cuyas obras son frecuentemente antologadas . [72]
El corpus producido por los teólogos anglicanos es diverso. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe tal como se transmite por la Escritura y el Libro de Oración Común , por lo que consideran la oración y la teología de una manera similar a la de los Padres Apostólicos . [73] En general, los teólogos anglicanos ven la via media del anglicanismo no como un compromiso, sino como "una posición positiva, que da testimonio de la universalidad de Dios y del reino de Dios que actúa a través de la falible y terrenal ecclesia Anglicana ". [74]
Estos teólogos consideran que la Escritura, interpretada a través de la tradición y la razón, tiene autoridad en materia de salvación. La razón y la tradición, de hecho, existen en la Escritura y son presupuestas por ella, lo que implica una cooperación entre Dios y la humanidad, Dios y la naturaleza, y entre lo sagrado y lo secular. La fe se considera, por tanto, encarnada y la autoridad, dispersa.
Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII predominan los nombres de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes y Jeremy Taylor . No se puede subestimar el carácter influyente de Of the Laws of Ecclesiastical Polity de Hooker . Publicada en 1593 y posteriormente, la obra de ocho volúmenes de Hooker es principalmente un tratado sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, pero trata de manera exhaustiva cuestiones de interpretación bíblica , soteriología , ética y santificación . A lo largo de la obra, Hooker deja en claro que la teología implica la oración y se ocupa de cuestiones últimas y que la teología es relevante para la misión social de la iglesia.
El siglo XVII fue testigo del surgimiento de dos movimientos importantes en el anglicanismo: el platonismo de Cambridge , con su comprensión mística de la razón como la "vela del Señor", y el resurgimiento evangélico , con su énfasis en la experiencia personal del Espíritu Santo . El movimiento platónico de Cambridge evolucionó hacia una escuela llamada latitudinarismo , que enfatizaba la razón como barómetro del discernimiento y adoptaba una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas.
El avivamiento evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeon , volvió a enfatizar la importancia de la justificación por la fe y la consiguiente importancia de la conversión personal. Algunos miembros de este movimiento, como Wesley y George Whitefield , llevaron el mensaje a los Estados Unidos, influyendo en el Primer Gran Despertar y creando un movimiento angloamericano llamado metodismo que eventualmente se separaría, estructuralmente, de las iglesias anglicanas después de la Revolución estadounidense.
En el siglo XIX, se produjo un renovado interés por el pensamiento y la práctica religiosa inglesa anterior a la Reforma. Teólogos como John Keble , Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman tuvieron una amplia influencia en el ámbito de la polémica, la homilética y las obras teológicas y devocionales, sobre todo porque repudiaron en gran medida la antigua tradición de la alta iglesia y la reemplazaron con una apelación dinámica a la antigüedad que miraba más allá de los reformadores y las fórmulas anglicanas. [75] A su trabajo se le atribuye en gran medida el desarrollo del Movimiento de Oxford , que buscó reafirmar la identidad y la práctica católicas en el anglicanismo. [76]
En contraste con este movimiento, el clero, como el obispo de Liverpool, J. C. Ryle , buscó defender la identidad claramente reformada de la Iglesia de Inglaterra. No era un sirviente del status quo, sino que abogaba por una religión viva que enfatizara la gracia, la vida santa y caritativa, y el uso sencillo del Libro de Oración Común de 1662 (interpretado de una manera evangélica partidista) [d] sin rituales adicionales. Frederick Denison Maurice , a través de obras como El reino de Cristo , jugó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento, el socialismo cristiano . En esto, Maurice transformó el énfasis de Hooker en la naturaleza encarnacional de la espiritualidad anglicana en un imperativo para la justicia social.
En el siglo XIX, la erudición bíblica anglicana comenzó a asumir un carácter distintivo, representado por el llamado "triunvirato de Cambridge" de Joseph Lightfoot , FJA Hort y Brooke Foss Westcott . [77] Su orientación se resume mejor en la observación de Westcott de que "la vida que Cristo es y que Cristo comunica, la vida que llena todo nuestro ser cuando nos damos cuenta de sus capacidades, es comunión activa con Dios". [78] [79]
La primera parte del siglo XX está marcada por Charles Gore , con su énfasis en la revelación natural , y el enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, mientras que, desde fuera de Inglaterra, se ha sugerido a Robert Leighton , arzobispo de Glasgow, y varios clérigos de los Estados Unidos, como William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775-1830, obispo de Nueva York 1816-30), William Meade , Phillips Brooks y Charles Brent . [80]
El carácter eclesial puede definirse como la manifestación de la teología en los ámbitos de la liturgia, la piedad y, en cierta medida, la espiritualidad. La diversidad anglicana en este sentido ha tendido a reflejar la diversidad de la identidad reformada y católica de la tradición. Diferentes individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificarse más estrechamente con una u otra, o con una mezcla de ambas.
La diversidad de creencias y prácticas anglicanas se tornó particularmente divisiva durante el siglo XIX, cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados bajo la acusación de introducir rituales ilegales, mientras que, al mismo tiempo, otros fueron criticados por participar en servicios de culto público con ministros de iglesias reformadas. La resistencia a la creciente aceptación y restauración del ceremonial católico tradicional por parte de la corriente dominante del anglicanismo finalmente condujo a la formación de pequeñas iglesias escindidas, como la Iglesia Libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y la Iglesia Episcopal Reformada en América del Norte (1873). [81] [82]
Los anglicanos anglocatólicos (y algunos de la Iglesia amplia) celebran la liturgia pública de maneras que entienden que el culto es algo muy especial y de suma importancia. El clero usa vestimentas , a menudo se utilizan arreglos cantados y se puede utilizar incienso . Hoy en día, en la mayoría de las iglesias anglicanas, la Eucaristía se celebra de una manera similar a la costumbre de los católicos romanos y algunos luteranos , aunque, en muchas iglesias, son comunes los modelos de culto más tradicionales, "pre-Vaticano II" (por ejemplo, una "orientación hacia el este" en el altar). Si bien muchos anglocatólicos derivan gran parte de su práctica litúrgica de la de la iglesia inglesa anterior a la Reforma, otros siguen más de cerca las prácticas católicas romanas tradicionales.
La Eucaristía puede celebrarse a veces en la forma conocida como Misa Mayor , con un sacerdote, un diácono y un subdiácono (normalmente un laico) vestidos con vestimentas tradicionales, con incienso y campanas de sanctus y oraciones adaptadas del Misal Romano u otras fuentes por el celebrante. Estas iglesias también pueden tener formas de adoración eucarística como la Bendición del Santísimo Sacramento . En términos de piedad personal, algunos anglicanos pueden recitar el Rosario y el Ángelus , participar en una sociedad devocional dedicada a "Nuestra Señora" (la Santísima Virgen María ) y buscar la intercesión de los santos.
En las últimas décadas, los libros de oración de varias provincias, por deferencia a un mayor acuerdo con el conciliarismo oriental (y a un mayor respeto percibido por la ortodoxia oriental que por el catolicismo romano), han instituido una serie de elementos históricamente orientales y ortodoxos orientales en sus liturgias, incluida la introducción del Trisagio y la eliminación de la cláusula filioque del Credo de Nicea .
Por su parte, los anglicanos evangélicos (y algunos de la Iglesia en general) que enfatizan los aspectos más protestantes de la Iglesia hacen hincapié en el tema de la Reforma de la salvación por gracia mediante la fe. Destacan los dos sacramentos dominicales del Bautismo y la Eucaristía, considerando los otros cinco como "ritos menores". Algunos anglicanos evangélicos pueden incluso tender a tomar la inerrancia de las Escrituras literalmente, adoptando la visión del Artículo VI de que contiene todas las cosas necesarias para la salvación en un sentido explícito. El culto en las iglesias influenciadas por estos principios tiende a ser significativamente menos elaborado, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las Escrituras, el sermón y las oraciones de intercesión).
La Orden para la Sagrada Comunión puede celebrarse quincenal o mensualmente (con preferencia a los oficios diarios ), por sacerdotes vestidos con el hábito del coro o con ropas más normales, en lugar de las vestimentas eucarísticas. La ceremonia puede estar en consonancia con su visión de las disposiciones de los puritanos del siglo XVII (que es una interpretación reformada de la Rúbrica de Ornamentos ): sin velas, sin incienso, sin campanas y un mínimo de acciones manuales por parte del celebrante que preside (como tocar los elementos en las Palabras de Institución ).
A principios del siglo XXI, se ha producido un crecimiento del culto carismático entre los anglicanos. Tanto los anglocatólicos como los evangélicos se han visto afectados por este movimiento, de modo que no es raro encontrar posturas, música y otros temas típicamente carismáticos durante los servicios de parroquias que, por lo demás, son anglocatólicas o evangélicas.
El espectro de creencias y prácticas anglicanas es demasiado amplio para que quepa en estas etiquetas. Muchos anglicanos se sitúan en algún lugar del espectro de la tradición eclesiástica amplia y se consideran una amalgama de evangélicos y católicos. Estos anglicanos subrayan que el anglicanismo es la vía media (el camino intermedio) entre las dos corrientes principales del cristianismo occidental y que el anglicanismo es como un "puente" entre ambas corrientes.
De acuerdo con su identidad predominante como vía media o "camino intermedio" del cristianismo occidental , la teología sacramental anglicana expresa elementos que concuerdan con su condición de iglesia de tradición católica y de iglesia reformada . Con respecto a la teología sacramental, la herencia católica se afirma quizás con mayor fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como medios de gracia , santificación y salvación , tal como se expresa en la liturgia y la doctrina de la iglesia .
De los siete sacramentos, todos los anglicanos reconocen que el bautismo y la eucaristía fueron instituidos directamente por Cristo. Los otros cinco – la confesión/absolución , el matrimonio , la confirmación , el orden sagrado (también llamado ordenación) y la unción de los enfermos (también llamada unción) – son considerados como sacramentos completos por los anglocatólicos y muchos anglicanos de la alta iglesia y algunos de la iglesia amplia , pero como meros "ritos sacramentales" por otros anglicanos de la iglesia amplia y de la iglesia baja , especialmente los evangélicos asociados con Reform UK y la diócesis de Sydney .
La teología eucarística anglicana es divergente en la práctica, lo que refleja la amplitud esencial de la tradición. Algunos anglicanos de la Iglesia menor adoptan una visión estrictamente memorialista ( zwingliana ) del sacramento. En otras palabras, ven la Sagrada Comunión como un memorial del sufrimiento de Cristo y la participación en la Eucaristía como una recreación de la Última Cena y un anticipo del banquete celestial: el cumplimiento de la promesa eucarística.
Otros anglicanos de la Iglesia baja creen en la presencia real de Cristo en la Eucaristía , pero niegan que la presencia de Cristo sea carnal o esté necesariamente localizada en el pan y el vino. A pesar de las críticas explícitas en los Treinta y Nueve Artículos , muchos anglicanos de la Iglesia alta o anglocatólicos sostienen, más o menos, la visión católica de la presencia real tal como se expresa en la doctrina de la transubstanciación , considerando la Eucaristía como una representación litúrgica del sacrificio expiatorio de Cristo con los elementos realmente transformados en el cuerpo y la sangre de Cristo.
La mayoría de los anglicanos, sin embargo, tienen en común la creencia en la presencia real, definida de una manera u otra. En esa medida, están en la compañía del reformador continental Martín Lutero y Calvino más que de Ulrich Zwinglio . El Catecismo del Libro de Oración Común americano de 1976 repite la visión anglicana estándar ("El signo externo y visible en la Eucaristía es el pan y el vino"... "La gracia interna y espiritual en la Sagrada Comunión es el Cuerpo y la Sangre de Cristo dados a su pueblo y recibidos por la fe") sin más definición. Debe recordarse que el anglicanismo no tiene una doctrina oficial sobre este asunto, creyendo que es más sabio dejar la Presencia como un misterio. Los fieles pueden creer en privado cualquier explicación que prefieran, ya sea la transubstanciación, la consubstanciación, el recepcionismo o el virtualismo (las dos [ aclaración necesaria ] más afines a los anglicanos durante siglos hasta el Movimiento de Oxford), cada una de las cuales defiende la creencia en la presencia real de una forma u otra, o el memorialismo, que nunca ha sido una opción entre los anglicanos.
Un famoso aforismo anglicano sobre la presencia de Cristo en el sacramento, comúnmente atribuido erróneamente a la reina Isabel I , se encuentra impreso por primera vez en un poema de John Donne : [83]
Él fue la palabra que lo habló,
Él tomó el pan y lo partió:
Y lo que esa palabra hizo,
yo lo creo y lo tomo. [84]
Una postura anglicana sobre el sacrificio eucarístico ("Sacrificio de la Misa") fue expresada en la respuesta Saepius officio de los arzobispos de Canterbury y York a la encíclica papal del Papa León XIII Apostolicae curae : a saber, que el Libro de Oración contenía una fuerte teología sacrificial. Revisiones posteriores del Libro de Oración influenciadas por el Canon Escocés de 1764 adoptado por primera vez por la Iglesia Protestante Episcopal en 1789 hicieron esta afirmación bastante evidente: "hacemos y celebramos ante tu Divina Majestad con estos tus santos dones, que ahora te ofrecemos , el memorial que tu Hijo nos ha ordenado hacer", que se repite en el Libro de Oración Común en inglés de 1929 e incluye palabras como "presentar" o "mostrar" en revisiones posteriores.
Los representantes anglicanos y católicos romanos declararon que tenían "un acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la Declaración de Windsor sobre la Doctrina Eucarística de la Consulta Internacional Anglicana-Católica Romana (1971) [85] y en la Elucidación de la Declaración de Windsor de la ARCIC (1979). La respuesta final (1991) del Vaticano a estos documentos dejó en claro que no consideraba satisfactorio el grado de acuerdo alcanzado.
En el anglicanismo se distingue entre la liturgia, que es el culto público y comunitario formal de la iglesia, y la oración y devoción personal, que puede ser pública o privada. La liturgia está regulada por los libros de oración y consta de la Eucaristía (algunos la llaman Santa Comunión o Misa), los otros seis sacramentos y los oficios diarios, como la oración de la mañana y la oración de la tarde.
El Libro de Oración Común (BCP, por sus siglas en inglés) es el libro de oración fundacional del anglicanismo. El libro original de 1549 (revisado en 1552) fue uno de los instrumentos de la Reforma inglesa , reemplazando los diversos "usos" o ritos en latín que se habían usado en diferentes partes del país por un solo volumen compacto en el idioma del pueblo, de modo que "a partir de ahora todo el Reino tendrá un solo uso". Suprimido bajo el reinado de María I , fue revisado en 1559 y nuevamente en 1662, después de la Restauración de Carlos II . Esta versión se hizo obligatoria en Inglaterra y Gales por la Ley de Uniformidad y fue de uso estándar hasta mediados del siglo XX.
Con la expansión colonial británica a partir del siglo XVII, se establecieron iglesias anglicanas en todo el mundo. Estas iglesias primero utilizaron y luego revisaron el Libro de Oración Común hasta que, al igual que su iglesia madre, produjeron libros de oración que tenían en cuenta los avances en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX, que se incluyen bajo el título general de Movimiento Litúrgico .
Los servicios de adoración anglicanos están abiertos a todos los visitantes. El culto anglicano se origina principalmente en las reformas de Thomas Cranmer , quien pretendía crear un orden fijo de servicio como el de la iglesia anterior a la Reforma, pero menos complejo en su variedad estacional y dicho en inglés en lugar de latín . Este uso de un orden fijo de servicio no es diferente de la tradición católica. Tradicionalmente, el patrón era el establecido en el Libro de Oración Común . Aunque muchas iglesias anglicanas ahora usan una amplia gama de libros de servicio modernos escritos en el idioma local, las estructuras del Libro de Oración Común se conservan en gran medida. Las iglesias que se llaman a sí mismas anglicanas se habrán identificado así porque usan alguna forma o variante del Libro de Oración Común en la configuración de su culto.
Sin embargo, el culto anglicano es tan diverso como la teología anglicana. Un servicio de la " iglesia baja " contemporánea puede diferir poco del culto de muchas iglesias protestantes no anglicanas convencionales. El servicio se estructura en torno a un sermón centrado en la exposición bíblica y se inicia con una o más lecturas de la Biblia y se cierra con una serie de oraciones (tanto fijas como improvisadas) e himnos o canciones. Un servicio de la " iglesia alta " o anglocatólico, por el contrario, suele ser una liturgia más formal celebrada por el clero con vestimentas distintivas y puede ser casi indistinguible de un servicio católico romano, a menudo parecido al rito tridentino "pre-Vaticano II" .
Entre estos extremos hay una variedad de estilos de culto, que a menudo incluyen un coro vestido con túnicas y el uso del órgano para acompañar el canto y para proporcionar música antes y después del servicio. Las iglesias anglicanas tienden a tener bancos o sillas, y es habitual que la congregación se arrodille para algunas oraciones, pero que se ponga de pie para los himnos y otras partes del servicio, como el Gloria, la oración colecta, la lectura del Evangelio, el Credo y el Prefacio o toda la Plegaria Eucarística. Los anglicanos pueden hacer la genuflexión o persignarse de la misma manera que los católicos romanos.
Otros anglicanos más tradicionales tienden a seguir el Libro de Oración Común de 1662 y conservan el uso de la Biblia del rey Jaime I. Esto es típico en muchas catedrales anglicanas y particularmente en las capillas reales como la Capilla de Saboya y la Capilla de la Reina . Estos servicios religiosos anglicanos incluyen música clásica en lugar de canciones, himnos del New English Hymnal (generalmente excluyendo himnos modernos como "Lord of the Dance") y, en general, no son evangélicos y son formales en la práctica.
Hasta mediados del siglo XX, el servicio principal del domingo era típicamente la oración de la mañana , pero la Eucaristía se ha convertido una vez más en la forma estándar de adoración dominical en la mayoría de las iglesias anglicanas; esto nuevamente es similar a la práctica católica romana. Otros servicios dominicales comunes incluyen una Eucaristía a primera hora de la mañana sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración de la mañana y un servicio de oración de la tarde , a menudo llamado "Vísperas" cuando se canta, que generalmente se celebra entre las 3:00 y las 6:00 p. m. El servicio vespertino de Completas revivió en el uso parroquial a principios del siglo XX. Muchas iglesias anglicanas también tendrán oración matutina y vespertina diaria, y algunas tienen una celebración de la Eucaristía a mitad de semana o incluso diaria.
Un servicio anglicano (sea o no una Eucaristía) incluirá lecturas de la Biblia que generalmente se toman de un leccionario estandarizado , que prevé que gran parte de la Biblia (y algunos pasajes de los Apócrifos ) se lean en voz alta en la iglesia durante un ciclo de uno, dos o tres años (dependiendo de qué leccionarios eucarísticos y de oficio se utilicen, respectivamente). El sermón (u homilía ) suele durar entre diez y veinte minutos, a menudo comparativamente corto a los sermones en las iglesias evangélicas. Incluso en los servicios anglicanos más informales, es común que se lean oraciones establecidas como la Colecta semanal . También hay formas establecidas para la oración de intercesión , aunque ahora esto es más a menudo improvisado. En las iglesias altas y anglo-católicas generalmente hay oraciones por los muertos.
Aunque el culto público anglicano suele estar ordenado según los servicios aprobados canónicamente, en la práctica muchas iglesias anglicanas utilizan formas de culto que se salen de estas normas. Las iglesias liberales pueden utilizar formas de culto libremente estructuradas o experimentales, incluidos modelos tomados de tradiciones ecuménicas como las de la Comunidad de Taizé o la Comunidad de Iona .
Las parroquias anglocatólicas pueden utilizar la liturgia católica romana moderna de la misa o formas más tradicionales, como la misa tridentina (que se traduce al inglés en el Misal inglés ), el Misal anglicano o, con menos frecuencia, el Rito Sarum . Las devociones católicas como el Rosario , el Ángelus y la Bendición del Santísimo Sacramento también son comunes entre los anglocatólicos.
Sólo las personas bautizadas pueden recibir la comunión, [86] aunque en muchas iglesias la comunión está restringida a quienes no sólo han sido bautizados sino también confirmados . Sin embargo, en muchas provincias anglicanas, ahora se invita a todos los cristianos bautizados a recibir la comunión y algunas diócesis han regularizado un sistema para admitir a los jóvenes bautizados a la comunión antes de que sean confirmados.
Algunos anglicanos practican la disciplina del ayuno antes de la comunión. La mayoría de los sacerdotes anglicanos exigen la presencia de al menos otra persona para la celebración de la Eucaristía (refiriéndose a la declaración de Cristo en Mateo 18:20: "Cuando dos o más se reúnan en mi nombre, yo estaré en medio de ellos"), aunque algunos sacerdotes anglocatólicos (como los sacerdotes católicos romanos) pueden celebrar misas privadas. Al igual que en la Iglesia Católica Romana, es un requisito canónico utilizar vino fermentado para la comunión.
A diferencia del catolicismo romano, el pan y el vino consagrados normalmente se ofrecen a la congregación en un servicio eucarístico ("comunión en ambas especies"). Esta práctica también se está volviendo más frecuente en la Iglesia Católica Romana, especialmente a través del Camino Neocatecumenal . En algunas iglesias, el sacramento se reserva en un tabernáculo o un sepulcro con una vela o lámpara encendida cerca. En las iglesias anglicanas, solo un sacerdote o un obispo puede ser el celebrante de la Eucaristía.
Todos los libros de oración anglicanos contienen oficios para la oración de la mañana (maitines) y la oración de la tarde (vísperas). En el Libro de Oración Común original , estos se derivaban de combinaciones de los antiguos oficios monásticos de maitines y laudes ; y vísperas y completas , respectivamente. Los oficios de oración tienen un lugar importante en la historia anglicana.
Antes del renacimiento católico del siglo XIX, que finalmente restableció la Eucaristía como la principal liturgia dominical, y especialmente durante el siglo XVIII, un servicio matutino que combinaba maitines, letanías y precomunión comprendía la expresión habitual del culto común, mientras que los maitines y las vísperas se cantaban a diario en las catedrales y algunas capillas universitarias. Esto alimentó una tradición de canto anglicano distintivo aplicado a los cánticos y salmos utilizados en los oficios (aunque a menudo también se utiliza el canto llano ).
En algunos libros de servicio anglicanos oficiales y muchos no oficiales, estos oficios se complementan con otros oficios como las Pequeñas Horas de Prima y la oración durante el día como ( Tercia , Sexta , Nona y Completas ). Algunas comunidades monásticas anglicanas tienen un Oficio Diario basado en el del Libro de Oración Común pero con antífonas y cánticos adicionales, etc., para días específicos de la semana, salmos específicos, etc. Véase, por ejemplo, Order of the Holy Cross [87] y Order of St Helena, editores, A Monastic Breviary (Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). Las Hermanas de los Pobres de Todos los Santos, [88] con conventos en Catonsville, Maryland, y en otros lugares, utilizan una versión elaborada del Oficio Diario Anglicano. La Sociedad de San Francisco publica Celebrating Common Prayer , que se ha vuelto especialmente popular para su uso entre los anglicanos.
En Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y algunas otras provincias anglicanas, los libros de oración modernos contienen cuatro oficios:
Además, la mayoría de los libros de oración incluyen una sección de oraciones y devociones para uso familiar. En los EE. UU., estos oficios se complementan con un "Orden de adoración para la tarde", un preludio o una forma abreviada de Vísperas, en parte derivada de las oraciones ortodoxas . En el Reino Unido, la publicación de Daily Prayer , el tercer volumen de Common Worship , se publicó en 2005. Conserva los servicios de oración de la mañana y la tarde y las completas e incluye una sección titulada "Oración durante el día". Un libro de oración de Nueva Zelanda de 1989 proporciona diferentes esquemas para maitines y vísperas en cada día de la semana, así como "Oración del mediodía", "Oración de la noche" y "Oración familiar".
Algunos anglicanos que rezan el oficio a diario utilizan el actual Oficio Divino de la Iglesia Católica Romana. En muchas ciudades, especialmente en Inglaterra, los sacerdotes y laicos anglicanos y católicos romanos se reúnen a menudo varias veces a la semana para rezar el oficio en común. Una minoría pequeña pero entusiasta utiliza el Breviario anglicano u otras traducciones y adaptaciones del Rito Romano anterior al Vaticano II y el Rito Sarum , junto con material complementario de fuentes occidentales afines, para proporcionar cosas como un común de Octavas, un común de Santas Mujeres y otro material adicional. Otros pueden utilizar en privado formas idiosincrásicas prestadas de una amplia gama de tradiciones cristianas.
A finales del período medieval, muchas catedrales y monasterios ingleses habían establecido pequeños coros de clérigos laicos capacitados y coristas de niños para interpretar versiones polifónicas de la misa en sus capillas de la Virgen . Aunque estas "misas de la Virgen" se interrumpieron en la Reforma, la tradición musical asociada se mantuvo en el asentamiento isabelino mediante el establecimiento de fundaciones corales para el canto diario del Oficio Divino por coros ampliados de hombres y niños. Esto fue el resultado de una adición explícita de la propia Isabel a los mandatos que acompañaban al Libro de Oración Común de 1559 (que en sí mismo no hacía mención del culto coral) por el cual se instruía que las fundaciones corales y las escuelas corales existentes continuaran y se aseguraran sus dotaciones. En consecuencia, unas treinta y cuatro catedrales, iglesias colegiatas y capillas reales mantuvieron establecimientos pagados de cantores laicos y coristas a finales del siglo XVI. [89]
Todos ellos, salvo cuatro, han continuado con la oración coral y la alabanza diaria hasta el día de hoy, con interrupciones durante la Commonwealth y la pandemia de COVID-19 . En los Oficios de Maitines y Vísperas del Libro de Oración Común de 1662 , estos establecimientos corales se especifican como "Coros y lugares donde cantan".
Durante casi tres siglos, esta ronda de adoración coral profesional diaria representó una tradición completamente distinta de la encarnada en la entonación de los clérigos parroquiales y el canto de los " coros de la galería oeste " que comúnmente acompañaban el culto semanal en las iglesias parroquiales inglesas. En 1841, la reconstruida iglesia parroquial de Leeds estableció un coro con sobrepelliz para acompañar los servicios parroquiales, basándose explícitamente en las tradiciones musicales de las antiguas fundaciones corales. Durante el siglo siguiente, el ejemplo de Leeds resultó inmensamente popular e influyente para los coros de catedrales, iglesias parroquiales y escuelas en toda la comunión anglicana. [90] Más o menos ampliamente adaptada, esta tradición coral también se convirtió en la inspiración directa para los coros con túnicas que dirigían el culto congregacional en una amplia gama de denominaciones cristianas.
En 1719, los coros de las catedrales de Gloucester , Hereford y Worcester se unieron para establecer el Festival anual de los Tres Coros , precursor de la multitud de festivales de música de verano desde entonces. En el siglo XX, la tradición coral se había convertido para muchos en la cara más accesible del anglicanismo mundial, especialmente a través de la difusión regular de las vísperas corales por parte de la BBC ; y también en la televisación anual del festival de las Nueve Lecciones y Villancicos del King's College, Cambridge . Entre los compositores estrechamente relacionados con esta tradición se encuentran Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford y Benjamin Britten . Una serie de obras importantes del siglo XX a compositores no anglicanos fueron originalmente encargadas para la tradición coral anglicana; por ejemplo, los Salmos de Chichester de Leonard Bernstein y el Nunc dimittis de Arvo Pärt .
Contrariamente a la idea errónea popular, el monarca británico no es la "cabeza" constitucional de la Iglesia de Inglaterra, sino que es, según la ley, el " gobernador supremo " de la iglesia, y el monarca no tiene ningún papel en las provincias fuera de Inglaterra. El papel de la corona en la Iglesia de Inglaterra se limita prácticamente al nombramiento de obispos, incluido el arzobispo de Canterbury, e incluso este papel es limitado, ya que la iglesia presenta al gobierno una lista corta de candidatos de entre los cuales elegir. Este proceso se logra mediante la colaboración y el consentimiento de los representantes eclesiásticos (ver Comisionados Eclesiásticos ) . Aunque el monarca no tiene ningún papel constitucional en las iglesias anglicanas de otras partes del mundo, los libros de oración de varios países donde el monarca es jefe de estado contienen oraciones para él o ella como soberano.
Una característica del anglicanismo es que no tiene autoridad jurídica internacional. Las cuarenta y dos provincias de la Comunión Anglicana son autónomas, cada una con su propio primado y estructura de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón) o una colección de naciones (como las Indias Occidentales, África Central o el Sur de Asia), o regiones geográficas (como Vanuatu y las Islas Salomón), etc. Dentro de estas provincias pueden existir subdivisiones, llamadas provincias eclesiásticas , bajo la jurisdicción de un arzobispo metropolitano.
Todas las provincias de la Comunión Anglicana están formadas por diócesis , cada una de ellas bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados de acuerdo con las normas de la sucesión apostólica , que los anglicanos consideran una de las marcas de la catolicidad . Además de los obispos, existen otros dos órdenes de ministerio ordenado: el diácono y el presbítero.
No se exige el celibato clerical , aunque muchos sacerdotes anglocatólicos han sido tradicionalmente solteros. Debido a las innovaciones que se produjeron en diversos momentos después de la segunda mitad del siglo XX, las mujeres pueden ser ordenadas como diáconos en casi todas las provincias, como sacerdotes en la mayoría y como obispos en muchas. Las órdenes y comunidades religiosas anglicanas , suprimidas en Inglaterra durante la Reforma, han resurgido, especialmente desde mediados del siglo XIX, y ahora tienen presencia e influencia internacionales.
El gobierno en la Comunión Anglicana es sinodal , y está formado por tres cámaras de laicos (generalmente representantes electos de las parroquias), clérigos y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen diferentes ámbitos de autoridad, según sus cánones y constituciones . El anglicanismo no es congregacional en su sistema de gobierno: es la diócesis, no la iglesia parroquial, la unidad de autoridad más pequeña de la iglesia. (Véase Sistema de gobierno episcopal ) .
El arzobispo de Canterbury tiene precedencia de honor sobre los demás primados de la Comunión Anglicana, y para que una provincia sea considerada parte de la comunión significa específicamente estar en plena comunión con la sede de Canterbury , aunque este principio está actualmente sujeto a un considerable debate, especialmente entre los del llamado Sur Global, incluidos los anglicanos estadounidenses. [91] Por lo tanto, el arzobispo es reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales"), aunque no ejerce ninguna autoridad directa en ninguna provincia fuera de Inglaterra, de la que es primado principal. [92] [93] Rowan Williams , arzobispo de Canterbury de 2002 a 2012, fue el primer arzobispo designado fuera de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma: anteriormente era arzobispo de Gales .
Como "cabeza espiritual" de la comunión, el arzobispo de Canterbury mantiene cierta autoridad moral y tiene el derecho de determinar qué iglesias estarán en comunión con su sede . Es anfitrión y preside las Conferencias de Lambeth de los obispos de la Comunión Anglicana y decide quiénes serán invitados a ellas. También es anfitrión y preside la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana y es responsable de las invitaciones a la misma. Actúa como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana y de su órgano deliberativo, el Consejo Consultivo Anglicano .
La Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no son jurídicamente vinculantes para las provincias autónomas de la comunión. Hay tres organismos internacionales que cabe destacar.
Al igual que la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas , la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de diáconos , presbíteros (generalmente llamados "sacerdotes") y obispos.
Los obispos, que poseen la plenitud del sacerdocio cristiano, son los sucesores de los apóstoles . Los primados , arzobispos y metropolitanos son todos obispos y miembros del episcopado histórico que derivan su autoridad a través de la sucesión apostólica , una línea ininterrumpida de obispos que se remonta a los 12 apóstoles de Jesús.
Los obispos son asistidos por sacerdotes y diáconos . La mayoría de los ministros ordenados en la Comunión Anglicana son sacerdotes, que suelen trabajar en parroquias dentro de una diócesis . Los sacerdotes están a cargo de la vida espiritual de las parroquias y generalmente se les llama rector o vicario . Un cura (o, más correctamente, un "cura asistente") es un sacerdote o diácono que ayuda al párroco. Los sacerdotes no parroquiales pueden ganarse la vida con cualquier vocación, aunque el empleo en instituciones educativas u organizaciones benéficas es lo más común. Los sacerdotes también sirven como capellanes de hospitales, escuelas, prisiones y en las fuerzas armadas.
Un arcediano es un sacerdote o diácono responsable de la administración de un arcedianato , que es a menudo el nombre que se da a las principales subdivisiones de una diócesis . Un arcediano representa al obispo diocesano en su arcedianato. En la Iglesia de Inglaterra , el cargo de arcediano solo puede ser ocupado por alguien en órdenes sacerdotales que haya sido ordenado durante al menos seis años. En algunas otras partes de la Comunión Anglicana, el cargo también puede ser ocupado por diáconos. En partes de la Comunión Anglicana donde las mujeres no pueden ser ordenadas como sacerdotes u obispos, pero pueden ser ordenadas como diáconos, el cargo de arcediano es efectivamente el cargo de mayor rango para el que una mujer ordenada puede ser designada.
Un decano es un sacerdote que es el clérigo principal de una catedral u otra iglesia colegial y el jefe del capítulo de canónigos. Si la catedral o la iglesia colegial tiene su propia parroquia, el decano suele ser también el rector de la parroquia. Sin embargo, en la Iglesia de Irlanda, los roles suelen estar separados y la mayoría de las catedrales de la Iglesia de Inglaterra no tienen parroquias asociadas. Sin embargo, en la Iglesia de Gales, la mayoría de las catedrales son iglesias parroquiales y sus decanos ahora también son vicarios de sus parroquias.
La Comunión Anglicana reconoce como válidas las ordenaciones católicas romanas y ortodoxas orientales . Fuera de la Comunión Anglicana, las ordenaciones anglicanas (al menos de sacerdotes varones) son reconocidas por la Iglesia Católica Antigua , la Comunión Luterana de Porvoo y varias iglesias católicas independientes .
En las iglesias anglicanas, los diáconos suelen trabajar directamente en el ministerio a favor de los marginados dentro y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos, los encarcelados. A diferencia de los diáconos ortodoxos y la mayoría de los católicos romanos, que sólo pueden casarse antes de la ordenación, a los diáconos se les permite casarse libremente tanto antes como después de la ordenación, al igual que a los sacerdotes. La mayoría de los diáconos se están preparando para el sacerdocio y, por lo general, sólo permanecen como diáconos durante un año antes de ser ordenados sacerdotes. Sin embargo, hay algunos diáconos que siguen siéndolo.
Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan tanto a hombres como a mujeres como diáconos. Muchas de las provincias que ordenan mujeres al sacerdocio anteriormente permitían que se las ordenara sólo como diaconos. El efecto de esto fue la creación de un diaconado grande y abrumadoramente femenino por un tiempo, ya que la mayoría de los hombres procedieron a ser ordenados sacerdotes después de un corto tiempo como diáconos.
En algunas diócesis, los diáconos pueden recibir licencias para solemnizar matrimonios , generalmente bajo la instrucción de su párroco y obispo. A veces ofician la Bendición del Santísimo Sacramento en iglesias que tienen este servicio. A los diáconos no se les permite presidir la Eucaristía (pero pueden dirigir el culto con la distribución de la comunión ya consagrada donde esto esté permitido), [95] absolver pecados o pronunciar una bendición . [96] Es la prohibición de que los diáconos pronuncien bendiciones lo que lleva a algunos a creer que los diáconos no pueden solemnizar matrimonios.
Todos los miembros bautizados de la iglesia son llamados fieles cristianos , verdaderamente iguales en dignidad y en el trabajo para construir la iglesia. Algunas personas no ordenadas también tienen un ministerio público formal, a menudo a tiempo completo y a largo plazo, como los lectores laicos (también conocidos como lectores), los sacristanes , los sacristánes y los sacristánes . Otros puestos laicos incluyen acólitos (hombres o mujeres, a menudo niños), ministros eucarísticos laicos (también conocidos como portadores del cáliz) y visitadores eucarísticos laicos (que entregan pan y vino consagrados a los "confinados" o miembros de la parroquia que no pueden salir de casa o del hospital para asistir a la Eucaristía). Los laicos también sirven en el gremio del altar parroquial (preparando el altar y cuidando sus velas, mantelería, flores, etc.), en el coro y como cantores, como acomodadores y recepcionistas, y en el consejo de la iglesia (llamado "sacristía" en algunos países), que es el órgano de gobierno de una parroquia.
Un aspecto pequeño pero influyente del anglicanismo son sus órdenes y comunidades religiosas . Poco después del comienzo del renacimiento católico en la Iglesia de Inglaterra, se renovó el interés por restablecer las órdenes y comunidades religiosas y monásticas. Uno de los primeros actos de Enrique VIII fue su disolución y la confiscación de sus bienes. En 1841, Marian Rebecca Hughes se convirtió en la primera mujer que tomó los votos religiosos en comunión con la provincia de Canterbury desde la Reforma.
En 1848, Priscilla Lydia Sellon se convirtió en la superiora de la Sociedad de la Santísima Trinidad en Devonport, Plymouth , la primera orden religiosa organizada. Se la llama "la restauradora, después de tres siglos, de la vida religiosa en la Iglesia de Inglaterra". [97] Durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas tanto de hombres como de mujeres proliferaron en todo el mundo, convirtiéndose en una característica numéricamente pequeña pero desproporcionadamente influyente del anglicanismo global.
La vida religiosa anglicana contaba en su momento con cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos . Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades, tanto de hombres como de mujeres, vivían sus vidas consagradas a Dios bajo los votos de pobreza, castidad y obediencia , o, en las comunidades benedictinas , Estabilidad, Conversión de Vida y Obediencia, practicando una vida mixta de recitación de los ocho servicios completos del Breviario en coro, junto con una Eucaristía diaria , además del servicio a los pobres. La vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y las órdenes activas, sigue siendo hasta el día de hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otra característica distintiva de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades mixtas.
Desde los años 60, en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en América del Norte, Europa y Australia, se ha producido un marcado descenso del número de religiosos profesos. Muchas comunidades, que en su día eran grandes e internacionales, se han visto reducidas a un único convento o monasterio integrado por hombres o mujeres de edad avanzada. En las últimas décadas del siglo XX, en la mayoría de las comunidades los novicios han sido pocos y espaciados. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, hoy en día siguen trabajando miles de religiosos anglicanos en unas 200 comunidades de todo el mundo, y la vida religiosa en muchas partes de la Comunión, especialmente en los países en desarrollo, florece.
El crecimiento más significativo se ha producido en los países melanesios de las Islas Salomón , Vanuatu y Papúa Nueva Guinea . La Hermandad Melanesia , fundada en Tabalia , Guadalcanal , en 1925 por Ini Kopuria, es ahora la comunidad anglicana más grande del mundo, con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papúa Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido. Las Hermanas de la Iglesia , fundadas por la Madre Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tienen más hermanas en las Islas Salomón que todas sus otras comunidades. La Comunidad de las Hermanas de Melanesia , fundada en 1980 por la Hermana Nesta Tiboe, es una comunidad de mujeres en crecimiento en las Islas Salomón.
La Sociedad de San Francisco , fundada como una unión de varias órdenes franciscanas en la década de 1920, ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Otras comunidades de religiosos han sido fundadas por anglicanos en Papúa Nueva Guinea y en Vanuatu. La mayoría de los religiosos anglicanos melanesios tienen entre 20 y 30 años. Los votos pueden ser temporales y, en general, se supone que los hermanos, al menos, se marcharán y se casarán a su debido tiempo, lo que hace que la edad promedio sea entre 40 y 50 años más joven que la de sus hermanos y hermanas en otros países. El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente de mujeres, es notable en ciertas partes de África.
El anglicanismo representa la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental . [5] El número de anglicanos en el mundo es de más de 85 millones en 2011. [update][ 98] Las 11 provincias de África experimentaron un crecimiento en las últimas dos décadas. Ahora incluyen 36,7 millones de miembros, más anglicanos que en Inglaterra. Inglaterra sigue siendo la provincia anglicana más grande, con 26 millones de miembros. En la mayoría de los países industrializados, la asistencia a la iglesia ha disminuido desde el siglo XIX. La presencia del anglicanismo en el resto del mundo se debe a la emigración a gran escala, el establecimiento de comunidades de expatriados o el trabajo de los misioneros.
La Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misioneros desde el siglo XVII, cuando abandonó por primera vez las costas inglesas con colonos que fundaron lo que luego se convertiría en Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Sudáfrica, y establecieron iglesias anglicanas. Por ejemplo, un capellán anglicano, Robert Wolfall , con la expedición al Ártico de Martin Frobisher , celebró la Eucaristía en 1578 en la bahía de Frobisher .
La primera iglesia anglicana en América se construyó en Jamestown, Virginia , en 1607. En el siglo XVIII, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. Se fundaron las grandes sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799.
En el siglo XIX, se fundó y desarrolló una evangelización de orientación social con sociedades, entre ellas la Church Pastoral Aid Society (CPAS) en 1836, Mission to Seafarers en 1856, Girls' Friendly Society (GFS) en 1875, Mothers' Union en 1876 y Church Army en 1882, todas ellas llevando a cabo una forma personal de evangelización.
En el siglo XX, la Iglesia de Inglaterra desarrolló nuevas formas de evangelización, incluido el curso Alpha en 1990, que se desarrolló y propagó desde la Iglesia Santísima Trinidad de Brompton en Londres.
En el siglo XXI, se han renovado los esfuerzos por llegar a los niños y jóvenes. Fresh Expressions es una iniciativa misionera de la Iglesia de Inglaterra para los jóvenes que comenzó en 2005 y tiene ministerios en un parque de patinaje [99] gracias a los esfuerzos de la Iglesia de St George, Benfleet , Essex, la Diócesis de Chelmsford o grupos de jóvenes con nombres evocadores, como el grupo de jóvenes CLAW (Christ Little Angels – Whatever!) en la Catedral de Coventry . Para aquellos que prefieren no visitar una iglesia física , existen ministerios en Internet, como la i-Church anglicana en línea de la Diócesis de Oxford , que se fundó en la web en 2005.
El interés anglicano por el diálogo ecuménico se remonta a la época de la Reforma y a los diálogos con las iglesias ortodoxa y luterana en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el surgimiento del Movimiento de Oxford, surgió una mayor preocupación por la reunificación de las iglesias de "confesión católica". Este deseo de trabajar por la comunión plena con otras denominaciones condujo al desarrollo del Cuadrilátero Chicago-Lambeth , aprobado por la tercera Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicales y el episcopado histórico) se propusieron como base para la discusión, aunque con frecuencia se los ha tomado como un punto de partida no negociable para cualquier forma de reunificación.
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El anglicanismo en general siempre ha buscado un equilibrio entre los énfasis del catolicismo y el protestantismo , al tiempo que tolera una variedad de expresiones de evangelismo y ceremonialismo. El clero y los laicos de todas las tradiciones eclesiásticas anglicanas han participado activamente en la formación del movimiento Continuista.
Si bien existen anglicanos continuadores de iglesias altas , iglesias amplias y iglesias bajas , muchas iglesias continuadoras son anglocatólicas con prácticas litúrgicas altamente ceremoniales. Otras pertenecen a una tradición más evangélica o de iglesia baja y tienden a apoyar los Treinta y nueve Artículos y servicios de adoración más simples. La oración de la mañana , por ejemplo, se usa a menudo en lugar de la Sagrada Eucaristía para los servicios de adoración dominicales, aunque esto no es necesariamente cierto en todas las parroquias de iglesias bajas.
La mayoría de las iglesias continuadoras de los Estados Unidos rechazan la revisión de 1979 del Libro de Oración Común realizada por la Iglesia Episcopal y utilizan en su lugar la versión de 1928 para sus servicios. Además, las organizaciones anglocatólicas pueden utilizar el Misal Anglicano , el Libro de Servicios Anglicanos o el Misal Inglés al celebrar la Misa.
Un cambio de enfoque en las cuestiones sociales después de la Segunda Guerra Mundial llevó a resoluciones de la Conferencia de Lambeth que permitían la anticoncepción y el nuevo matrimonio de las personas divorciadas. Finalmente, la mayoría de las provincias aprobaron la ordenación de mujeres . En años más recientes, algunas jurisdicciones han permitido la ordenación de personas en relaciones del mismo sexo y han autorizado ritos para la bendición de las uniones del mismo sexo (véase Homosexualidad y anglicanismo ). "Las provincias más liberales que están abiertas a cambiar la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio para permitir las uniones del mismo sexo incluyen Brasil, Canadá, Nueva Zelanda, Escocia, el sur de la India, Sudáfrica, los EE. UU. y Gales", [100] [101] mientras que las provincias más conservadoras se encuentran principalmente en el Sur Global.
La falta de consenso social entre provincias de tradiciones culturales diversas y dentro de ellas ha dado lugar a un conflicto considerable e incluso a un cisma en relación con algunos o todos estos cambios, como fue el caso de la realineación anglicana . Los elementos más conservadores dentro y fuera del anglicanismo (principalmente iglesias africanas y facciones dentro del anglicanismo norteamericano) se han opuesto a estos cambios, [102] mientras que algunos anglicanos liberales y moderados ven esta oposición como la representación de un nuevo fundamentalismo dentro del anglicanismo y "creen que una división es inevitable y preferible a las luchas internas y la parálisis continuas". [103] Algunos anglicanos que se oponen a varios cambios liberalizadores, en particular la ordenación de mujeres, se han convertido al catolicismo romano o a la ortodoxia. Otros, en diversas ocasiones, se han unido al movimiento Anglicano Continuo o se han ido a iglesias evangélicas no anglicanas.
El término " Anglicanismo continuador " se refiere a una serie de entidades eclesiásticas que se han formado fuera de la Comunión Anglicana con la convicción de que las formas tradicionales de fe, culto y orden anglicanos han sido revisadas o abandonadas de manera inaceptable en algunas iglesias de la Comunión Anglicana en las últimas décadas. Por lo tanto, afirman que están "continuando" el anglicanismo tradicional.
El movimiento anglicano continuo moderno se remonta principalmente al Congreso de San Luis , celebrado en los Estados Unidos en 1977, donde los participantes rechazaron los cambios que se habían realizado en el Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y también la aprobación por parte de la Iglesia Episcopal de la ordenación de mujeres al sacerdocio. Cambios más recientes en las iglesias norteamericanas de la Comunión Anglicana, como la introducción de ritos de matrimonio entre personas del mismo sexo y la ordenación de personas homosexuales y lesbianas al sacerdocio y al episcopado , han creado más separaciones.
Las iglesias continuas han sido formadas generalmente por personas que han abandonado la Comunión Anglicana. Los anglicanos continuadores acusan a las iglesias anglicanas originales de estar muy comprometidas con los estándares culturales seculares y la teología liberal. Muchos anglicanos continuadores creen que la fe de algunas iglesias en comunión con el arzobispo de Canterbury se ha vuelto heterodoxa y, por lo tanto, no han buscado estar también en comunión con él.
Las parroquias originales que continuaron existiendo en los Estados Unidos se encontraban principalmente en áreas metropolitanas. Desde fines de la década de 1990, han aparecido algunas en comunidades más pequeñas, a menudo como resultado de una división en las iglesias episcopales existentes en la ciudad. El Directorio de Parroquias Anglicanas y Episcopales Tradicionales de 2007-2008 , publicado por la Comunidad de Eclesiásticos Preocupados, contenía información sobre más de 900 parroquias afiliadas a las iglesias anglicanas continuas o al movimiento de realineamiento anglicano, una ola más reciente de anglicanos que se retiran de las provincias norteamericanas de la Comunión Anglicana.
La preocupación por la justicia social se remonta a las creencias anglicanas más tempranas, relacionadas con una teología entrelazada de Dios, la naturaleza y la humanidad. El teólogo anglicano Richard Hooker escribió en su libro The Works of that Learned and Judicious Divine que "Dios no ha creado nada simplemente para sí mismo, sino que cada cosa en todas las cosas, y de cada cosa cada parte en otra, tienen tal interés, que en todo el mundo no se encuentra nada a lo que algo creado pueda decir: 'No te necesito'". [104] Tales declaraciones demuestran un interés teológico anglicano en el activismo social, que históricamente ha aparecido en movimientos como la campaña del anglicano evangélico William Wilberforce contra la esclavitud en el siglo XVIII, o en cuestiones del siglo XIX relacionadas con la industrialización. [105]
Lord Shaftesbury, un evangélico devoto, hizo campaña para mejorar las condiciones en las fábricas, en las minas, para los deshollinadores y para la educación de los más pobres. Durante años, fue presidente del Ragged School Board. [106] Frederick Denison Maurice fue una figura destacada que abogó por la reforma, fundando las llamadas "cooperativas de producción" y el Working Men's College . Su trabajo fue instrumental en el establecimiento del movimiento socialista cristiano , aunque él mismo no era en ningún sentido real un socialista sino "un paternalista tory con el inusual deseo de teorías de su aceptación de la obligación tradicional de ayudar a los pobres", [107] influyó en anglocatólicos como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación se niega a menos que se le permita al espíritu cristiano preocuparse por todo lo que interesa y toca la vida humana". El enfoque anglicano en las cuestiones laborales culminó en el trabajo de William Temple en los años 1930 y 1940. [105]
La cuestión de si el cristianismo es o no una religión pacifista ha seguido siendo un tema de debate para los anglicanos. El principal portavoz anglicano de las ideas pacifistas, de 1914 a 1945, fue Ernest Barnes , obispo de Birmingham de 1924 a 1953. Se opuso a ambas guerras mundiales. [108] En 1937, la Anglican Pacifist Fellowship surgió como una organización reformista distinta, que buscaba hacer del pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo ganó popularidad rápidamente entre los intelectuales anglicanos, incluidos Vera Brittain , Evelyn Underhill y el ex líder político británico George Lansbury . Además, Dick Sheppard , quien durante la década de 1930 fue uno de los sacerdotes anglicanos más famosos de Gran Bretaña debido a sus históricas transmisiones de sermones para la BBC Radio , fundó la Peace Pledge Union , una organización pacifista secular para los no religiosos que ganó un apoyo considerable a lo largo de la década de 1930. [109]
Aunque las iglesias anglicanas nunca la han respaldado activamente, muchos anglicanos han adoptado de manera extraoficial la doctrina agustiniana de la " guerra justa ". [110] [111] La Anglican Pacifist Fellowship sigue siendo muy activa en todo el mundo anglicano. Rechaza esta doctrina de la "guerra justa" y busca reformar la Iglesia reintroduciendo el pacifismo inherente a las creencias de muchos de los primeros cristianos y presente en su interpretación del Sermón de la Montaña de Cristo . Los principios de la Anglican Pacifist Fellowship se formulan a menudo como una declaración de creencia de que "la enseñanza de Jesús es incompatible con la guerra... que una iglesia cristiana nunca debe apoyar o justificar la guerra... [y] que nuestro testimonio cristiano debe incluir la oposición a la guerra o su justificación". [112]
Lo que confunde el asunto es que el Artículo 37 de Religión del Libro de Oración Común establece que "es lícito para los cristianos, por orden del Magistrado, llevar armas y servir en las guerras". Por lo tanto, el Concilio de Lambeth en la era moderna ha buscado proporcionar una posición más clara al repudiar la guerra moderna y ha desarrollado una declaración que ha sido afirmada en cada reunión posterior del concilio.
Esta declaración fue reafirmada firmemente cuando "la 67ª Convención General de la Iglesia Episcopal reafirma la declaración hecha por los Obispos Anglicanos reunidos en Lambeth en 1978 y adoptada por la 66ª Convención General de la Iglesia Episcopal en 1979, llamando "al pueblo cristiano en todas partes... a involucrarse en acciones no violentas por la justicia y la paz y a apoyar a otros comprometidos, reconociendo que tales acciones serán controversiales y pueden ser personalmente muy costosas... esta Convención General, en obediencia a este llamado, insta a todos los miembros de esta Iglesia a apoyar con oración y por otros medios que consideren apropiados, a aquellos que participaron en tales acciones no violentas, y particularmente a aquellos que sufren por motivos de conciencia como resultado; y se resuelve además, que esta Convención General llama a todos los miembros de esta Iglesia a considerar seriamente las implicaciones para sus propias vidas de este llamado a resistir la guerra y trabajar por la paz para sus propias vidas".
Después de la Segunda Guerra Mundial, la atención a otras cuestiones sociales se volvió cada vez más difusa . La creciente independencia y fortaleza de las iglesias anglicanas en el Sur Global puso un nuevo énfasis en las cuestiones de la pobreza global, la distribución desigual de los recursos y los efectos persistentes del colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted Scott fueron fundamentales para movilizar a los anglicanos de todo el mundo contra las políticas de apartheid de Sudáfrica.
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Aunque los anglicanos y las iglesias miembros de la Comunión difieren en la práctica sobre las circunstancias en las que se debe o no permitir el aborto, las resoluciones de la Conferencia de Lambeth han mantenido consistentemente una visión conservadora sobre el tema. La Conferencia de 1930, la primera que se celebró desde la legalización inicial del aborto en Europa (en Rusia en 1920), declaró: [113] "La Conferencia deja constancia además de su aborrecimiento de la práctica pecaminosa del aborto".
El informe de la Conferencia de 1958 La familia en la sociedad contemporánea afirmó la siguiente posición sobre el aborto [114] y fue elogiado por la Conferencia de 1968: [115]
Los cristianos rechazan en los términos más enérgicos la práctica del aborto inducido o del infanticidio, que implica el asesinato de una vida ya concebida (así como una violación de la personalidad de la madre), salvo por dictado de una necesidad médica estricta e innegable... la sacralidad de la vida es, a los ojos cristianos, un absoluto que no debe ser violado.
La posterior Conferencia de Lambeth, en 1978, no modificó esta postura y elogió la necesidad de "programas a nivel diocesano, que involucren tanto a hombres como a mujeres... para enfatizar la sacralidad de toda vida humana, las cuestiones morales inherentes al aborto clínico y las posibles implicaciones de la ingeniería genética". [116]
En el contexto de los debates y las propuestas de legalización de la eutanasia y el suicidio asistido , la Conferencia de 1998 afirmó que "la vida es un don de Dios y tiene una santidad, un significado y un valor intrínsecos". [117]
El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI emitió una constitución apostólica , Anglicanorum Coetibus , para permitir que grupos de ex anglicanos entraran en plena comunión con la Iglesia Católica Romana como miembros de ordinariatos personales . [118] El anuncio del 20 de octubre de 2009 sobre la inminente constitución mencionaba:
El anuncio de hoy de la Constitución Apostólica es una respuesta del Papa Benedicto XVI a un número de peticiones hechas durante los últimos años a la Santa Sede por grupos de anglicanos que desean entrar en plena comunión visible con la Iglesia Católica Romana y están dispuestos a declarar que comparten una fe católica común y aceptan el ministerio petrino como querido por Cristo para su Iglesia.
El Papa Benedicto XVI aprobó, dentro de la constitución apostólica, una estructura canónica que prevé ordinariatos personales que permitirán a los ex anglicanos entrar en plena comunión con la Iglesia Católica Romana, preservando elementos del patrimonio espiritual anglicano distintivo.
En cada ordinariato personal, el ordinario puede ser un ex obispo o sacerdote anglicano. Se esperaba que se tomaran disposiciones para permitir la conservación de aspectos de la liturgia anglicana . [119]
La leyenda más famosa y hermosa de todas las relacionadas con la conversión de Gran Bretaña es, por supuesto, la de José de Arimatea, de quien se dice que llegó a Gran Bretaña con doce compañeros en el año 63 por orden del apóstol Felipe. Según esta leyenda, José trajo consigo el Santo Grial y construyó, en Glastonbury, la primera iglesia británica. [21]
En The Celtic Resource Book , Martin Wallace escribe que«Cristianismo celta» es una frase que se utiliza, con distintos grados de especificidad, para designar un conjunto de características que se creía que eran comunes a los países de habla celta en la Alta Edad Media. Sin embargo, se han expresado dudas en repetidas ocasiones sobre la utilidad del término, y la mayoría de los estudiosos lo consideran problemático... Si bien hay pruebas considerables de prácticas irlandesas y (en mayor medida) británicas divergentes en materia de liturgia, bautismo y administración eclesiástica, los usos en cuestión parecen haber caracterizado únicamente a regiones específicas, y no necesariamente haber estado presentes de manera uniforme en ellas. Sólo se acusó a los británicos de practicar un bautismo heterodoxo; los rastros de una liturgia arcaica en Gales no encuentran contrapartida en el culto ecléctico, pero en gran medida galicano, atestiguado en Irlanda; y la superioridad de los abades sobre los obispos parece haber estado limitada a algunas partes de la esfera de influencia gaélica. [26]
Es importante recordar que nunca existió algo así como una «Iglesia celta». Nunca fue un sistema organizado en el sentido en que entendemos hoy las iglesias. Más bien, cada iglesia celta era muy independiente y, si existía una relación entre ellas, ésta tendía a ser de apoyo espiritual a través de la labor misionera, más que a través de una estructura eclesiástica particular. También es importante recordar que la vida de la iglesia celta tal como surgió en Irlanda en el siglo V sería muy diferente de la que surgió en las comunidades de las Hébridas en el siglo XIX. Incluso en el continente, los patrones de vida de la iglesia variarían considerablemente de un lugar a otro y de una época a otra. [27]
Total de anglicanos según una definición más amplia:109.546.970
Además de su énfasis en la lectura de la Biblia y la introducción al
Libro de Oración Común
, otros medios a través de los cuales Cranmer intentó catequizar al pueblo inglés fueron la introducción del Primer Libro de Homilías y los 39 Artículos de Religión. Junto con elLibro
de Oración Común
y los Cuarenta y Dos Artículos (que luego se redujeron a treinta y nueve), el Libro de Homilías se erige como uno de los textos esenciales de la Reforma eduardiana, y todos ellos ayudaron a definir la forma del anglicanismo entonces y en los siglos posteriores. Más aún, los Artículos de Religión, cuya forma y contenido primarios fueron dados por el arzobispo Cranmer y el obispo Ridley en 1553 (y cuya forma oficial final fue ratificada por la Convocatoria, la Reina y el Parlamento en 1571), proporcionaron una interpretación más precisa de la doctrina cristiana al pueblo inglés. Según John H. Rodgers, "constituyen las declaraciones formales de la enseñanza aceptada y común presentada por la Iglesia de Inglaterra como resultado de la Reforma".
Otros habían hecho observaciones similares, Patrick McGrath comentando que la Iglesia de Inglaterra no era un camino intermedio entre la Iglesia católica romana y la protestante, sino "entre diferentes formas de protestantismo", y William Monter describiendo a la Iglesia de Inglaterra como "un estilo único de protestantismo, una via media entre las tradiciones reformada y luterana". MacCulloch ha descrito a Cranmer como alguien que buscaba un camino intermedio entre Zúrich y Wittenberg, pero en otra parte comenta que la Iglesia de Inglaterra estaba "más cerca de Zúrich y Ginebra que de Wittenberg".
"Históricamente, los anglicanos sólo han reconocido la autoridad vinculante de los primeros cuatro concilios ecuménicos. Si bien afirman parte del contenido de los concilios sucesivos, creen que sólo aquellas decisiones que pueden demostrarse a partir de las Escrituras son vinculantes para los fieles (IARCCUM GTUM , 69).
La Iglesia romana y las del continente calcularon la ocurrencia de la festividad de Pascua con un método nuevo y más preciso. Las iglesias irlandesa y británica calcularon con una regla antigua y defectuosa, que consideraban que les había sido transmitida por San Juan. La diferencia era a veces de hasta un mes entero entre la Pascua celta y la católica. Cuando las dos iglesias entraron en contacto, como sucedió en el norte de Inglaterra, esta discrepancia dio lugar al escándalo y la controversia.
el primado de toda Inglaterra y el principal primus inter pares de la Comunión Anglicana mundial.
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