El Uso de Sarum (o Uso de Salisbury , también conocido como el Rito Sarum ) es el uso litúrgico de los ritos latinos desarrollados en la Catedral de Salisbury y utilizados desde finales del siglo XI hasta la Reforma inglesa . [1] Es en gran parte idéntico al Rito Romano , con aproximadamente el diez por ciento de su material extraído de otras fuentes. [2] La liturgia de la catedral fue ampliamente respetada durante la Baja Edad Media , y las iglesias de las Islas Británicas y partes del noroeste de Europa adaptaron sus costumbres para las celebraciones de la Eucaristía y las horas canónicas . El Rito Sarum tiene una posición ecuménica única al influir y ser autorizado para su uso litúrgico por la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Ortodoxa Oriental , así como por la Comunión Anglicana .
En 1078, Guillermo de Normandía nombró a Osmund , un noble normando , obispo de Salisbury (el nombre de época del sitio cuyas ruinas ahora se conocen como Old Sarum ). [3] Como obispo , Osmund inició algunas revisiones del rito celta-anglosajón existente y las adaptaciones locales del rito romano, basándose en las tradiciones normandas y anglosajonas .
Los liturgistas del siglo XIX plantearon la teoría de que las prácticas litúrgicas de Rouen , en el norte de Francia, inspiraron los libros litúrgicos de Sarum . Los normandos habían depuesto a la mayor parte del episcopado anglosajón, reemplazándolos por obispos normandos, entre los que se encontraba Osmund. Dadas las similitudes entre la liturgia de Rouen y la de Sarum, parece que los normandos también importaron sus libros litúrgicos franceses. [4]
Las revisiones durante el episcopado de Osmund dieron como resultado la compilación de un nuevo misal , breviario y otros manuales litúrgicos, que llegaron a usarse en todo el sur de Inglaterra , Gales y partes de Irlanda . [5]
Algunas diócesis publicaron sus propios misales, inspirados en el rito de Sarum, pero con sus propias oraciones y ceremonias particulares. Algunos de ellos son tan diferentes que se han identificado como liturgias efectivamente distintas, como los de Hereford , York , Bangor y Aberdeen . Otros misales (como los de la Catedral de Lincoln o la Abadía de Westminster ) se basaban más evidentemente en el rito de Sarum y variaban solo en los detalles. [6]
Los historiadores litúrgicos creen que el rito Sarum tuvo una influencia distintiva sobre otros usos del rito romano fuera de Inglaterra, como el rito Nidaros en Noruega y el rito Braga en Portugal . [7] [8] Después del asedio de Lisboa en 1147 , Gilbert de Hastings se convirtió en el primer obispo del obispado restaurado de Lisboa e introdujo el rito Sarum para la liturgia de la misa en su diócesis, un uso que continuó hasta 1536, cuando el cardenal infante Afonso de Portugal introdujo el rito romano como respuesta contra el cisma anglicano . [9] Incluso se ha especulado que a través de misioneros portugueses el uso Sarum podría haber sido utilizado en el Congo. [10]
Incluso después de que la Iglesia de Inglaterra se estableciera separada de la Iglesia Católica , la Convocatoria de Canterbury declaró en 1543 que el Breviario de Sarum se usaría para las horas canónicas . [11] [12] Bajo Eduardo VI de Inglaterra , el uso proporcionó el material fundamental para el Libro de Oración Común y sigue siendo influyente en las liturgias inglesas. [13] María I restauró el Uso de Sarum en 1553, pero cayó en desuso bajo Isabel I.
El uso de Sarum sigue siendo un uso permitido para los católicos romanos, ya que el Papa Pío V permitió la continuación de usos con más de doscientos años de antigüedad bajo la Constitución Apostólica Quo primum . [14] En la práctica, un breve resurgimiento del interés en el siglo XIX no condujo a un renacimiento. [15]
Algunas congregaciones ortodoxas de rito occidental han adoptado su uso debido a su antigüedad y similitudes con el rito bizantino . [16] Esto incluye a los miembros del rito occidental de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia , así como de las Metropolias Ortodoxas Autónomas del Antiguo Calendario de América del Norte y del Sur y las Islas Británicas .
A pesar del interés en el Sarum Use, su publicación en fuentes latinas del siglo XVI y anteriores ha inhibido su adopción moderna. Varios proyectos académicos están mejorando gradualmente su accesibilidad. De 2009 a 2013, la Universidad de Bangor produjo una serie de películas y otros recursos como parte del proyecto de investigación The Experience of Worship . [17] [18] En 2006, la Universidad McMaster lanzó un proyecto en curso para crear una edición y traducción al inglés del Sarum Use completo con su canto llano original , lo que resultó en la publicación de más de 10,000 obras musicales y se espera que esté terminado en 2022. [19]
Las ceremonias del Rito Sarum son casi idénticas a la Misa Tridentina . La Misa de los domingos y las grandes fiestas involucraba hasta cuatro ministros sagrados: sacerdote , diácono , subdiácono y acólito . Era costumbre que visitaran en procesión todos los altares de la iglesia y los incensaran, terminando en el gran biombo (o cualquier barrera entre los laicos y el altar), donde se cantaban antífonas y colectas . En el biombo se leían las oraciones de invitación, oraciones en la lengua vernácula que indicaban a la gente que rezara por diversas intenciones. Luego, la procesión se vestía para la Misa.
Algunas de las oraciones de la Misa son únicas, como las oraciones de preparación del sacerdote para la Sagrada Comunión. Algunas ceremonias difieren de la Misa Tridentina , aunque no son desconocidas en otras formas de los ritos occidentales: la ofrenda del pan y del vino se hacía (como en el rito dominico y otros) en un solo acto. Estas distinciones han sido evaluadas como "del más insignificante carácter". [20] El cáliz se preparaba entre las lecturas de la Epístola y el Evangelio. Además, como en muchos ritos monásticos, después de la Elevación el celebrante permanecía de pie con los brazos extendidos en forma de cruz; la Partícula se colocaba en el cáliz después del Agnus Dei . Es probable que la comunión bajo una sola especie fuera seguida de un "enjuague" de vino no consagrado. El primer capítulo del Evangelio de San Juan se leía mientras el sacerdote regresaba a la sacristía. [21] Era habitual que hubiera dos velas en el altar, aunque se colocaban otras alrededor y en el velo. El misal de Sarum exige una profunda reverencia como acto de reverencia, en lugar de la genuflexión . [22]
El ritual del uso de Sarum ha influido incluso en iglesias que no utilizan su texto, oscureciendo la comprensión del original:
La fama moderna del Use of Sarum es en gran medida un producto accidental de las preocupaciones políticas y religiosas de los eclesiásticos y eclesiólogos ingleses del siglo XIX. El Use sin duda merece atención y respeto como logro intelectual sobresaliente, pero está lejos de ser único, y la fascinación que ha ejercido todavía amenaza con limitar, en lugar de aumentar, nuestra comprensión de la Iglesia medieval inglesa. [1]
Muchos de los ornamentos y prácticas ceremoniales asociados con el rito de Sarum (aunque no la liturgia completa en sí) fueron recuperados en la Comunión Anglicana a fines del siglo XIX y principios del XX, como parte del Movimiento Anglo-Católico de Oxford en la Iglesia de Inglaterra. Algunos anglo-católicos querían encontrar una liturgia formal tradicional que fuera típicamente "inglesa" en lugar de "romana". Se aprovecharon de la ' Rúbrica de Ornamentos ' de 1559, que ordenaba que las iglesias inglesas debían usar "...tales Ornamentos de la Iglesia, y de los Ministros de la misma, en todos los Momentos de su Ministerio, serán retenidos, y estarán en uso, como lo fueron en esta Iglesia de Inglaterra, por la Autoridad del Parlamento, en el Segundo Año del Reinado de Eduardo VI de Inglaterra", es decir, enero de 1548 - enero de 1549, antes de que el Primer Libro de Oración entrara en vigor en junio de este último año (que autorizaba el uso de vestimentas tradicionales y era bastante explícito que el sacerdote debía usar un alba, vestimenta (casulla) o capa pluvial y que los diáconos debían estar vestidos con albas y túnicas (dalmáticas). Sin embargo, hubo una tendencia a leer las tendencias centralizadoras victorianas en los textos medievales, y así se aplicó un espíritu más bien rubrical a los descubrimientos litúrgicos.
Se afirmaba, por ejemplo, que Sarum tenía una serie bien desarrollada de colores de vestimentas para diferentes festividades . Puede haber habido tendencias a usar un color particular para una fiesta en particular (el rojo, por ejemplo, se usaba los domingos, como en el rito ambrosiano ), pero la mayoría de las iglesias eran simplemente demasiado pobres para tener varios juegos de vestimentas, y por eso usaban lo que tenían. Había una variación considerable de una diócesis a otra, o incluso de una iglesia a otra, en los detalles de las rúbricas: el lugar donde se cantaba la Epístola , por ejemplo, variaba enormemente; desde un atril en el altar , desde un atril en el coro , hasta el elemento descrito como el 'pulpitum', una palabra utilizada ambiguamente para el lugar de lectura (un púlpito) o para el panteón . Algunos eruditos pensaban que las lecturas se proclamaban desde la parte superior del panteón, lo que era muy poco probable dadas las diminutas puertas de acceso al panteón en la mayoría de las iglesias. Esto no habría permitido el acceso digno para una procesión evangélica vestida con ropas ceremoniales.
El principal defensor de las costumbres de Sarum fue el sacerdote anglicano Percy Dearmer , que las puso en práctica (según su propia interpretación) en su parroquia de Santa María la Virgen, Primrose Hill , en Londres . Las explicó en detalle en The Parson's Handbook , que tuvo varias ediciones. [23] Este estilo de culto se ha conservado en algunas iglesias anglicanas e instituciones monásticas actuales, donde se lo conoce como "uso inglés" (término de Dearmer) o "catolicismo del libro de oraciones".
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