La meditación es una práctica en la que un individuo utiliza una técnica para entrenar la atención y la conciencia y separarse del pensamiento reflexivo y "discursivo", [nota 1] logrando un estado mental claro y emocionalmente tranquilo y estable, [1] [2] [3] [4] [web 1] [web 2] sin juzgar el proceso de meditación en sí. [nota 2]
Las técnicas se clasifican en general en métodos de monitoreo enfocados (o concentrativos) y abiertos. Los métodos enfocados implican la atención a objetos específicos como la respiración o los mantras , mientras que el monitoreo abierto incluye la atención plena y la conciencia de los eventos mentales.
La meditación se practica en numerosas tradiciones religiosas. También se practica independientemente de cualquier influencia religiosa o espiritual. Los primeros registros de meditación ( dhyana ) se encuentran en los Upanishads , y la meditación juega un papel destacado en el repertorio contemplativo del jainismo , el budismo y el hinduismo . [5] Las técnicas similares a la meditación también se conocen en el judaísmo, el cristianismo y el islam, en el contexto del recuerdo, la oración y la devoción a Dios.
Las técnicas meditativas asiáticas se han extendido a otras culturas, donde han encontrado aplicación en contextos no espirituales, como los negocios y la salud. La meditación puede reducir significativamente el estrés, el miedo, la ansiedad, la depresión y el dolor, [6] y mejorar la paz, la percepción , [7] el autoconcepto y el bienestar . [8] [9] [10] Se están realizando investigaciones para comprender mejor los efectos de la meditación en la salud ( psicológica , neurológica y cardiovascular ) y otras áreas.
Etimología
El término inglés meditatio se deriva del francés antiguo meditacioun , a su vez del latín meditatio , del verbo meditari , que significa "pensar, contemplar, idear, reflexionar". [11] [12] En la tradición católica , el uso del término meditatio como parte de un proceso formal y gradual de meditación se remonta al menos al monje del siglo XII Guigo II , [12] [13] antes del cual se usaba la palabra griega theoria para el mismo propósito.
Aparte de su uso histórico, el término meditación se introdujo como una traducción de las prácticas espirituales orientales , denominadas dhyāna en el hinduismo , el budismo y el jainismo , que proviene de la raíz sánscrita dhyai , que significa contemplar o meditar. [14] [15] [16]
El término "meditación" en inglés también puede referirse a prácticas del sufismo islámico , [17] u otras tradiciones como la Cábala judía y el hesicasmo cristiano . [18]
Definiciones
Dificultades para definir la meditación
No existe una definición universalmente aceptada para la meditación
La meditación ha resultado difícil de definir, ya que abarca una amplia gama de prácticas diferentes en diferentes tradiciones y culturas. [nota 3] En el uso popular, la palabra "meditación" y la frase "práctica meditativa" a menudo se utilizan de manera imprecisa para designar prácticas que se encuentran en muchas culturas. [18] [21] Estas pueden incluir casi cualquier cosa que se afirme que entrena la atención de la mente o que enseña calma o compasión. [22] No existe una definición de criterios necesarios y suficientes para la meditación que haya logrado una aceptación generalizada dentro de la comunidad científica moderna .
Separación de la técnica de la tradición
Parte de la dificultad para definir con precisión la meditación ha sido reconocer las particularidades de las muchas tradiciones diferentes ; [23] y las teorías y la práctica pueden diferir dentro de una tradición. [24] Taylor señaló que incluso dentro de una fe como "hindú" o "budista", las escuelas y los maestros individuales pueden enseñar distintos tipos de meditación. [25]
Ornstein señaló que "la mayoría de las técnicas de meditación no existen como prácticas solitarias, sino que solo se pueden separar artificialmente de un sistema completo de práctica y creencia". [26] Por ejemplo, si bien los monjes meditan como parte de su vida cotidiana, también participan en las reglas codificadas y viven juntos en monasterios en entornos culturales específicos que acompañan sus prácticas meditativas.
Definiciones del diccionario
Los diccionarios dan tanto el significado original en latín de "pensar profundamente sobre (algo)", como los usos populares de "concentrar la mente por un período de tiempo", [web 2] "el acto de prestar atención a una sola cosa, ya sea como una actividad religiosa o como una forma de calmarse y relajarse", [web 3] y "realizar un ejercicio mental (como concentrarse en la propia respiración o la repetición de un mantra ) con el propósito de alcanzar un nivel elevado de conciencia espiritual". [web 1]
Definiciones académicas
En la investigación psicológica moderna , la meditación ha sido definida y caracterizada de diversas maneras. Muchas de ellas enfatizan el papel de la atención [18] [27] [28] [29] y caracterizan la práctica de la meditación como intentos de desprenderse del pensamiento reflexivo, "discursivo", [nota 1] sin juzgar el proceso de meditación en sí ("relajación lógica"), [nota 2] para alcanzar un estado más profundo, más devoto o más relajado.
Bond et al. (2009) identificaron criterios para definir una práctica como meditación "para su uso en una revisión sistemática integral del uso terapéutico de la meditación", utilizando "un estudio Delphi de 5 rondas con un panel de 7 expertos en investigación sobre meditación" que también fueron capacitados en diversas pero empíricamente muy estudiadas formas de meditación (derivadas de Oriente o clínicas) [nota 4] :
tres criterios principales... como esenciales para cualquier práctica de meditación: el uso de una técnica definida, relajación lógica, [nota 2] y un estado/modo autoinducido.
Otros criterios considerados importantes [pero no esenciales] incluyen un estado de relajación psicofísica, el uso de una habilidad o ancla de autoconcentración, la presencia de un estado de suspensión de los procesos lógicos de pensamiento, un contexto religioso/espiritual/filosófico o un estado de silencio mental. [20]
Se han utilizado otras definiciones de meditación en influyentes revisiones modernas de investigaciones sobre meditación en múltiples tradiciones: [nota 5]
Walsh y Shapiro (2006): “La meditación se refiere a una familia de prácticas de autorregulación que se centran en el entrenamiento de la atención y la conciencia para poner los procesos mentales bajo un mayor control voluntario y fomentar así el bienestar y el desarrollo mental general y/o capacidades específicas como la calma, la claridad y la concentración” [1]
Cahn y Polich (2006): “ La meditación se utiliza para describir prácticas que autorregulan el cuerpo y la mente, afectando así los eventos mentales al involucrar un conjunto específico de atención... la regulación de la atención es el punto común central entre los muchos métodos divergentes” [2]
Jevning et al. (1992): “Definimos la meditación… como una técnica mental estilizada… practicada repetidamente con el propósito de alcanzar una experiencia subjetiva que frecuentemente se describe como muy relajante, silenciosa y de mayor alerta, a menudo caracterizada como dichosa” [3]
Goleman (1988): “la necesidad de que el meditador vuelva a entrenar su atención, ya sea a través de la concentración o la atención plena, es el único ingrediente invariable en... todo sistema de meditación” [4]
Clasificaciones
Métodos enfocados y abiertos
En Occidente, las técnicas de meditación se han clasificado a menudo en dos grandes categorías, que en la práctica real suelen combinarse: meditación enfocada (o concentrada) y meditación de monitoreo abierto (o de atención plena): [34]
Dirección de la atención mental... Un practicante puede centrarse intensamente en un objeto en particular (la llamada meditación concentrativa ), en todos los eventos mentales que entran en el campo de conciencia (la llamada meditación de atención plena ), o tanto en puntos focales específicos como en el campo de conciencia. [35]
La tradición budista suele dividir la práctica meditativa en samatha , o calma mental, [41] [42] y vipassana , introspección. La atención plena a la respiración , una forma de atención enfocada, calma la mente; esta mente calmada puede entonces investigar la naturaleza de la realidad, [43] [44] [45] al monitorear los componentes fugaces y siempre cambiantes de la experiencia, mediante la investigación reflexiva o "haciendo retroceder el resplandor", enfocando la conciencia en la conciencia misma y discerniendo la verdadera naturaleza de la mente como conciencia misma.
Matko y Sedlmeier (2019) “cuestionan la división común entre prácticas de ‘atención enfocada’ y de ‘monitoreo abierto’”. Abogan por “dos dimensiones ortogonales a lo largo de las cuales se podrían clasificar las técnicas de meditación”, a saber, “activación” y “cantidad de orientación corporal”, y proponen siete grupos de técnicas: “observación consciente, meditación centrada en el cuerpo, concentración visual, contemplación, meditación centrada en los afectos, meditación con mantras y meditación con movimiento”. [46]
Jonathan Shear sostiene que la meditación trascendental es una técnica de “autotrascendencia automática”, distinta de la atención centrada y la observación abierta. En este tipo de práctica, “no se intenta mantener ninguna condición particular en absoluto. Se dice que las prácticas de este tipo, una vez comenzadas, “trascienden” automáticamente su propia actividad y desaparecen, para volver a comenzar más tarde si es apropiado”. [nota 6] Sin embargo, Shear también afirma que la “autotrascendencia automática” también se aplica a la forma en que otras técnicas, como las del zen y el qigong, son practicadas por meditadores experimentados “una vez que se han vuelto automáticas y sin esfuerzo a través de años de práctica”. [47]
Técnica
Postura
Niños pequeños practicando meditación en una escuela peruana
Las asanas o posturas corporales como padmasana (loto completo , medio loto ), sentado con las piernas cruzadas, seiza y las posiciones de rodillas son posturas meditativas populares en el hinduismo, el budismo y el jainismo , [48] aunque también se utilizan otras posturas como sentado, supino (acostado) y de pie. La meditación también se realiza a veces mientras se camina, conocido como kinhin , mientras se realiza una tarea sencilla de forma consciente, conocido como samu , o mientras se está acostado, conocido como shavasana . [49] [50]
Frecuencia
La técnica de Meditación Trascendental recomienda practicar durante 20 minutos dos veces al día. [51] Algunas técnicas sugieren menos tiempo, [43] especialmente al iniciar la meditación, [52] y Richard Davidson ha citado investigaciones que dicen que se pueden lograr beneficios con una práctica de solo 8 minutos al día. [53] Las investigaciones muestran una mejora en el tiempo de meditación con un entrenamiento oral y en video simple. [54] Algunos meditadores practican durante mucho más tiempo, [55] [56] particularmente cuando están en un curso o retiro . [57] Algunos meditadores encuentran que la práctica es mejor en las horas antes del amanecer . [58]
Ayudas de apoyo
Uso del rosario
Algunas religiones tienen tradiciones de usar rosarios como herramientas en la meditación devocional. [59] [60] [61] La mayoría de los rosarios cristianos y de cuentas de oración consisten en perlas o cuentas unidas entre sí por un hilo. [59] [60] El rosario católico romano es una cadena de cuentas que contiene cinco juegos con diez cuentas pequeñas. Los ortodoxos orientales y orientales tienen tradiciones de usar cuerdas de oración llamadas Comboschini o Meqetaria como ayuda para la meditación devota. El japa mala hindú tiene 108 cuentas. La cifra 108 en sí misma tiene un significado espiritual ya que la energía de los sonidos equivale a Om , [5] [62] así como los utilizados en el vaishnavismo Gaudiya , la tradición Hare Krishna y el jainismo . [63] [64] Los rosarios budistas también tienen 108 cuentas, pero tienen un significado diferente. En el budismo, hay 108 pasiones humanas que impiden la iluminación. [65] Cada cuenta se cuenta una vez mientras una persona recita un mantra hasta que ha recorrido todo el camino alrededor del mala. [64] El misbaha musulmán tiene 99 cuentas. También hay una gran variación en lo que respecta a los materiales utilizados para las cuentas. Las cuentas hechas de semillas de árboles de rudraksha son consideradas sagradas por los devotos de Shiva , mientras que los seguidores de Vishnu veneran la madera que proviene de la planta Tulsi , también conocida como albahaca sagrada. [66]
Golpeando al meditador
La literatura budista contiene muchas historias de discípulos que alcanzaron la iluminación a través de golpes de sus maestros. Según T. Griffith Foulk, el palo de aliento era una parte integral de la práctica zen :
En el monasterio Rinzai donde me formé a mediados de los años setenta, según una etiqueta tácita, a los monjes que se sentaban con seriedad y en forma se les mostraba respeto golpeándolos con fuerza y frecuencia; a los conocidos como rezagados el monitor de la sala ignoraba o les daba pequeños golpecitos si pedían que los golpearan. Nadie preguntaba por el "significado" del palo, nadie lo explicaba y nadie se quejaba nunca de su uso. [67]
Usando una narrativa
El neurocientífico y meditador de larga trayectoria Richard Davidson ha expresado su opinión de que tener una narración puede ayudar a mantener la práctica diaria. Por ejemplo, él mismo se postra ante las enseñanzas y medita "no principalmente para mi propio beneficio, sino para el beneficio de los demás". [53]
La historia de la meditación está íntimamente ligada al contexto religioso en el que se practicaba. [70] Rossano sugirió que el surgimiento de la capacidad de atención enfocada, un elemento de muchos métodos de meditación, puede haber contribuido a las últimas fases de la evolución biológica humana. [71] Algunas de las primeras referencias a la meditación, así como al proto- Samkhya , se encuentran en los Upanishads de la India. [72] [73] Según Wynne, las primeras referencias claras a la meditación se encuentran en los Upanishads medios y el Mahabharata (incluido el Bhagavad Gita ). [74] [75] Según Gavin Flood , el Brihadaranyaka Upanishad anterior describe la meditación cuando afirma que "Habiéndose calmado y concentrado, uno percibe el yo ( Ātman ) dentro de uno mismo" (BU 4.4.23). [76]
Existen muchas escuelas y estilos de meditación dentro del hinduismo . [76] En el hinduismo premoderno y tradicional , se practican yoga y dhyana para reconocer la «conciencia pura», o «conciencia pura», no perturbada por el funcionamiento de la mente, como el yo eterno de uno. En el Advaita Vedanta , el jivatman , el yo individual, se reconoce como ilusorio y, en realidad, idéntico al omnipresente y no dual Ātman - Brahman . En la escuela dualista del yoga y el samkhya , el yo se llama purusha , una conciencia pura no perturbada por prakriti , «naturaleza». Dependiendo de la tradición, el evento liberador se denomina moksha , vimukti o kaivalya . [77]
Uno de los textos más influyentes del yoga hindú clásico son los Yoga sutras de Patañjali (c. 400 d. C.), un texto asociado con el yoga y el samkhya e influenciado por el budismo, [nota 7] que describe ocho ramas que conducen a kaivalya ("soledad") o conciencia interior. Las primeras cuatro, conocidas como las "ramas externas", incluyen la disciplina ética ( yamas ), las reglas ( niyamas ), las posturas físicas ( āsanas ) y el control de la respiración ( prāṇāyama ). La quinta, el retiro de los sentidos ( pratyāhāra ), hace la transición a las "ramas internas" que son la concentración de la mente ( dhāraṇā ), la meditación ( dhyāna ) y, finalmente, el samādhi . [80]
Los desarrollos posteriores en la meditación hindú incluyen la compilación de compendios de Hatha Yoga (yoga enérgico) como el Hatha Yoga Pradipika , el desarrollo del Bhakti yoga como una forma principal de meditación y el Tantra . Otro texto importante de yoga hindú es el Yoga Yajnavalkya , que hace uso del Hatha Yoga y la filosofía Vedanta. [81]
Meditación con mantras
El Bhagavata Purana enfatiza que la meditación con mantras es una práctica clave para alcanzar la liberación; los practicantes pueden lograr una visión directa de lo divino. El texto integra elementos tanto védicos como tántricos, donde los mantras no solo son vistos como sonidos sagrados sino como la encarnación de la deidad. Este enfoque refleja un cambio de la meditación impersonal en la forma sonora de Brahman ( Om ) en los Upanishads a un enfoque personal y devocional en Krishna en el Bhagavata Purana. [82]
Jainismo
El Señor Mahavir alcanza la omnisciencia en shukla dhyana , el nivel más elevado de meditación.
El jainismo tiene tres elementos llamados Ratnatraya ("Tres Joyas"): percepción y fe correctas, conocimiento correcto y conducta correcta. [83] La meditación en el jainismo tiene como objetivo alcanzar y permanecer en el estado puro del alma, que se cree que es conciencia pura, más allá de cualquier apego o aversión. El practicante se esfuerza por ser simplemente un conocedor-vidente ( gyata-drashta ). La meditación jainista se puede clasificar ampliamente en Dharma dhyana y Shukla dhyana . Dharma dhyana es el conocimiento discriminatorio (bheda-vijñāna) de los tattvas (verdades o principios fundamentales), mientras que shukla dhyana es la meditación propiamente dicha.
El jainismo utiliza técnicas de meditación como pindāstha-dhyāna, padāstha-dhyāna, rūpāstha-dhyāna, rūpātita-dhyāna y savīrya-dhyāna . En padāstha dhyāna, uno se concentra en un mantra , [84] una combinación de letras o palabras centrales sobre una deidad o temas. Los seguidores del jainismo practican el mantra regularmente cantándolo en voz alta o en silencio en su mente. [84]
La técnica de meditación de la contemplación incluye agnya vichāya , en la que uno contempla siete hechos: vida y no vida, la afluencia, la esclavitud, la detención y la eliminación de karmas , y el logro final de la liberación. En apaya vichāya , uno contempla las visiones incorrectas en las que uno se deja llevar, lo que finalmente desarrolla la visión correcta. En vipaka vichāya , uno reflexiona sobre las ocho causas o tipos básicos de karma . En sansathan vichāya , uno piensa en la inmensidad del universo y la soledad del alma. [84]
Si bien la mayoría de las guías de meditación budistas clásicas y contemporáneas son específicas de cada escuela, [nota 11] las prácticas meditativas fundamentales de diversos recuerdos corporales y meditación de la respiración se han conservado y transmitido en casi todas las tradiciones budistas , a través de textos budistas como el Satipatthana Sutta y los Dhyana sutras , y a través de transmisiones orales de maestro a alumno. Estas prácticas antiguas se complementan con diversas interpretaciones y desarrollos distintos de estas prácticas.
La tradición Theravāda enfatiza el desarrollo de samatha y vipassana , postulando más de cincuenta métodos para desarrollar la atención plena basados en el Satipatthana Sutta , [nota 12] y cuarenta para desarrollar la concentración basados en el Visuddhimagga .
La tradición tibetana incorporó prácticas Sarvastivada y Tántricas, se fusionó con la filosofía Madhyamaka y desarrolló miles de meditaciones de visualización. [nota 13]
A través de los sutras Dhyana, que se basan en la tradición Sarvastivada, la tradición Zen incorporó la atención plena y la meditación en la respiración. Restar importancia a las "pequeñas complejidades" de satipatthana y los recuerdos corporales [86] [87] (pero manteniendo la conciencia de la muerte inmanente), la temprana tradición Chan desarrolló las nociones o prácticas de wu nian ("ningún pensamiento, ninguna fijación en el pensamiento, como las propias opiniones, experiencias y conocimientos") [88] [89] y fēi sīliàng (非思量, japonés: hishiryō , "no pensar"); [90] y kanxin ("observar la mente") [91] y shou-i pu i (守一不移, "mantener lo uno sin vacilar", [92] desviando la atención de los objetos de la experiencia hacia la naturaleza de la mente, el sujeto perceptor mismo, que se equipara con la naturaleza búdica . [93]
La transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda introdujo la meditación budista en otros países asiáticos, llegando a China en el siglo II d. C., [94] y a Japón en el siglo VI d. C. [95] En la era moderna, las técnicas de meditación budista se han vuelto populares en el resto del mundo, debido a la influencia del modernismo budista en el budismo asiático y al interés de los laicos occidentales en el zen y el movimiento vipassana , con muchos no budistas adoptando prácticas meditativas. El concepto modernizado de atención plena (basado en el término budista sati ) y las prácticas meditativas relacionadas han conducido a su vez a terapias basadas en la atención plena . [96]
Meditación
Aunque a menudo se presenta el dhyana como una forma de atención enfocada o concentración, como en el clásico Theravada de Buddhagosa, el Visuddhimagga ("Sendero de purificación", siglo V d. C.), según varios eruditos y practicantes contemporáneos, es en realidad una descripción del desarrollo de la ecuanimidad y la atención plena perfeccionadas, aparentemente inducidas por satipatthana, un control abierto de la respiración, sin tratar de regularla. La misma descripción, en una fórmula diferente, se puede encontrar en el bojjhanga , los "siete factores del despertar", y por lo tanto puede referirse al programa central del bhavana budista temprano . [97] Según Vetter, el dhyana parece ser un desarrollo natural a partir de la restricción de los sentidos y las constricciones morales prescritas por la tradición budista. [98] [99]
Samatha y vipassana
El Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen de la práctica meditativa sana o bhavana , a saber, samatha ("calma", "serenidad", "tranquilidad") y vipassana (introspección). A medida que la tradición en desarrollo comenzó a enfatizar el valor de la introspección liberadora, y dhyana llegó a entenderse como concentración, [100] [101] samatha y vipassana se entendieron como dos técnicas meditativas distintas. En esta comprensión, samatha estabiliza, compone, unifica y concentra la mente, mientras que vipassana permite ver, explorar y discernir "formaciones" (fenómenos condicionados basados en los cinco agregados ). [nota 14]
Según esta comprensión, que es central para la ortodoxia Theravada pero que también juega un papel en el budismo tibetano , a través del desarrollo meditativo de la serenidad, uno es capaz de debilitar los obstáculos que oscurecen y llevar la mente a un estado sereno, dócil y quieto ( samadhi ). Esta cualidad de la mente luego apoya el desarrollo de la introspección y la sabiduría ( Prajñā ), que es la cualidad de la mente que puede "ver claramente" ( vi-passana ) la naturaleza de los fenómenos. Lo que exactamente se debe ver varía dentro de las tradiciones budistas. En Theravada, todos los fenómenos deben verse como impermanentes , sufrientes , no-yo y vacíos . Cuando esto sucede, uno desarrolla desapasionamiento ( viraga ) por todos los fenómenos, incluidas todas las cualidades negativas y los obstáculos, y los deja ir. Es a través de la liberación de los obstáculos y la terminación del anhelo a través del desarrollo meditativo de la introspección que uno obtiene la liberación. [102]
Sikhismo
En el sijismo , tanto el simran (meditación) como las buenas obras son necesarias para alcanzar las metas espirituales del devoto; [103] sin buenas obras la meditación es inútil. Cuando los sijs meditan, su objetivo es sentir la presencia de Dios y emerger en la luz divina. [104] Es solo la voluntad u orden divina de Dios lo que permite que un devoto desee comenzar a meditar. [105] Nām japnā implica centrar la atención en los nombres o grandes atributos de Dios. [106]
Livia Kohn distingue tres tipos básicos de meditación taoísta: "concentrativa", "de introspección" y "visualización". [107] Ding定 (que literalmente significa "decidir; asentar; estabilizar") se refiere a "concentración profunda", "contemplación intencional" o "absorción perfecta". La meditación Guan觀 (lit. "observar; mirar; ver") busca fusionarse y alcanzar la unidad con el Tao. Fue desarrollada por los maestros taoístas de la dinastía Tang (618-907) basándose en la práctica budista Tiantai de la meditación Vipassanā de "introspección" o "sabiduría". Cun存 (lit. "existir; estar presente; sobrevivir") tiene un sentido de "hacer existir; hacer presente" en las técnicas de meditación popularizadas por las escuelas taoístas Shangqing y Lingbao . Un meditador visualiza o actualiza esencias, luces y deidades solares y lunares dentro de su cuerpo, lo que supuestamente resulta en salud y longevidad, incluso xian仙/仚/僊, "inmortalidad". [ cita requerida ]
El ensayo de Guanzi (finales del siglo IV a. C.) Neiye “Entrenamiento interior” es el escrito más antiguo que se ha recibido sobre el tema del cultivo del qi y las técnicas de meditación para controlar la respiración. [108] Por ejemplo, “Cuando amplías tu mente y la dejas ir, cuando relajas tu aliento vital y lo expandes, cuando tu cuerpo está tranquilo e inmóvil: Y puedes mantener el Uno y descartar las innumerables perturbaciones. ... Esto se llama “hacer girar el aliento vital”: Tus pensamientos y acciones parecen celestiales”. [109]
El taoísta Zhuangzi (siglo III a. C.) registra la meditación Zuowang o “sentarse y olvidar”. Confucio le pidió a su discípulo Yan Hui que explicara qué significa “sentarse y olvidar”: “Me desprendo de mis miembros y de mi tronco, atenúo mi inteligencia, me alejo de mi forma, dejo atrás el conocimiento y me vuelvo idéntico a la Vía Transformacional”. [110]
Las prácticas de meditación taoísta son fundamentales para las artes marciales chinas (y algunas artes marciales japonesas ), especialmente las neijia "artes marciales internas" relacionadas con el qi . Algunos ejemplos bien conocidos son daoyin ("guiar y tirar"), qigong ("ejercicios de energía vital"), neigong ("ejercicios internos"), neidan ("alquimia interna") y tai chi ("gran boxeo definitivo"), que se considera una meditación en movimiento. Una explicación común contrasta el "movimiento en quietud" que se refiere a la visualización energética de la circulación del qi en qigong y zuochan ("meditación sentada"), [45] frente a la "quietud en movimiento" que se refiere a un estado de calma meditativa en las formas de tai chi . También las formas de unificación o del camino medio como Wuxingheqidao que busca la unificación de las formas alquímicas internas con formas más externas. [ cita requerida ] `
Religiones abrahámicas
judaísmo
El judaísmo ha hecho uso de prácticas meditativas durante miles de años. [111] [112] Por ejemplo, en la Torá , se describe al patriarca Isaac yendo "לשוח" ( lasuach ) al campo, un término entendido por todos los comentaristas como algún tipo de práctica meditativa ( Génesis 24:63). [113] De manera similar, hay indicaciones a lo largo del Tanaj (la Biblia hebrea ) de que los profetas meditaban. [114] En el Antiguo Testamento , hay dos palabras hebreas para meditación: hāgâ ( hebreo : הגה ), suspirar o murmurar , pero también meditar , y sîḥâ ( hebreo : שיחה ), reflexionar o ensayar en la mente . [115]
Los textos judíos clásicos propugnan una amplia gama de prácticas meditativas, a menudo asociadas con el cultivo de la kavaná o intención. La primera capa de la ley rabínica , la Mishná , describe a los antiguos sabios "esperando" una hora antes de sus oraciones, "para dirigir sus corazones al Omnipresente" ( Mishna Berajot 5:1). Otros textos rabínicos tempranos incluyen instrucciones para visualizar la Presencia Divina (B. Talmud Sanhedrin 22a) y respirar con gratitud consciente por cada respiración ( Génesis Rabba 14:9). [116]
Uno de los tipos de meditación más conocidos en el misticismo judío primitivo fue el trabajo de la Merkabah , de la raíz /RKB/ que significa "carro" (de Dios). [115] Algunas tradiciones meditativas han sido fomentadas en la Cábala , y algunos judíos han descrito la Cábala como un campo de estudio inherentemente meditativo. [117] [118] [119] La meditación cabalística a menudo implica la visualización mental de los reinos supernos. Aryeh Kaplan ha argumentado que el propósito último de la meditación cabalística es comprender y aferrarse a lo Divino. [115]
La meditación ha sido de interés para una amplia variedad de judíos modernos. En la práctica judía moderna, una de las prácticas meditativas más conocidas se llama " hitbodedut " ( התבודדות , alternativamente transliterado como "hisbodedus"), y se explica en escritos cabalísticos , jasídicos y musar , especialmente el método jasídico del rabino Nachman de Breslav . La palabra deriva de la palabra hebrea "boded" (בודד), que significa el estado de estar solo. [120] Otro sistema jasídico es el método Habad de "hisbonenus", relacionado con la Sephirah de "Binah", que en hebreo significa comprensión. [121] Esta práctica es el proceso analítico reflexivo de hacerse comprender bien un concepto místico, que sigue e internaliza su estudio en los escritos jasídicos. El Movimiento Musar , fundado por el rabino Israel Salanter a mediados del siglo XIX, enfatizó prácticas meditativas de introspección y visualización que podrían ayudar a mejorar el carácter moral. [122] El rabino conservador Alan Lew ha enfatizado que la meditación juega un papel importante en el proceso de teshuvá (arrepentimiento) . [123] [124] Los budistas judíos han adoptado estilos budistas de meditación. [125]
cristianismo
San Pío de Pietrelcina afirmaba: «Mediante el estudio de los libros se busca a Dios; mediante la meditación se lo encuentra». [126]
La meditación cristiana es un término que designa una forma de oración en la que se intenta de forma estructurada entrar en contacto con las revelaciones de Dios y reflexionar deliberadamente sobre ellas . [127] En el Imperio romano , hacia el año 20 a. C. Filón de Alejandría había escrito sobre algún tipo de "ejercicios espirituales" que implicaban atención (prosoche) y concentración [128] y hacia el siglo III Plotino había desarrollado técnicas meditativas. La palabra meditación proviene del latín meditatum , que significa "concentrarse" o "reflexionar". El monje Guigo II introdujo esta terminología por primera vez en el siglo XII d. C. La meditación cristiana es el proceso de centrarse deliberadamente en pensamientos específicos (por ejemplo, una escena bíblica que involucra a Jesús y la Virgen María ) y reflexionar sobre su significado en el contexto del amor de Dios. [129] A veces se considera que la meditación cristiana significa el nivel medio en una amplia caracterización de tres etapas de la oración: entonces implica más reflexión que la oración vocal de primer nivel , pero está más estructurada que las múltiples capas de contemplación del cristianismo. [130]
La meditación cristiana occidental contrasta con la mayoría de los demás enfoques en que no implica la repetición de ninguna frase o acción y no requiere una postura específica. La meditación cristiana occidental progresó a partir de la práctica del siglo VI de lectura de la Biblia entre los monjes benedictinos llamada Lectio Divina , es decir, lectura divina. Sus cuatro pasos formales como una "escalera" fueron definidos por el monje Guigo II en el siglo XII con los términos latinos lectio , meditatio , oratio y contemplatio (es decir, leer, reflexionar, orar, contemplar). La meditación cristiana occidental fue desarrollada aún más por santos como Ignacio de Loyola y Teresa de Ávila en el siglo XVI. [133] [134] [135] [136]
El 28 de abril de 2021, el Papa Francisco , en un discurso en la Audiencia General, afirmó que la meditación es una necesidad para todos. [137] [138] Señaló que el término «meditación» ha tenido muchos significados a lo largo de la historia, y que «los antiguos solían decir que el órgano de la oración es el corazón». [137]
En el cristianismo católico, el Rosario es una devoción para la meditación de los misterios de Jesús y María. [139] [140] "La suave repetición de sus oraciones lo convierte en un excelente medio para avanzar hacia una meditación más profunda. Nos da la oportunidad de abrirnos a la palabra de Dios, de refinar nuestra mirada interior volviendo nuestras mentes hacia la vida de Cristo. El primer principio es que la meditación se aprende con la práctica. Muchas personas que practican la meditación del Rosario comienzan de manera muy sencilla y gradualmente desarrollan una meditación más sofisticada. El meditador aprende a escuchar una voz interior, la voz de Dios. [141] De manera similar, el chotki de la denominación ortodoxa oriental , la Corona de Cristo de la fe luterana y el rosario anglicano de la tradición episcopal se utilizan para la oración y la meditación cristianas. [142] [143]
Según Edmund P. Clowney , la meditación cristiana contrasta con las formas orientales de meditación tan radicalmente como la representación de Dios Padre en la Biblia contrasta con las representaciones de Krishna o Brahman en las enseñanzas indias. [144] A diferencia de algunos estilos orientales, la mayoría de los estilos de meditación cristiana no se basan en el uso repetido de mantras , y sin embargo también tienen como objetivo estimular el pensamiento y profundizar el significado. La meditación cristiana tiene como objetivo intensificar la relación personal basada en el amor de Dios que marca la comunión cristiana. [145] [146] En Aspectos de la meditación cristiana , la Iglesia católica advirtió sobre posibles incompatibilidades en la mezcla de estilos de meditación cristianos y orientales. [147] En 2003, en Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era , el Vaticano anunció que la "Iglesia evita cualquier concepto que se acerque a los de la Nueva Era ". [148] [149] [150]
islam
Derviches giratorios
El dhikr ( zikr ) es un tipo de meditación dentro del Islam, que significa recordar y mencionar a Dios, que implica la repetición de los 99 Nombres de Dios desde el siglo VIII o IX. [151] [152] Se interpreta en diferentes técnicas meditativas en el sufismo o misticismo islámico. [151] [152] Esto se convirtió en uno de los elementos esenciales del sufismo tal como se sistematizó tradicionalmente. Se yuxtapone con el fikr (pensamiento) que conduce al conocimiento. [153] En el siglo XII, la práctica del sufismo incluía técnicas meditativas específicas, y sus seguidores practicaban controles de la respiración y la repetición de palabras sagradas. [154]
El sufismo utiliza un procedimiento meditativo similar a la concentración budista , que implica una introspección de alta intensidad y muy concentrada. En la orden sufí Oveyssi-Shahmaghsoudi, por ejemplo, la muraqabah adopta la forma de tamarkoz , "concentración" en persa . [155]
Tafakkur o tadabbur en el sufismo significa literalmente reflexión sobre el universo : se considera que esto permite el acceso a una forma de desarrollo cognitivo y emocional que sólo puede emanar del nivel superior, es decir, de Dios. La sensación de recibir inspiración divina despierta y libera tanto el corazón como el intelecto, permitiendo un crecimiento interior tal que lo aparentemente mundano en realidad adquiere la cualidad de lo infinito . Las enseñanzas musulmanas consideran la vida como una prueba de la propia sumisión a Dios. [156]
Los derviches de ciertas órdenes sufíes practican el giro , una forma de meditación físicamente activa. [157]
Fe Bahá'í
En las enseñanzas de la Fe Bahá'í , que se deriva de un contexto islámico pero tiene una orientación universalista, la meditación es una herramienta primaria para el desarrollo espiritual, [158] que implica la reflexión sobre las palabras de Dios. [159] Si bien la oración y la meditación están vinculadas, donde la meditación ocurre generalmente en una actitud de oración, la oración es vista específicamente como volverse hacia Dios, [160] y la meditación es vista como una comunión con uno mismo donde uno se enfoca en lo divino. [159]
En las enseñanzas baháʼís, el propósito de la meditación es fortalecer la comprensión de las palabras de Dios y hacer que el alma sea más susceptible a su poder potencialmente transformador, [159] más receptiva a la necesidad tanto de la oración como de la meditación para generar y mantener una comunión espiritual con Dios. [161]
Bahá'u'lláh , el fundador de la religión, nunca especificó ninguna forma particular de meditación, y por lo tanto cada persona es libre de elegir su propia forma. [158] Sin embargo, sí declaró que los bahá'ís debían leer un pasaje de los escritos bahá'ís dos veces al día, una por la mañana y otra por la tarde, y meditar sobre él. También animó a las personas a reflexionar sobre las propias acciones y el valor de cada uno al final de cada día. [159] Durante el Ayuno de Diecinueve Días , un período del año durante el cual los bahá'ís se adhieren a un ayuno desde el amanecer hasta el atardecer, meditan y oran para revitalizar sus fuerzas espirituales. [162]
La meditación se ha difundido en Occidente desde finales del siglo XIX, a la par del aumento de los viajes y la comunicación entre culturas de todo el mundo. La más destacada ha sido la transmisión a Occidente de prácticas de origen asiático. Además, se ha recuperado el interés por algunas prácticas meditativas de origen occidental [163] , que se han difundido en cierta medida en los países asiáticos [164] .
Las ideas sobre la meditación oriental habían comenzado a "filtrarse en la cultura popular estadounidense incluso antes de la Revolución estadounidense a través de las diversas sectas del cristianismo ocultista europeo", [165] y tales ideas "llegaron a raudales [a Estados Unidos] durante la era de los trascendentalistas, especialmente entre los años 1840 y 1880". [165] Las décadas siguientes vieron una mayor difusión de estas ideas en Estados Unidos:
El Parlamento Mundial de Religiones , celebrado en Chicago en 1893, fue el acontecimiento histórico que aumentó la conciencia occidental sobre la meditación. Esta fue la primera vez que el público occidental en suelo americano recibió enseñanzas espirituales asiáticas de los propios asiáticos. A partir de entonces, Swami Vivekananda [...] [fundó] varios ashrams Vedanta [...] Anagarika Dharmapala dio una conferencia en Harvard sobre la meditación budista Theravada en 1904; Abdul Baha [...] [hizo una gira] por los EE. UU. enseñando los principios de Bahai [ sic ], y Soyen Shaku hizo una gira en 1907 enseñando Zen. [166]
Más recientemente, en la década de 1960, comenzó otro auge del interés occidental por las prácticas meditativas. El ascenso del poder político comunista en Asia llevó a muchos maestros espirituales asiáticos a refugiarse en países occidentales, a menudo como refugiados. [167] Además de las formas espirituales de meditación, se han arraigado formas seculares de meditación. En lugar de centrarse en el crecimiento espiritual, la meditación secular enfatiza la reducción del estrés, la relajación y la superación personal. [168] [169]
La Encuesta Nacional de Salud de Estados Unidos de 2012, en la que participaron 34.525 personas, reveló que el 8% de los adultos estadounidenses practicaban la meditación, [170] con una prevalencia de uso de la meditación a lo largo de la vida y en 12 meses del 5,2% y el 4,1% respectivamente. [171] El uso de la meditación entre los trabajadores fue del 10% (frente al 8% en 2002). [172]
Las meditaciones de la Nueva Era suelen estar influenciadas por la filosofía oriental, el misticismo , el yoga , el hinduismo y el budismo , aunque pueden contener algún grado de influencia occidental. En Occidente, la meditación encontró sus raíces dominantes a través de la revolución social de los años 1960 y 1970 , cuando muchos de los jóvenes de la época se rebelaron contra la religión tradicional como una reacción contra lo que algunos percibían como el fracaso del cristianismo para proporcionar orientación espiritual y ética. [173] La meditación de la Nueva Era tal como la practicaban los primeros hippies se considera por sus técnicas de dejar la mente en blanco y liberarse del pensamiento consciente. Esto a menudo se ve ayudado por el canto repetitivo de un mantra o la concentración en un objeto. [174] La meditación de la Nueva Era evolucionó en una gama de propósitos y prácticas, desde la serenidad y el equilibrio hasta el acceso a otros reinos de la conciencia, la concentración de energía en la meditación grupal y el objetivo supremo del samadhi , como en la antigua práctica yóguica de la meditación. [175]
Meditación guiada
La meditación guiada es una forma de meditación que utiliza una serie de técnicas diferentes para alcanzar o mejorar el estado meditativo. Puede ser simplemente una meditación realizada bajo la guía de un practicante o profesor capacitado, o puede ser mediante el uso de imágenes, música y otras técnicas. [176] La sesión puede ser en persona, a través de medios [177] que comprendan música o instrucción verbal, o una combinación de ambos. [178] [179] La forma más común es una combinación de música de meditación y musicoterapia receptiva , imágenes guiadas , relajación, atención plena y diario . [180] [181] [182]
Debido a las diferentes combinaciones que se utilizan bajo un mismo término, puede resultar difícil atribuir resultados positivos o negativos a cualquiera de las diversas técnicas. Además, el término se utiliza con frecuencia indistintamente con “imaginación guiada” y, a veces, con “visualización creativa” en la psicología popular y la literatura de autoayuda . Se utiliza con menos frecuencia en publicaciones académicas y científicas . En consecuencia, la meditación guiada no puede entenderse como una técnica única, sino como múltiples técnicas que son parte integral de su práctica. [180] [183] [184] [185]
La meditación reduce la frecuencia cardíaca, el consumo de oxígeno, la frecuencia respiratoria, las hormonas del estrés , los niveles de lactato y la actividad del sistema nervioso simpático (asociada con la respuesta de lucha o huida ), junto con una modesta disminución de la presión arterial. [200] [201] Sin embargo, se descubrió que quienes han meditado durante dos o tres años ya tenían la presión arterial baja. Durante la meditación, el consumo de oxígeno disminuye en promedio entre el 10 y el 20 por ciento durante los primeros tres minutos. Durante el sueño, por ejemplo, el consumo de oxígeno disminuye alrededor del 8 por ciento en cuatro o cinco horas. [202] Para los meditadores que han practicado durante años, la frecuencia respiratoria puede bajar a tres o cuatro respiraciones por minuto y "las ondas cerebrales se desaceleran desde las habituales beta (observadas en la actividad de vigilia) o alfa (observadas en la relajación normal) a ondas delta y theta mucho más lentas ". [203]
Los estudios demuestran que la meditación tiene un efecto moderado en la reducción del dolor. [9] No hay evidencia suficiente de que la meditación tenga algún efecto sobre el estado de ánimo positivo, la atención, los hábitos alimentarios, el sueño o el peso corporal. [9]
Luberto er all (2017), en una revisión sistemática y metaanálisis de los efectos de la meditación sobre la empatía , la compasión y los comportamientos prosociales , encontró que las prácticas de meditación tenían efectos pequeños a medianos en los resultados autoinformados y observables, concluyendo que tales prácticas pueden "mejorar las emociones y comportamientos prosociales positivos". [204] [ ¿ Fuente médica poco confiable? ] Sin embargo, una metarevisión publicada en Scientific Reports mostró que la evidencia es muy débil y "que los efectos de la meditación sobre la compasión solo fueron significativos cuando se compararon con grupos de control pasivos sugiere que otras formas de intervenciones activas (como mirar un video de la naturaleza) podrían producir resultados similares a la meditación". [205]
Efectos “desafiantes” y adversos
Tradiciones contemplativas
En toda Asia oriental, los efectos perjudiciales e indeseables de la práctica incorrecta de la meditación y la atención plena están bien documentados debido a la larga y variada historia de cultivo en estos campos. Desde el pasado hasta el día de hoy, se han prescrito muchos tratamientos tradicionales a base de hierbas, intencionales y manuales para lo que se diagnostica como zouhuorumo ( chino :走火入魔). [206] [207]
La meditación puede inducir experiencias “desafiantes” [web 4] [208] [209] y “no deseadas” [209] , y efectos adversos para la salud física y mental. [207] Algunas de estas experiencias y efectos están documentados en las tradiciones contemplativas, [208] pero pueden ser bastante desconcertantes y pesadas cuando se espera que los resultados de la meditación resulten en resultados de salud más ventajosos y beneficiosos que perjudiciales. Por extensión, este problema se agrava con poco o ningún apoyo o marco explicativo público para principiantes o laicos que sea fácilmente accesible para un practicante para saber cuándo es apropiado autogestionarse o cuándo es aconsejable buscar asesoramiento profesional sobre la sintomatología adversa que puede surgir en este campo de autocultivo. [208] [web 4] [web 5] [web 6]
Según Farias et al. (2020), los efectos adversos más comunes se dan en personas con antecedentes de ansiedad y depresión. [210] Otros síntomas psicológicos adversos pueden incluir comportamiento narcisista, sociopático y despersonalización [210] o alteración del sentido de sí mismo o del mundo, [209] emociones o pensamientos distorsionados, una forma leve de psicosis que incluye alucinaciones auditivas y visuales. En casos extremos en pacientes con afecciones emocionales subyacentes no diagnosticadas o históricas ha habido casos de autolesión. [210] [211] [212]
Según Schlosser et al. (2019), "los hallazgos preliminares sugieren que su aparición depende en gran medida de una interacción compleja de factores contextuales". [209] Por ejemplo, la psicosis relacionada con la meditación se ha relacionado con la falta de sueño, [213] disposiciones mentales previas, [213] [211] y meditación sin suficiente apoyo social o cualquier marco explicativo. Sin embargo, según Farias et al. (2020), "se han observado efectos adversos menores en individuos sin antecedentes de problemas de salud mental" [210] ) [210] [211] Farias et al. (2020) señalan además que "también es posible que los participantes predispuestos a niveles elevados de ansiedad y depresión tengan más probabilidades de comenzar o mantener una práctica de meditación para controlar sus síntomas". [214]
Según Farias et al. (2020) existe una prevalencia de efectos adversos del 8,3%, "similar a los reportados para la práctica de la psicoterapia en general". [210] Schlosser et al. (2019) informaron que de 1.232 meditadores regulares con al menos dos meses de experiencia en meditación, aproximadamente una cuarta parte informó haber tenido experiencias particularmente desagradables relacionadas con la meditación que pensaron que podrían haber sido causadas por su práctica de meditación. [209] Los meditadores con altos niveles de pensamiento negativo repetitivo y aquellos que solo participan en meditación deconstructiva (vipassana / meditación de introspección) tenían más probabilidades de informar efectos secundarios desagradables. [209]
La evaluación de las experiencias puede estar determinada por el marco utilizado para interpretarlas. [214] [209] Schlosser et al. "encontraron evidencia sólida de que los participantes religiosos tienen menores probabilidades de tener experiencias particularmente desagradables relacionadas con la meditación" y "encontraron evidencia débil de que las participantes femeninas tenían menos probabilidades de tener experiencias desagradables relacionadas con la meditación", [209] y señalan la importancia de "comprender cuándo estas experiencias son elementos constitutivos de la práctica meditativa en lugar de meros efectos negativos". [209]
En las fuentes tradicionales se mencionan experiencias difíciles encontradas en la meditación, y algunas pueden considerarse como una parte esperada del proceso. [215] [216] Según Salguero,
Experiencias problemáticas como sensaciones extrañas, dolores inexplicables, inestabilidad psicológica, alucinaciones no deseadas, anomalías sexuales, conductas incontrolables, posesión demoníaca, tendencias suicidas, etc. parecen ser bastante conocidas y estar bien documentadas en todas las tradiciones. [216]
El Visuddhimagga menciona varias etapas desagradables, y posibles "visiones malsanas o aterradoras" se mencionan en Practical Insight Meditation: Basic and Progressive Stages , un manual práctico sobre meditación vipassanā de Mahāsi Sayādaw. [215] Las fuentes clásicas mencionan makyō , la enfermedad zen ( chino y japonés : 禪病; pinyin : Chánbìng ; rōmaji : Zenbyō ) [web 4] y dificultades relacionadas, como zouhuorumo (走火入魔; 'posesión de fuego') y mojing (魔境; 'estados demoníacos'). [216] Las fuentes tradicionales también prescriben curas contra estas experiencias, [217] por ejemplo el tratamiento de Hakuin Ekaku de la enfermedad zen . [ cita requerida ]
Consciencia
Se ha cuestionado tanto la solidez de los fundamentos científicos de la atención plena como la conveniencia de sus efectos sociales. [218] [219] [220] [221] Hafenbrack et al. (2022), en un estudio sobre la atención plena con 1400 participantes, descubrieron que la meditación con respiración concentrada puede atenuar la relación entre las transgresiones y el deseo de participar en conductas prosociales reparadoras. [222] Poullin et al. (2021) descubrieron que la atención plena puede aumentar el rasgo del egoísmo . El estudio, que consta de dos partes interrelacionadas y con un total de 691 participantes, descubrió que una inducción de la atención plena, en comparación con una condición de control, condujo a una disminución de la conducta prosocial. Este efecto fue moderado por las autoconstrucciones, de modo que las personas con autoconstrucciones relativamente independientes se volvieron menos prosociales, mientras que las personas con autoconstrucciones relativamente interdependientes se volvieron más prosociales. En el mundo occidental, donde predominan generalmente las autointerpretaciones independientes (orientadas al egocentrismo), la meditación puede tener efectos potencialmente perjudiciales. [223] Estos nuevos hallazgos sobre los efectos socialmente problemáticos de la meditación implican que puede estar contraindicado utilizar la meditación como herramienta para manejar conflictos personales agudos o dificultades relacionales; en palabras de Andrew Hafenbrack, uno de los autores del estudio, "si reducimos 'artificialmente' nuestra culpa meditando para eliminarla, podemos terminar con peores relaciones, o incluso menos relaciones". [224]
Aplicaciones seculares
Psicoterapia
Carl Jung (1875-1961) fue uno de los primeros occidentales en explorar las prácticas religiosas orientales. [225] [226] Abogó claramente por formas de aumentar la conciencia individual, pero expresó cierta cautela con respecto a la inmersión directa de un occidental en las prácticas orientales sin una apreciación previa de los diferentes contextos espirituales y culturales. [227] [228] Erich Fromm (1900-1980) exploró posteriormente las prácticas espirituales de Oriente. [229]
Clínico
Desde la década de 1970, la psicología clínica y la psiquiatría han desarrollado técnicas de meditación para numerosas afecciones psicológicas. [230] La práctica de la atención plena se emplea en psicología para aliviar afecciones mentales y físicas, como afectar el sistema endocrino, reduciendo así la depresión y ayudando a aliviar el estrés y la ansiedad . [9] [231] [232] [233] La atención plena también se utiliza como una forma de terapia intervencionista en el tratamiento de la adicción, incluida la adicción a las drogas , aunque la cantidad y la calidad de la investigación basada en evidencia ha sido deficiente. [198] [234]
El Centro Nacional de Salud Complementaria e Integral de Estados Unidos afirma que “las prácticas de meditación y atención plena pueden tener una variedad de beneficios para la salud y pueden ayudar a las personas a mejorar su calidad de vida. Estudios recientes han investigado si la meditación o la atención plena ayudan a las personas a controlar la ansiedad, el estrés, la depresión, el dolor o los síntomas relacionados con la abstinencia de la nicotina, el alcohol o los opioides”. Sin embargo, el NCCIC advierte que “los resultados de los estudios han sido difíciles de analizar y pueden haber sido interpretados de manera demasiado optimista”. [235]
Una revisión de 2014 encontró que la práctica de meditación consciente durante dos a seis meses por parte de personas sometidas a terapia psiquiátrica o médica a largo plazo podría producir mejoras moderadas en el manejo del dolor, la ansiedad y la depresión . [236] En 2017, la Asociación Estadounidense del Corazón emitió una declaración científica de que la meditación puede ser una práctica y una intervención complementaria razonables para ayudar a reducir el riesgo de enfermedades cardiovasculares , con la salvedad de que la meditación debe definirse mejor en una investigación clínica de mayor calidad de estos trastornos. [237] Hallazgos recientes también han encontrado evidencia de que la meditación afecta las migrañas en adultos. La meditación consciente puede permitir una disminución de los episodios de migraña y una caída en el uso de medicamentos para la migraña. [238]
Evidencia temprana de baja calidad y baja cantidad indica que el mecanismo de la meditación puede ayudar con el síndrome del intestino irritable , [239] [10] insomnio , [239] deterioro cognitivo en los ancianos, [240] y trastorno de estrés postraumático . [241] [242] Sentarse en silencio, meditar con escaneo corporal y concentrarse en la respiración se demostró en una revisión de 2016 que reducir moderadamente los síntomas de TEPT y depresión en veteranos de guerra y crear resiliencia al estrés en el servicio activo. [243] [244] Los investigadores han descubierto que participar en meditación de atención plena puede ayudar a los pacientes con insomnio al mejorar la calidad del sueño y el tiempo total de vigilia. [245] La meditación de atención plena es una terapia de apoyo que ayuda en el tratamiento de pacientes diagnosticados con insomnio. [245]
En el lugar de trabajo
Una revisión de la literatura sobre espiritualidad y desempeño en las organizaciones realizada en 2010 encontró un aumento en los programas de meditación corporativa. [246]
En 2016, aproximadamente una cuarta parte de los empleadores estadounidenses utilizaban iniciativas de reducción del estrés. [247] [248] El objetivo era ayudar a reducir el estrés y mejorar las reacciones al estrés. Aetna ahora ofrece su programa a sus clientes. Google también implementa la atención plena, ofreciendo más de una docena de cursos de meditación, siendo el más destacado, "Search Inside Yourself", que se implementó desde 2007. [248] General Mills ofrece la serie de programas de liderazgo consciente, un curso que utiliza una combinación de meditación de atención plena, yoga y diálogo con la intención de desarrollar la capacidad de la mente para prestar atención. [248]
Muchas organizaciones militares de todo el mundo han descubierto que la práctica de la meditación y la atención plena puede brindar una variedad de beneficios relacionados con el combate, incluido el apoyo a la salud mental, la claridad mental, la concentración y el control del estrés. [249]
En la escuela
Una revisión de 15 estudios revisados por pares sobre la meditación de jóvenes en las escuelas indicó que la meditación trascendental tiene un efecto moderado en el bienestar y un efecto pequeño en la competencia social. No se han realizado suficientes investigaciones sobre el efecto de la meditación en el rendimiento académico. [250] La evidencia también ha demostrado una posible mejora del estrés y el rendimiento cognitivo en la meditación enseñada en la escuela. [251]
También se pueden observar efectos positivos sobre la regulación de las emociones, el estrés y la ansiedad en estudiantes universitarios y de enfermería. [252] [253]
Respuesta de relajación y biorretroalimentación
Herbert Benson, de la Facultad de Medicina de Harvard, realizó una serie de pruebas clínicas en meditadores de varias disciplinas, entre ellas la técnica de Meditación Trascendental y el Budismo Tibetano . En 1975, Benson publicó un libro titulado The Relaxation Response (La respuesta de relajación) en el que esbozó su propia versión de la meditación para la relajación. [254] También en la década de 1970, la psicóloga estadounidense Patricia Carrington desarrolló una técnica similar llamada Meditación Clínicamente Estandarizada (CSM). [255] En Noruega, otro método basado en el sonido llamado Meditación Acem desarrolló una psicología de la meditación y ha sido objeto de varios estudios científicos. [256]
^ ab Una influyente definición de Shapiro (1982) afirma que " la meditación se refiere a una familia de técnicas que tienen en común un intento consciente de centrar la atención de una manera no analítica y un intento de no detenerse en el pensamiento discursivo y rumiante " (p. 6, cursiva en el original). El término "pensamiento discursivo" se ha utilizado durante mucho tiempo en la filosofía occidental y a menudo se considera un sinónimo de pensamiento lógico. [30]
^ abc Bond et al. (2009) informan que 7 académicos expertos que habían estudiado diferentes tradiciones de meditación coincidieron en que un componente "esencial" de la meditación "implica la relajación lógica: no 'intentar' analizar los posibles efectos psicofísicos, no 'intentar' juzgar los posibles resultados, no 'intentar' crear ningún tipo de expectativa con respecto al proceso" (p. 134, Tabla 4). En su consideración final, los 7 expertos consideraron esta característica como un componente "esencial" de la meditación; ninguno de ellos la consideró simplemente como "importante pero no esencial" (p. 234, Tabla 4). (Este mismo resultado se presenta en la Tabla B1 en Ospina et al. 2007, p. 281). Esto no significa que toda meditación busque llevar a la persona más allá de todos los procesos de pensamiento, sino sólo de aquellos procesos que a veces se denominan "discursivos" o "lógicos" (véase Shapiro 1982/1984; Bond et al. 2009; Apéndice B, pp. 279-282 en Ospina et al. (2007)).
^ En 1971, Claudio Naranjo señaló que "la palabra 'meditación' se ha utilizado para designar una variedad de prácticas que difieren lo suficiente entre sí como para que podamos encontrar dificultades para definir qué es la meditación ". [19] Un estudio de 2009 señaló una "persistente falta de consenso en la literatura " y una "aparente intransigencia para definir la meditación". [20]
^ "Los miembros fueron elegidos sobre la base de su historial de publicaciones de investigación sobre el uso terapéutico de la meditación, su conocimiento y formación en técnicas de meditación tradicionales o clínicamente desarrolladas, y su afiliación a universidades y centros de investigación. Cada miembro tenía experiencia y formación específicas en al menos una de las siguientes prácticas de meditación: kundalini yoga , meditación trascendental , respuesta de relajación, reducción del estrés basada en la atención plena y meditación vipassana " (Bond et al. 2009, p. 131); sus puntos de vista se combinaron utilizando "la técnica Delphi ... un método para obtener y refinar juicios grupales para abordar problemas complejos con un alto nivel de incertidumbre" (Bond et al. 2009, p. 131).
^ Respecto a revisiones influyentes que abarcan múltiples métodos de meditación: Walsh & Shapiro (2006), Cahn & Polich (2006), y Jevning, Wallace & Beidebach (1992), son citados >80 veces en PsycINFO . Número de citas en PsycINFO : 254 para Walsh & Shapiro, 2006 (26 de agosto de 2018); 561 para Cahn & Polich, 2006 (26 de agosto de 2018); 83 para Jevning et al. (1992) (26 de agosto de 2018). El libro de Goleman tiene 33 ediciones listadas en WorldCat: 17 ediciones como The meditative mind: The varieties of meditative experience [32] y 16 ediciones como The varieties of meditative experience . [33]
Los recuentos de citas y ediciones corresponden a agosto de 2018 y septiembre de 2018 respectivamente.
^ Según Shear, "la atención enfocada, el monitoreo abierto y la autotrascendencia automática probablemente estaban asociados con las bandas de EEG (γ y β)13, θ y α1, respectivamente". [47]
↑ Según Larson 2008, pp. 43–45, de la idea de nirodhasamadhi del budismo Abhidharma , los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia. Sin embargo, a diferencia del budismo, que evita afirmar si existen el yo y el alma, el yoga es fisicalista y realista, como el Samkhya, y cree que cada individuo tiene un yo y un alma. [78] Karel Werner escribe: "El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En lo que respecta a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda a las formulaciones budistas del Canon Pāli y aún más del Sarvāstivāda Abhidharma y del Sautrāntika ". [79] Véase también D. Wujastyk (2018), Algunos Yoga Sutras problemáticos y su trasfondo budista , en: P. Maas et al., Yoga in Transformation. Perspectivas históricas y contemporáneas sobre un fenómeno global , Vienna University Press; y Pradeep P. Gokhale (2020), El Yogasūtra de Patañjali: Una nueva introducción a las raíces budistas del sistema de yoga , Routledge.
^ Por ejemplo, Kamalashila (2003, p. 4), afirma que la meditación budista "incluye cualquier método de meditación que tenga la Iluminación como su objetivo último ". Del mismo modo, Bodhi (1999) escribe: "Para llegar a la realización experiencial de las verdades es necesario emprender la práctica de la meditación.... En el clímax de dicha contemplación, el ojo mental... cambia su enfoque al estado incondicionado, Nibbana ..." Una definición similar, aunque en algunos sentidos un poco más amplia, es proporcionada por: [85] " Meditación : término general para una multitud de prácticas religiosas, a menudo bastante diferentes en método, pero todas con el mismo objetivo: llevar la conciencia del practicante a un estado en el que pueda llegar a una experiencia de 'despertar', 'liberación', 'iluminación'". Kamalashila (2003) permite además que algunas meditaciones budistas sean "de naturaleza más preparatoria" (p. 4).
^ La palabra pali y sánscrita bhāvanā significa literalmente "desarrollo", como en "desarrollo mental". Para la asociación de este término con "meditación", véase Epstein (1995, p. 105); y Fischer-Schreiber, Ehrhard y Diener (1991, p. 20). Como ejemplo de un conocido discurso del Canon pali , en "La gran exhortación a Rahula" ( Maha-Rahulovada Sutta , MN 62), el Venerable Sariputta le dice al Venerable Rahula (en pali, basado en VRI, sin fecha): ānāpānassatiṃ, rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ṭhānissaro Bhikkhu (2006). «Maha-Rahulovada Sutta: La gran exhortación a Rahula (MN 62)». Archivado desde el original el 1 de febrero de 2021. Consultado el 16 de febrero de 2011 .traduce esto como: "Rahula, desarrolla la meditación [ bhāvana ] de la atención plena a la inhalación y la exhalación ". (Palabra Pali entre corchetes incluida según Ṭhānissaro Bhikkhu, 2006, nota final)
^ Véase, por ejemplo, Ṭhānissaro Bhikkhu (1997). «Una herramienta entre muchas: el lugar de la Vipassana en la práctica budista». Archivado desde el original el 12 de abril de 2010. Consultado el 16 de febrero de 2011 .; así como Kapleau (1989, p. 385) para la derivación de la palabra "zen" del sánscrito "dhyāna". El secretario de la Sociedad de Textos Pāli, Rupert Gethin, al describir las actividades de los ascetas errantes contemporáneos del Buda, escribió:
Existe el cultivo de técnicas meditativas y contemplativas destinadas a producir lo que, a falta de un término técnico adecuado en español, podría denominarse "estados alterados de conciencia". En el vocabulario técnico de los textos religiosos indios, estos estados se denominan "meditaciones" ([Skt.:] dhyāna / [Pali:] jhāna ) o "concentraciones" ( samādhi ); la consecución de tales estados de conciencia se consideraba generalmente como una forma de llevar al practicante a un conocimiento y una experiencia más profundos de la naturaleza del mundo. (Gethin 1998, p. 10)
^ Algunos ejemplos de clásicos contemporáneos específicos de una escuela incluyen:
de la tradición Theravada, Thera (1996).
de la tradición zen, Kapleau (1989).
^ Goldstein (2003) escribe que, con respecto al Satipatthana Sutta , "hay más de cincuenta prácticas diferentes descritas en este Sutta. Las meditaciones que se derivan de estos fundamentos de la atención plena se denominan vipassana ..., y de una forma u otra -y con cualquier nombre- se encuentran en todas las principales tradiciones budistas" (p. 92).
^ Respecto a las visualizaciones tibetanas, Kamalashila (2003), escribe: "La meditación de Tara... es un ejemplo entre miles de temas para la meditación de visualización, cada uno de los cuales surge de la experiencia visionaria de algún meditador de cualidades iluminadas, vistas en la forma de Budas y Bodhisattvas " (p. 227).
^ Estas definiciones de samatha y vipassana se basan en el «Sutta de los cuatro tipos de personas» ( AN 4.94). El texto de este artículo se basa principalmente en Bodhi (2005, pp. 269–70, 440 n . 13). Véase también Ṭhānissaro Bhikkhu (1998d). «Samadhi Sutta: Concentration (Tranquillity and Insight) (AN 4.94)». Archivado desde el original el 13 de octubre de 2018. Consultado el 16 de febrero de 2011 ..
Referencias
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^ ab Cahn y Polich 2006, pág. 180.
^ ab Jevning, Wallace y Beidebach 1992, pág. 415.
^ desde Goleman 1988, pág. 107.
^ ab Dhavamony, Mariasusai (1982). Hinduismo clásico. Università Gregoriana Editrice. pag. 243.ISBN978-88-7652-482-0Archivado desde el original el 17 de marzo de 2023 . Consultado el 27 de octubre de 2020 .
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