La disolución de los monasterios , ocasionalmente denominada supresión de los monasterios , fue el conjunto de procesos administrativos y legales entre 1536 y 1541, mediante los cuales Enrique VIII disolvió monasterios , prioratos , conventos y conventos en Inglaterra, Gales e Irlanda ; expropió sus ingresos; dispuso de sus bienes; y proveyó para su antiguo personal y funciones.
Aunque originalmente se concibió que la política aumentaría los ingresos regulares de la Corona, muchas de las antiguas propiedades monásticas se vendieron para financiar las campañas militares de Enrique en la década de 1540. Se le dio la autoridad para hacer esto en Inglaterra y Gales mediante la Ley de Supremacía , aprobada por el Parlamento en 1534, que lo convirtió en Jefe Supremo de la Iglesia en Inglaterra , separando así a Inglaterra de la autoridad papal , y mediante la Primera Ley de Supresión (1535). ) y la Segunda Ley de Represión (1539). Si bien Thomas Cromwell , vicario general y vicegerente de Inglaterra, es a menudo considerado el líder de las disoluciones, simplemente supervisó el proyecto, que esperaba utilizar para la reforma de los monasterios, no para su cierre o incautación. El proyecto de disolución fue creado por el Lord Canciller de Inglaterra, Thomas Audley , y el jefe del Tribunal de Aumentos, Richard Rich .
El historiador George W. Bernard sostiene que:
La disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia de Inglaterra. Había cerca de 900 casas religiosas en Inglaterra, alrededor de 260 para monjes, 300 para canónigos regulares , 142 conventos y 183 conventos; unas 12.000 personas en total, 4.000 monjes, 3.000 canónigos, 3.000 frailes y 2.000 monjas. Si la población masculina adulta era de 500.000, eso significaba que un hombre adulto de cada cincuenta pertenecía a órdenes religiosas. [1]
En el momento de su supresión, un pequeño número de casas religiosas inglesas y galesas podían rastrear sus orígenes hasta fundaciones anglosajonas o celtas antes de la conquista normanda . La abrumadora mayoría de las 625 comunidades monásticas disueltas por Enrique VIII se habían desarrollado en la ola de entusiasmo monástico que arrasó la cristiandad occidental en los siglos XI y XII. Pocas casas inglesas se fundaron después de finales del siglo XIII; la fundación más reciente de los suprimidos fue el convento de Brígidas de la Abadía de Syon, fundado en 1415.
Por lo general, los fundadores de los siglos XI y XII habían dotado a las casas monásticas tanto de ingresos temporales en forma de ingresos de propiedades como de ingresos espirituales en forma de diezmos apropiados de las iglesias parroquiales bajo el patrocinio del fundador. Como consecuencia de esto, las casas religiosas del siglo XVI controlaban el nombramiento de aproximadamente dos quintas partes de todos los beneficios parroquiales en Inglaterra, [2] disponían de aproximadamente la mitad de todos los ingresos eclesiásticos, [3] y poseían alrededor de una cuarta parte de la riqueza territorial de la nación. . Un proverbio medieval inglés decía que si el abad de Glastonbury se casaba con la abadesa de Shaftesbury , su heredero tendría más tierras que el rey de Inglaterra. [4]
Las 200 casas de frailes en Inglaterra y Gales constituyeron una segunda ola distinta de fundaciones, casi todas ocurridas en el siglo XIII. Los conventos , en su mayor parte, se concentraban en zonas urbanas. A diferencia de los monasterios, los conventos habían evitado las donaciones que generaban ingresos; Los frailes, como mendicantes , esperaban ser apoyados financieramente por ofrendas y donaciones de los fieles, e idealmente serían autosuficientes en la producción de sus propios alimentos básicos a partir de extensos huertos urbanos. [ cita necesaria ]
La disolución de los monasterios en Inglaterra e Irlanda tuvo lugar en el contexto político de otros ataques a las instituciones eclesiásticas del catolicismo romano occidental, que ya llevaban algún tiempo en marcha. Muchos de ellos estaban relacionados con la Reforma en Europa continental . A finales del siglo XVI, el monaquismo había desaparecido casi por completo de aquellos estados europeos cuyos gobernantes habían adoptado confesiones de fe luteranas o reformadas (siendo Irlanda la única excepción importante). Continuaron en aquellos estados que permanecieron católicos, y nuevas órdenes comunitarias como los jesuitas y los capuchinos surgieron junto a las órdenes más antiguas. [5]
Los cambios religiosos y políticos en Inglaterra bajo Enrique VIII y Eduardo VI fueron de naturaleza diferente a los que tuvieron lugar en Alemania, Bohemia , Francia, Escocia y Ginebra . En gran parte de Europa continental, la confiscación de propiedades monásticas estuvo asociada con el descontento masivo entre la gente común y el nivel inferior del clero y la sociedad civil contra las instituciones eclesiásticas poderosas y ricas. Esta hostilidad popular contra la Iglesia era rara en Inglaterra antes de 1558; La Reforma en Inglaterra e Irlanda fue dirigida desde el rey y los niveles más altos de la sociedad. Estos cambios inicialmente fueron recibidos con una sospecha popular generalizada; en algunas ocasiones y en localidades concretas, hubo resistencia activa al programa real.
La insatisfacción con el estado general de la vida religiosa regular y con la magnitud de la riqueza monástica era casi universal entre los gobernantes seculares y eclesiásticos de finales de la Edad Media en el Occidente latino. Bernard dice que hubo:
preocupación generalizada a finales del siglo XV y principios del XVI sobre el estado de los monasterios. Una figura destacada aquí es el erudito y teólogo Desiderio Erasmo , quien satirizó a los monasterios como laxos, cómodamente mundanos, derrochadores de recursos escasos y supersticiosos; También pensó que sería mejor si los monjes estuvieran más directamente bajo la autoridad de los obispos. En aquel momento, bastantes obispos de toda Europa habían llegado a creer que los recursos invertidos en una ronda incesante de servicios por parte de hombres y mujeres, en teoría apartados del mundo, se gastarían mejor en dotar a escuelas primarias y facultades universitarias para formar hombres que luego servirían a los laicos como párrocos, y en la reforma de las estructuras anticuadas de diócesis demasiado grandes como la de Lincoln . El cuidado pastoral se consideraba mucho más importante y vital que el enfoque monástico en la contemplación, la oración y el desempeño del oficio diario. [1]
Erasmo había hecho una triple crítica a los monjes y monjas de su época, diciendo que:
Al resumir el estado de la vida monástica en Europa occidental, David Knowles dijo: [ Esta cita necesita una cita ]
El veredicto de los historiadores imparciales de hoy probablemente sería (haciendo abstracción de todas las consideraciones ideológicas a favor o en contra del monaquismo) que existían demasiadas casas religiosas en vista del declive generalizado de la ferviente vocación monástica, y que en todos los países los monjes poseían demasiada riqueza y fuentes de producción tanto para su propio bienestar como para el bien material de la economía.
Las peregrinaciones a santuarios monásticos continuaron siendo muy populares, hasta que fueron suprimidas por la fuerza en Inglaterra en 1538 por orden de Enrique VIII, pero la disolución dio lugar a pocas modificaciones en la práctica de la religión en las iglesias parroquiales de Inglaterra. En general, las reformas religiosas inglesas de la década de 1530 correspondieron en pocos aspectos a los preceptos de los reformadores protestantes y encontraron mucha hostilidad popular cuando lo hicieron. En 1536, la Convocatoria adoptó y el Parlamento promulgó los Diez Artículos , cuya primera mitad utilizaba terminología e ideas extraídas de Lutero y Melanchthon ; pero cualquier impulso hacia el protestantismo se estancó cuando Enrique VIII expresó su deseo de continuar con la ortodoxia con los Seis Artículos de 1539 , que permanecieron en vigor hasta después de su muerte. [8] [9] [ página necesaria ]
El cardenal Wolsey había obtenido una bula papal que autorizaba algunas reformas limitadas en la Iglesia inglesa ya en 1518, pero los reformadores (tanto conservadores como radicales) se habían sentido cada vez más frustrados por su falta de progreso. Enrique quería cambiar esto y en noviembre de 1529 el Parlamento aprobó leyes que reformaban aparentes abusos en la Iglesia inglesa. Establecieron un límite a los honorarios, tanto para la legalización de testamentos como para los gastos mortuorios para el entierro en tierra sagrada; regulaciones más estrictas que cubren los derechos de refugio para los criminales; y redujo a dos el número de beneficios eclesiásticos que en el futuro podría tener un solo hombre. Estas leyes buscaban demostrar que establecer una jurisdicción real sobre la Iglesia aseguraría el progreso en la "reforma religiosa" donde la autoridad papal había sido insuficiente. [ cita necesaria ]
Los monasterios fueron los siguientes. JJ Scarisbrick comentó en su biografía de Enrique VIII:
Baste decir que el monaquismo inglés era un problema enorme y urgente; que la acción radical, aunque precisamente de qué tipo era otra cuestión, era a la vez necesaria e inevitable, y que la purga de las órdenes religiosas probablemente se consideraba la tarea más obvia del nuevo régimen, como la primera función de un Jefe Supremo facultado por estatuto "para visitar, extirpar y reparar". [10]
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Las historias de incorrección, vicio y exceso monásticos que iban a recopilar los visitantes de los monasterios de Thomas Cromwell pueden haber sido parciales y exageradas, pero las casas religiosas de Inglaterra y Gales (con las notables excepciones de las de los Cartujos , los Los franciscanos observantes y las monjas y monjes Brígidas hacía tiempo que habían dejado de desempeñar un papel destacado en la vida espiritual del país. Aparte de estas tres órdenes, la observancia de estrictas reglas monásticas era, en el mejor de los casos, parcial. [11] La disciplina espiritual excepcional de las órdenes Cartuja, Franciscana Observante y Brígida había resultado, durante el siglo anterior, en que fueran seleccionadas para recibir el favor real, en particular con casas que se beneficiaban de dotaciones confiscadas por la Corona a los prioratos extranjeros suprimidos. [ cita necesaria ]
Por lo demás, en este período posterior, las donaciones y legados tendieron a destinarse a iglesias parroquiales, colegios universitarios, escuelas primarias y colegiatas, lo que sugiere una mayor aprobación pública de tales propósitos. Los niveles de deuda monástica aumentaban y el número medio de religiosos profesos disminuía, [12] aunque los monasterios continuaron atrayendo reclutas hasta el final. Sólo unos pocos monjes y monjas vivían en un lujo notorio, pero la mayoría estaban cómodamente alimentados y alojados según los estándares de la época, y pocos establecían ya estándares de piedad ascética u observancia religiosa. [13] Sólo una minoría de casas podía ahora mantener a los doce o trece religiosos profesos generalmente considerados como el mínimo necesario para mantener las horas canónicas completas del Oficio Divino. Incluso en casas con un número adecuado de personas, las obligaciones regulares de comer en comunidad y vivir en común no se habían aplicado plenamente durante siglos, ya que las comunidades tendían a subdividirse en varias familias distintas . En la mayoría de las casas más grandes, la plena observancia de las Horas Canónicas se había convertido en tarea de un subgrupo de "Monjes de Claustro", de modo que la mayoría de los miembros profesos de la casa tenían libertad para realizar sus negocios y vivir gran parte de sus vidas. en el mundo secular. Grandes complejos monásticos dominaban las ciudades inglesas de cualquier tamaño, pero la mayoría estaban llenas a menos de la mitad. [ cita necesaria ]
Desde 1534 en adelante, Cromwell y el rey Enrique buscaron constantemente formas de redirigir los ingresos eclesiásticos en beneficio de la Corona, esfuerzos que justificaron afirmando que, en primer lugar, muchos de los ingresos eclesiásticos se habían desviado indebidamente de los recursos reales. Los príncipes del Renacimiento en toda Europa se enfrentaban a graves dificultades financieras debido al fuerte aumento de los gastos, especialmente para pagar ejércitos, barcos de combate y fortificaciones. La mayoría tendió, tarde o temprano, a recurrir al saqueo de la riqueza monástica y al aumento de los impuestos al clero. Los príncipes protestantes justificarían esto alegando autoridad divina; Los príncipes católicos obtendrían el acuerdo y la connivencia del papado. La riqueza monástica, considerada en todas partes excesiva y ociosa, ofrecía una tentación permanente para las autoridades seculares y eclesiásticas con problemas de liquidez. [ cita necesaria ]
En consecuencia, casi todas las acciones oficiales con respecto a la disolución en Inglaterra y Gales se dirigieron a los monasterios y las propiedades monásticas. El cierre de los monasterios despertó la oposición popular, pero los monasterios y abades recalcitrantes se convirtieron en blanco de la hostilidad real. La entrega de los conventos, desde una perspectiva oficial, surgió casi como una ocurrencia tardía, como un ejercicio de orden administrativo una vez que se había determinado que todas las casas religiosas tendrían que desaparecer. Sin embargo, en términos de estima popular, la balanza se inclinó en sentido contrario. Casi todos los monasterios se mantenían con sus dotaciones; en términos medievales tardíos, "vivían de lo suyo". A menos que fueran notablemente malos propietarios o descuidaran escandalosamente las iglesias parroquiales a su cargo, tendían a disfrutar de un amplio apoyo local; particularmente porque comúnmente designaban a notables locales para cargos remunerados. Por el contrario, los frailes, al no ser autosuficientes, tenían muchas más probabilidades de haber sido objeto de hostilidad local, especialmente porque su práctica de solicitar ingresos a través de legados parece haber sido percibida a menudo como una disminución de las herencias familiares anticipadas. [ cita necesaria ]
Cuando Enrique VIII se dedicó a la reforma de los monasterios, la acción real para suprimir las casas religiosas tenía una historia de más de 200 años. El primer caso fue el de los llamados ' prioratos alienígenas '. Como resultado de la conquista normanda , algunas órdenes religiosas francesas poseían propiedades sustanciales a través de sus monasterios hijos en Inglaterra.
Algunas de ellas eran meras granjas , propiedades agrícolas con un único monje extranjero residente para supervisar las cosas; otras eran fundaciones ricas por derecho propio (por ejemplo, el Priorato de Lewes era hija de Cluny y respondía al abad de esa gran casa francesa).
Debido al estado de guerra bastante constante entre Inglaterra y Francia a finales de la Edad Media , los sucesivos gobiernos ingleses se habían opuesto a que el dinero de estos prioratos extranjeros fuera enviado a Francia, ya que el hostil rey francés podría apoderarse de él. También se opusieron a que los prelados extranjeros tuvieran jurisdicción sobre los monasterios ingleses. [ cita necesaria ]
Además, después de 1378, los monasterios franceses (y, por tanto, los prioratos extranjeros que dependían de ellos) mantuvieron su lealtad al papado de Aviñón . Su supresión fue apoyada por los papas romanos rivales , con la condición de que todas las propiedades monásticas confiscadas eventualmente fueran redirigidas a otros usos religiosos. Los oficiales del rey secuestraron por primera vez los bienes de los prioratos extranjeros en 1295-1303 bajo Eduardo I , y lo mismo sucedió repetidamente durante largos períodos a lo largo del siglo XIV, más particularmente durante el reinado de Eduardo III . [ cita necesaria ]
Los prioratos extranjeros que tenían comunidades en funcionamiento se vieron obligados a pagar grandes sumas de dinero al rey, mientras que los que eran meras propiedades fueron confiscados y administrados por oficiales reales, y las ganancias iban al bolsillo del rey. Estas propiedades fueron una valiosa fuente de ingresos para la Corona en sus guerras francesas. A la mayoría de los prioratos extranjeros más grandes se les permitió naturalizarse (por ejemplo, Castle Acre Priory ), previo pago de fuertes multas y sobornos, pero para unas noventa casas y granjas más pequeñas, sus destinos quedaron sellados cuando Enrique V los disolvió mediante una ley del Parlamento en 1414. [ cita necesaria ]
Las propiedades pasaron a manos de la Corona; algunos se conservaron, otros fueron posteriormente entregados o vendidos a los partidarios de Enrique, otros fueron asignados a sus nuevos monasterios de Syon Abbey y los Cartujos de Sheen Priory ; otros se utilizaron con fines educativos. Todas estas supresiones contaron con la aprobación papal, pero los sucesivos papas del siglo XV continuaron presionando para obtener garantías de que, ahora que el papado de Aviñón había sido derrotado, los ingresos monásticos confiscados volverían a usos religiosos y educativos. [ cita necesaria ]
La comprensión medieval de las casas religiosas como instituciones asociaba los monasterios y conventos a sus propiedades, es decir, a sus dotaciones de tierras e ingresos espirituales, y no a su actual personal de monjes y monjas. Si los bienes que una casa había sido dotada por su fundador fueran confiscados o entregados, entonces la casa dejaba de existir, continuaran o no sus miembros en la vida religiosa. En consecuencia, el fundador y sus herederos tenían un interés continuo (y legalmente exigible) en ciertos aspectos del funcionamiento de la casa; su nombramiento era requerido en la elección de un abad o prior, podían reclamar hospitalidad dentro de la casa cuando fuera necesario y podían ser enterrados dentro de la casa cuando morían. Además, aunque esto casi nunca sucedía, las dotaciones de la casa volverían a los herederos del fundador si la comunidad fracasaba o se disolvía. La condición de "fundador" se consideraba en el derecho civil como propiedad inmueble y, en consecuencia, podía comprarse y venderse, en cuyo caso el comprador sería denominado patrón . Además, como cualquier otro bien inmueble, en caso de intestación y en algunas otras circunstancias, el estatus de "fundador" volvería a la Corona, un procedimiento que muchas casas buscaron activamente, ya que podría ser ventajoso en sus tratos legales en las cortes del Rey. [ cita necesaria ]
Los fundadores de los prioratos extranjeros habían sido monasterios extranjeros que rechazaban lealtad a la Corona inglesa. Por lo tanto, estos derechos de propiedad fueron automáticamente perdidos por la Corona cuando sus dependencias inglesas fueron disueltas por una ley del Parlamento, pero el ejemplo creado por estos eventos generó preguntas sobre qué medidas se podrían tomar si las casas de fundación inglesa dejaran de existir por cualquier motivo. Mucho dependería de quién, en el momento en que terminó la casa, tenía el estatus de fundador o patrón; y, como ocurre con otras disputas similares en bienes inmuebles, el procedimiento estándar era formar un jurado para decidir entre los demandantes en disputa. En la práctica, la Corona reclamó el estatus de "fundador" en todos los casos que ocurrieron. En consecuencia, cuando una comunidad monástica fracasaba (por ejemplo, por la muerte de la mayoría de sus miembros o por insolvencia), el obispo buscaría obtener la aprobación papal para un uso alternativo de las dotaciones de la casa en el derecho canónico . Esto, con un acuerdo real que alegaba "fundación", se presentaría a un "jurado con paneles" para obtener su consentimiento para la disposición de la propiedad de la casa en el derecho civil. [ cita necesaria ]
La transferencia real de propiedades monásticas extranjeras a fundaciones educativas inspiró a los obispos y, a medida que el siglo XV decayó, propugnaron más acciones de este tipo, que se volvieron comunes. Los sujetos de estas disoluciones eran generalmente comunidades benedictinas o agustinas pequeñas, pobres y endeudadas (especialmente las de mujeres) con pocos amigos poderosos; las grandes abadías y órdenes exentas de supervisión diocesana, como la cisterciense, no se vieron afectadas. [ cita necesaria ]
Las nuevas fundaciones consiguientes fueron con mayor frecuencia las universidades de Oxford y Cambridge : ejemplos de esto incluyen a John Alcock , obispo de Ely, que disolvió el priorato benedictino de St Radegund en Cambridge para fundar Jesus College, Cambridge (1496), y William Waynflete , obispo de Winchester , que adquirió Priorato de Selborne en Hampshire en 1484 para el Magdalen College, Oxford .
En el siglo siguiente, Lady Margaret Beaufort obtuvo la propiedad de Creake Abbey (cuyos religiosos habían muerto todos de enfermedad de la sudoración en 1506) para financiar sus obras en Oxford y Cambridge. Fue asesorada en esta acción por el tradicionalista acérrimo John Fisher , obispo de Rochester . [ cita necesaria ]
En 1522, el propio Fisher disolvió los monasterios de mujeres de Bromhall y Higham para ayudar al St John's College de Cambridge . Ese mismo año el Cardenal Wolsey disolvió el Priorato de St Frideswide (ahora Catedral de Oxford ) para formar la base de su Iglesia de Cristo, Oxford ; en 1524, consiguió una bula papal para disolver unos veinte monasterios más y proporcionar una dotación para su nuevo colegio. En todas estas supresiones, los frailes, monjes y monjas restantes fueron absorbidos por otras casas de sus respectivas órdenes. Los jurados determinaron que la propiedad de la casa había revertido a la Corona como fundador. [ cita necesaria ]
La sabiduría convencional de la época era que la observancia diaria adecuada del Oficio Divino de oración requería un mínimo de doce religiosos profesos, pero en la década de 1530, sólo una minoría de casas religiosas en Inglaterra podía proporcionar esto. La mayoría de los observadores estaban de acuerdo en que una reforma sistemática de la Iglesia inglesa debía implicar necesariamente la concentración drástica de monjes y monjas en casas más pequeñas y más grandes, lo que potencialmente haría que muchos ingresos monásticos estuvieran disponibles para fines religiosos, educativos y sociales más productivos. [ cita necesaria ]
Sin embargo, este aparente consenso a menudo encontró una fuerte resistencia en la práctica. Los miembros de casas religiosas propuestas para su disolución podrían resistirse a la reubicación; las casas invitadas a recibirlos podrían negarse a cooperar; y los notables locales podrían resistir la interrupción de sus redes de influencia. Además, los obispos reformistas se encontraron con una oposición intratable cuando instaron a los jefes de las casas religiosas a imponer una observación rigurosa de sus reglas monásticas, especialmente en lo que respecta a exigir a los monjes y monjas que permanecieran dentro de sus claustros. Los monjes y monjas de casi todas las comunidades religiosas inglesas de finales de la Edad Media, aunque teóricamente vivían en pobreza religiosa, recibían un salario anual en efectivo ( peculium ) y recibían regularmente otras recompensas en efectivo y miserias , que les otorgaban una considerable libertad efectiva respecto de las reglas claustrales para aquellos que no están dispuestos a verse restringidos por ellos. Los superiores religiosos respondieron a la presión de sus obispos con la respuesta de que el ideal austero y enclaustrado ya no era aceptable más que para una pequeña minoría del clero regular, y que cualquier intento por su parte de hacer cumplir las normas más estrictas de su orden podía ser anulado en contraataques. En los tribunales seculares, los monjes y las monjas eran agraviados para obtener un auto de praemunire . [ cita necesaria ]
El rey apoyó activamente a Wolsey, Fisher y Richard Foxe en sus programas de reforma monástica; pero aun así, el progreso fue dolorosamente lento, especialmente cuando las órdenes religiosas habían sido exentas de la supervisión episcopal por parte de la autoridad papal. Además, no era en absoluto seguro que los jurados siempre fallaran a favor de la Corona al disponer de las propiedades de las casas disueltas; Se podía esperar que cualquier acción que afectara a monasterios con activos sustanciales fuera impugnada por una serie de demandantes influyentes. En 1532, el priorato de Christchurch Aldgate , que enfrentaba dificultades financieras y legales, solicitó ayuda al rey como fundador, sólo para encontrarse disuelto arbitrariamente. En lugar de arriesgarse a formar un jurado, y dado que la participación papal en esta coyuntura ya no era bienvenida, el Lord Canciller , Thomas Audley , recomendó que la disolución debería legalizarse retrospectivamente mediante una ley especial del Parlamento. [ cita necesaria ]
Mientras se llevaban a cabo estas transacciones en Inglaterra, en otras partes de Europa se producían acontecimientos que presagiaban una tormenta. En 1521, Martín Lutero había publicado De votis monisticis ( Sobre los votos monásticos ), [14] un tratado que declaraba que la vida monástica no tenía base escritural, era inútil y también activamente inmoral en el sentido de que no era compatible con el verdadero espíritu de Cristiandad. Lutero también declaró que los votos monásticos no tenían sentido y que nadie debería sentirse obligado a cumplirlos. Lutero, ex fraile agustino , encontró cierto consuelo cuando estas opiniones tuvieron un efecto dramático: una reunión especial de la provincia alemana de su orden celebrada el mismo año las aceptó y votó que en adelante cada miembro del clero regular debería ser libre de renunciar a sus votos, renunciar a sus cargos y casarse. En el monasterio natal de Lutero en Wittenberg , todos los frailes, excepto uno, lo hicieron.
Las noticias de estos acontecimientos no tardaron en difundirse entre los gobernantes de mentalidad protestante de toda Europa, y algunos, particularmente en Escandinavia, actuaron muy rápidamente. En el Riksdag de Västerås en 1527, iniciando la Reforma en Suecia , el rey Gustav Vasa consiguió un edicto de la Dieta que le permitía confiscar todas las tierras monásticas que considerara necesarias para aumentar los ingresos reales y permitir la devolución de las propiedades donadas a los descendientes de aquellos que los habían donado, en caso de que quisieran retractarse. Con la siguiente Reducción de Gustavo I de Suecia , Gustav ganó grandes propiedades, así como seguidores leales entre la nobleza que optó por utilizar el permiso para retractarse de las donaciones hechas por sus familias a los conventos. Al mismo tiempo, los monasterios y conventos suecos se vieron privados de sus medios de vida. Se les prohibió aceptar nuevos novicios, así como impedir que sus miembros existentes se fueran si así lo deseaban. Sin embargo, a los antiguos monjes y monjas se les permitió residir en los edificios del convento de por vida con un subsidio estatal y, en consecuencia, muchos de ellos sobrevivieron a la Reforma durante décadas. La última de ellas fue la Abadía de Vreta , donde murieron las últimas monjas en 1582, y la Abadía de Vadstena , de donde emigraron las últimas monjas en 1595, aproximadamente medio siglo después de la introducción de la Reforma. [15]
En Dinamarca-Noruega , el rey Federico I realizó un acto similar en 1528, confiscando 15 de las casas de los monasterios y conventos más ricos. Otras leyes bajo su sucesor a lo largo de la década de 1530 prohibieron a los frailes y obligaron a los monjes y monjas a transferir el título de sus casas a la Corona, que los pasó a nobles que pronto adquirieron antiguas tierras monásticas. La vida monástica danesa y noruega desaparecería de forma idéntica a la de Suecia. [ cita necesaria ]
También en Suiza los monasterios estaban amenazados. En 1523, el gobierno de la ciudad-estado de Zúrich presionó a las monjas para que abandonaran sus monasterios y se casaran, y al año siguiente disolvió todos los monasterios en su territorio, con el pretexto de utilizar sus ingresos para financiar la educación y ayudar a los pobres. La ciudad de Basilea hizo lo mismo en 1529, y Ginebra adoptó la misma política en 1530. También se intentó en 1530 disolver la famosa Abadía de San Gall , que era un estado del Sacro Imperio Romano por derecho propio, pero esto fracasó y St. Gall sobrevivió hasta 1798.
En Francia y Escocia, por el contrario, la acción real para apoderarse de los ingresos monásticos siguió líneas completamente diferentes. En ambos países, la práctica de nombrar abadías in commendam se había generalizado. Desde el siglo XII, se había vuelto universal en Europa occidental separar los gastos domésticos de los abades y priores conventuales de los del resto del monasterio, apropiándose normalmente más de la mitad de los ingresos de la casa. Con la aprobación papal, estos fondos podrían desviarse en caso de una vacante para apoyar a un eclesiástico no monástico, comúnmente un obispo o miembro de la Curia Papal ; y aunque tales acuerdos eran nominalmente temporales, las abadías comendatorias a menudo continuaban a largo plazo. Luego, mediante el Concordato de Bolonia en 1516, el Papa León X concedió a Francisco I autoridad efectiva para nombrar a casi todos los abades y priores conventuales de Francia. Al final, alrededor del 80 por ciento de las abadías francesas llegaron a ser celebradas en commendam , siendo los comendadores a menudo cortesanos laicos o sirvientes reales; y de esta manera alrededor de la mitad de los ingresos de los monasterios franceses fueron desviados a manos de la Corona o de partidarios reales; todo enteramente con la bendición de los Papas. Donde los reyes franceses condujeron, los reyes escoceses los siguieron. En Escocia, donde la proporción de parroquianos apropiados por instituciones eclesiásticas superiores excedía el 85 por ciento, en 1532 el joven Jaime V obtuvo del Papa la aprobación para nombrar a sus hijos pequeños ilegítimos (de los cuales eventualmente adquirió nueve) como comendadores de las abadías en Escocia. . Otras familias aristocráticas escocesas pudieron llegar a acuerdos similares y, en consecuencia, más de 40.000 libras esterlinas (escocesas) al año se desviaron de los monasterios a las arcas reales. [ cita necesaria ]
Es inconcebible que estos movimientos pasaran desapercibidos para el gobierno inglés y particularmente para Thomas Cromwell , que había sido empleado por Wolsey en sus supresiones monásticas y que pronto se convertiría en secretario del rey de Enrique VIII . Sin embargo, el propio Enrique parece haber estado mucho más influenciado por las opiniones sobre el monaquismo de los humanistas Desiderio Erasmo y Tomás Moro , especialmente las que se encuentran en la obra de Erasmo Elogio de la locura (1511) y La utopía de Moro (1516). Erasmo y Moro promovieron la reforma eclesiástica sin dejar de ser fieles a la Iglesia de Roma y ridiculizaron prácticas monásticas como la religión formal repetitiva, [16] las peregrinaciones supersticiosas para la veneración de reliquias y la acumulación de riqueza monástica. Desde el principio, Enrique parece haber compartido estos puntos de vista, sin haber fundado nunca una casa religiosa y solo una vez [ cita necesaria ] realizó una peregrinación religiosa a Walsingham en 1511. A partir de 1518, Tomás Moro fue cada vez más influyente como sirviente y consejero real. en el transcurso de la cual su correspondencia incluyó una serie de fuertes condenas de la ociosidad y el vicio en gran parte de la vida monástica, junto con sus ataques igualmente vituperantes contra Lutero. El propio Enrique mantuvo correspondencia continua con Erasmo, lo que lo impulsó a ser más explícito en su rechazo público de los principios clave del luteranismo y a ofrecerle un ascenso en la iglesia si deseaba regresar a Inglaterra. [ cita necesaria ]
Al no recibir del Papa una declaración de nulidad relativa a su matrimonio, el propio Enrique se declaró Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra en febrero de 1531 e instigó un programa de legislación para establecer esta Supremacía Real en la ley y hacer cumplir su aceptación durante todo su reinado. reino. En abril de 1533, una Ley de Restricción de Apelaciones eliminó el derecho del clero a apelar ante "tribunales extranjeros" (Roma) por encima del rey en cualquier asunto espiritual o financiero. Todos los cargos e impuestos eclesiásticos que anteriormente habían sido pagaderos a Roma pasarían ahora al Rey. Mediante la Sumisión del Clero , el clero y las órdenes religiosas inglesas suscribieron la proposición de que el Rey era, y siempre había sido, el Jefe Supremo de la Iglesia en Inglaterra. En consecuencia, en opinión de Enrique, cualquier acto de resistencia monástica a la autoridad real no sólo sería traición, sino también una violación del voto monástico de obediencia . Bajo fuertes amenazas, casi todas las casas religiosas se unieron al resto de la Iglesia para acceder a la Supremacía Real; y al jurar defender la validez del divorcio y nuevo matrimonio del Rey. La oposición se concentró en las casas de los monjes cartujos, los frailes franciscanos observantes y los monjes y monjas brigidinos, que eran, para vergüenza del gobierno, exactamente aquellas órdenes donde se reconocía la plena observancia de la vida religiosa. Se hicieron grandes esfuerzos para engatusar, sobornar, engañar y amenazar a estas casas para que obedecieran formalmente, y los religiosos que continuaran en su resistencia podían ser encarcelados hasta que se sometieran o, si persistían, serían ejecutados por traición. Todas las casas de los frailes observantes fueron entregadas a la orden franciscana principal; Los frailes de la casa de Greenwich fueron encarcelados, donde muchos murieron a causa de malos tratos. Los cartujos finalmente se sometieron, excepto los monjes de la casa de Londres que fue suprimida; algunos de los monjes fueron ejecutados por alta traición en 1535 y otros murieron de hambre en prisión. También se opusieron a la Supremacía y, en consecuencia, fueron encarcelados los principales monjes puentes de la abadía de Syon , aunque las monjas de Syon, al estar estrictamente encerradas, escaparon a la sanción en esta etapa, ya que el cumplimiento personal de la abadesa se consideró suficiente para los propósitos del gobierno. [ cita necesaria ]
GWO Woodward concluyó que:
Todos menos unos pocos lo aceptaron sin objeciones. Después de todo, eran ingleses y compartían el prejuicio común de sus contemporáneos contra las pretensiones de los prelados italianos extranjeros. [17]
En 1534, Cromwell emprendió, en nombre del rey, un inventario de las dotaciones, obligaciones e ingresos de todo el patrimonio eclesiástico de Inglaterra y Gales, incluidos los monasterios (ver Valor Ecclesiasticus ), con el fin de evaluar el valor imponible de la Iglesia. a través de comisionados locales que informaron en mayo de 1535. Al mismo tiempo, Enrique hizo que el Parlamento autorizara a Cromwell a " visitar " todos los monasterios , incluidos aquellos como los cistercienses previamente exentos de la supervisión episcopal por dispensa papal, para purificarlos en su vida religiosa, y para instruirlos en su deber de obedecer al Rey y rechazar la autoridad papal. Cromwell delegó su autoridad de visita en comisionados cuidadosamente seleccionados, principalmente Richard Layton , Thomas Legh , John ap Rice y John Tregonwell , con el propósito de determinar la calidad de la vida religiosa que se mantiene en las casas religiosas, de evaluar la prevalencia de religiosos "supersticiosos". observancias como la veneración de reliquias y para investigar evidencia de laxitud moral (especialmente sexual). Los comisionados elegidos eran en su mayoría clérigos seculares y parecen haber sido erasmistas en sus opiniones, dudosos del valor de la vida monástica y universalmente desdeñosos de las reliquias y objetos milagrosos. Es casi seguro que una evaluación objetiva de la calidad de la observancia monástica en Inglaterra en la década de 1530 habría sido en gran medida negativa. En comparación con las comisiones de valoración, el calendario de estas visitas monásticas era muy ajustado, algunas casas no se cumplieron por completo y las investigaciones parecen haberse concentrado en faltas graves y laxitud; en consecuencia, cuando los informes de mala conducta devueltos por los visitantes pueden compararse con otras fuentes, comúnmente parecen haber sido apresurados y muy exagerados, a menudo recordando eventos y escándalos de años antes. Los visitantes entrevistaron individualmente a cada miembro de la casa y seleccionaron a los sirvientes, incitando a cada uno a hacer confesiones individuales de sus irregularidades y también a informarse unos a otros. De su correspondencia con Cromwell se desprende que los visitantes sabían que se esperaba y deseaba encontrar resultados inadecuados; sin embargo, también está claro que, cuando no se revelaron faltas, tampoco se informó de ellas. Los visitantes dieron la peor interpretación que pudieron a lo que les dijeron, pero no parecen haber inventado acusaciones de irregularidades abiertamente. [ cita necesaria ]
En el otoño de 1535, los comisionados visitantes enviaban a Cromwell informes escritos de todos los hechos espeluznantes que afirmaban haber descubierto, adjuntando con ellos fajos de tocas, fajas y mantos supuestamente milagrosos que monjes y monjas habían estado prestando a cambio de dinero en efectivo. los enfermos o a las madres en trabajo de parto. Los comisionados parecen haber dado instrucciones consistentes a las casas para que reintroduzcan la práctica estricta de comer en común y vivir en clausura, instando a que se aliente a aquellos que no puedan cumplir con ella a irse; y un número considerable parece haber aprovechado la oportunidad que se les ofrecía de ser liberados de sus votos monásticos para poder hacer una vida en otro lugar. Los visitantes informaron del número de religiosos profesos que permanecían en cada casa. En el caso de siete casas, la falta de decoro o la irreligión habían sido tan grandes, o el número de ellas tan pocas, que los comisionados se habían sentido obligados a suprimirlas en el acto; en otros, se informó que el abad, prior o patrón noble estaba solicitando al rey la disolución de una casa. Esa autoridad anteriormente recaía en el Papa, pero ahora el Rey necesitaría establecer una base legal para la disolución en el derecho estatutario. Además, no estaba en modo alguno claro que la propiedad de una casa entregada quedaría automáticamente a disposición de la Corona; Se podrían presentar buenos argumentos para que esta propiedad revierta a los herederos y descendientes del fundador u otro patrón. En consecuencia, el Parlamento promulgó la Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1535 ("Ley de Disolución de los Monasterios Menores") a principios de 1535, basándose en gran parte en los informes de "incorrección" que había recibido Cromwell, estableciendo el poder del Rey para disolver casas religiosas. que no mantuvieran una vida religiosa, disponiendo en consecuencia que el Rey disolviera obligatoriamente los monasterios con ingresos anuales declarados en el Valor Ecclesiasticus de menos de £ 200 (de las cuales había potencialmente 419), pero también dándole al Rey la discreción de eximir a cualquiera de estas casas contra la disolución a su gusto. Todos los bienes de la casa disuelta volverían a la Corona. En consecuencia, muchos monasterios que no alcanzaban el umbral presentaron un caso para continuar, ofreciendo pagar multas sustanciales a cambio. Muchos de estos casos fueron aceptados, de modo que sólo alrededor de 330 fueron remitidos a las comisiones de supresión y en ese momento sólo 243 casas fueron realmente disueltas. Se ha cuestionado la elección de un umbral de £200 como criterio para la disolución general según la legislación, ya que esto no parece corresponder a ninguna distinción clara en la calidad de la vida religiosa reportada en los informes de visitas, y el preámbulo de la legislación se refiere a las cifras más que a los ingresos. Lo más probable es que la adopción de un criterio financiero se determinara de forma pragmática; el Valor Ecclesiasticus regresa siendo más confiable y más completo que los de los visitantes de Cromwell.cita necesaria ]
Las casas más pequeñas identificadas para su supresión fueron visitadas durante 1536 por un nuevo conjunto de comisiones locales, una para cada condado, encargadas de crear un inventario de activos y objetos de valor, y facultadas para obtener la pronta cooperación de los superiores monásticos mediante la asignación a ellas. de pensiones y gratificaciones en efectivo. Se preveía que algunas casas podrían ofrecer una rendición inmediata, pero en la práctica pocas lo hicieron; en consecuencia, se aplicó un procedimiento de dos etapas y las comisiones informaron a Cromwell para que tomara una decisión sobre si se debía proceder con la disolución. En varios casos, estos comisionados apoyaron la continuación de una casa donde no encontraron ningún motivo grave de preocupación; argumentos que Cromwell, como vicegerente, parece haber aceptado a menudo. Alrededor de 80 casas quedaron exentas y en su mayoría se les impuso una multa sustancial. Cuando se determinara la disolución, una segunda visita afectaría las disposiciones para el cierre de la casa, disposición de sus bienes y dotaciones y provisiones para el futuro de los miembros de la casa; en caso contrario, en la segunda visita se cobraría la multa acordada. En general, los comisionados de supresión estaban menos inclinados a informar faltas graves en la observancia monástica dentro de las casas más pequeñas que los comisionados visitantes, aunque esto puede haber estado influido por la conciencia de que los monjes y monjas con mala reputación serían más difíciles de ubicar. en otra parte. La Ley de 1536 estableció que, cualesquiera que fueran las reclamaciones de los fundadores o patrocinadores, la propiedad de las casas más pequeñas disueltas volvía a la Corona; y Cromwell estableció una nueva agencia gubernamental, el Tribunal de Aumentos , para gestionarlo. Sin embargo, aunque los derechos de propiedad de los fundadores y patrocinadores laicos se extinguieron legalmente, los ingresos de los titulares laicos de cargos, pensiones y anualidades monásticas se conservaron en general, al igual que los derechos de los inquilinos de tierras monásticas. A los monjes y monjas ordinarios se les dio la opción de secularizarse (con una gratificación en efectivo pero sin pensión) o de transferirse a una casa más grande de la misma orden. La mayoría de los que quedaron entonces optaron por continuar en la vida religiosa; en algunas zonas, las instalaciones de una casa religiosa suprimida se reciclaron en una nueva fundación para acomodarlos y, en general, realojar a quienes buscaban un traslado resultó ser mucho más difícil y llevó más tiempo de lo que parece haberse previsto. Dos casas, Norton Priory en Cheshire y Hexham Abbey en Northumberland, intentaron resistir a los comisionados por la fuerza, acciones que Henry interpretó como traición, lo que le llevó a escribir personalmente para exigir el castigo brutal y sumario de los responsables. El prior y los canónigos de Norton fueron encarcelados durante varios meses y tuvieron la suerte de escapar con vida; los canónigos de Hexham, quienes cometieron el error adicional de involucrarse en la Peregrinación de Gracia, fueron ejecutados.
La primera ronda de supresiones inicialmente despertó un considerable descontento popular, especialmente en Lincolnshire y Yorkshire, donde contribuyeron a la Peregrinación de Gracia de 1536, un evento que llevó a Enrique a asociar cada vez más el monaquismo con la traición, ya que algunas de las casas religiosas salvadas en el norte de Inglaterra (más o menos voluntariamente) se puso del lado de los rebeldes, mientras que los antiguos monjes reanudaron la vida religiosa en varias de las casas suprimidas. Las cláusulas de la Ley de Traición de 1534 disponían que la propiedad de los condenados por traición volvería automáticamente a la Corona, cláusulas que Cromwell había redactado proféticamente con la intención de efectuar la disolución de las casas religiosas cuyos jefes fueran condenados de esa manera, argumentando que el superior de la casa (abad, abadesa, prior o priora) era la "propietaria" legal de todos sus bienes monásticos. La redacción de la Primera Ley de Supresión había sido clara en el sentido de que se presentaba al público como objetivo de la política legislativa la reforma, no la abolición total de la vida monástica; y ha habido un continuo debate académico sobre si en este momento se estaba preparando encubiertamente una disolución universal.
La opinión académica predominante es que el gran cuidado puesto para que los monjes y monjas de las casas suprimidas se transfirieran a casas continuas si así lo deseaban, demuestra que la reforma monástica seguía siendo, al menos en la mente del rey, el principio rector; pero siempre se previeron nuevas acciones a gran escala contra los monasterios más ricos y deficientes. Por definición, la selección de las casas más pobres para su disolución en la Primera Ley minimizó la posible liberación de fondos para otros fines; y una vez que se habían comprometido las pensiones para los ex superiores, se habían pagado recompensas en efectivo a quienes deseaban abandonar la vida religiosa y se había asignado una financiación apropiada para las casas refundadas que recibían a los monjes y monjas transferidos, es poco probable que en esta etapa hubiera mucho o ningún beneficio aparte de de las multas impuestas a las casas exentas. Sin embargo, durante la mayor parte de 1537 (posiblemente condicionado por la preocupación de no reavivar los impulsos rebeldes) hubo un claro estancamiento en la acción oficial hacia cualquier nueva ronda de disoluciones. Se renovaron las visitas episcopales, los monasterios adaptaron su disciplina interna de acuerdo con los mandatos de Cromwell y muchas casas emprendieron programas de reparación y reconstrucción atrasados. [ cita necesaria ]
Los monasterios restantes necesitaban fondos, especialmente aquellos que se enfrentaban a una nueva necesidad de pagar multas por la exención. Durante 1537 y 1538, hubo un gran aumento en las tierras monásticas y las donaciones arrendadas; y en el ofrecimiento de cargos y anualidades a los notables laicos a cambio de dinero en efectivo y favores. Al establecer pasivos adicionales a largo plazo, estas acciones disminuyeron el eventual retorno neto para la Corona de las dotaciones de cada casa, pero no fueron oficialmente desalentadas; de hecho, Cromwell obtuvo y solicitó muchos de esos honorarios en su favor personal. Fundamentalmente, habiendo creado el precedente de que los inquilinos y los beneficiarios laicos de ingresos monásticos podían esperar que sus intereses fueran reconocidos por el Tribunal de Aumentos después de la disolución, la aparente aquiescencia del gobierno a la concesión de tales derechos y honorarios adicionales ayudó a establecer una predisposición hacia la disolución entre las autoridades locales. notables e intereses terratenientes. Al mismo tiempo, sin embargo, y especialmente una vez que se tuvo en cuenta la pérdida de ingresos de los santuarios y las peregrinaciones, la sostenibilidad financiera a largo plazo de muchas de las casas restantes estaba cada vez más en duda. [ cita necesaria ]
Aunque Enrique continuó manteniendo en público que su único objetivo era la reforma monástica, se hizo cada vez más claro, aproximadamente a finales de 1537, que la política oficial preveía ahora la extinción general del monaquismo en Inglaterra y Gales; pero que ahora se esperaba que esta extinción se lograra mediante solicitudes individuales de los superiores para la rendición voluntaria en lugar de mediante una disolución legal sistemática. Una abadía importante cuyos monjes habían estado implicados en la Peregrinación de Gracia fue la de Furness en Lancashire; el abad, temeroso de ser acusado de traición, solicitó que se le permitiera entregar voluntariamente su casa, lo que Cromwell aprobó felizmente. A partir de entonces, todas las disoluciones que no fueran consecuencia de condenas por traición fueron legalmente "voluntarias", un principio que se llevó un paso más allá con la entrega voluntaria del priorato de Lewes en noviembre de 1537 cuando, como en Furness, los monjes y no eran concedió la opción de trasladarse a otra casa, pero con la motivación adicional de que esta vez (y en todas las ocasiones futuras) a los monjes ordinarios se les ofrecieron pensiones vitalicias si cooperaban. Esto creó un par de incentivos positivos y negativos a favor de una mayor disolución: los abades y priores se vieron presionados por sus comunidades para solicitar la rendición voluntaria si podían obtener condiciones favorables para las pensiones; también sabían que si se negaban a rendirse, podrían sufrir la pena de traición y su casa religiosa sería disuelta de todos modos. Cuando el rey había podido establecerse como fundador, aprovechó su posición para colocar a monjes y monjas dóciles como jefes de la casa, mientras que los patrocinadores y fundadores no reales también tendían a presionar a los superiores para que se rindieran lo antes posible, con la esperanza de obtener así preferencia. tratamiento en la enajenación de derechos y propiedades monásticas. Desde principios de 1538, Cromwell apuntó a las casas que sabía que estaban vacilantes en su determinación de continuar, engatusando e intimidando a sus superiores para que solicitaran la rendición. Sin embargo, la postura pública del gobierno era que las casas mejor administradas aún podían esperar sobrevivir, y Cromwell envió una carta circular en marzo de 1538 condenando los falsos rumores de una política general de disolución y advirtiendo a los superiores contra el despojo de activos o la ocultación de bienes. objetos de valor, lo que podría ser interpretado como acción de traición.
A medida que avanzaba 1538, llovieron las solicitudes de rendición. Cromwell nombró un comisionado local en cada caso para garantizar el rápido cumplimiento de los deseos del rey, supervisar la venta ordenada de bienes y edificios monásticos, disponer de las dotaciones monásticas y garantizar que el antiguo los monjes y monjas recibieron pensiones, gratificaciones en efectivo y ropa. La segunda vez, el proceso resultó ser mucho más rápido y sencillo. Los inquilinos existentes continuarían con sus arrendamientos y los titulares de cargos laicos continuarían recibiendo sus ingresos y honorarios (aunque ahora no tenían deberes ni obligaciones). Los monjes o monjas ancianos, discapacitados o enfermos recibían pensiones más generosas, y se tenía cuidado en todo momento de que nadie fuera expulsado de su lugar sin asistencia (que de otro modo habría aumentado la carga de la caridad para las parroquias locales). En unos pocos casos, incluso los sirvientes del monasterio recibían el salario de un año al ser despedidos. [ cita necesaria ]
Las dotaciones de las propiedades territoriales de los monasterios y los diezmos parroquiales y la glebe apropiados se transfirieron al Tribunal de Aumentos, quien a su vez pagaría pensiones vitalicias y honorarios a la tasa acordada; sujeto a los honorarios del tribunal de 4 peniques por libra, más en la mayoría de los años el 'Décimo' clerical, una deducción fiscal del 10% sobre los ingresos del clero. Las pensiones promediaban alrededor de £ 5 por año antes de impuestos para los monjes, y las de los superiores generalmente se evaluaban en el 10% del ingreso anual neto de la casa y no se reducían si el pensionado obtenía otro empleo. Sin embargo, si el pensionado aceptara un nombramiento real o un beneficio de mayor valor anual que su pensión, la pensión se extinguiría. En 1538, cinco libras esterlinas comparadas con el salario anual de un trabajador calificado (y aunque el valor real de ese ingreso fijo se vería afectado por la inflación), seguía siendo una suma significativa; tanto más bienvenido cuanto que se podía confiar en gran medida en el pronto pago. [ cita necesaria ]
Las pensiones concedidas a las monjas eran notablemente menos generosas, con un promedio de alrededor de 3 libras esterlinas al año. Durante el reinado de Enrique, a las ex monjas, al igual que a los monjes, se les siguió prohibiendo casarse, por lo que es más posible que se produjeran verdaderas dificultades, especialmente porque las ex monjas tenían poco acceso a oportunidades de empleo remunerado. Cuando las monjas procedían de familias bien nacidas, como muchas de ellas, parecían haber regresado a vivir con sus parientes. De lo contrario, hubo una serie de casos en los que ex monjas de una casa se unieron en un hogar compartido. Además, no hubo pensiones retrospectivas para aquellos monjes o monjas que ya habían buscado la secularización después de la visita de 1535, ni para aquellos miembros de las casas más pequeñas disueltas en 1536 y 1537 que no habían permanecido en la vida religiosa, ni para aquellas casas disueltas. antes de 1538 por condena por traición de su superior, y ningún fraile fue pensionado. [ cita necesaria ]
Una vez que quedó claro que la expectativa general sería la disolución, el futuro de las diez catedrales monásticas quedó en duda. Para dos de ellos, Bath y Coventry , había una segunda iglesia catedral secular en la misma diócesis, y ambas se rindieron en 1539; pero los otros ocho necesariamente tendrían que continuar de alguna forma. Queda por determinar cuál podría ser esa forma. Un posible modelo fue presentado por la colegiata de Stoke-by-Clare, Suffolk , donde, en 1535, el decano de mentalidad evangélica, Matthew Parker , había reformulado los estatutos de la universidad lejos de decir misas de capilla y hacia la predicación, la observancia del oficio. y la educación de los niños. [18]
En mayo de 1538, la comunidad monástica de la catedral de Norwich se rindió y adoptó nuevos estatutos colegiados como sacerdotes seculares en líneas similares. La nueva fundación en Norwich proporcionó aproximadamente la mitad del número de clérigos que habían sido monjes en el antiguo monasterio, con un decano, cinco prebendados y dieciséis cánones menores . Este cambio se correspondía con ideas de un futuro reformado para las comunidades monásticas que habían sido objeto de debate y especulación entre algunos de los principales abades benedictinos durante varias décadas; y se escucharon voces comprensivas desde varios sectores a fines del verano de 1538. [ cita necesaria ]
El Lord Canciller, Thomas Audley , propuso Colchester y St Osyth's Priory como posible futura universidad. Thomas Howard, tercer duque de Norfolk y Lord Tesorero propuso Thetford Priory , haciendo extensos preparativos para adoptar estatutos similares a los de Stoke-by-Clare y gastando sumas sustanciales en el traslado de santuarios, reliquias y accesorios arquitectónicos del disuelto Castle Acre Priory a Thetford. iglesia prioral. El propio Cromwell propuso Little Walsingham (una vez purgado de su santuario "supersticioso"), y Hugh Latimer , el obispo evangélico de Worcester, escribió a Cromwell en 1538 para rogar por la continuación del Great Malvern Priory , y de "dos o tres en cada condado". de tal remedio". [19] A principios de 1539, la continuación de un grupo seleccionado de grandes monasterios como refundación colegiada se había convertido en una expectativa establecida; y cuando la Segunda Ley de Supresión se presentó al Parlamento en mayo de 1539, iba acompañada de una ley que otorgaba al rey autoridad para establecer nuevos obispados y fundaciones de colegiatas catedralicias a partir de casas monásticas existentes. Pero si bien se había establecido el principio, el número de colegios y catedrales sucesores seguía sin especificarse. [ cita necesaria ]
El entusiasmo del rey Enrique por crear nuevos obispados fue superado por su pasión por construir fortificaciones. Cuando en Toledo se acordó una aparente alianza de Francia y el Imperio contra Inglaterra en enero de 1539, se precipitó un gran temor a una invasión. Aunque, a mediados del verano, el peligro inmediato había pasado, Henry todavía exigía a Cromwell sumas sin precedentes para las obras de defensa costera desde St Michael's Mount hasta Lowestoft ; y la escala de las nuevas fundaciones propuestas se redujo drásticamente. [19] Al final, seis abadías fueron elevadas a catedrales de nuevas diócesis; y sólo otras dos abadías importantes, Burton-on-Trent y Thornton , fueron refundadas como colegios no catedralicios. Para intenso disgusto de Thomas Howard, Thetford no se salvó y estuvo entre las últimas casas en disolverse en febrero de 1540, mientras el duque estaba fuera del país en una embajada organizada apresuradamente en Francia. [20]
Incluso a finales de 1538, el propio Cromwell parece haber previsto que se podría permitir que un grupo selecto de conventos continuara en la vida religiosa, donde pudieran demostrar tanto una alta calidad de observancia regular como un compromiso con los principios de la reforma religiosa. Una de ellas fue la Abadía de Godstow , cerca de Oxford , cuya abadesa, Lady Katherine Bulkeley, fue una de las tres a quienes Cromwell, en 1535, había promovido personalmente para ser elegidas a la dirección de los conventos más ricos. Godstow fue invadida por el doctor John London , comisionado de Cromwell, en octubre de 1538, exigiendo la rendición de la abadía; pero tras una apelación directa al propio Cromwell, se aseguró a la casa que podría continuar. En respuesta, Lady Katherine aseguró a Cromwell que "no hay papa ni purgatorio, imagen ni peregrinación ni oración a los santos muertos utilizados o considerados entre nosotros". [21] Godstow Abbey proporcionaba internado y educación de gran prestigio para niñas de familias notables; y este fue el caso de varios otros conventos entre las casas que aún se conservan, un factor que puede haber explicado su supervivencia durante tanto tiempo. Diarmaid MacCulloch sugiere además que la "cobardía masculina habitual" también fue un factor en la renuencia del gobierno a enfrentarse a las jefas de casas religiosas femeninas. [22] Pero la suspensión de la ejecución de la Abadía de Godstow duró sólo poco más de un año: la abadía fue suprimida en noviembre de 1539 junto con todos los demás conventos supervivientes, ya que Henry estaba decidido a que ninguno continuara. [23]
Nada de este proceso de legislación y visitas se había aplicado a las casas de los frailes. A principios del siglo XIV había alrededor de 5.000 frailes en Inglaterra, que ocupaban extensos complejos en todas las ciudades de cualquier tamaño. En el momento de la disolución todavía había alrededor de 200 conventos en Inglaterra. Pero, a excepción de los franciscanos observantes, en el siglo XVI los ingresos de los frailes por donaciones se habían derrumbado, su número se había reducido a menos de 1.000 y sus edificios conventuales a menudo estaban en ruinas o arrendados comercialmente, al igual que sus huertos cerrados. Ya no autosuficientes en alimentos y con sus espacios claustrales invadidos por inquilinos seculares, casi todos los frailes, en contravención de sus reglas, vivían ahora en alojamientos alquilados fuera de sus conventos y se reunían para el servicio divino en la iglesia del convento. Muchos frailes ahora se mantenían a sí mismos mediante empleos remunerados y poseían propiedades personales. [ cita necesaria ]
A principios de 1538, se anticipaba ampliamente la supresión de los conventos; en algunas casas todos los frailes, excepto el prior, ya se habían marchado y se estaban vendiendo los bienes realizables (maderas en pie, cálices, vestimentas). Cromwell encomendó a Richard Yngworth , obispo sufragáneo de Dover y ex provincial de los dominicos , la tarea de obtener la rendición de los frailes, lo que logró rápidamente mediante la redacción de nuevos mandatos que imponían las reglas de cada orden y exigían que los frailes reanudaran una estricta vida conventual dentro de sus muros. En efecto, no acceder al deseo del rey de rendición voluntaria daría como resultado, para la mayoría, la falta de vivienda y el hambre. Una vez aceptada la rendición y presenciada formalmente, Yngworth informó brevemente a Cromwell sobre sus acciones, señalando, para cada convento, quién era el inquilino actual de los jardines, cuál era el estado general de los edificios del convento y si la iglesia del convento había sido construida. valioso plomo en tejados y canalones. En general, había encontrado que la pobreza, los edificios abandonados y los jardines arrendados eran los únicos activos que le generaban ingresos. [24]
Yngworth no tenía autoridad para disponer de tierras y propiedades y no podía negociar pensiones; por lo que parece que los frailes simplemente fueron liberados de sus votos y despedidos con una propina de alrededor de 40 chelines cada uno, que Yngworth tomó de los recursos en efectivo que tenía a mano. Enumeró por nombre a los frailes que permanecían en cada casa en el momento de la rendición para que Cromwell pudiera proporcionarles capacidades y permiso legal para seguir una carrera como sacerdote secular. Además, Yngworth no tenía discreción para mantener el uso de las iglesias del convento, a pesar de que muchas habían seguido atrayendo congregaciones para la predicación y el culto; y en su mayoría fueron eliminados rápidamente por el Tribunal de Aumentos. De todas las iglesias conventos en Inglaterra y Gales, sólo St. Andrew's Hall, Norwich , Atherstone Priory (Warwickshire), Chichester Guildhall y Greyfriars Church, Reading permanecen en pie (aunque la iglesia londinense de los Austin Friars continuó en uso por los holandeses). Iglesia hasta su destrucción en el bombardeo de Londres ). Casi todos los demás conventos han desaparecido con pocos rastros visibles. [24]
En abril de 1539, el Parlamento aprobó una nueva ley que legalizaba retrospectivamente los actos de entrega voluntaria y aseguraba a los inquilinos la continuidad de sus derechos, pero para entonces la gran mayoría de los monasterios de Inglaterra y Gales ya habían sido disueltos o marcados para un futuro como fundación colegiada. Algunos todavía resistieron, y ese otoño los abades de Colchester , Glastonbury y Reading fueron ahorcados, descuartizados y descuartizados por traición , sus casas fueron disueltas y sus monjes, en estas ocasiones, recibieron una pensión básica de 4 libras esterlinas al año. [ cita necesaria ]
La abadía de St Benet en Norfolk fue la única abadía de Inglaterra que escapó a la disolución formal. Como el último abad había sido nombrado para la sede de Norwich , las dotaciones de la abadía se transfirieron junto con él directamente a las de los obispos. Las dos últimas abadías que se disolvieron fueron Shap Abbey , en enero de 1540, y Waltham Abbey , el 23 de marzo de 1540, y varios prioratos también sobrevivieron hasta 1540, incluido Bolton Priory en Yorkshire (disuelto el 29 de enero de 1540) y Thetford Priory en Norfolk (disuelto 16 de febrero de 1540). No fue hasta abril de 1540 que los prioratos catedralicios de Canterbury y Rochester se transformaron en capítulos catedralicios seculares. [ cita necesaria ]
Se reconoció automáticamente que la renuncia a las dotaciones monásticas ponía fin a toda observancia religiosa regular por parte de sus miembros, excepto en el caso de unas pocas comunidades, como Syon, que se exiliaron. Hay varios casos registrados en los que grupos de antiguos miembros de una casa establecieron su residencia juntos, pero ningún caso en el que lo hiciera toda una comunidad; y no hay indicios de que dichos grupos continuaran rezando el Oficio Divino. Las leyes de disolución se referían únicamente a la disposición de los bienes donados, en ningún momento prohibían explícitamente la continuación de una vida normal. Sin embargo, dada la actitud de Enrique hacia los religiosos que regresaron a sus casas durante la Peregrinación de Gracia, habría sido muy imprudente que cualquier antigua comunidad de monjes o monjas dentro de sus dominios hubiera mantenido una observancia monástica encubierta. [ cita necesaria ]
Los comisionados locales recibieron instrucciones de garantizar que, cuando partes de las iglesias abaciales también fueran utilizadas por parroquias o congregaciones locales, este uso debería continuar. En consecuencia, partes de 117 antiguos monasterios sobrevivieron (y en su mayoría aún permanecen) en uso para el culto parroquial, además de las catorce antiguas iglesias monásticas que sobrevivieron en su totalidad como catedrales. En una docena de casos, benefactores o parroquias adinerados compraron a los comisionados una antigua iglesia monástica completa y la presentaron a su comunidad local como un nuevo edificio de iglesia parroquial. Muchas otras parroquias compraron e instalaron carpintería, sillería del coro y vidrieras de antiguos monasterios. Como era común que, a finales del período medieval, el alojamiento del abad se hubiera ampliado para formar una residencia independiente sustancial, estas propiedades eran con frecuencia convertidas en casas de campo por compradores laicos. En otros casos, como la Abadía de Lacock y la Abadía de Forde , los propios edificios conventuales se convirtieron para formar el núcleo de una gran mansión Tudor. De lo contrario, el tejido más comercializable en los edificios monásticos probablemente sería el plomo de los tejados, canalones y tuberías, y los edificios se quemaban como forma más fácil de extraerlo. Los tejados de piedra y pizarra se vendieron al mejor postor. Muchas dependencias monásticas se convirtieron en graneros, graneros y establos. Cromwell ya había instigado una campaña contra las "supersticiones": peregrinaciones y veneración de santos, en el curso de las cuales se apropiaban y fundían objetos de valor antiguos y preciosos, se saqueaban las tumbas de santos y reyes en busca de cualquier beneficio que se pudiera obtener de ellas, y sus reliquias destruidas o dispersadas. Ni siquiera la cripta del rey Alfredo el Grande se libró del frenesí de saqueos. Grandes abadías y prioratos como Glastonbury, Walsingham , Bury St Edmunds y Shaftesbury , que habían florecido como lugares de peregrinación durante muchos siglos, pronto quedaron reducidos a ruinas. Sin embargo, la tradición de que hubo una acción masiva generalizada que resultó en destrucción e iconoclasia , que los altares y ventanas fueron destrozados, confunde en parte el saqueo de la década de 1530 con el vandalismo cometido por los puritanos en el siglo siguiente contra los privilegios anglicanos. Woodward concluye:
No hubo una política general de destrucción, excepto en Lincolnshire , donde el agente del gobierno local estaba tan decidido a que los monasterios nunca fueran restaurados que arrasó tantos como pudo. Más a menudo, los edificios simplemente han sufrido por falta de techo y abandono, o por la explotación de canteras. [25]
Una vez que se previeron las catedrales nuevas y refundadas y otras dotaciones, la Corona se enriqueció hasta alcanzar alrededor de £ 150 000 (equivalente a £ 102 817 100 en 2021), [26] por año, aunque alrededor de £ 50 000 (equivalente a £ 34.272.400 en 2021) [26] de esto se comprometió inicialmente para financiar pensiones monásticas. Cromwell había pretendido que la mayor parte de esta riqueza sirviera como ingreso regular del gobierno. Sin embargo, después de la caída de Cromwell en 1540, Enrique necesitó dinero rápidamente para financiar sus ambiciones militares en Francia y Escocia; y así se vendió la propiedad monástica, que en 1547 representaba un valor anual de 90.000 libras esterlinas (equivalente a 55.802.000 libras esterlinas en 2021). [26] Las tierras y dotaciones no se ofrecieron a la venta, y mucho menos se subastaron; en cambio, el gobierno respondió a solicitudes de compra, que de hecho habían sido una avalancha continua desde que se inició el proceso de disolución. Muchos solicitantes habían sido fundadores o patrocinadores de las casas pertinentes y podían esperar tener éxito siempre que pagaran la tasa estándar del mercado de veinte años de ingresos. Los compradores eran predominantemente nobles destacados, magnates locales y nobles; sin ninguna tendencia discernible en términos de religión conservadora o reformada, aparte de la determinación de mantener y ampliar la posición de su familia y su estatus local. La propiedad territorial de los antiguos monasterios incluía un gran número de propiedades señoriales, cada una de las cuales tenía el derecho y el deber de constituir un tribunal para los inquilinos y otras personas. La adquisición de tales derechos feudales se consideraba esencial para establecer una familia con el estatus y la dignidad de la nobleza medieval tardía; pero durante un largo período, las propiedades señoriales habían sido muy raras en el mercado; y familias de todo tipo aprovecharon la oportunidad que se les ofrecía para afianzar su posición en la escala social. Posteriormente, nada les induciría a renunciar a sus nuevas adquisiciones. El Tribunal de Aumentos retuvo tierras e ingresos espirituales suficientes para cumplir con sus obligaciones continuas de pagar pensiones anuales; pero a medida que los pensionados morían, o las pensiones se extinguían cuando sus titulares aceptaban un nombramiento real de mayor valor, la propiedad excedente quedaba disponible cada año para su futura disposición. Los últimos monjes supervivientes continuaron cobrando sus pensiones durante el reinado de Jaime I (1603-1625), más de 60 años después del fin de la disolución. [ cita necesaria ]
La disolución de los monasterios afectó relativamente poco a la actividad de la iglesia parroquial inglesa. Las parroquias que anteriormente habían pagado sus diezmos para sostener una casa religiosa ahora los pagaban a un imppropiador laico, pero los rectores, vicarios y otros titulares permanecieron en sus puestos, sus ingresos no se vieron afectados y sus deberes sin cambios. Las congregaciones que habían compartido iglesias monásticas para el culto continuaron haciéndolo; las antiguas partes monásticas ahora están amuralladas y abandonadas. La mayoría de las iglesias parroquiales habían sido dotadas de capillas , cada una de las cuales mantenía un sacerdote remunerado para decir misa por las almas de sus donantes, y éstas continuaron por el momento sin verse afectadas. Además, tras la disolución de los monasterios quedaron más de cien colegiatas en Inglaterra, cuyas dotaciones mantenían el culto coral regular a través de un cuerpo corporativo de cánones , prebendas o sacerdotes. Todos estos sobrevivieron el reinado de Enrique VIII en gran medida intactos, sólo para ser disueltos bajo la Ley de Capillas de 1547 , por el hijo de Enrique, Eduardo VI, siendo sus propiedades absorbidas por el Tribunal de Aumentos y sus miembros agregados a la lista de pensiones. Dado que muchos antiguos monjes habían encontrado empleo como sacerdotes de capilla, la consecuencia para estos clérigos fue una doble experiencia de disolución, quizás mitigada por el hecho de recibir económicamente a partir de entonces una doble pensión. [ cita necesaria ]
Las disoluciones en Irlanda siguieron un curso muy diferente al de Inglaterra y Gales. En 1530 había alrededor de 400 casas religiosas en Irlanda, muchas más, en relación con la población y la riqueza material, que en Inglaterra y Gales. En marcada diferencia con la situación en Inglaterra, en Irlanda las casas de los frailes habían florecido en el siglo XV, atrayendo apoyo popular y donaciones financieras , emprendiendo muchos proyectos de construcción ambiciosos y manteniendo una vida conventual y espiritual regular. Los conventos constituían aproximadamente la mitad del número total de casas religiosas. Los monasterios irlandeses, por el contrario, habían experimentado una disminución catastrófica en el número de religiosos profesos, de modo que en el siglo XVI sólo una minoría mantenía la observancia diaria del Oficio Divino. La autoridad directa de Enrique, como Señor de Irlanda y, desde 1541, como Rey de Irlanda , sólo se extendía al área de Pale inmediatamente alrededor de Dublín . Fuera de esta zona, sólo podía proceder mediante acuerdos tácticos con los jefes de clan y los señores locales.
Sin embargo, Enrique estaba decidido a llevar a cabo una política de disolución en Irlanda y en 1537 introdujo una legislación en el Parlamento irlandés para legalizar el cierre de los monasterios. El proceso enfrentó una oposición considerable y sólo se suprimieron dieciséis casas. Sin embargo, Enrique se mantuvo decidido y desde 1541, como parte de la conquista Tudor de Irlanda, continuó presionando para que se ampliara el área de disolución exitosa. En su mayor parte, esto implicó hacer tratos con los señores locales, en virtud de los cuales se concedían propiedades monásticas a cambio de lealtad a la nueva Corona irlandesa ; y en consecuencia, Enrique adquirió poca o ninguna riqueza de las casas irlandesas.
En el momento de la muerte de Enrique (1547), alrededor de la mitad de las casas irlandesas habían sido suprimidas; pero muchas continuaron resistiéndose a la disolución hasta bien entrado el reinado de Isabel I , y algunas casas del oeste de Irlanda permanecieron activas hasta principios del siglo XVII. En 1649, Oliver Cromwell dirigió un ejército parlamentario para conquistar Irlanda y sistemáticamente buscó y destruyó antiguas casas monásticas. Posteriormente, sin embargo, terratenientes comprensivos alojaron a monjes o frailes cerca de varias casas religiosas en ruinas, lo que les permitió una existencia encubierta continua durante los siglos XVII y XVIII, sujetos a los peligros de ser descubiertos y expulsados legalmente o encarcelados.
Las abadías de Inglaterra, Gales e Irlanda habían estado entre los mayores terratenientes y las instituciones más grandes de los reinos, aunque a principios del siglo XVI, los donantes religiosos tendían cada vez más a favorecer las iglesias parroquiales, colegiatas, colegios universitarios y escuelas primarias, y éstas eran ahora son los centros predominantes para el aprendizaje y las artes. Sin embargo, y particularmente en zonas alejadas de Londres, las abadías, conventos y prioratos eran centros de hospitalidad y aprendizaje, y en todas partes siguieron siendo una fuente principal de caridad para los ancianos y los enfermos. La eliminación de más de ochocientas instituciones de este tipo dejó grandes lagunas en el tejido social. [ cita necesaria ]
Además, alrededor de una cuarta parte de la riqueza monástica neta consistía en promedio en ingresos "espirituales" que surgían cuando la casa religiosa tenía el derecho de otorgar un beneficio con la obligación legal de mantener la cura de almas en la parroquia, originalmente nombrando al rector y tomando un pago de alquiler anual. Durante el período medieval, los monasterios y prioratos buscaron continuamente exenciones papales para apropiarse de la glebe y los ingresos del diezmo de los beneficios rectores que poseían para su propio uso. Sin embargo, a partir del siglo XIII, los obispos diocesanos ingleses establecieron con éxito el principio de que los mecenas monásticos sólo podían apropiarse de esta manera de la glebe y los "diezmos mayores" de grano, heno y madera; los 'diezmos menores' debían permanecer dentro del beneficio parroquial; cuyo titular llevaba en adelante el título de "vicario". [27] En 1535, de 8.838 rectorías, a 3.307 se les habían asignado vicarías; [28] pero en esta fecha tardía, un pequeño subconjunto de vicariatos de propiedad monástica no estaban siendo atendidos por clérigos beneficiados en absoluto. En casi todos estos casos, se trataba de iglesias parroquiales propiedad de casas de canónigos agustinos o premonstratenses , órdenes cuyas reglas les exigían ofrecer culto parroquial dentro de sus iglesias conventuales, en su mayor parte como capillas cómodas de una iglesia parroquial más distante. Desde mediados del siglo XIV en adelante, los canónigos habían podido explotar su estatus híbrido para justificar peticiones de privilegios papales de apropiación, permitiéndoles ocupar las vicariaturas en su poder, ya sea entre ellos mismos o con sacerdotes seculares remunerados que podían ser removidos a voluntad. ; estas disposiciones correspondían a las de sus capillas de descanso. [29]
Tras la disolución, estas corrientes de ingresos espirituales se vendieron sobre la misma base que las dotaciones de tierras, creando una nueva clase de apropiadores laicos , que de ese modo obtuvieron el derecho al patrocinio de los convivientes con los ingresos de los diezmos y las tierras glebe; aunque ellos también, como rectores laicos , pasaron a ser responsables de mantener la estructura del presbiterio parroquial. Los rectores y vicarios titulares existentes que prestaban servicios en las iglesias parroquiales que antes eran propiedad de los monasterios continuaron en sus cargos, sin que sus ingresos se vieran afectados. Sin embargo, en las iglesias parroquiales y capillas de los canónigos que no habían recibido beneficios, el rector laico como patrón estaba además obligado a establecer un estipendio para un vicario perpetuo . [ cita necesaria ]
Es poco probable que el sistema monástico hubiera podido romperse simplemente por acción real si no hubiera existido el cebo abrumador de un estatus mejorado para la nobleza , grande y pequeña, y las convicciones de la pequeña pero decidida facción protestante. El anticlericalismo era una característica familiar de la Europa medieval tardía, que produjo su propia variedad de literatura satírica dirigida a una clase media alfabetizada. [30]
Junto con la destrucción de los monasterios, algunos de ellos con muchos cientos de años de antigüedad, la destrucción relacionada de las bibliotecas monásticas fue quizás la mayor pérdida cultural causada por la Reforma inglesa. Worcester Priory (ahora Catedral de Worcester) tenía 600 libros en el momento de la disolución. Se sabe que sólo seis de ellos han sobrevivido intactos hasta nuestros días. [31] En la abadía de los Frailes Agustinos en York, una biblioteca de 646 volúmenes fue destruida, dejando sólo tres supervivientes conocidos. Algunos libros fueron destruidos por sus preciosas encuadernaciones, otros fueron vendidos a carretadas. El rey encargó al anticuario John Leland que rescatara elementos de particular interés (especialmente fuentes manuscritas de la historia del inglés antiguo), [32] y otras colecciones fueron realizadas por particulares, en particular Matthew Parker . Sin embargo, se perdió mucho, especialmente libros manuscritos de música religiosa inglesa, ninguno de los cuales había sido impreso entonces. [ cita necesaria ]
Un gran número de ellos compraron esas mansiones supertycyous, reservadas de esas bibliotecas, algunos para servir sus jakes , algunos para fregar candelabros y otros para frotar sus botas. Algunos los vendieron a los taquilleros y jaboneros.
—John Bale, 1549
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La Ley de Supresión de Casas Religiosas de 1539 también preveía la supresión de los hospitales religiosos, que habían constituido en Inglaterra una clase distinta de institución, dotada con el fin de atender a las personas mayores. Muy pocos de ellos, como el Hospital de San Bartolomé de Londres (que todavía existe, aunque con un nombre diferente entre 1546 y 1948), estuvieron exentos mediante una dispensa real especial, pero la mayoría cerró y sus residentes fueron dados de alta con pequeñas pensiones. [33]
Los monasterios también habían proporcionado comida y limosnas gratuitas a los pobres y desposeídos, y se ha argumentado que la eliminación de éste y otros recursos caritativos, que representaban alrededor del 5 por ciento de los ingresos monásticos netos, fue uno de los factores en la creación de la ejército de " mendigos robustos " que plagaron la Inglaterra de finales de los Tudor, provocando la inestabilidad social que condujo a las Leyes de Pobres eduardiana e isabelina . Este argumento ha sido cuestionado, por ejemplo, por GWO Woodward, quien resume:
Ninguna gran hueste de mendigos fue arrojada repentinamente a las carreteras porque la caridad monástica había tenido sólo una importancia marginal y, incluso si se hubiera permitido que las abadías permanecieran, difícilmente habrían podido hacer frente a los problemas de desempleo y pobreza creados por la población y las presiones inflacionarias de la época. mediados y finales del siglo XVI. [34]
Los monasterios necesariamente habían impartido educación para sus miembros novicios , que en el último período medieval había tendido a extenderse a los coristas y , a veces, a otros eruditos más jóvenes; todo este recurso educativo se perdió con su disolución. Por el contrario, cuando los monasterios habían proporcionado escuelas primarias para eruditos mayores, éstas solían refundarse con dotaciones mejoradas; algunos por orden real en relación con las iglesias catedrales recientemente restablecidas, otros por iniciativa privada. Las órdenes monásticas habían mantenido, para la educación de sus miembros, seis colegios en las universidades de Oxford o Cambridge, de los cuales cinco sobrevivieron como refundaciones. También los hospitales fueron frecuentemente refinanciados por benefactores privados; y la nobleza isabelina y las clases profesionales fundarían muchas casas de beneficencia y organizaciones benéficas nuevas (el London Charterhouse / Charterhouse School es un ejemplo que aún sobrevive). Sin embargo, se ha estimado que sólo en 1580 los niveles generales de donaciones caritativas en Inglaterra volvieron a los niveles anteriores a la disolución. En vísperas del derrocamiento, los distintos monasterios poseían aproximadamente 2.000.000 de acres (8.100 km 2 ), más del 16 por ciento de Inglaterra, y decenas de miles de agricultores arrendatarios trabajaban esas tierras, algunos de los cuales tenían vínculos familiares con un monasterio en particular que se remontaban a muchos años atrás. generaciones. [ cita necesaria ]
Se ha argumentado [ ¿ por quién? ] que la supresión de los monasterios y conventos ingleses contribuyó también a la decadencia generalizada de esa espiritualidad contemplativa que una vez prosperó en Europa, con excepciones ocasionales encontradas sólo en grupos como la Sociedad de Amigos ("Cuáqueros"). Esto puede compararse con la continuación en las catedrales retenidas y recientemente establecidas del canto diario del Oficio Divino por coristas y vicarios corales, ahora realizado como culto público, lo que no había sido el caso antes de la disolución. Los decanos y prebendas de las seis nuevas catedrales eran en su mayoría ex jefes de casas religiosas. Los antiguos monjes y frailes secularizados solían buscar un nuevo empleo como clérigos parroquiales; y en consecuencia, el número de nuevas ordenaciones disminuyó drásticamente en los diez años posteriores a la disolución y cesó casi por completo durante el reinado de Eduardo VI. No fue hasta 1549, después de que Eduardo subiera al trono, que a los antiguos monjes y monjas se les permitió casarse; pero un año después de que se les concediera el permiso, alrededor de una cuarta parte lo habían hecho, sólo para verse separados por la fuerza (y negadas sus pensiones) durante el reinado de María. Tras la sucesión de Isabel, estos antiguos monjes y frailes (reunidos con sus esposas y sus pensiones) formaron una parte importante de la columna vertebral de la nueva iglesia anglicana y pueden reclamar con razón mucho crédito por mantener la vida religiosa del país hasta una nueva La generación de ordenandos estuvo disponible en las décadas de 1560 y 1570. [ cita necesaria ]
En la iglesia medieval no había seminarios ni otras instituciones dedicadas a formar hombres como clérigos parroquiales. Un aspirante a candidato a la ordenación , habiendo adquirido una educación primaria y la experiencia adecuada, habría sido presentado a la comisaría del obispo para su examen; típicamente patrocinado en esto por una corporación eclesiástica que le proporcionaba un "título", un patrimonio teórico que aseguraba al obispo su seguridad financiera. En el siglo XVI, los patrocinadores eran abrumadoramente casas religiosas, aunque los monasterios no proporcionaban ninguna formación parroquial formal y el "título" financiero era una ficción legal. Con la rápida expansión de la oferta de escuelas primarias a finales del período medieval, el número de hombres que se presentaban cada año para la ordenación excedía con creces el número de beneficios que quedaban vacantes por la muerte del sacerdote titular y, en consecuencia, la mayoría del clero parroquial recién ordenado podía esperar comúnmente tener éxito en un beneficio, si es que lo logra, sólo después de muchos años como sacerdote de Misa de baja posición social. [ cita necesaria ]
Sabiendo que ahora sería necesario hacer arreglos alternativos para el patrocinio y el título, la legislación de disolución dispuso que los sucesores laicos y eclesiásticos de los monjes en antiguas dotaciones monásticas pudieran en el futuro proporcionar títulos válidos para los ordenandos. Sin embargo, estos nuevos arreglos parecen haber necesitado un período considerable para ganar aceptación general, y es posible que las circunstancias de la iglesia a fines de la década de 1530 no hayan alentado a los candidatos a presentarse. En consecuencia, y durante los 20 años posteriores hasta la sucesión de Isabel I, el número de ordenandos en cada diócesis de Inglaterra y Gales cayó drásticamente por debajo de las cifras necesarias para reemplazar la mortalidad de los titulares existentes. Al mismo tiempo, las restricciones al "pluralismo" introducidas mediante legislación en 1529 impidieron la acumulación de múltiples beneficios por parte del clero individual y, en consecuencia, en 1559 alrededor del 10 por ciento de los beneficios estaban vacantes y el antiguo ejército de reserva de sacerdotes de Misa había sido absorbido en gran medida. en las filas del clero beneficiado. A partir de entonces, los sucesores monásticos tendieron a preferir patrocinar a graduados universitarios como candidatos al sacerdocio; y, aunque el gobierno fracasó manifiestamente en responder a la consiguiente necesidad de ampliar la oferta educativa, los benefactores individuales llenaron la brecha, con la refundación como colegios universitarios de cinco de los seis antiguos colegios monásticos de Oxford y Cambridge; mientras que Jesus College, Oxford y Emmanuel College, Cambridge fueron fundados recientemente con el propósito expreso de educar al clero parroquial protestante. En consecuencia, una consecuencia no deseada a largo plazo de la disolución fue la transformación del clero parroquial en Inglaterra y Gales en una clase profesional educada de titulares seguros y beneficiados de una posición social claramente más alta; uno que, además, a través del matrimonio mixto de los hijos de cada uno, se volvió sustancialmente autoperpetuante. [ cita necesaria ]
Aunque se había afirmado que el aumento de las riquezas de King permitiría construir o financiar mejor instituciones religiosas, filantrópicas y educativas, en la realidad sólo alrededor del 15% de todo el dinero monástico se utilizó realmente para estas razones. Esto incluyó la refundación de ocho de las nueve catedrales monásticas anteriores (siendo Coventry la excepción), así como seis obispados completamente nuevos (Bristol, Chester, Gloucester, Oxford, Peterborough, Westminster) con sus catedrales, capítulos, coros y escuelas primarias asociadas; refundar las instituciones monásticas de Brecon, Thornton y Burton on Trent como colegios seculares; y la dotación de cinco Cátedras Regius en las universidades de Oxford y Cambridge, y la dotación de los colegios de Trinity College, Cambridge , y Christ Church, Oxford y la organización benéfica marítima de Trinity House . Thomas Cranmer se opuso a que las nuevas catedrales contaran con capítulos completos de prebendados con altos estipendios, pero ante la presión para garantizar que continuaran los puestos bien remunerados, sus protestas no surtieron efecto. Por otro lado, Cranmer pudo garantizar que las nuevas escuelas primarias adjuntas a las catedrales de la 'Nueva Fundación' y la 'Antigua Fundación' estuvieran bien financiadas y fueran accesibles a niños de todos los ámbitos de la vida. El Tribunal de Aumentos retuvo alrededor de un tercio de los ingresos monásticos totales, ya que era necesario seguir pagando pensiones a los antiguos monjes y monjas. Poco más de la mitad de la propiedad restante se dejó para ofrecerla a la venta a precios de mercado (Henry regaló muy pocas propiedades al personal favorecido, y lo que regaló tendió a regresar a la Corona después de que sus beneficiarios cayeran en desgracia y fueran cobrados). con traición). Las disoluciones inglesa y galesa produjeron una cantidad comparativamente pequeña de nuevas dotaciones educativas en comparación con el cierre violento de monasterios en otras partes de la Europa protestante, pero el trato a los antiguos monjes y monjas fue más benévolo y no hubo análogo a los procesos efectivos establecidos en Inglaterra. a los eficientes mecanismos establecidos en Inglaterra para mantener los pagos de pensiones durante décadas sucesivas. [ cita necesaria ]
La disolución y destrucción de monasterios y santuarios fue muy impopular en muchas zonas. En el norte de Inglaterra, centrándose en Yorkshire y Lincolnshire , la supresión de los monasterios provocó un levantamiento popular, la Peregrinación de Gracia , que amenazó a la Corona durante algunas semanas. En 1536, hubo importantes levantamientos populares en Lincolnshire y Yorkshire y un nuevo levantamiento en Norfolk al año siguiente. James Clark afirma en La disolución de los monasterios :
El levantamiento de Lincolnshire duró menos de una semana, pero antes de su fin su causa se extendió a través de la frontera norte del condado. Ahora bien, había concentraciones de imitadores pasando a través de Yorkshire hasta Northumberland, y hacia el oeste hasta la entrada a Gales. [35]
Había rumores de que el rey gravaría el ganado y los terneros, además de despojar a las iglesias parroquiales. Los rebeldes exigieron que se destituyera a Cromwell y que no se disolvieran los monasterios. Henry hizo promesas para calmar los disturbios antes de decapitar rápidamente a algunos de los líderes. [ cita necesaria ]
Cuando la hija católica de Enrique VIII, María I , le sucedió en el trono en 1553, sus esperanzas de un resurgimiento de la vida religiosa inglesa resultaron un fracaso. La Abadía de Westminster , que se había conservado como catedral, volvió a ser monasterio; mientras que las comunidades de las monjas Brígidas y de los franciscanos observantes, que se habían exiliado durante el reinado de Enrique VIII, pudieron regresar a sus antiguas casas en Syon y Greenwich respectivamente. Un pequeño grupo de quince cartujos supervivientes se restableció en su antigua casa de Sheen, al igual que ocho canonesas dominicas en Dartford. Se estableció una casa de frailes dominicos en Smithfield, pero esto sólo fue posible mediante la importación de religiosos profesos de Holanda y España, y las esperanzas de María de nuevas refundaciones fracasaron, ya que le resultó muy difícil persuadir a los antiguos monjes y monjas para que reanudaran la vida religiosa; en consecuencia, los planes para restaurar las abadías de Glastonbury y St Albans fracasaron por falta de voluntarios. Todas las casas refundadas se encontraban en propiedades que habían permanecido en posesión de la Corona; pero, a pesar de muchas incitaciones, ninguno de los partidarios laicos de María cooperaría para devolver sus tierras monásticas al uso religioso; mientras que los lores laicos en el Parlamento se mostraron incansablemente hostiles, ya que un resurgimiento de las abadías "mitradas" habría devuelto a la Cámara de los Lores a tener una mayoría eclesiástica. Además, seguía existiendo una sospecha generalizada de que el regreso de las comunidades religiosas a sus antiguas instalaciones podría poner en duda el título legal de los compradores laicos de tierras monásticas y, en consecuencia, todas las fundaciones de María eran técnicamente nuevas comunidades desde el punto de vista legal. En 1554, el cardenal Pole , legado papal , negoció una dispensa papal que permitía a los nuevos propietarios conservar las antiguas tierras monásticas y, a cambio, el Parlamento promulgó las leyes sobre la herejía en enero de 1555. [36] Cuando María murió en 1558 y fue sucedida por su mitad -Hermana Isabel I, cinco de las seis comunidades resucitadas partieron nuevamente al exilio en Europa continental. Una ley del primer parlamento de Isabel disolvió las casas refundadas. Pero aunque Isabel ofreció permitir que los monjes de Westminster permanecieran en su lugar con las pensiones restauradas si prestaban el juramento de supremacía y se ajustaban al nuevo Libro de Oración Común , todos se negaron y se dispersaron sin pensión. En menos de veinte años, el impulso monástico se había extinguido efectivamente en Inglaterra; y sólo revivió, incluso entre los católicos, en la forma muy diferente de las órdenes contrarreformistas nuevas y reformadas , como los jesuitas . [ cita necesaria ]
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