Anu ( acadio : 𒀭𒀀𒉡 ANU , de 𒀭 an "Cielo", "Paraíso") o Anum , originalmente An ( sumerio : 𒀭 An ), [10] fue la personificación divina del cielo , rey de los dioses y antepasado de muchas de las deidades de la antigua religión mesopotámica . Se le consideraba una fuente de realeza tanto divina como humana, y abre las enumeraciones de deidades en muchos textos mesopotámicos. Al mismo tiempo, su papel era en gran medida pasivo y no era adorado comúnmente. A veces se propone que el templo de Eanna ubicado en Uruk originalmente le pertenecía a él, en lugar de a Inanna , pero si bien está bien atestiguado como uno de sus habitantes divinos, no hay evidencia de que la deidad principal del templo haya cambiado alguna vez, e Inanna ya estaba asociada con él en las fuentes más antiguas. Tras su declive, se desarrolló un nuevo sistema teológico en la misma ciudad bajo el gobierno seléucida , lo que dio lugar a la redefinición de Anu como una deidad activa. Como resultado, fue adorado activamente por los habitantes de la ciudad en los siglos finales de la historia de la antigua Mesopotamia.
Existen múltiples tradiciones sobre la identidad de la esposa de Anu, aunque tres de ellas —Ki , Urash y Antu— fueron equiparadas entre sí en varios momentos, y las tres representaban la tierra, de forma similar a como él representaba el cielo. En una cuarta tradición, menos documentada, su esposa era la diosa Nammu . Además de enumerar a sus esposas e hijos, las listas de dioses también enumeraban a menudo a sus diversos antepasados, como Anshar o Alala . Una variante de uno de estos árboles genealógicos formó la base del Enūma Eliš .
Anu aparece brevemente en la Epopeya acadia de Gilgamesh , en la que su hija Ishtar (la contraparte acadia de Inanna) lo convence de que le entregue el Toro del Cielo para que pueda enviarlo a atacar a Gilgamesh . El incidente resulta en la muerte del Toro del Cielo y una pierna arrojada a la cabeza de Ishtar. En otro mito, Anu convoca al héroe mortal Adapa ante él por romper el ala del viento del sur . Anu ordena que se le dé a Adapa la comida y el agua de la inmortalidad, lo que Adapa rechaza, habiendo sido advertido de antemano por Enki de que Anu le ofrecería la comida y el agua de la muerte. En los mitos hurritas sobre Kumarbi, conocidos principalmente por sus traducciones hititas , Anu es un antiguo gobernante de los dioses, que fue derrocado por Kumarbi , quien le arrancó los genitales de un mordisco y dio a luz al dios del clima Teshub . Es posible que esta narración fuera más tarde la inspiración para la castración de Urano en la Teogonía de Hesíodo . También se ha propuesto que en el período helenístico Anu podría haber sido identificado con Zeus , aunque esto sigue siendo incierto.
Anu era una representación divina del cielo, [11] como lo indica su nombre, que simplemente significa "cielo" en sumerio . [12] En acadio , se escribía como Anu, y se escribía logográficamente ( d AN) o silábicamente ( d a-nu(m) ). [10] En los textos sumerios, a diferencia de los nombres de otras deidades, el suyo nunca fue precedido por el signo dingir, al que se hace referencia como el "determinante divino" en la literatura moderna, ya que daría lugar a una repetición innecesaria, ya que el mismo signo también se leía como un . [13] Además de referirse al cielo y al paraíso y a Anu, el mismo signo también podría leerse como dingir o ilu , el término genérico "dios" en, respectivamente, sumerio y acadio. [10] Como el número 60 estaba asociado a él, [14] el numeral correspondiente podría representar su nombre, [10] y en los textos esotéricos por extensión también las otras lecturas del signo DINGIR. [15]
Anu era considerado el dios supremo, [10] [16] y las principales listas de dioses, como An = Anum , lo colocan en la cima del panteón. [9] Podría describirse como el rey de los dioses, [17] y se creía que era la fuente de todo poder legítimo, que otorgaba el derecho de gobernar a dioses y reyes por igual. [16] [10] Se decía que el dios más alto del panteón poseía el anûtu o anuti ( d a-nu-ti ), que significa "poder celestial" [10] o más literalmente Anuship. [18] En el Enûma Eliš babilónico , los dioses alaban a Marduk, gritando "¡Tu palabra es Anu!" [10]
Aunque Anu era una deidad muy importante, su naturaleza era a menudo ambigua y mal definida. [16] El número de mitos que se centran en él es pequeño [19] y sólo rara vez se le adoraba activamente. [20] Por tanto, su posición ha sido descrita como la de una "figura decorativa" y una "deidad ociosa" por el asiriólogo Paul-Alain Beaulieu . [21] Wilfred G. Lambert caracterizó su posición como cabeza del panteón como "siempre algo nominal" y señaló que " Enlil en la práctica ejercía un mayor poder" según los mesopotámicos. [22] Beaulieu afirma de forma similar que funcionalmente el dios principal activo era Enlil y más tarde Marduk en Babilonia y Ashur en Asiria , no Anu. [23] La evidencia de Lagash indica que al menos en el período dinástico temprano, durante el reinado de Eannatum y Entemena , era Enlil, en lugar de Anu, quien era el jefe del panteón de esta ciudad, aunque listas posteriores proporcionan evidencia de lo contrario, posiblemente indicando que ocurrió un cambio durante el reinado de la dinastía Sargónica o Gudea . [24] Xianhua Wang señala que en el período dinástico temprano , los gobernantes que mencionan a Anu en las inscripciones y se refieren a él como lugal kur-kur , "rey de las tierras", parecen estar conectados con Ur o Uruk , mientras que en otros lugares el mismo epíteto designa a Enlil en su lugar. [25] Un texto conocido a partir de copias de Shuruppak y Ebla solo se refiere a Anu como el divino "rey de Uruk". [26] En inscripciones posteriores del período del Antiguo Imperio Babilónico , Enlil podría ser mencionado tanto junto a Anu como por sí solo como cabeza del panteón. [27] También está atestiguada una trinidad formada por ambos y Ea . [28] Solo en Uruk, en los siglos finales del primer milenio a. C., se produjo un cambio y los teólogos reinventaron a Anu como un dios activo. [23]
En la astronomía mesopotámica , el cielo estaba dividido en tres zonas, con las estrellas más cercanas al polo pertenecientes a Enlil y las cercanas al ecuador a Ea . [28] Las estrellas ubicadas entre estas dos zonas eran el dominio de Anu. [28] Las tres eran referidas como los "Caminos" de las respectivas deidades. [29] El astrónomo John G. Rogers asume que los límites de cada Camino estaban en 17°N y 17°S. [30] La división está mejor atestiguada en el tratado astronómico MUL.APIN . [28] La fecha de su composición es desconocida, aunque se sabe que es más reciente que el período Babilónico Antiguo, y la referencia más antigua a la división tripartita del cielo proviene de un documento del siglo XIII a. C., una versión de la llamada Oración a los Dioses de la Noche , cuyas copias más antiguas no mencionan este concepto todavía. [28]
En Uruk seléucida , el papel astral de Anu se amplió aún más, y en un texto compuesto en el año 71 de la era seléucida (216/215 a. C.) se lo describe como responsable de todo el firmamento. [31] Además, dos estrellas circumpolares comenzaron a ser llamadas los "Grandes Anu y Antu del Cielo", y recibieron ofrendas como si fueran deidades. [31] Por lo general, aparecen junto a los otros siete cuerpos celestes principales que eran conocidos por los astrónomos mesopotámicos a fines del primer milenio a. C.: el Sol , la Luna y los planetas Nebēru ( Júpiter ), Dilbat ( Venus ), Šiḫṭu ( Mercurio ), Kayamānu ( Saturno ) y Ṣalbatānu ( Marte ). [32]
Anu casi nunca aparece en las obras de arte mesopotámicas y no tiene ninguna iconografía antropomórfica reconocible. [16] Se conocen referencias a él sosteniendo símbolos típicos de la realeza divina, como un cetro y un objeto con forma de anillo, a partir de fuentes textuales. [33]
Un texto del periodo casita explica que el símbolo de Anu era una corona con cuernos sobre un pedestal. [34] Está atestiguado en algunos kudurru (mojones), [34] donde suele estar presente en la mitad superior de la decoración, debajo de los símbolos de Ishtar , Shamash y Sin , que se representaban en la parte superior de dichos monumentos debido a que representaban cuerpos celestes. [35] Anu también fue representado en forma de corona con cuernos en relieves neoasirios. [36] Según Andrew R. George , las referencias al "asiento" de una deidad conocida en varios textos topográficos tanto de Babilonia como de Asiria probablemente también se refieren a una representación en forma de emblema colocado sobre un pedestal. [37] Se ha señalado que las representaciones simbólicas de Anu eran idénticas a las de Enlil. [38] Un símbolo similar también podría representar a Assur en el periodo neoasirio . [36] Los tres dioses podrían representarse de esta forma en los mismos relieves. [36]
Ki , "tierra", está bien atestiguada como la esposa de Anu. [13] Su nombre se escribía comúnmente sin un determinante divino, y por lo general no se la consideraba una diosa personificada. [40] [13] Otra de las esposas de Anu era Urash . [41] Según Frans Wiggermann, ella es su esposa más comúnmente atestiguada. [4] Está bien atestiguada a partir del período sargónico y continúa apareciendo como esposa de Anu a menudo hasta el período babilónico antiguo . [42] Una deidad masculina diferente llamada Urash sirvió como dios tutelar de Dilbat . [43] Wiggermann propone que mientras que Ki, como generalmente se acepta, representaba la tierra como un elemento cosmogónico, [40] Urash era una representación divina de la tierra cultivable . [44] Sugiere traducir su nombre como " labranza ", [4] aunque su etimología y significado continúan siendo un tema de debate. [42] Una única lista de dioses neoasirios conocida a partir de tres copias parece combinar a Ki y Urash en una única deidad, d ki-uraš . [45] [46] Una lectura incorrecta temprana de esta entrada fue d ki-ib , que el primer asiriólogo Daniel David Luckenbill asumió que era una referencia al dios egipcio Geb , una identificación que ahora se considera imposible. [47] [46]
La diosa Antu también está atestiguada como esposa de Anu. [48] Su nombre es etimológicamente una forma femenina acadia de Anu. [46] La lista de dioses An = Anum la equipara con Ki, [49] mientras que un texto léxico del período babilónico antiguo, con Urash. [46] Hay evidencia de que, como esta última, podría ser considerada una diosa asociada con la tierra. [40] Ya está atestiguada en el tercer milenio a. C., posiblemente tan temprano como en el período dinástico temprano en una lista de dioses de Abu Salabikh , [46] aunque no se conocen referencias a ella en Uruk de antes del primer milenio a. C., e incluso en el período neobabilónico solo aparece en una sola letra. [50] Sin embargo, está atestiguada como la esposa de Anu en documentos del período seléucida de esta ciudad, [31] y en ese momento se convirtió en su diosa principal junto con su esposo. [51]
Una inscripción en una figurilla votiva del rey Lugal-kisalsi (o Lugal-giparesi), que gobernó Uruk y Ur en el siglo XXIV a. C., se refiere a Nammu como la esposa de Anu. [39] Julia Krul propone que se trataba de una pareja tradicional en Uruk, durante la Dinastía Temprana, [52] pero según Frans Wiggermann no se conocen otras referencias directas a Nammu como esposa de Anu. [4] Una posible excepción es un encantamiento babilónico antiguo que podría referirse a ella como "pura de An", pero esta atestación es incierta. [4]
En la literatura más antigua, un epíteto de Ashratum se traducía a menudo como "novia de An", pero ahora se considera que esto es un error. [53] El término sumerio utilizado en él, é-gi 4 -a , equivalente del acadio kallatum , significaba tanto " nuera " como "novia", pero el último significado se basaba en la práctica social de los padres de elegir a las novias de sus hijos. [53] Como epíteto de diosas, denota su estado como nuera de una deidad específica. [54] Por ejemplo, a Aya a menudo se la llamaba kallatum debido a su posición como nuera de Sin y esposa de su hijo Shamash . [55]
Una diosa llamada Ninursala es descrita como la dam-bànda de Anu , posiblemente traducida como "concubina", en la lista de dioses An = Anum . [56] Según Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, ella también está atestiguada en una lista de dioses de la antigua Babilonia de Mari . [56]
Muchas deidades fueron consideradas descendientes de Anu, [57] y se le podía llamar "el padre de los grandes dioses". [58] Se ha argumentado que el papel principal de Anu en el panteón sumerio era el de figura ancestral, [16] y que el término Anunna (también Anunnaki, Anunna-anna), que se refería a varias deidades mesopotámicas colectivamente, [59] significa "descendencia de Anu" [60] y designa a dioses específicos como particularmente prominentes. [61]
Ishkur (Adad), el dios del tiempo, fue considerado constantemente como hijo de Anu. [62] Si bien algunos textos literarios pueden referirse a Enlil como su padre, esta visión era menos común y ya no está atestiguada en ninguna fuente posterior al período babilónico antiguo . [62] La única fuente que nombra directamente a su madre coloca a Urash en este papel. [63] Otro dios considerado con frecuencia como hijo de Anu fue Enki . [64] Nammu era la madre de Enki en la tradición local de Eridu y en el mito Enki y Ninmah , pero un himno del reinado de Ishme-Dagan confirma que también existía una tradición en la que su madre era Urash. [4] En los textos dedicados a Ishkur, él y Enki podrían ser mencionados como gemelos, pero no se puede encontrar un epíteto análogo en las composiciones que se centran en este último dios, según Daniel Schwmer porque debido a su rango superior en el panteón no se beneficiaría de ser llamado hermano de una deidad de rango comparativamente inferior. [65]
Enlil podría ser llamado hijo de Anu, [66] como ya se atestigua en una inscripción de Lugalzagesi . [67] Xianhua Wang propone que este desarrollo tenía por objeto reconciliar una tradición del norte, en la que el rey de los dioses era Enlil, con una del sur, donde el mismo papel lo desempeñaba Anu, [26] aunque incluso en el sur Lagash aparentemente pertenecía a esta propuesta tradición de Enlil. [68] Otra fuente que presenta a Enlil como hijo de Anu es el mito Enki y el orden mundial , que también especifica que era el hermano mayor de Enki. [3] Sin embargo, la ascendencia de Enlil era variable. [2] [3] La tradición en la que sus antepasados eran las llamadas deidades Enki-Ninki ahora es considerada convencional por los asiriólogos, aunque los materiales pertenecientes a ella son difíciles de interpretar. [69] Enki, el antepasado de Enlil, no debe confundirse con el dios Enki, como lo indica la diferente ortografía de sus nombres en cuneiforme . [70] En otra tradición, el padre de Enlil era Lugaldukuga , pero los textos que lo colocan en este papel son relativamente tardíos. [71] Está atestiguado por primera vez en la lista de dioses An = Anum , [8] muy probablemente compuesta en el período casita . [72]
Amurru (Martu) era considerado universalmente hijo de Anu. [73] Dietz-Otto Edzard argumentó que el hecho de que no fuera considerado hijo de Enlil podría deberse a su papel secundario en la religión mesopotámica. [73] También es posible que las comparaciones entre él e Ishkur contribuyeran al desarrollo de esta genealogía. [73] También se ha argumentado que una variante de la escritura del nombre de Amurru, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [74] ) representa una deidad conjunta formada por Amurru y Anu. [75] Sin embargo, según Paul-Alain Beaulieu, lo más probable es que deba leerse simplemente como la frase acadia d Il Amurrim , "el dios de Amurru ", como lo indica una traducción hurrita conocida a partir de un texto bilingüe de Emar , d e-ni a-mu-ri-we , que tiene el mismo significado. [74]
Los textos del reinado de Rim-Sîn I y Samsu-iluna identifican a la diosa del amor Nanaya como hija de Anu. [76] Esta noción también está presente en una inscripción de Esarhaddon . [77] Paul-Alain Beaulieu especula que Nanaya se desarrolló en el contexto de un sistema teológico local en el que Anu e Inanna eran vistos como una pareja, y que ella fue considerada inicialmente como su hija. [78] Sin embargo, como señaló Olga Drewnowska-Rymarz, las referencias directas a Nanaya como hija de Inanna no son comunes, y es posible que este epíteto no fuera tratado literalmente, sino más bien como una indicación de cercanía entre ellas. [76] Además, Nanaya también podría ser considerada como hija del hombre Urash, y a veces se la llamaba específicamente su hija primogénita. [79]
En fuentes tardías, Nisaba podría ser llamada hija de Anu. [1] Sin embargo, como señaló Wilfred G. Lambert, al menos un texto "parece implicar un deseo de no tener a Anu como padre de Nisaba", [80] y en cambio la convierte en la hija de Irḫan , en este contexto identificado con Ea y entendido como un río cósmico, "padre de los dioses del universo". [81]
Aunque Inanna (Ishtar) podría ser considerada como la hija de Anu y Antu, la visión de que ella era hija de Nanna [82] y Ningal es aceptada como la tradición más comúnmente atestiguada con respecto a su ascendencia. [83] Mientras que la versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , un texto astronómico y el Himno a la Reina de Nippur se refieren a ella directamente como la hija de Anu, según Paul-Alain Beaulieu no es imposible que estas declaraciones no reflejen ascendencia sino meramente descendencia indirecta, con una genealogía implícita en la que Anu era el padre de Enlil, abuelo de Nanna y bisabuelo de Inanna. [82] Además, el himno en mención también se dirige a ella como hija del dios de la luna. [84]
Ishtaran fue descrito al menos algunas veces como hijo de Anu y Urash, y como resultado la lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia lo asocia con Uruk . [85] También podría ser referido como Anu Rabu (AN.GAL), "el gran Anu", [1] pero Wouter Henkelman propone que este epíteto es en cambio una señal de que existía una conexión entre él y el dios elamita Napirisha , cuyo nombre estaba escrito con la misma combinación de signos cuneiformes. [86] Es posible que a fines del primer milenio a. C. se hicieran intentos de sincretizar a Ishtaran y Anu durante un período de cooperación entre los teólogos de Uruk, Nippur y Der , pero actualmente falta evidencia directa. [87]
Otras deidades atestiguadas como hijos de Anu incluyen a las diosas de la medicina Ninisina y Ninkarrak (también identificadas directamente como hijas de su esposa Urash), [88] Bau (que podría ser llamada su hija primogénita), [89] la diosa tejedora Uttu (en una sola fuente), [90] el dios mensajero Papsukkal , [91] Geshtinanna (en un himno de Shulgi , que también menciona a Urash como su madre), [42] el dios del fuego Gibil (y a través de asociación con él también Nuska ), [92] Šiḫṭu, la representación divina del planeta Mercurio (en Uruk seléucida), [93] y posiblemente el Urash masculino . [94] No se puede determinar con certeza si Anu era el padre de Shara en la tradición de su centro de culto, Umma , ya que la referencia más directa, la frase aia DINGIR ù-TU-zu en un himno, tiene dos posibles traducciones: "tu padre An que te engendró", o "tu padre divino que te engendró". [95] Además, algunas referencias a Anu como el padre de una deidad específica podrían ser metafóricas o indirectas, como en el caso de Nanna (típicamente un hijo de Enlil y Ninlil ) [96] o Nungal . [97]
Anu también podría ser considerado como el padre de varios demonios. [98] Lamashtu era vista como su hija. [99] También se conoce un grupo de siete, ocho o nueve demonios Asakku llamados "los hijos de Anu". [100] En un texto al que los investigadores modernos se refieren como el Compendio de Nippur , Latarak es identificado tanto como un Asakku como un hijo de Anu. [101] La Epopeya de Erra describe a los Sebitti como sus creaciones, posteriormente entregadas al dios epónimo como armas. [102]
Los primeros textos no hablan del origen de Anu, y simplemente se asume su preeminencia. [10] En tradiciones posteriores, su padre era generalmente Anshar , [103] cuya esposa era Kishar . [104] Otra tradición probablemente consideraba a Alala y Belili como sus padres. [105] Se conoce un grupo más grande de sus antepasados, organizados en múltiples generaciones, a partir de fuentes mitológicas y académicas. [48] Wilfred G. Lambert acuñó el término "Teogonía de Anu" para referirse a los arreglos de estas deidades colectivamente. [70] Se conocen al menos cinco versiones de encantamientos, aunque en tres de cada cinco el primer par son Duri y Dari, y el último, Alala y Belili. [70] Se conoce una versión ligeramente diferente de la lista de dioses An = Anum , aunque también hay diferencias entre las copias individuales. [106] Lambert propone que inicialmente existían al menos dos tradiciones diferentes, pero luego se combinaron en una lista basada en las asociadas con Enlil. [107] Al menos en algunos casos, las largas listas de ancestros divinos tenían como objetivo ayudar a evitar las implicaciones del incesto divino, que eran difíciles de conciliar con los fuertes tabúes del incesto atestiguados en varios períodos de la historia mesopotámica. [108]
Duri y Dari probablemente representaban el tiempo entendido como una fuerza primaria en la creación, y sus nombres se derivan de una frase acadia que significa "siempre y para siempre". [47] El emparejamiento de Alala y Belili probablemente se basó completamente en que ambos nombres eran iterativos , y en otros lugares aparecen en roles no relacionados independientemente uno del otro. [109] Otros pares de deidades atestiguados considerados como antepasados de Anu incluyen a Egur y Gara, cuyo carácter es desconocido, [47] Lahmu y Lahamu , derivados del nombre de un tipo de criatura mítica acuática, [47] dos deidades cuyos nombres fueron escritos logográficamente como d ALAM posiblemente representando otro de los pares conocidos o asociados con el inframundo, [110] y Enurulla y Ninurulla, el "señor" y la "dama" de la "ciudad primigenia", cuya inclusión en el árbol genealógico de Anu probablemente reflejó "la importancia de la ciudad en el pensamiento mesopotámico antiguo". [111] La genealogía de los dioses presentada en el Enūma Eliš es un derivado de las listas de los antepasados de Anu de fuentes anteriores. [70] Los pares enumerados en esta composición son Apsu y Tiamat , Lahmu y Lahamu, y Anshar y Kishar. [70] El primero de ellos no está atestiguado en ninguna fuente anterior. [1]
La lista de dioses An = Anum se refiere a Nammu como la "madre que dio a luz al Cielo y la Tierra", d ama-tu-an-ki , pero como señaló Frans Wiggermann, los términos an y ki probablemente se entendían colectivamente en este caso. [112] Se conoce una referencia similar a partir de una fórmula de exorcismo que se supone es anterior al período babilónico medio . [113] No hay ninguna indicación de que este acto de creación involucrara a una segunda deidad que actuara como esposa de Nammu. [112] Aparece en una variante de la genealogía de Anu en An = Anum , aunque como señaló Lambert, fue "empujada (...) hacia una especie de apéndice". [114] Debido a las escasas atestaciones de Nammu, hoy se asume que "no era generalmente reconocida fuera de Eridu". [114]
Una sola oración a Papsukkal podría aludir a una tradición en la que Anu era hijo de Enmesharra . [91] En otro texto, Anu y Enlil reciben sus posiciones de esta deidad, no necesariamente de manera pacífica. [91]
Debido a su conexión con varias deidades ancestrales, Anu podría ser asociado ocasionalmente con el inframundo . [115] Un texto explicativo asirio menciona que Antu hizo ofrendas funerarias para él. [116] Sin embargo, según Julia Krul, es imposible decir cuán extendido estaba el reconocimiento de este aspecto de su carácter, y las declaraciones generales sobre Anu siendo identificado directamente con deidades del inframundo en la teología de Uruk seléucida deberían ser generalmente evitadas. [31]
Aunque a menudo se supone que el hurrita Alalu era el padre de Anu, similar a su homólogo mesopotámico Alala, [105] y que Kumarbi era a su vez visto como el hijo de Anu, [117] también se ha argumentado que dos linajes separados de dioses aparecen en el prólogo del mito de Kumarbi , y por lo tanto que Alalu y Anu no deberían ser considerados como padre e hijo en las fuentes hurritas. [118] Kumarbi es mencionado directamente como la "semilla" de Alalu en el Cantar de Kummarbi . [119] También se dirige a sí mismo como "hijo de Alalu" en otro mito que pertenece al mismo ciclo, el Cantar de Ḫedammu . [120] El orden de las deidades en los tratados internacionales también apoya la noción de que Alalu y Kumarbi pertenecen a la misma línea, pero Anu no. [121] El hititólogo Gary Beckman señala que las dos líneas aparentemente solo se unieron con el nacimiento de la nueva generación de dioses ( Teshub , Tashmishu y otros), resultado de la castración de Anu por parte de Kumarbi, [122] lo que resultó en una "carga", la semilla de Anu, colocada dentro de él. [119] El proceso se compara poéticamente con la producción de bronce a partir de estaño y cobre. [119]
Ninshubur , la "visir arquetípica de los dioses", [123] se asociaba principalmente con Inanna, pero también podía describirse como la sukkal (visir divina, deidad asistente) de Anu. [124] La asociación entre ella y Anu está atestiguada desde el reinado de la Tercera Dinastía de Ur en adelante. [124] Su papel como deidad intercesora popular en la religión sumeria se derivaba de su posición como sirvienta de las principales deidades, lo que resultó en la creencia de que era capaz de mediar con sus amos, tanto con Inanna como con Anu, en nombre de los peticionarios humanos. [125] Otra deidad que podría ubicarse en el mismo papel era Ilabrat . [10] En textos del segundo milenio a. C., Ninshubur e Ilabrat coexistieron [123] y en al menos algunos casos el nombre de Ninshubur, tratado como masculino, era una ortografía logográfica de Ilabrat, por ejemplo en Mari en nombres personales. [126] Se ha propuesto que la variación en el género de Ninshubur está relacionada con el sincretismo con él. [127] La diosa Amasagnudi también podría considerarse como el sukkal de Anu, como se atestigua en un solo texto léxico babilónico antiguo. [128] Kakka también está atestiguado en este papel en algunos casos, [129] aunque en el Enūma Eliš es en cambio el sukkal de Anshar. [130]
En períodos posteriores, otros sukkals de Anu fueron eclipsados por Papsukkal, originalmente asociado con el dios Zababa , cuyo ascenso probablemente se debió simplemente a la presencia de la palabra sukkal en su nombre. [131] En el contexto de la llamada "teología anticuaria" basada en gran medida en listas de dioses, que se desarrolló en Uruk bajo el gobierno aqueménida y seléucida , [132] fue plenamente identificado con Ninshubur y, por lo tanto, se convirtió en el sukkal de Anu y una de las dieciocho deidades principales de la ciudad. [133] No fue adorado en esta ciudad antes. [134]
Según un comentario de Šurpu , el homólogo elamita de Anu era Jabru . [7] Sin embargo, según la lista de dioses An = Anum , un dios que llevaba el nombre Yabnu ( d ia-ab-na ) era el "Enlil de Elam". [135] Wilfred G. Lambert concluyó que Jabru y Yabnu deberían considerarse dos grafías del mismo nombre. [7] Aunque Jabru se describe como un dios elamita en fuentes mesopotámicas, ningún texto elamita conocido lo menciona. [7]
En la lista de dioses Anšar = Anum , uno de los nombres de Anu es Hamurnu, derivado de la palabra hurrita que se refiere al cielo. [8] Sin embargo, aunque los hurritas adoraban la tierra y el cielo , no los consideraban deidades personificadas. [136] Además, Anu aparece con su propio nombre en la mitología hurrita. [137]
Aunque Robert Monti sostiene que los cananeos parecen haber atribuido los atributos de Anu a El , [138] en realidad no había equivalentes de Anu en los panteones de varios estados sirios antiguos . [139] Tanto el jefe del panteón del interior, Dagan , como el jefe del panteón costero, El, eran considerados análogos a Enlil, en lugar de Anu. [139] Monti describe además a un dios al que se refiere como "Shamem" como el equivalente más directo de Anu en el panteón cananeo y como una personificación del cielo, [138] pero este nombre era un título del dios del clima Baal que se convirtió en una deidad separada, Baalshamin , [140] y los textos arameos indican que era visto como un equivalente de Hadad, en lugar de Anu, más al este. [141]
A veces se propone que en el período helenístico Anu era identificado con el dios griego Zeus , pero la mayoría de los asiriólogos consideran que esta posibilidad es incierta, con la excepción de Eleanor Robson . [5] Julia Krul señala que los autores que lo proponen no aclaran si se refieren a si "los seléucidas hicieron tal ecuación ellos mismos (...), o que los sacerdotes-eruditos urukeanos convencieron a sus nuevos reyes de la similitud entre los dos dioses (...), o incluso que genuinamente creían que Anu y Zeus eran el mismo". [5] No hay evidencia directa disponible de ninguna de estas posibilidades. [142] Según Walter Burkert , un investigador de la religión griega antigua, existen paralelos literarios directos entre Anu y Zeus. [143] Según él, la escena de la Tablilla VI de la Epopeya de Gilgamesh en la que Ishtar se presenta ante Anu después de ser rechazada por Gilgamesh y se queja a su madre Antu, pero es levemente reprendida por Anu, tiene un paralelo directo con una escena del Libro V de la Ilíada . [144] En esta escena, Afrodita , a quien Burkert considera como el desarrollo griego posterior de Ishtar, es herida por el héroe griego Diomedes mientras intenta salvar a su hijo Eneas . [145] Huye al Monte Olimpo , donde llora a su madre Dione , es burlada por su hermana Atenea y es suavemente reprendida por su padre Zeus . [145] No solo es significativo el paralelo narrativo, [145] sino también el hecho de que el nombre de Dione es una feminización del propio Zeus, así como Antu es una forma femenina de Anu . [145] Dione no aparece en el resto de la Ilíada , en la que la consorte de Zeus es en cambio la diosa Hera . [145] Por lo tanto, Burkert concluye que Dione es claramente un calco de Antu. [145]
Se ha propuesto una equivalencia entre Anu y Ahura Mazda basándose en el supuesto de que los súbditos no persas del Imperio aqueménida podrían haber visto a este último simplemente como un dios del cielo. [5]
Anu se asociaba principalmente con la ciudad de Uruk , donde era una de las principales deidades junto a Inanna (Ishtar) y Nanaya, pero antes del final del período neobabilónico su culto tenía un alcance más estrecho que el de ellas. [149] A menudo se supone que el llamado "Templo Blanco", que data del período Uruk IV (3500-3100 a. C.) era su centro de culto original, e incluso a veces se lo denomina el " zigurat de Anu " en la literatura moderna. [150] Sin embargo, no hay evidencia de que Anu fuera realmente adorado en esta estructura. [52] Su presencia en los textos más antiguos sigue siendo un tema de debate, ya que no se sabe si el signo cuneiforme DINGIR presente en ellos no denota necesariamente un dios específico. [52] Paul-Alain Beaulieu concluye que es indemostrable si aparece en estas fuentes. [151]
Tampoco hay ninguna indicación de que Eanna , "Casa del Cielo" (sumerio: e 2 -anna; cuneiforme: 𒂍𒀭 E 2 .AN [a] ), el templo principal de Uruk en tiempos históricos, fuera originalmente la morada exclusiva de Anu, como a veces se propuso en el pasado. [148] Ya estaba asociada con Inanna en el cuarto milenio a. C., y su papel como diosa tutelar de Uruk probablemente data al menos de este período también. [148] Julia Krul propone que incluso si Anu ya era adorado en el período de Uruk, probablemente tuvo que compartir el templo de Eanna con Inanna. [52] Los textos más antiguos aún no mencionan a Eanna, y no es seguro si un santuario probablemente llamado "Ean" atestiguado en ellos era un templo de Anu y si correspondía a alguna estructura posterior. [151] Durante los períodos dinástico temprano , sargónico y Ur III , Inanna era la deidad principal de la ciudad, y Eanna era considerada su templo en primer lugar y ante todo. [151] La inscripción bassetki de Naram-Sin en particular apoya la opinión de que Inanna era la diosa de Uruk y que se la percibía como más importante que Anu. [153] No se conocen referencias a Anu en las inscripciones de los gobernantes de Ur III que mencionen a Eanna, aunque sí aparece en las listas de ofrendas. [153] Sin embargo, las inscripciones reales del período babilónico antiguo indican que se creía que Anu habitaba en Eanna. [52] En la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , Eanna se describe solo como la morada de Anu, pero la versión "babilónica estándar" posterior la asocia tanto con Ishtar como con Anu. [52] Se ha propuesto que, de manera similar al episodio del Toro del Cielo , la tradición anterior podría simplemente indicar la existencia de un sentimiento anti-Ishtar entre los compiladores de esta obra. [154] Al mismo tiempo, Anu no juega ningún papel importante e Inanna es la única dueña de Eanna en los mitos sobre Enmerkar y Lugalbanda , otros reyes legendarios de Uruk a los que se hace referencia comúnmente en la literatura mesopotámica. [155] Se conoce una tradición mitológica en la que Eanna originalmente pertenecía a Anu, pero que luego fue usurpada por Inanna a partir de múltiples composiciones literarias, [156] pero podría haber sido solo un mito fundador que explica cómo se establecieron los primeros templos. [148]
A partir del período Ur III, Anu llegó a ser visto como miembro de una tríada de deidades principales invocadas en inscripciones reales, que también incluían a Enlil y Enki . [157] Un asiento, conocido como Barakiskilla ("tarima, lugar puro") y un jardín dedicado a él se mencionan en documentos del reinado de Ur-Nammu . [158] Su ubicación es incierta, pero Andrew R. George propone tentativamente Ur . [158] En el siguiente período Isin-Larsa , los reyes de Isin no hicieron referencia a Anu en sus fórmulas anuales. [159] Rim-Sîn I de Larsa revivió la tradición e invocó la tríada tradicional en ellas, posiblemente para mostrar que planeaba controlar todo el sur de Babilonia. [160] También se ha sugerido que uno de sus predecesores, Gungunum , invocó a Anu, Enlil y Nanna como una trinidad similar en sus inscripciones para mostrar que tenía el control de sus principales centros de culto. [161] Después de conquistar el reino de Rim-Sin I, Hammurabi de Babilonia comenzó a invocar a Anu y Enlil, aunque no a Ea, en sus propias fórmulas. [162] No hay evidencia similar disponible del reinado de Samsu-iluna , quien solo invocó a Anu y Enlil en una sola inscripción probablemente relacionada con la reconquista de las ciudades del sur. [163] Los reyes posteriores de la misma dinastía solo mencionaron a la pareja con poca frecuencia, muy probablemente como parte de fórmulas ceremoniales destinadas a vincular sus reinados a una tradición más larga. [164]
En Asiria , Anu aparece por primera vez en una inscripción de Shamshi-Adad I , quien lo describió como uno de los dioses que le otorgaron la realeza. [10] Un templo de Adad que construyó en Assur más tarde llegó a estar dedicado tanto al dios del clima como a Anu. [165] [166] Estaba acompañado por un zigurat, Emelamanna ("casa del resplandor del cielo"). [167] Daniel Schwemer sugiere que la asociación de esos dos dioses se basó en la visión común de que eran padre e hijo. [166]
No se conocen referencias directas al culto de Anu de la parte del período babilónico antiguo durante la cual los cultos de Uruk fueron reubicados temporalmente en Kish en el norte de Babilonia. [168] Una posible excepción es una deidad o deidades designadas por el logograma AN. d INANNA. [168] Sin embargo, también se ha propuesto que no representa a Anu e Inanna como pareja, como comúnmente se asume, [169] sino una manifestación específica de Inanna, [168] Urkitum . [170] Actualmente no hay acuerdo sobre este problema en la erudición y sigue siendo incierto a qué deidad o deidades se refiere. [171]
En documentos del reinado de la Primera dinastía de Sealand , la díada de Enlil y Ea (Enki) reemplazó a la tríada que contenía a Anu. [172] La única lista de dioses conocida de los archivos de Sealand no menciona a Anu en absoluto, y simplemente comienza con Enlil. [173] No obstante, está atestiguado en algunas listas de ofrendas. [174] Además, es posible que el nombre del rey Akurduana pudiera ser teofórico y debiera traducirse como "inundación furiosa de Anu", aunque esto sigue siendo incierto y la palabra ordinaria "cielo" podría ser la traducción correcta del signo AN en este caso. [175]
La llamada Lista de Templos Babilónicos, compuesta probablemente en el primer milenio a. C., no menciona ningún templo de Anu, aunque, con la excepción de Larsa, Ur y Eridu, las ciudades más meridionales están generalmente pobremente representadas en ella. [176] Un solo texto litúrgico indica que posiblemente existió un templo de Anu llamado Ekinamma en Kesh . [177] El himno BRM IV 8 enumera diez nombres de templos asociados con él, [178] incluyendo el Eanki [179] y el Egalankia, posiblemente ubicado en Uruk. [180]
En el período neobabilónico , Anu solo tenía un pequeño santuario en Uruk. [181] Se lo ha descrito como una deidad comparativamente menor en la práctica religiosa de este período. [181] [182] Si bien se han excavado y publicado múltiples archivos neobabilónicos de Uruk, hasta ahora la investigación reveló solo un pequeño número de personas con nombres teofóricos que invocaban a Anu antes del reinado de Nabonido, con un total de cinco mencionados en documentos conocidos según la estimación más alta. [183] El ejemplo históricamente más notable es Anu-aḫu-iddin, quien fue el gobernador de Uruk durante el reinado de Nabopolasar . [184] El número de tales nombres comenzó a aumentar durante el reinado de Nabonido . [185] Los documentos del reinado de Darío I muestran un mayor crecimiento, aunque los nombres que invocan principalmente a deidades babilónicas del norte, así como a Nanaya, Ishtar y Shamash (de Larsa) siguen siendo numerosos. [186] Se ha propuesto que el cambio a favor de Anu se aceleró durante el reinado de Jerjes I. [ 186] Después de una rebelión de las ciudades del norte de Babilonia contra el gobierno persa en 484 a. C., este rey aparentemente reorganizó la estructura tradicional del clero mesopotámico, y aunque Uruk no se rebeló, no estuvo exenta de cambios. [187] Se ha propuesto que los sacerdotes más antiguos, que a menudo estaban conectados con las ciudades del norte y estaban predominantemente involucrados en el culto de Ishtar, fueron reemplazados por una serie de poderosas familias locales dedicadas a Anu. [187] Julia Krul sugiere que sus miembros probablemente planearon expandir el alcance del culto de Anu ya en el período neobabilónico, pero no pudieron hacerlo debido a los intereses de los reyes, que favorecían a Marduk como cabeza del panteón. [188]
La represalia de Jerjes contra el clero de Uruk resultó en el colapso de Eanna como el centro de la vida religiosa y la economía de Uruk, e hizo posible la creación de un nuevo sistema centrado en el culto a Anu y su esposa Antu , en lugar de Ishtar y Nanaya. [188] Los detalles de su desarrollo temprano no se entienden bien, ya que los textos mesopotámicos de los últimos años del gobierno aqueménida relacionados con la administración del templo y otros asuntos religiosos son escasos. [188] La ciudad en su conjunto no decayó, y sirvió para varios propósitos administrativos y militares, como atestiguan, por ejemplo, los documentos del reinado de Darío II. [188] Incluso se ha descrito como la ciudad más grande y próspera de Mesopotamia en los siglos finales del primer milenio a. C. [189] Se supone que el ascenso de Anu a la cima del panteón oficial se completó en el año 420 a. C. [190] En los nombres teofóricos, ya predomina en los documentos económicos de los reinados de Artajerjes I y Darío II . [190] En fuentes del siguiente período seléucida , el culto a Anu parece estar floreciendo. [188] Un nuevo templo, dedicado conjuntamente a él y a Antu, el Bīt Rēš (templo principal) [191] se construyó en algún momento y se convirtió en el nuevo centro de la vida religiosa de la ciudad. [190] La atestación fechada más antigua de esta estructura proviene de un texto que aparentemente fue compilado originalmente durante "el reinado de Seleuco y Antíoco", presumiblemente Seleuco I Nicátor y Antíoco I Sóter (292/1 - 281/0 a. C.) o de Antíoco I y su hijo Seleuco (280/79 - 267/6 a. C.). [192] El complejo Bīt Rēš también incluía un nuevo zigurat, el Ešarra (sumerio: "casa del universo"), [193] la estructura más grande de este tipo conocida en Mesopotamia y la segunda más grande en general después del complejo elamita en Chogha Zanbil . [194] Su nombre probablemente fue tomado de una estructura similar en Nippur dedicada a Enlil. [195]
Se han propuesto múltiples explicaciones para la elevación de Anu, aunque deben seguir siendo especulativas debido a la falta de evidencia directa. [9] Se ha argumentado que se inspiró en la posición de Ahura Mazda en la religión de los aqueménidas, [196] pero Paul-Alain Beaulieu señala que, dado que los primeros signos de esto ya son visibles bajo Nabonido , es improbable que se basara en la religión persa . [9] Al mismo tiempo, considera posible que la administración aqueménida alentara el culto a Anu, viéndolo como una forma de limitar la influencia de Babilonia y sus élites sobre los habitantes de otras ciudades mesopotámicas. [197] Se ha propuesto una conexión similar en el caso de Anu y Zeus [31] pero también sigue siendo incierta. [142] Beaulieu, en cambio, propone que el ascenso de Anu se inspiró en parte en una red de asociaciones sincréticas entre él, Anshar , que también era adorado en Uruk, y el dios principal asirio Ashur , que en Asiria podía identificarse con este último. [23] Sin embargo, Julia Krul señala que no hay certeza de que Anshar fuera realmente entendido como Ashur en Uruk, y mucho menos de que el clero local lo considerara una forma de Anu. [181] El propio Beaulieu admite que la mayor parte de la evidencia que podría apoyar su teoría podría simplemente indicar que tanto la elevación de Assur como la de Anu se basaron en modelos preexistentes similares, como la teología centrada en Enlil. [198] Dado que durante el período neobabilónico Uruk se vio obligado a aceptar la teología de Babilonia, también es posible que la elevación de Anu fuera vista como una manifestación de la identidad local. [9] Al mismo tiempo, no es imposible que el nuevo culto centralizado de Anu se basara en la teología babilónica e incluso es posible que varios festivales y rituales de Anu se basaran en los de Marduk. [199] También se conocen casos de reescritura de composiciones dedicadas a Marduk o Enlil para adaptarlas al nuevo culto de Anu. [200] Un recurso empleado comúnmente por los teólogos y anticuarios que trabajaban en la elevación de Anu eran las listas de dioses, como An = Anum, que proporcionaban la evidencia necesaria para justificar tanto este cambio como otros ejemplos de reestructuración del panteón de la ciudad. [21] Lo más probable es que el creciente interés por la astronomía y la astrología entre el clero también desempeñara un papel. [201]
Aunque se supone que la actividad religiosa en Uruk continuó durante los últimos períodos seléucidas y los primeros partos , una gran parte del complejo Bīt Rēš fue finalmente destruida por un incendio. [202] Fue reconstruido como fortaleza, y aunque se construyó un pequeño templo junto a él en el período parto, lo más probable es que las deidades mesopotámicas ya no fueran adoradas allí. [202] Según una inscripción griega fechada en 111 d. C., la deidad adorada en Uruk a principios del primer milenio aparentemente era el desconocido Gareus , cuyo templo fue construido durante el reinado de Vologases I de Partia en un estilo extranjero que se asemeja a los edificios romanos . [203] El texto cuneiforme final del sitio es una tablilla astronómica que data del 79 u 80 d. C., posiblemente el último texto cuneiforme escrito en la antigüedad. [204] Se supone que los últimos restos de la religión y cultura locales de Uruk desaparecieron en la época de la conquista sasánida de Mesopotamia, aunque el culto a deidades individuales podría haber sobrevivido a la escritura cuneiforme. [204]
La principal fuente de información sobre la mitología sumeria de la creación es el prólogo del poema épico Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , [205] [206] que describe brevemente el proceso de creación: al principio, solo existe Nammu , el mar primigenio. [207] Luego, Nammu da a luz a An (el nombre sumerio de Anu), el cielo, y Ki , la tierra. [207] An y Ki se aparean entre sí, lo que hace que Ki dé a luz a Enlil , el dios del viento. [207] Enlil separa a An de Ki y se lleva la tierra como su dominio, mientras que An se lleva el cielo. [208]
En sumerio, la designación " An " se usaba indistintamente con "los cielos", de modo que en algunos casos es dudoso si, bajo el término, se está denotando al dios An o a los cielos. [209] [210] En la cosmogonía sumeria, el cielo se imaginaba como una serie de tres cúpulas que cubrían la tierra plana; [211] [10] Se creía que cada una de estas cúpulas del cielo estaba hecha de una piedra preciosa diferente. [211] Se creía que An era la más alta y más exterior de estas cúpulas, que se pensaba que estaba hecha de piedra rojiza. [10]
Inanna y Ebiḫ , [212] también conocida como Diosa de los temibles poderes divinos , es un poema de 184 líneas escrito en sumerio por el poeta acadio Enheduanna . [213] Describe la confrontación de la nieta de An, Inanna, con el monte Ebiḫ, una montaña en la cordillera de Zagros . [213] An aparece brevemente en una escena del poema en la que Inanna le pide que le permita destruir el monte Ebiḫ. [213] An advierte a Inanna que no ataque la montaña, [213] pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebiḫ de todos modos. [213]
El poema Inanna toma el mando del cielo es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista del templo de Eanna en Uruk por parte de Inanna. [147] Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y decide reclamarlo como suyo. [147] El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, [147] pero parece describir su difícil paso a través de un pantano para llegar al templo, mientras un pescador le indica cuál es la mejor ruta a tomar. [147] Finalmente, Inanna llega a An, quien se sorprende por su arrogancia, pero sin embargo admite que ha tenido éxito y que el templo ahora es su dominio. [147] El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. [147] Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna. [147]
En una escena de la Epopeya acadia de Gilgamesh , escrita a finales del segundo milenio a. C., la hija de Anu, Ishtar , el equivalente semítico oriental de Inanna, intenta seducir al héroe Gilgamesh . [215] Cuando Gilgamesh rechaza sus avances, [215] Ishtar va enojada al cielo y le dice a Anu que Gilgamesh la ha insultado. [215] Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de enfrentarse a Gilgamesh ella misma. [215] Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo [215] y jura que si no se lo da, derribará las puertas del Inframundo y resucitará a los muertos para que se coman a los vivos . [215] Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía para atacar a Gilgamesh y a su amigo Enkidu . [216] Una escena de la Epopeya ugarítica de Aqhat en la que la diosa guerrera Anat se enfrenta al dios principal El para exigirle permiso para matar al héroe epónimo después de haber sido reprendida por él cuando le pidió su arco ha sido comparada con esta sección de la Epopeya de Gilgamesh . [217]
En el mito de Adapa, que se atestigua por primera vez durante el Período Casita, Anu nota que el viento del sur no sopla hacia la tierra durante siete días. [218] Le pregunta a su sukkal Ilabrat la razón. [218] Ilabrat responde que es porque Adapa , el sacerdote de Ea (el equivalente semítico oriental de Enki) en Eridu , ha roto el ala del viento del sur. [218] Anu exige que se convoque a Adapa ante él, [218] pero, antes de que Adapa parta, Ea le advierte que no coma nada de la comida ni beba nada del agua que los dioses le ofrecen, porque la comida y el agua están envenenadas. [219] Adapa llega ante Anu y le dice que la razón por la que rompió el ala del viento del sur fue porque había estado pescando para Ea y el viento del sur había provocado una tormenta, que había hundido su barco. [220] Los porteros de Anu, Dumuzid y Ningishzida, se pronuncian a favor de Adapa. [220] Esto aplaca la furia de Anu y ordena que, en lugar de la comida y el agua de la muerte, se le dé a Adapa la comida y el agua de la inmortalidad como recompensa. [220] Adapa, sin embargo, sigue el consejo de Ea y rechaza la comida. [220] La historia de Adapa era amada por los escribas, quienes lo veían como el fundador de su oficio [221] y se ha encontrado una gran plétora de copias y variaciones del mito en Mesopotamia, que abarcan todo el curso de la historia mesopotámica. [222] La historia de la aparición de Adapa ante Anu se ha comparado con la historia judía posterior de Adán y Eva , registrada en el Libro del Génesis . [223] De la misma manera que Anu obliga a Adapa a regresar a la tierra después de que este se niega a comer el alimento de la inmortalidad, Yahvé en la historia bíblica expulsa a Adán del Jardín del Edén para evitar que coma el fruto del árbol de la vida . [224] De manera similar, Adapa era visto como el prototipo de todos los sacerdotes; [224] mientras que Adán en el Libro del Génesis es presentado como el prototipo de toda la humanidad. [224]
En el poema épico Erra e Išum , escrito en acadio en el siglo VIII a. C., Anu le da a Erra , el dios de la destrucción, las Sebettu, que se describen como armas personificadas. [10] Anu le ordena a Erra que las use para masacrar a los humanos cuando se superpoblaran y comenzaran a hacer demasiado ruido (Tabla I, 38ff). [10]
Uno de los mitos pertenecientes al llamado "Ciclo Kumarbi" presenta a Anu entre las deidades involucradas. [122] Aunque conocido principalmente por una traducción hitita , el mito pertenece a un entorno cultural hurrita , y se desarrolla principalmente en lugares de Siria y Mesopotamia, en lugar de Anatolia . [225] Afirma que en el pasado lejano, el "rey en el cielo" era Alalu , y Anu actuó como su copero, pero no explica el origen de ninguna de las deidades. [226] Después de nueve años, Anu se rebeló contra su superior, lo destronó y lo hizo huir al inframundo. [227] Sin embargo, después de otros nueve años, su propio copero, Kumarbi, el "vástago de Alalu", lo atacó para apoderarse de la realeza. [227] Anu intentó huir al cielo, pero Kumarbi le arrancó los genitales de un mordisco y se los tragó. [6] Como consecuencia de tragarse los genitales de Anu, Kumarbi queda embarazada del hijo de Anu, Teshub ( Tarḫunna en la traducción hitita) y de otras dos deidades, Tashmishu y el río Tigris . [228] Anu se burla de él por esto. [228] Teshub nace posteriormente del cráneo partido de Kumarbi de una manera comparada por Beckman con el nacimiento de Atenea en la mitología griega, [229] y aunque el resto de la narración está mal conservada, se sabe que evade los intentos de Kumarbi de destruirlo. [230]
Wilfred G. Lambert propuso que existía un mito mesopotámico hasta entonces desconocido sobre un enfrentamiento entre Alala y Anu que inspiró la tradición hurro-hitita respecto de su conflicto. [231]
Una referencia a una genealogía de deidades similares a Enūma Eliš , y por extensión a Anu, se conoce a partir de los escritos de Eudemo de Rodas , un estudiante de Aristóteles , cuyo trabajo solo se conserva como citas dadas por Damascio , un escritor neoplatónico que vivió en el siglo VI d.C.:
Los babilonios parecen pasar por alto el primer principio de los bárbaros y admitir dos: Tauthe y Apasón. Apasón es el marido de Tauthe, a la que llaman «madre de los dioses». De éstos nació un único hijo, Moymis, que es, según tengo entendido, el mundo racional, que descendió de los dos principios. De ellos surgió otra generación, Dache y Dachos [emend: Lache y Lachos], y luego una tercera de la misma pareja, Kissaré y Assoros, de los cuales nacieron los tres: Anos, Illinos [emend: Illilos] y Aos. De Aos y Dauké nació un hijo, Belos, de quien dicen que es el demiurgo. [104]
No se sabe en qué fuente se basó Eudemo, aunque se puede descartar con certeza a Beroso , ya que es improbable que el primero viviera lo suficiente para leer las obras del segundo. [104] Además, la inclusión de Enlil (Illilos) como un igual de Ea (Aos) y Anu (Anos) indica que, si bien es similar al Enūma Eliš , la fuente utilizada no era idéntica a él. [232] Otra diferencia en el relato de Eudemo es el hecho de que el origen de Mummu (Mōymis) es claro, mientras que la obra babilónica mencionada no lo explica directamente. [232]
Se ha argumentado que la serie de golpes divinos descritos en el mito de Kumarbi más tarde se convirtieron en la base de la historia de la creación griega descrita en el largo poema Teogonía , escrito por el poeta beocio Hesíodo en el siglo VII a. C. [6] Sin embargo, Gary Beckman señala que no es imposible que los dos mitos simplemente se desarrollaran a partir de motivos similares presentes en el antiguo entorno cultural compartido del Mediterráneo (" koiné ") y que Hesíodo no dependiera necesariamente de forma directa de la tradición de Kumarbi. [225] En el poema de Hesíodo, el dios celestial primigenio Urano es derrocado y castrado por su hijo Cronos de la misma manera que Anu es derrocado y castrado por Kumarbi en la historia hurrita. [233] [6] Cronos es entonces, a su vez, derrocado por su propio hijo Zeus . [6] En un mito órfico , Cronos muerde los genitales de Urano exactamente de la misma manera que Kumarbi se lo hace a Anu. [6] Sin embargo, Robert Mondi señala que Urano nunca tuvo un significado mitológico para los griegos comparable al significado de Anu para los mesopotámicos. [234] En cambio, Mondi llama a Urano "un pálido reflejo de Anu", [138] señalando que "aparte del mito de la castración, tiene muy poca importancia como personalidad cósmica y no está asociado con la realeza de ninguna manera sistemática". [138]
A finales de la Antigüedad, escritores como Filón de Biblos intentaron imponer el marco de sucesión dinástica de las historias hititas y hesiódicas a la mitología cananea, [235] pero estos esfuerzos son forzados y contradicen lo que la mayoría de los cananeos parecen haber creído en realidad. [235] La mayoría de los cananeos parecen haber considerado que El y Baal gobernaban simultáneamente. [236]
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Citas relacionadas con Anu en Wikiquote
La definición del diccionario de anu en Wikcionario