Bushidō (武士道, "el camino del guerrero") es un código moral sobrelas actitudes, el comportamiento y el estilo de vida de los samuráis , [1] [2] [3] formalizado en el período Edo (1603-1868). Existen múltiples tipos de bushido que evolucionaron significativamente a lo largo de la historia. [1] [2] [4] Las formas contemporáneas de bushido todavía se utilizan en la organización social y económica de Japón. [1] Bushido también se utiliza como un término general para todos los códigos, prácticas, filosofías y principios de la cultura samurái. [5] [6] [7] Es vagamente análogo al concepto europeo de caballería , pero con algunas diferencias importantes. [8] [5]
Las ideas del código samurái formalizaron valores morales y éticos anteriores, enfatizando más comúnmente una combinación de sinceridad, frugalidad, lealtad, dominio de las artes marciales , honor hasta la muerte, [9] "valentía" y "lealtad al señor del samurái". [10] La idea de un código o códigos samuráis fue desarrollada y refinada siglos antes del período Edo en el período Kamakura . [9]
El Bushido propiamente dicho se desarrolló entre los siglos XVI y XX, pero esto fue debatido por los expertos que creían que se estaba construyendo sobre un legado que se remontaba al siglo X.
El término bushido en sí mismo "raramente se atestigua en la literatura premoderna", [11] pero existía un código de honor entre la élite de escritores y los historiadores que, en general, estaban lo suficientemente disgustados por la actividad deshonrosa de algunos luchadores como los shinobi como para rara vez mencionarlos. [12] Las ideas de honor que llevaron al bushido se desarrollaron como reacción al comportamiento deshonroso de los samuráis que siempre había existido, [13] las técnicas más nuevas de sigilo y espionaje, [12] y los principios del soldado budista zen . [14]
El honor en la batalla, expresado a través de anunciar el nombre de la familia y/o linajes antes de luchar, intentando limitar las peleas entre nobles guerreros a duelos de tiro con arco a caballo o espada [ 15] [16] sin subterfugios ni engaños, y comportándose como un personaje legendario o un héroe renombrado (los cuentos de osadía eran populares en el período Kamakura [17] ), [18] fue una idea notable en el período Kamakura , debido a la relativa paz de Japón durante este tiempo. [19] Los códigos de honor anteriores al bushido durante este tiempo también fueron contribuidos por los plebeyos, que a veces asumían roles similares a los samuráis [13] y a menudo usaban sus nombres de familia como introducción a las luchas a pesar de no ser nobles. [19] Sin embargo, incluso durante las relativamente pequeñas disputas familiares y de tierras de esta época, así como los duelos que se consideraban honorables, los guerreros a menudo ignoraban estas normas de combate y el anuncio de los nombres de familia o linajes era principalmente una forma de alardear y afirmar un derecho a luchar y/o ganar lo que una facción estuviera buscando después de una pelea. [18] [19] También se sabía que ocurría la fanfarronería abierta. [12] Estos ya tenues códigos de honor se debilitaron cuando los japoneses, esperando que los invasores mongoles se relajaran con su combate, enviaron humillantemente a un enviado que disparó una flecha que hacía ruido para comenzar oficialmente el inicio de lo que los japoneses asumieron que sería una serie de pequeños duelos y escaramuzas. [19] Además, los mongoles generalmente se abrían paso entre los soldados que intentaban anunciar sus linajes antes de enfrentarlos. [18] A pesar de finalmente ganar contra los mongoles, estas normas de honor, junto con el shogunato , se debilitaron lo suficiente como para causar una división endémica que llevó al final del período Kamakura y las guerras de la corte del período Nanboku-chō .
Nacido del neoconfucianismo durante tiempos de paz en el período Edo y siguiendo los textos confucianos, aunque también influenciado por el sintoísmo y el budismo zen , equilibró la violencia con los ideales terapéuticos de sabiduría y paz aceptados en ese momento. Se desarrolló aún más durante el período Muromachi (1336-1573) y fue definido y aplicado formalmente en la ley por los shogunatos Tokugawa en el período Edo. [20]
No existe una definición estricta y las interpretaciones del código han variado con el tiempo. [21] El bushido ha sufrido muchos cambios a lo largo de la historia japonesa, y varios clanes japoneses lo interpretaron a su manera hasta el siglo XIX, lo suficiente como para que a menudo fuera una serie de expectativas orales no escritas que podrían describirse como códigos diferentes, con más variaciones probablemente existentes en la misma casa noble guerrera, en lugar de un solo código. [22]
Uno de los primeros usos conocidos del bushido se encuentra en el extremadamente influyente [23] texto de finales del siglo XVI El espejo militar de Kai , donde se utilizaba para describir reglas no escritas de una manera metafórica compleja que los plebeyos supuestamente no podían cumplir. [18]
Otro uso temprano del término escrito se encuentra en el Kōyō Gunkan en 1616 por Kōsaka Masanobu . En 1685, el libro ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, "Imágenes de Bushidō a través de los tiempos" ) del artista Hishikawa Moronobu incluía el término y las obras de arte de samurai con descripciones simples destinadas a niños. [1] En 1642, el Kashoki (可笑記, "Notas divertidas" ) fue escrito por el samurái Saito Chikamori e incluía preceptos morales que explicaban los aspectos teóricos del bushido. [1] [24] Fue escrito con kana accesible y destinado a plebeyos, no a guerreros. [1] Fue muy popular, lo que demuestra que la idea del bushido se había extendido entre la población. [1] El Kashoki muestra que los valores morales estaban presentes en el bushido en 1642. [1] [ se necesita más explicación ]
El término bushido se volvió de uso común internacional con la publicación en 1899 de Bushido: El alma de Japón de Nitobe Inazō , que fue leído por muchas personas occidentales influyentes. [25] En Bushido (1899), Nitobe escribió:
El bushidō es, pues, el código de principios morales que los samuráis debían observar o que se les instruía que observaran... Más frecuentemente, se trata de un código no expresado ni escrito... Fue un desarrollo orgánico de décadas y siglos de carrera militar. Para convertirse en samurái, este código debe dominarse. [8]
En su libro Feudal and Modern Japan (1896), el historiador Arthur May Knapp escribió:
El samurái de hace treinta años contaba con mil años de entrenamiento en la ley del honor, la obediencia, el deber y el autosacrificio... No hacía falta crearlas ni establecerlas. De niño sólo había que instruirlo, como de hecho lo hizo desde sus primeros años, en la etiqueta de la autoinmolación . [26]
Bushidō (武士道) es una palabra japonesa que literalmente significa "camino del guerrero". Está atestiguada por primera vez en la obra Kōyō Gunkan (甲陽軍鑑) de 1616 , una crónica militar que registra las hazañas del clan Takeda . [27] El término es un compuesto de bushi (武士, "guerrero", literalmente 'militar + hombre') , una palabra derivada del chino atestiguada por primera vez en japonés en 712 con el on'yomi (lectura chino-japonesa), y dō (道, 'camino, camino') . [27] [28] [29] En el uso moderno, bushi se usa a menudo como sinónimo de samurái ; [27] [28] [29] Sin embargo, las fuentes históricas dejan claro que bushi y samurái eran conceptos distintos, ya que el primero se refería a soldados o guerreros y el segundo a una especie de nobleza hereditaria . [30] [31]
A principios del siglo XVII, el término bushidō (武士道) con su lectura on'yomi se usaba junto con la forma alternativa sinónima (武士の道) , leída usando vocabulario japonés nativo ( kun'yomi ) como mono no fu no michi . [27] [28] Otro término importante es bushi katagi (武士気質, literalmente 'temperamento de guerrero') . [32]
Durante siglos, los samuráis se adhirieron a múltiples tipos de código cuyas interpretaciones variaban según el clan samurái y según el miembro de la nobleza militar. [5] [1] [2] Esto abarcaba la moralidad, su papel en la sociedad y cómo vivir una vida con honor y virtud. Los samuráis tenían algunos valores comunes, pero no tenían una única definición o camino que todos los samuráis estuvieran obligados a seguir. Los samuráis eran tan prácticos en el campo de batalla como cualquier otro guerrero. [33] Estos conceptos, códigos e ideales estaban arraigados en los samuráis desde que ascendieron al poder en el período Kamakura (1185-1333). [34] [35] [20] En ciertas épocas, prevalecieron reglas y costumbres no escritas como el "Camino del Arco y el Caballo" (弓馬の道, kyūba no michi) desde el siglo XII y, en el período Edo , el código de los samuráis fue formalizado con virtudes y leyes específicas por el gobernante Shogunato Tokugawa . [1] Samuráis notables, como Miyamoto Musashi (1584-1645) y Yamamoto Tsunetomo (1659-1719)., [36] escribieron extensamente sobre sus interpretaciones del bushido. En la década de 1870, la restauración Meiji abolió la clase samurái y fueron transferidos a las clases profesional, militar y empresarial. [37] Sin embargo, los antiguos samuráis y sus descendientes continuaron siendo influyentes en la sociedad japonesa porque ocuparon posiciones importantes. El bushido ha seguido existiendo en varios tipos. Se añadieron conceptos e ideas adicionales al bushido para que pudiera evolucionar con el tiempo. Se utilizó en las Fuerzas Armadas del Imperio de Japón y simbólicamente por las Fuerzas de Autodefensa del Japón sucesoras . En el período Taisho , el bushido se defendió como el camino del comerciante. [38] Puede estar inactivo durante años y revivir durante la inestabilidad geopolítica. Siglos de gobierno por parte de la clase samurái han dejado un profundo impacto en la sociedad japonesa. Por lo tanto, varias formas todavía se utilizan hoy en día, por ejemplo, en la cultura japonesa, los negocios, las artes marciales y la comunicación. [1] [39] [40] [21] [41]
El bushido se describe a menudo como un código moral específico que todos los miembros de la clase samurái estaban obligados a seguir. Sin embargo, históricamente, los samuráis se adhirieron a múltiples códigos guerreros y las interpretaciones variaron según el clan samurái, los individuos y las épocas. [1] [2] [4] [42] [5] Estos códigos y filosofías cambiaron drásticamente durante las diferentes épocas. El primer tipo de proto-bushido existe desde el período Kamakura (1185). [34] [35] [20] Los grados de devoción e interpretaciones variaban entre individuos. [5] Desde al menos el período Sengoku , los samuráis no tenían reparos en utilizar ciertas armas. [5] Se retiraban de las batallas si no podían ganar, mientras que otros optaban por luchar hasta el final. [5] Los samuráis no buscaban activamente una muerte honorable. [5] Sin embargo, era honorable morir al servicio de un daimyo solo mientras se promovía la causa del daimyo. [5]
Los samuráis tenían costumbres oscuras, la más notable: Kiri-sute gomen era el derecho a golpear a la clase baja que los deshonraba. [5] Seppuku era un suicidio ritual, para morir honorablemente o restaurar el honor de uno. [5] [43] Tsujigiri (asesinato en la encrucijada) para atacar a un oponente humano para probar un arma o habilidad se volvió rampante en el período Edo temprano hasta que se emitió una prohibición. [5] [44] La frecuencia exacta del tsujigiri es desconocida y nunca fue oficialmente tolerado por ningún clan samurái. [45] Sin embargo, este y otros tipos de asesinatos cometidos por samuráis ocurrieron lo suficiente como para convertirse en un punto de queja entre los europeos. [46] [47]
Los samuráis hacían la recolección de cabezas con un ritual para embellecer las cabezas cortadas de rivales dignos y ponerlas en exhibición. [48] Los samuráis aplicaban varios castigos crueles a los criminales. Las penas capitales más comunes hasta la Restauración Meiji eran (en orden de severidad): decapitación, decapitación con exposición vergonzosa de la cabeza después de la muerte, crucifixión (por ejemplo, parricidio ) y muerte por quema con incendiarios. [43] Los miembros de la clase samurái tenían el privilegio de realizar el hara-kiri (destripamiento suicida). [43] Si no era letal, un amigo o pariente realizaba la decapitación (kaishaku). [43] En 1597, Toyotomi Hideyoshi ordenó el procesamiento de 26 mártires de Japón . [49] Fueron torturados, mutilados, desfilados por aldeas y ejecutados por crucifixión , atados a cruces en una colina y empalados por lanzas (lanzas). [50] En el siglo XVII, el Shogunato Tokugawa ejecutó a más de 400 cristianos ( mártires de Japón ) por ser más leales a su fe que el Shogunato. [49] Las penas capitales eran la decapitación, la crucifixión, la muerte en la hoguera y Ana-tsurushi (穴吊るし, literalmente "ahorcamiento") .
El bushido ha sido descrito como la caballería japonesa , [5] y los samuráis en general han sido descritos como caballeros occidentales . [51] Existen similitudes y diferencias notables según el tipo de bushido que se compare con la caballería. El cristianismo tuvo una influencia modificadora en las virtudes de la caballería, [52] mientras que el bushido fue influenciado por el budismo zen , el sintoísmo y el confucianismo . [53] [1] [54] El bushido se asocia comúnmente con las normas morales de Bushido: The Soul of Japan (1900) de Nitobe Inazō, porque su libro popularizó el término bushido a nivel internacional. Sin embargo, es una interpretación romantizada del bushido que difiere de otra literatura histórica de samuráis. Por lo tanto, la moral definida por Nitobe no representa todo el bushido. Algunos investigadores afirman que el bushido caballeresco tal como lo definió Nitobe (también conocido como Meiji Bushido) se inventó en el siglo XIX. Sin embargo, existe una gran cantidad de literatura histórica sobre los códigos, prácticas y filosofías de los guerreros japoneses desde el período Kamakura . Estos tipos se pueden clasificar por era en Sengoku, Edo, Meiji y Bushido contemporáneo. [1] [55] [36] [4] [53] [56] [21] [39] Por lo tanto, el término bushido se puede utilizar como un término general para todos los códigos, prácticas, filosofías y principios de la cultura samurái. [5] [6] [7]
El político chino Dai Jitao reconoció la legitimidad histórica del bushido y dijo que se originó como una teoría de un orden social, pero que había evolucionado considerablemente. [57] : 14-15. En el período Tokugawa , el bushido se utilizó para describir una teoría ética y se convirtió en un concepto religioso basado en el sintoísmo . [57] : 14-15. En el período Meiji, el bushido absorbió los ideales europeos y formó la base de la ética política de Japón. [57] : 14-15. El escritor chino Zhou Zuoren apoyó la legitimidad histórica, aunque se pensó que se alteró y corrompió en el período moderno.
Los valores que se convirtieron en bushido evolucionaron significativamente a lo largo de los siglos hasta el presente. [1] [57] : 14-15. [54] [58] Estos aparecieron por primera vez como costumbres no escritas en el siglo XII con el shogun Minamoto Yoritomo . [59] El término escrito bushido aparece por primera vez en el Koyo Gunkan de aproximadamente alrededor de 1616, un relato de las hazañas militares del clan Takeda . [1] El bushido evolucionó de estar totalmente dedicado al valor en la batalla a tipos refinados que estaban más relacionados con la integridad moral. [1] [54] Los samuráis tenían diferentes tipos de bushido en cada era de la historia , lo que reflejaba los requisitos cambiantes en el campo de batalla y en la sociedad. [1] [54] El nombre de la era debe usarse para describir el tipo de bushido.
El primer predecesor del bushido fue el sistema de moralidad de clases del período Heian . [46]
El primer gobierno central japonés propiamente dicho se estableció alrededor del año 700. Japón estaba gobernado por el Emperador (Tennō) con el apoyo burocrático de la aristocracia. Gradualmente perdieron el control de sus sirvientes armados, los samuráis. A mediados del siglo XII, la clase samurái había tomado el control. Los samuráis (bushi) gobernaron Japón con el shogun (将軍) como señor supremo hasta mediados del siglo XIX. El shogun era originalmente el delegado militar del Emperador. Después de la Guerra Genpei (1180-1185), Minamoto no Yoritomo usurpó el poder de la aristocracia civil al establecer un gobierno militar llamado bakufu situado en Kamakura desde 1192. [60] El Emperador y su corte se convirtieron en figuras decorativas . [60] [61]
La aparición del bushido está vinculada a la del Japón feudal y al primer shogun en la época de Minamoto no Yoritomo (1147–1199) en el siglo XII. La dimensión moral propia del bushido aparece paulatinamente en la cultura guerrera y se marca como punto de referencia en relatos y tratados militares solo a partir de los siglos XIV y XV. [59] Así se constata una permanencia de la representación moderna de su antigüedad en la cultura japonesa y su difusión.
En los siglos X y XI existía el Camino del Hombre de Armas (Tsuwamon no michi), y el Camino del Arco y las Flechas (Kyûsen / kyûya no Michi). [62] En la época de la Guerra Genpei (1180-1185) , se le llamaba «Camino del Arco y el Caballo» (弓馬の道, kyūba no michi) [1] debido a la gran importancia de este estilo de combate para los guerreros de la época, y porque se consideraba un método tradicional, el de los héroes samuráis más antiguos, como el Príncipe Shōtoku , Minamoto no Yorimitsu y Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō). Según Louis Frédéric , el kyūba no michi apareció alrededor del siglo X como un conjunto de reglas y costumbres no escritas que se esperaba que los samuráis cumplieran. [63] También existían las “Yumiya toru mi no narai” (costumbres para quienes usaban el arco). [1] Esto demuestra que había un sentimiento emergente de conducta ideal del guerrero que evolucionó a partir del entrenamiento diario y la experiencia de guerra. [54]
Hacia los siglos X y XI empezamos a utilizar expresiones como el camino del hombre de armas (Tsuwamon no michi), el camino del arco y las flechas (Kyûsen / kyûya no Michi), el camino del arco y el caballo (Kyûba no Michi). Estas expresiones hacen referencia a prácticas que son antecesoras del camino del guerrero (bushidô) pero que entonces no implicaban relación alguna con una moral. Se trataba únicamente de prácticas enfocadas al entrenamiento para el combate real y que por tanto tenían que ver con las formas de vida samuráis en sentido amplio. [64]
El mundo de los guerreros que se desarrolló […] en el período medieval (siglos XII-XVI) fue […] colocado bajo el dominio de la religión budista […]. El budismo hace de la prohibición de matar seres vivos uno de sus principios fundamentales. […] Frente a la muerte, algunos samuráis pensaban que habían heredado un mal karma […] otros sabían que estaban haciendo el mal. La noción budista de impermanencia (Mujo) tendía a expresar un cierto significado a la fragilidad de la existencia, […]. Las creencias en la tierra pura de Buda Amida […] permitieron a algunos guerreros esperar un paraíso amidista […]. El budismo zen con su doctrina de la unidad entre la vida y la muerte también fue apreciado por muchos samuráis […]. El mundo de los guerreros medievales siguió siendo un universo todavía en gran parte dominado por lo sobrenatural, y en particular por la creencia en las almas atormentadas de los guerreros caídos en combate (que) regresaban casi obsesivamente en los sueños de los vivos. Esta idea también aseguró el éxito del teatro Noh. [65]
El cuento de Heike describe una historia idealizada de la Guerra Genpei (1180-1185) con una lucha entre dos poderosos clanes samuráis, los Minamoto y los Taira . A lo largo de la epopeya se representa claramente el ideal del guerrero culto. [66] Durante la era moderna temprana, estos ideales fueron perseguidos vigorosamente en los escalones superiores de la sociedad guerrera y recomendados como la forma adecuada del hombre de armas japonés. [ cita requerida ] La influencia del sintoísmo, el budismo, el taoísmo y el confucianismo en el desarrollo temprano del bushido inculcó entre aquellos que viven según el código un respeto religioso por él. [67]
Muchas obras literarias tempranas de Japón hablan de guerreros, pero el término bushidō no aparece en el texto hasta el período Edo. [68] El código que se convertiría en bushido fue conceptualizado durante el período Kamakura tardío (1185-1333) en Japón. [34] Desde los días del shogunato Kamakura , el "camino del guerrero" ha sido una parte integral de la cultura japonesa. [35] [20] Los académicos generalmente consideran al Japón premoderno como una "nación guerrera" desde el período medieval. [69] Los samuráis fueron modelos a seguir para la sociedad desde la época medieval. De acuerdo con el confucianismo , uno de sus deberes era servir como modelo a seguir para la sociedad. Equilibraban sus habilidades en artes marciales con logros pacíficos como la literatura, la poesía y la ceremonia del té . [70] Como el proverbio japonés medieval Hana wa sakuragi, hito wa bushi ( japonés :花は桜木人は武士, literalmente "la [mejor] flor es la flor del cerezo; el [mejor] hombre es el guerrero"). [71] En 1843 Nakamura dijo:
Nuestra nación es una nación de armas. La tierra al oeste [China] es una nación de letras. Las naciones de letras valoran la pluma. Las naciones de armas valoran la espada. Así ha sido desde el principio... Nuestro país y el de ellos están separados por cientos de millas, nuestras costumbres son completamente diferentes, los temperamentos de nuestra gente son disímiles, así que ¿cómo podríamos compartir el mismo Camino? (Nakamura 1843 citado en Watanabe 2012: 285). [72] [73]
Durante el periodo Muromachi (1336–1573) el camino del guerrero comenzó a refinarse insertando en sus actividades diarias, junto al entrenamiento marcial, la meditación zen , la pintura (estilo monocromático), el ikebana , la ceremonia del té , poesía como el poema de la muerte (escrito por los samuráis antes de misiones suicidas o batallas) [74] y la literatura . [20]
Carl Steenstrup señaló que los escritos de los siglos XIII y XIV ( gunki monogatari ) "retrataban a los bushi en su elemento natural, la guerra, elogiando virtudes como la valentía temeraria, el orgullo familiar feroz y la devoción desinteresada, a veces insensata, del amo y el hombre". [75]
Todo campesino era básicamente un guerrero hasta que Hideyoshi confiscó las armas mediante una "cacería de espadas" a escala nacional en 1588. Todo ashigaru recibía sus primeras lecciones sobre la mentalidad de la guerra del biwa hōshi . Por otra parte, las recitaciones de Heike también propagaban virtudes cívicas: lealtad, firmeza en la adversidad y orgullo por el honor familiar.
—Carl Steenstrup [75]
Los dichos de los vasallos y señores de la guerra del período Sengoku, como Katō Kiyomasa (1562-1611) y Nabeshima Naoshige , se registraron o transmitieron a la posteridad a principios del siglo XVI, cuando Japón había entrado en un período de relativa paz. En un manual dirigido a "todos los samuráis , independientemente de su rango", Katō afirma:
Si un hombre no investiga diariamente sobre el bushidō , le resultará difícil morir con valentía y dignidad. Por ello, es esencial grabar bien en la mente esta cuestión del guerrero.
—Kato Kiyomasa" [76]
Katō era un guerrero feroz que prohibía incluso la recitación de poesía, afirmando:
"Uno debe esforzarse mucho en el aprendizaje. Uno debe leer libros sobre cuestiones militares y dirigir su atención exclusivamente a las virtudes de la lealtad y la piedad filial... Habiendo nacido en la casa de un guerrero, sus intenciones deben ser empuñar las espadas largas y cortas y morir".
— Katō Kiyomasa [76] [ aclaración necesaria ]
Nabeshima Naoshige (1538-1618) dice de manera similar que es vergonzoso que un hombre muera sin haber arriesgado su vida en batalla, sin importar su rango, y que " el bushidō consiste en estar loco para morir. Cincuenta o más personas no podrían matar a un hombre así". Sin embargo, Naoshige también sugiere que "todos deberían conocer personalmente el esfuerzo tal como se lo conoce en las clases bajas". [76]
A mediados del siglo XVI, varios de los caudillos más poderosos de Japón comenzaron a competir por la supremacía territorial en medio del debilitamiento del poder del gobierno de Kioto. Con la captura de Kioto por el caudillo Oda Nobunaga en 1573, concluyó el período Muromachi . [34]
En 1551 d. C., uno de los primeros occidentales que visitó Japón fue el misionero católico romano Francisco Javier . La descripción de Francisco muestra que el honor , las armas y la guerra eran valores de suma importancia en la cultura japonesa. [55]
Los japoneses son muy ambiciosos en cuanto a honores y distinciones, y se consideran superiores a todas las naciones en gloria y valor militar. Aprecian y honran todo lo que tiene que ver con la guerra y todas esas cosas, y no hay nada de lo que estén tan orgullosos como de las armas adornadas con oro y plata. Siempre llevan espadas y dagas dentro y fuera de la casa, y cuando se van a dormir las cuelgan en la cabecera de la cama. En resumen, valoran las armas más que cualquier otro pueblo que haya visto. Son excelentes arqueros y suelen luchar a pie, aunque no faltan caballos en el país. Son muy corteses entre sí, pero no con los extranjeros, a los que desprecian por completo. Gastan sus medios en armas, adornos corporales y en varios asistentes, y no se preocupan en lo más mínimo de ahorrar dinero. Son, en resumen, un pueblo muy belicoso y enzarzado en guerras continuas entre sí; los más poderosos en armas tienen el mayor dominio. Todos tienen un solo soberano, aunque desde hace ciento cincuenta años los príncipes han dejado de obedecerle, y esta es la causa de sus perpetuas enemistades. [77] [78]
La práctica de decapitar y recolectar cabezas enemigas es un ejemplo de honor en la cultura samurái. [48] [79] Las cabezas cortadas se mostraban a un general como evidencia de que mataban a oponentes buscados y para recolectar recompensas. [79] Más cabezas significaban mayor prestigio, honor y recompensas. [79] Se realizaba un ritual de embellecimiento de las cabezas cortadas llamado Ohaguro . [80] [48] Las cabezas prestigiosas se colocaban en una mesa y se presentaban frente a los guerreros. [48] [79] Todas las cabezas eran identificadas y marcadas para evitar errores. [79] Los guardias estaban a la izquierda y a la derecha del general y citaban hechizos para transfigurar a los espíritus demoníacos del enemigo. [79] Luego, un samurái decía su propio nombre, levantaba una caja para mostrar y describir la cabeza cortada. [79] El general inspeccionaba las cabezas de trofeo mientras sostenía un abanico para que los muertos no pudieran reconocer su rostro. [79] Si la cabeza reclamada era correcta, entonces el samurái recibía un pago, de lo contrario era despedido. [79] [48]
A pesar de la culminación de esta era, devastada por la guerra, y del nacimiento del período Edo, los códigos de conducta de los samuráis continuaron extendiéndose más allá del ámbito de la guerra. Durante este período también surgieron formas de budismo zen y confucianismo relacionadas con el bushido. [81] Se esperaba que un samurái que se adhiriera a códigos similares al bushido viviera una vida social justa y ética, honrando las prácticas de la nobleza en ausencia de campañas militares. [81]
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Japón disfrutó de dos siglos y medio de relativa paz durante el período Edo (desde 1600 hasta mediados del siglo XIX). Japón no tuvo conflictos internos ni internacionales. Estos tiempos pacíficos en la sociedad Tokugawa permitieron que el bushido se refinara y pasara de centrarse en el valor en la batalla a una mayor integridad moral . [1]
El shogunato Tokugawa (1603-1867) codificó aspectos de los valores del guerrero samurái y los formalizó en partes de la ley feudal japonesa. [82] Además de los "códigos de casa" emitidos en el contexto de los feudos (han) y los textos que describían el comportamiento correcto de un guerrero (como el Hagakure), el primer Buke shohatto (Leyes para las Casas Militares, 武家諸法度) fue emitido por el gobierno en 1615, que prescribía a los señores de los feudos ( daimyo ) y a la aristocracia guerrera samurái responsabilidades y actividades, las reglas de conducta, vestimenta sencilla y decente, el suministro correcto en caso de visitas oficiales, etc. [20] Los edictos fueron reeditados en 1629, y en 1635, por el tercer shogun Tokugawa Iemitsu . Los nuevos edictos dejaron en claro la autoridad del shogunato y su deseo de afirmar su control. [83] Las habilidades con la espada de los samuráis se convirtieron en artes marciales que forjaban el carácter. [21]
Durante este período, la clase samurái desempeñó un papel central en la vigilancia y administración del país. [84] La literatura bushidō de esta época contiene mucho pensamiento relevante para una clase guerrera que busca una aplicación más general de los principios marciales y la experiencia en tiempos de paz, así como una reflexión sobre la larga historia de guerra de la tierra. [ cita requerida ] La literatura de esta época incluye:
La primera mención del término bushido se encuentra en las escrituras Koyo Gunkan (甲陽軍鑑) de Takeda-ryū (escuela de artes marciales), escritas alrededor de 1616 por el samurái Kōsaka Masanobu (1527-1578). [1] Consiste en 20 pergaminos que mencionan el bushido más de 30 veces. [1] Contiene la historia de la familia Takeda y sus tácticas militares. [85] El Koyo Gunkan describe el valor y las hazañas en la batalla. [1] Por ejemplo, es un desperdicio de talento cuando un practicante de bushido asume roles administrativos en asuntos gubernamentales o financieros (por ejemplo, transacciones con arroz, dinero, madera o tierras forestales). Enfatiza que el bushido solo consiste en "convertirse en una lanza" en el campo de batalla. [1] Los pergaminos fueron ampliamente difundidos como un manual de instrucción de artes marciales por la clase samurái y ayudaron a popularizar el término. [1]
En Koyo Gunkan (1616), el bushido es una técnica de supervivencia para luchadores individuales, y tiene como objetivo hacer que el desarrollo del yo y del clan sea ventajoso al elevar el nombre de samurái. También afirma que busca un señor que se elogie a sí mismo por vagar, como se refleja en las memorias del fallecido Tōdō Takatora (1556-1630) que dicen que "un samurái no puede ser llamado samurái hasta que haya cambiado de señor siete veces". Además, como simboliza Asakura Norikage (1477-1555), "el guerrero puede ser llamado bestia o perro; lo principal es ganar". Como simboliza Asakura Norikage, es esencial ganar la batalla incluso con la calumnia de la cobardía. La característica es que también contiene la filosofía de la frialdad. Estas están relacionadas principalmente con la forma de vida como samurái, y son las enseñanzas de cada familia, y también son equivalentes al trato a los vasallos.
La Dra. Hiroko Willcock (profesora titular de la Universidad Griffith , Australia) explicó que Koyo Gunkan es la obra integral más antigua que existe que proporciona una noción del bushido como ethos samurái y el sistema de valores de la tradición samurái. [86] Sin embargo, no tiene un conjunto de principios considerados como "verdaderos" o "falsos", sino más bien percepciones variadas consideradas ampliamente como formidables a lo largo de diferentes siglos. Destacado por Thomas Cleary,
El confucianismo, el budismo y el sintoísmo estuvieron representados por distintas escuelas, y los elementos de las tres se combinaron comúnmente en la cultura y las costumbres japonesas. Como encarnación de la cultura samurái, el bushido es correspondientemente diverso y recurre selectivamente a elementos de todas estas tradiciones para articular el espíritu y la disciplina del guerrero. [87]
Durante la era Genna (1615-1624) del período Edo y posteriormente, el concepto de "la vía del caballero" (Shidō) fue establecido por el filósofo y estratega Yamaga Sokō (1622-1685) y otros que intentaron explicar este valor en la moralidad de la escuela confuciana Cheng-Zhu . Por primera vez, la ética confuciana (como el honor y la humanidad", la "piedad filial") se convirtió en la norma requerida por los samuráis. [88] Yamaga Sokō fue ampliamente considerado como el "sabio del Bushidō" en el Japón de principios del siglo XX. [57] : 8-9, 12, 31-32, 86.
El erudito en artes marciales Ogasawara Sakuun recopiló 20 pergaminos llamados Shoke no Hyōjō sobre las artes militares en 1621. [1] En ellos, el bushido se describe como iji (fuerza de voluntad). [1] Los pergaminos describen la esencia del bushido como la fuerza para no ceder ante las recompensas o el poder, sino adherirse a las convicciones personales que dominan los principios internos de uno. [1]
En 1642, el samurái Saitō Chikamori (斎藤親盛, 1603–1674) (exvasallo del clan Mogami del Dominio Yamagata ) escribió y publicó el Kashoki (可笑記, "Notas divertidas" ) . [1] [24] El seudónimo de Chikamori era Nyoraishi (如儡子). Los kashoki son 5 pergaminos con un contenido muy variado, que incluye el conocimiento samurái con preceptos morales, [1] el conocimiento de la gente común, las enseñanzas del budismo confuciano y las narrativas. Tiene preceptos morales que explican aspectos teóricos del bushido. [1] El quinto pergamino tiene una definición importante que fue hecha por un samurái: [1] Por lo tanto, la primera descripción conocida de la moralidad en el bushido y el espíritu del bushido fue el Kashoki. [1]
La esencia del Bushidō es: no mentir, no ser insincero, no ser obsequioso, no ser superficial, no ser codicioso, no ser grosero, no ser jactancioso, no ser arrogante, no calumniar, no ser infiel, estar en buenos términos con los camaradas, no preocuparse demasiado por los acontecimientos, mostrar preocupación por los demás, ser compasivo, con un fuerte sentido del deber. Ser un buen samurái requiere algo más que la mera voluntad de dar la vida.
— Quinto rollo del Kashoki de Saitō Chikamori (1642) [1]
El kashoki era importante para promulgar el espíritu bushido entre la población común . [1] Por lo tanto, fue escrito para la gente común , no para los guerreros. [1] Su accesibilidad lo hizo muy popular, porque estaba escrito en kana (hiragana y katakana) en lugar de kanji , que pueden ser leídos por personas con habilidades de lectura de escuela primaria . [1] Hubo muchas ediciones que tuvieron una gran influencia en el comportamiento de la gente común, como adultos, adolescentes, mujeres y generaciones. [1]
La vida del maestro espadachín Miyamoto Musashi ejemplifica el bushido. [36] Musashi (1584–1645) escribió El libro de los cinco anillos (Gorin no Sho) alrededor de 1643. [36] Consta de cinco volúmenes (Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío). El Libro de la Tierra describe el marco general del bushidō. [36] Por ejemplo: aplicar habilidades en cualquier situación, llevar siempre dos espadas, aprender a utilizar eficazmente la lanza, la naginata , el arco y la flecha y las armas de fuego. Un daimyo debe conocer la fuerza de sus tropas y cómo desplegarlas adecuadamente. Dedicarse al entrenamiento para dominar un camino, evitar actos y pensamientos malvados, ampliar perspectivas con artes y conocimientos sobre diferentes profesiones, hacer juicios objetivos, etc. [36]
En 1685 se publicó el libro ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今武士道絵つくし, "Imágenes del Bushidō a través de los tiempos" ) del artista Hishikawa Moronobu (1618-1694). [1] Presenta cuentos populares heroicos de guerreros samuráis con descripciones simples por obra de arte. [1] El título incluye la palabra bushido y estaba destinado a niños, lo que demuestra que se había extendido entre la población en general. [1]
El político chino Dai Jitao (1891-1949) asistió al programa de derecho de la Universidad Nihon en 1907. Hablaba japonés con fluidez y aprendió sobre el bushido. Dai criticó la naturaleza supuestamente violenta de la estructura de clases feudal japonesa tradicional antes del período Meiji . Dai dijo que los samuráis explotaron brutalmente la estructura de clases para abusar y matar a las personas por debajo de ellos en el orden social (y afirmó sesgadamente lo contrario para la sociedad china como amante de la paz). Según Dai, después de que el confucianismo se volvió influyente en el siglo XVII, trajo ideas de benevolencia y humanidad que pacificaron a los crueles samuráis y pusieron a Japón en el camino para convertirse en una sociedad moderna y civilizada. Dai también apreciaba aspectos de los samuráis. Por ejemplo, Dai dijo: Japón continuó beneficiándose de su espíritu de autosacrificio, lealtad desinteresada y, después de que se introdujo el confucianismo, compasión. Dai culpó a los problemas del Japón moderno (posterior a la restauración Meiji) debido a la pérdida de las virtudes samuráis cuando la antigua clase mercantil ganó poder y las grandes corporaciones comenzaron a dirigir la política gubernamental. [89] Dai dijo que después de que la clase samurái fuera fuertemente influenciada por los ideales confucianos de compasión, su bushido se convirtió esencialmente en una "vida de sangre y lágrimas", porque desinteresadamente derramaron sangre por sus señores y lloraron lágrimas de compasión por los granjeros y otras personas de clase baja. [57] : 16.
El Hagakure contiene muchos dichos atribuidos a Nabeshima Naoshige (1537-1619), vasallo del período Sengoku , en relación con la filosofía relacionada con el bushidō a principios del siglo XVIII por Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), un antiguo vasallo del nieto de Naoshige, Nabeshima Mitsushige . El Hagakure fue compilado a principios del siglo XVIII, pero se mantuvo como una especie de "enseñanza secreta" del clan Nabeshima hasta el final del bakufu Tokugawa (1867). [56] Su dicho, " He descubierto que el camino del guerrero es la muerte ", fue un resumen del enfoque en el honor y la reputación por encima de todo lo demás que el bushidō codificó. [90] Esto a veces se malinterpreta como que el bushidō es un código de muerte. El verdadero significado es que al tener una conciencia constante de la muerte, las personas pueden alcanzar un estado de libertad que trasciende la vida y la muerte, mediante el cual " es posible cumplir perfectamente con el propio llamado como guerrero " . [1]
El erudito y estratega rōnin de la era Tokugawa Yamaga Sokō (1622-1685) escribió extensamente sobre asuntos relacionados con el bushidō , el bukyō (un "credo del guerrero") y un shidō más general , un "camino de caballeros" destinado a ser aplicado a todos los estratos de la sociedad. Sokō intenta codificar una especie de " bushidō universal " con un énfasis especial en los valores confucianos "puros" (rechazando las influencias místicas del Tao y el budismo en la ortodoxia neoconfuciana), al mismo tiempo que pide el reconocimiento de la naturaleza singular y divina de Japón y la cultura japonesa. Estos conceptos radicales, incluida la devoción máxima al Emperador, independientemente del rango o el clan, lo pusieron en desacuerdo con el shogunato reinante. Fue exiliado al dominio Akō (el futuro escenario del incidente de los 47 Rōnin ) y sus obras no fueron ampliamente leídas hasta el surgimiento del nacionalismo a principios del siglo XX. [ cita requerida ]
La interpretación del bushidō que hace Yamamoto Tsunetomo, ya entrado en años , es quizás más ilustrativa de la filosofía refinada por su posición y experiencia únicas, a la vez obediente y desafiante, en última instancia incompatible con las leyes de una sociedad civil emergente. De los 47 rōnin —hasta el día de hoy, generalmente considerados como ejemplos del bushidō— Tsunetomo sintió que habían sido negligentes al urdir un plan de venganza tan astuto y demorado, y que se habían preocupado demasiado por el éxito de su empresa. En cambio, Tsunetomo sentía que los verdaderos samuráis debían actuar sin vacilar para cumplir con sus deberes, sin tener en cuenta el éxito o el fracaso. [ cita requerida ]
Este sentimiento romántico ha sido expresado por los guerreros a lo largo de la historia, aunque puede ser contrario al arte de la guerra en sí. Esta ambivalencia se encuentra en el corazón del bushidō , y quizás en todos esos " códigos guerreros ". Alguna combinación de las contradicciones orgánicas del bushidō tradicional y formulaciones más "universales" o "progresistas" (como las de Yamaga Sokō) darían forma a las desastrosas ambiciones militares de Japón en el siglo XX. [ cita requerida ]
Según el psicólogo social Toshio Yamagishi (ja:山岸俊男, 1948–2018) "Bushido es la imagen humana ideal formada principalmente en el período Edo, en otras palabras, una virtud en el mundo del grupalismo". [91] Era la persona perfecta la que se ajustaba al control ideal de la administración samurái en el período Edo. [91]
Estudios recientes, tanto en Japón como en el extranjero, se han centrado en las diferencias entre la casta samurái y las teorías del bushido que se desarrollaron en el Japón moderno. El bushido evolucionó considerablemente con el tiempo. El bushido en el período anterior a la guerra enfatizaba el papel del emperador y daba mayor valor a las virtudes imperiales de lealtad y autosacrificio que muchas interpretaciones de la era Tokugawa. [42]
Algunos eruditos destacados [ ¿quiénes? ] consideran que el bushido, que prevalece desde la era Meiji , es una simplificación de los atributos de los samuráis. [92] Los samuráis luchaban originalmente por asuntos personales y por el honor de su familia y su clan. Cuando Japón se unificó, el papel de los samuráis incluía responsabilidades administrativas públicas, como la preservación del orden público, la responsabilidad judicial, el mantenimiento de la infraestructura, la recuperación ante desastres, el desarrollo de las tierras agrícolas, la administración de la atención sanitaria y la promoción industrial. [1]
La clase samurái fue abolida en la década de 1870 y el papel de quienes la integraban se volvió más burocrático, centrándose en la formación de un estado-nación moderno. Con la disminución de las clases sociales, algunos valores se transfirieron a toda la población, como la lealtad al emperador. [20] El autor Yukio Mishima afirmó que "el invasorismo o el militarismo no tenían nada que ver con el bushidō desde el principio". Según Mishima, un hombre de bushido es alguien que tiene un firme sentido de respeto por sí mismo, asume la responsabilidad de sus acciones y se sacrifica para encarnar esa responsabilidad.
Dai Jitao atribuyó a los samuráis la responsabilidad exclusiva de la Restauración Meiji , que permitió la modernización de Japón, mientras que la población simplemente permitió que sucediera. [57] Dai argumentó que la tendencia combativa y el militarismo japoneses se basaban puramente en las supersticiones socioreligiosas de Japón centradas en la noción de autoridad divina. [57] : 33. No existía en el pensamiento chino o indio. [57] : 33.
El gobierno y los militares utilizaron el bushido como herramienta de propaganda, modificándolo para adaptarlo a sus necesidades. [93] El Rescripto Imperial original a los soldados y marineros de 1882 utiliza la palabra hōkoku (報国), que significa la idea de endeudamiento con la nación a causa del nacimiento de uno. Dicha deuda debe ser pagada mediante esfuerzo físico o mental. Esta idea no existía en el bushido anterior.
El escritor chino Zhou Zuoren consideró que el bushido promovido por los militares era una corrupción de una tradición noble y antigua. [94] Habló del acto del seppuku y de la importancia de las antiguas prácticas samuráis en su serie de ensayos de 1935, "Riben guankui". Mencionó la historia de los cuarenta y siete rōnin del Dominio Akō, que fueron sentenciados al seppuku después de vengar a su daimyo, y su legado en la historia Chūshingura (Un tesoro de leales servidores). Habló del incidente de Sakai , en el que 20 samuráis del Dominio Tosa cometieron seppuku en 1868 por atacar a marineros franceses. Estos ejemplos se compararon con el castigo suave dado a los soldados que asesinaron al primer ministro Inukai Tsuyoshi en 1932. Zhou los condenó por no asumir la responsabilidad al suicidarse como los samuráis tradicionales. [94] En 1936, Zhou escribió sobre la pérdida de humanidad y empatía del bushido tradicional durante el deterioro de la Segunda Guerra Mundial. Señaló la novela de samuráis [ especificar ] de Jun'ichirō Tanizaki como un ejemplo en el que los vencedores de una batalla trataban a los cadáveres enemigos con dignidad. [89] : 227.
El bushido recuperó su popularidad y se entrelazó con la expresión nacionalista de Japón a mediados del siglo XIX en respuesta a la invasión británica de China en la Primera Guerra del Opio . La xenofobia hacia los occidentales aumentó en Japón durante las décadas de 1850 y 1860, lo que contribuyó a la legitimidad percibida de la restauración imperial. El uso de "bushido" en el texto aumentó durante este período y su concepto fue visto con más positividad. Si bien desapareció durante la década de 1870, reapareció en la de 1880 para expresar la pérdida de valores tradicionales durante la rápida introducción de la civilización occidental y un renovado sentido de urgencia para defender las tradiciones japonesas. [95] La victoria de Japón sobre China en 1895 restauró un sentimiento de orgullo en el bushido, que se consideraba el "origen del éxito militar". [96]
El investigador Oleg Benesch sostuvo que el concepto de bushido moderno cambió a lo largo de la era moderna como respuesta a estímulos extranjeros en la década de 1880, como el concepto inglés de caballero. Las interpretaciones del bushido de Nitobe Inazō siguieron una trayectoria similar, aunque él seguía tendencias anteriores. Este bushido relativamente pacifista fue secuestrado y adaptado por los militaristas y el gobierno desde principios de la década de 1900 a medida que el nacionalismo aumentaba en la época de la guerra ruso-japonesa . [97]
El empresario Fukuzawa Yukichi apreciaba el bushido y enfatizaba que mantener la moral de los eruditos es la esencia de la vida eterna. [98] [99] Nitoto Inazuke presentó su libro, Bushido , al emperador Meiji y declaró: "El bushido es próspero aquí, ayuda a Komo y promueve el estilo nacional, de modo que el público volverá a las virtudes patrióticas de los ministros leales". Escribió que el bushido tiene requisitos ligeramente diferentes para hombres y mujeres. Para las mujeres, bushido significa proteger su castidad, educar a sus hijos, apoyar a sus maridos y mantener a sus familias. [100]
El suicidio del general Nogi Maresuke y su esposa tras la muerte del emperador Meiji fue elogiado como un ejemplo de oposición a la tendencia a la decadencia de la moral en Japón. También recibió críticas de quienes creían que ese aspecto del bushido no debía ser revivido. [101]
Después de la Restauración Meiji, la etiqueta de las artes marciales representada por Ogasawara-ryū (小笠原流) popularizó el entrenamiento. [102] Las artes marciales y la educación influenciadas por el bushido se correspondían con los ideales nacionalistas prevalecientes antes de 1941. Honrar la tradición a través de habilidades marciales inspiradas en el bushido permitió a la sociedad permanecer interconectada, aprovechando la reverencia de la sociedad por las prácticas ancestrales para la fuerza nacional. [103] Según el investigador William R. Patterson, "Las artes marciales fueron vistas como una forma no de mantener técnicas marciales antiguas sino de preservar un sistema de valores tradicional, el bushido, que podría usarse para nutrir el espíritu nacional. En medio de la modernización, los japoneses luchaban por aferrarse a algunas tradiciones que eran exclusivamente japonesas y que podrían unificarlos como compatriotas". [103] Por ejemplo, Kanō Jigorō argumentó: "Debido a que el judo se desarrolló basándose en las artes marciales del pasado, si los practicantes de artes marciales del pasado tenían cosas que son de valor, aquellos que practican judo deberían transmitir todas esas cosas. Entre ellas, el espíritu samurái debería ser celebrado incluso en la sociedad actual". [ cita requerida ]
Durante el periodo de entreguerras y la Segunda Guerra Mundial , el Japón Shōwa se utilizó con fuerza en el militarismo [104] para presentar la guerra como purificación y la muerte como un deber . [105] El bushido se promovió como revitalizador de los valores tradicionales y "trascendiendo lo moderno". [106] El bushido proporcionaría un escudo espiritual para permitir que los soldados lucharan hasta el final. [107] Al dar órdenes, el general Hideki Tojo abofeteaba rutinariamente a los hombres bajo su mando, diciendo que las bofetadas eran un "medio de entrenamiento" para hombres que provenían de familias que no formaban parte de la casta samurái, y para quienes el bushido no era una segunda naturaleza. [108] Tojo escribió un capítulo en el libro Hijōji kokumin zenshū ( Ensayos en tiempos de emergencia nacional ) que el Ministerio del Ejército publicó en marzo de 1934. Exigía que Japón se convirtiera en un "estado de defensa nacional" totalitario. [109] Incluía 15 ensayos de generales de alto rango y argumentaba que Japón derrotó a Rusia en la guerra ruso-japonesa porque el bushido les dio a los japoneses una fuerza de voluntad superior: no temían a la muerte, a diferencia de los rusos que querían vivir. [110]
A medida que la Segunda Guerra Mundial se acercaba, se invocó el espíritu del bushido para insistir en que todo dependía del alma firme y unida de la nación. [112] Cuando Japón perdió la batalla de Attu , el gobierno intentó pintar las más de dos mil muertes japonesas como una epopeya inspiradora para el espíritu de lucha de la nación. [113] Los argumentos de que los planes para la batalla del golfo de Leyte , que involucraban a todos los barcos japoneses, expondrían a Japón a un grave peligro si fracasaban, fueron contrarrestados con la súplica de que se permitiera a la Armada "florecer como flores de la muerte". [114] Los japoneses creían que el adoctrinamiento en el bushido les daría la ventaja, ya que los japoneses anhelaban morir por el emperador, mientras que los estadounidenses tenían miedo de morir. Sin embargo, el entrenamiento superior de los pilotos y los aviones estadounidenses significaron que los japoneses fueron superados por los estadounidenses. [115] Las primeras propuestas de ataques suicidas organizados encontraron resistencia. Si bien el bushido exigía que un guerrero estuviera siempre consciente de la muerte, no debían verla como el único fin. Sin embargo, la desesperación provocó aceptación [116] y tales ataques fueron aclamados como el verdadero espíritu del bushido. [117]
El Bushido consideraba que la rendición era un acto de cobardía. Quienes lo hacían perdían su honor y su dignidad y respeto: [118]
A principios del siglo XX, a medida que Japón continuó su modernización, sus fuerzas armadas se convencieron de que el éxito en la batalla estaría asegurado si los soldados, marineros y aviadores japoneses tenían el "espíritu" del Bushido ... El resultado fue que el código de conducta del Bushido "se inculcó en el soldado japonés como parte de su entrenamiento básico". Cada soldado fue adoctrinado para aceptar que era el mayor honor morir por el Emperador y que era cobarde rendirse al enemigo... Por lo tanto , el Bushido explica por qué los japoneses en el NEI maltrataron tanto a los prisioneros de guerra bajo su custodia. Aquellos que se habían rendido a los japoneses, independientemente de cuán valiente u honorablemente hubieran luchado, no merecían nada más que desprecio; habían perdido todo honor y literalmente no merecían nada. En consecuencia, cuando los japoneses asesinaron a los prisioneros de guerra disparándoles, decapitándolos y ahogándolos, estos actos fueron excusados porque implicaban el asesinato de hombres que habían perdido todo derecho a ser tratados con dignidad o respeto. Si bien los civiles internados ciertamente estaban en una categoría diferente de los prisioneros de guerra, es razonable pensar que hubo un efecto de "derrame" de los principios del Bushido .
— Fred Borch , Juicios militares de criminales de guerra en las Indias Orientales Neerlandesas, 1946-1949
La práctica de decapitar a soldados y prisioneros capturados se originó en la cultura samurái del siglo XIV o antes. [48] [79] La propaganda japonesa afirmó que los prisioneros de guerra capturados durante la Segunda Guerra Mundial negaron el maltrato y declararon que fueron tratados bien en virtud de la generosidad del bushido. [119] Las entrevistas transmitidas con prisioneros fueron descritas como no propaganda y dadas voluntariamente en base a tal simpatía por el enemigo que solo el bushido podía inspirar. [120]
Durante la Segunda Guerra Mundial, muchos soldados de infantería japoneses quedaron atrapados en Guam , rodeados por las fuerzas aliadas y con pocos suministros. [121] A pesar de estar en inferioridad numérica y en condiciones horribles, muchos soldados se negaron a rendirse. Nitobe Inazō escribió: "Continuaron honrando el código Bushido, creyendo que lanzarse al fragor de la batalla y morir en ella es bastante fácil ... pero es verdadero coraje vivir cuando es correcto vivir y morir solo cuando es correcto morir". [122] [123]
El bushido sigue presente en la organización social y económica de Japón. [1] El espíritu samurái y las virtudes aún se pueden encontrar en la sociedad japonesa. [1] Los japoneses notables consideran que el bushido es una parte importante de su cultura. [124] Algunas personas utilizan aspectos del bushido como una forma de vida. [124] [39]
El bushido afecta a una gran cantidad de aspectos de la sociedad y la cultura japonesas. Además de los impactos en el desempeño militar, los medios de comunicación, el entretenimiento, las artes marciales, la medicina y el trabajo social, el código bushido ha catalizado el comportamiento corporativo. Es el modo de pensamiento que históricamente estructuró la actividad capitalista en el siglo XX. Las relaciones comerciales, la estrecha relación entre el individuo y el grupo al que pertenece, las nociones de confianza, respeto y armonía dentro del mundo empresarial japonés se basan en el bushido. Por lo tanto, esto está en el origen de la ideología de la armonía industrial (ja:労使協調) del Japón moderno. Permitió al país convertirse, con el milagro económico japonés , en el líder económico de Asia en los años de posguerra de los años 1950-1960.
El industrial Eiichi Shibusawa predicó el bushido como algo necesario para los tiempos futuros, y abogó por el espíritu empresarial japonés desde la era Meiji hasta la democracia Taishō , que se convirtió en la columna vertebral necesaria para la gestión japonesa. [125]
Shinya Fujimura analiza la ética samurái en el artículo académico The Samurai Ethics: A Paradigm for Corporate Behavior. Los principios del bushido indican que el rápido crecimiento económico no tiene por qué ser un objetivo de la existencia moderna. [126] En relación con esto, la satisfacción económica es alcanzable independientemente de las estadísticas del producto interno bruto hegemónico. [127] En palabras de Fujimura, "La tradición impregna la cultura corporativa del país y ha informado a muchos de sus desarrollos sociales". [128] Fujimura afirma que los principios igualitarios practicados por los samuráis han permeado la sociedad y la cultura empresarial modernas. Principios como la pobreza honorable, "Seihin", alientan a quienes tienen poder y recursos a compartir su riqueza, lo que influye directamente en el éxito nacional. [128] El bushido también proporciona a las empresas un significado social. Fujimura lo describe con elocuencia: "El propósito moral que articula el bushido trasciende los auges y las caídas... a menudo se dice que una empresa japonesa es como una familia, con ejecutivos que se preocupan por los empleados y los empleados muestran respeto por los ejecutivos. El bushido, entonces, es parte de la base de un sentido de identidad y pertenencia nacional, un ideal que dice que los japoneses son un solo pueblo, que están juntos en él". [129]
En Taiwán siguió habiendo opiniones positivas sobre el bushido. [130] Por ejemplo, el difunto presidente de la República de China, Lee Teng-hui (1923-2020), admiraba los valores tradicionales japoneses y el bushido lo influyó. [39] En Taiwán , Teng-hui aprendió kendo en la escuela y fue profundamente influenciado por el bushido y el espíritu japonés del bushido , lo que tuvo un impacto significativo en su vida futura. [131] Escribió el libro japonés de 2003 "Bushido" Precis: What is Noblesse oblige?, que se esforzó por impulsar la moral de Japón durante el estancamiento económico apelando al espíritu guerrero de Japón. [130]
En el uso de las siete virtudes del bushido, el código samurái se ha renovado para contribuir al desarrollo de las habilidades de comunicación entre parejas japonesas adultas. Redactado en 2012, el documento empírico "La Matriz Bushido para la Comunicación en Pareja" identifica una metodología que puede ser empleada por los agentes de asesoramiento para guiar a los adultos en la autorreflexión y compartir emociones con su pareja. Esta actividad se centra en la "Hoja de Trabajo de la Matriz Bushido" (BMW). [132] Los autores enfatizan que "la práctica de las virtudes del bushido puede en última instancia mejorar la relación intra e interpersonal, comenzando con la conciencia personal y extendiéndose a la conciencia de pareja". [40] Al utilizar la matriz, se le pide a una pareja que identifique una de las siete virtudes y la aplique a sus percepciones pasadas y actuales en torno a su prevalencia en sus vidas. [40] Si las personas identifican que su relación carece de esa virtud específica, ahora pueden reflexionar sobre su inclusión para su benevolencia. [133]
El espíritu bushido existe en las artes marciales japonesas. [21] El bushido moderno se centra más en la autodefensa, la lucha, los deportes, los torneos y simplemente el entrenamiento físico. Si bien todas estas cosas son importantes para las artes marciales, falta algo mucho más importante, que es el desarrollo personal. El arte del bushido enseñó a los soldados los secretos importantes de la vida, cómo criar a los hijos, cómo vestirse, cómo tratar a la familia y a otras personas, cómo cultivar la personalidad, cosas relacionadas con las finanzas. Todas estas cosas son importantes para ser un soldado respetado. Aunque el bushido moderno se guía por ocho virtudes [ cita requerida ] , eso solo no es suficiente. El bushido no solo le enseñó a uno cómo convertirse en soldado, sino todas las etapas de la vida. El guerrero descrito por bushido no es una profesión sino una forma de vida. No es necesario estar en el ejército para ser soldado. El término "guerrero" se refiere a una persona que está luchando por algo, no necesariamente físicamente. El hombre es un verdadero guerrero por lo que hay en su corazón, mente y alma. Todo lo demás son sólo herramientas en la creación para perfeccionarla. El bushido es una forma de vida que significa vivir cada momento, con honor y honestidad. Todo esto es de gran importancia en la vida de un soldado, tanto ahora como en el pasado. [134]
En el libro Kata – La verdadera esencia de las artes marciales Budo?, Simon Dodd y David Brown afirman que la espiritualidad bushido llevó al arte marcial 'Bujutsu' a evolucionar hacia el moderno ' Budō ' (武道). [58] Para su análisis, revisan el período Kamakura para reiterar la influencia que tuvo el bushido en la evolución de las artes marciales. [58] Afirman claramente: "Para mayor claridad, cualquier referencia al bushido está en relación con el bujutsu dentro del período de Kamakura hasta la restauración anterior a Meiji (previo a 1868), y cualquier vínculo con el budo se refiere a la forma moderna de las artes marciales". [58] Para complementar esta afirmación, Dodd y Brown discuten la variación entre el significado detrás de Bujutsu y Budo. Según Todd y Brown, Budo es una reurbanización de los principios tradicionales de las artes marciales del período Kamakura ; Budo define el camino del guerrero a través de raíces en la ética y la filosofía religiosas. La traducción de la forma de arte marcial la vincula a los conceptos confucianos y budistas del bushido: [58]
El respetado karateka Kousaku Yokota explica cómo el Bujutsu podría considerarse el "arte de luchar o matar" y abarca una mentalidad de "ganar a cualquier precio" necesaria para la supervivencia en el campo de batalla (Yokota, 2010, p. 185). Por el contrario, el Budo podría considerarse el "arte de vivir o la vida" y permite al practicante vivir "honestamente y con rectitud o al menos con principios". Ampliando estos dos puntos, Deshimaru (1982, p. 11; p. 46) informa que el ideograma de bu significa "cesar la lucha" y que "en el Budo el objetivo es... encontrar la paz y el dominio de uno mismo" [58].
El iaidō , en su transmisión y su práctica, es el arte marcial que retoma, en su totalidad, el bushido por la etiqueta, el código de honor, la vestimenta, el porte de la espada y la lucha contra uno mismo más que contra el oponente. Los deportes de combate modernos como el kendo derivan su filosofía del bushido; a diferencia de otras artes marciales, el contacto prolongado o los golpes múltiples tienden a verse en desventaja en favor de ataques simples y limpios al cuerpo. El bushido también ha inspirado el código de honor de disciplinas como el aikijutsu , el aikido , el aikibudo , el judo , el jiu-jitsu , el kyudo o el chanbara .
El kendo tiene el espíritu bushido, tal como se ejemplifica en el lema Ken Zen Ichi Nyo (lit. "la espada y el Zen son uno") (剣 禅 一 如). [21] El filósofo Tetsuro Watsuji (1889-1960) escribió que el kendo implica elevar una lucha a un nivel que trasciende la vida al liberarse de un apego a la vida. [21] El kendo inculca la instrucción moral a través de la estricta adherencia a un código de etiqueta. [21] Hay kamidana (santuario sintoísta en miniatura) en el dojo. [21] La actitud básica en el kendo es noble al evitar los sentimientos bajos y el objetivo es conquistar el yo. [21]
Hay personas que utilizan el bushido como forma de vida. Por ejemplo, el artista musical japonés Gackt dijo que su forma filosófica de vida es similar al bushido. [41] [124] En 2011, durante las entrevistas sobre su película de acción de artes marciales Bunraku (2010), dijo:
Como japonesa, el bushido es mi raíz y una parte importante de la cultura de mi país. Creo que mi papel es compartir esta hermosa cultura con el mundo. El bushido es una parte importante de mi vida personal y profesional. [124] ... El bushido es también el núcleo de mi forma de pensar, sentir y vivir, así que sentí que esta era una gran oportunidad para expresar al mundo lo que realmente significa "Bushido". [41]
—Gackt
Otras personas notables que utilizan el bushido en la vida son, por ejemplo, el expresidente de la República de China, Lee Teng-hui (1923-2020). [39]
En octubre de 2011, el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia de España fue otorgado a los héroes del desastre nuclear de Fukushima Daiichi, también conocido como Fukushima 50. [21] Fueron elogiados por su conducta, que "encarnó los valores más profundamente arraigados en la sociedad japonesa" y por su "coraje y comportamiento ejemplar" con autosacrificio. [21] Esto fue descrito por los medios de comunicación como "espíritu samurái". [21]
Las Fuerzas de Autodefensa de Japón (JSDF) son las sucesoras de las Fuerzas Armadas del Imperio de Japón que existieron desde 1868 hasta 1947. [135] La JSDF se estableció oficialmente con la Ley de Fuerzas de Autodefensa en 1954 (Ley No. 165 de 1954). [136] Se utiliza principalmente para la defensa nacional debido a las limitaciones del Artículo 9 de la Constitución japonesa . El bushido solo se usa simbólicamente, por ejemplo, con nombres para ejercicios de combate como Ejercicio Bushido Guardian (2019). [137] Hay partidarios y opositores a la introducción del bushido en la JSDF.
Desde el año 2000, numerosos oficiales generales proclamaron la importancia del bushido con conferencias. [138] El bushido es útil para unir tropas con lemas como "valentía", "disciplina" y "honestidad". [138] Takashi Araya es un autor, artista marcial y veterano de la JGSDF (1982-2008) que estableció las primeras fuerzas especiales de la JSDF . [138] Araya escribió el libro de 2015 To Those Who Fight: Japan's Cause and Bushido . [139] Describe la esencia del bushido que se creó hace más de mil años y enfatiza la importancia de entrenar a los soldados con bushido. [139] Argumenta que el propósito de las artes marciales japonesas no es matar a otras personas, sino limpiar sus malos espíritus y abrir el camino para la coexistencia y la coprosperidad. [139] Dice que al entrenar a los soldados con bushido pueden convertirse en las fuerzas especiales de combate más fuertes. [139] Quiere que los miembros de la JSDF hereden el bushido para ser valientes y vivir dignamente. [139] Al usar la filosofía de acción del bushido, pueden volverse fuertes no solo tecnológicamente, sino también espiritualmente. [139]
Algunos críticos dicen que el elogio excesivo del bushido podría repetir los errores de las antiguas Fuerzas Armadas Imperiales. [138] El antiguo entrenamiento de los oficiales militares japoneses del IJA enfatizaba el coraje bajo fuego (asalto) en lugar de la capacidad científica. [138] Esto creó una estrecha solidaridad entre los soldados y los oficiales, pero los oficiales carecían de las habilidades que tenían los soldados. [138] Las tropas japonesas le dan mucha importancia a morir con valentía y al valor espiritual en lugar de la resistencia a largo plazo. [138] Esto resultó en "una inclinación hacia la espiritualidad que ignora la realidad". [138] Este ethos existe en la JSDF. Al hacer que los oficiales actúen como soldados para ganarse su lealtad con el coraje del bushido, causa privación del sueño. [138] Se discute si tiene importancia para la guerra moderna, como la guerra espacial y la ciberguerra . [138]
Hubo un caso de un miembro de la Reserva de la Policía Nacional (1950-1954) que cometió seppuku para disculparse por no poder convertirse en un soldado ideal. [138] Otro ejemplo fue un joven comandante de escuadrón que falló un ejercicio debido a que repitió para atacar en lugar de cambiar de táctica. [138] El investigador de la Armada Imperial Japonesa de antes de la guerra, Alexander Chiralfi, dijo que la mentalidad japonesa era subjetiva y no tenía interés en analizar académicamente cuestiones marítimas no relacionadas. [138] Las discusiones subjetivas y miopes no producen estrategias sabias. [138] La imagen ideal de los ejecutivos debe cambiar según los tiempos y el entorno estratégico. [138] Por lo tanto, el bushido feudal puede no encajar en un entorno y una cultura estratégicos modernos. [138] Los críticos argumentan que el Ejército Meiji derrotó a los Qing y al Ejército Imperial Ruso , no por el bushido, sino porque era una organización militar profesional. [138] Por lo tanto, el bushido no debería convertirse en los valores de toda la JSDF . [138] Más bien, se debería definir la imagen ideal de los ejecutivos de la JSDF para lograr los intereses nacionales. [138]
A lo largo de la historia han existido múltiples tipos de bushido. El código varió debido a influencias como el budismo zen , el sintoísmo, el confucianismo, así como a cambios en la sociedad y en el campo de batalla. [53] [1] [54] El ideal consistente es el espíritu marcial, que incluye habilidades atléticas, militares y valor: valentía hacia el enemigo en la batalla. [53] [1] El bushido es un camino que los samuráis de cada era siguieron durante toda su existencia.
Durante esta era, los daimyo expandieron su territorio por la fuerza y la estrategia. Las batallas se producían con frecuencia en varios lugares. El objetivo era expandir el poder propio. La matanza del enemigo en una batalla conducía a la evaluación. Algunos daimyos escribieron sobre códigos morales con influencia del budismo zen y el confucianismo. Todavía no había un fuerte apego a los valores morales (aparte del honor) en la sociedad samurái. El honor, las armas y la guerra se valoraban de suma importancia en la cultura japonesa. [55] Se daba poca prioridad al ahorro monetario. [55]
Después del caótico período Sengoku, la política se llevó a cabo de manera ordenada y se mantuvo la paz. Los samuráis ya no podían obtener méritos en el campo de batalla. Consideraban que la existencia de los samuráis tenía más importancia en otras áreas que no fueran la batalla. Según el confucianismo, se valoraba trabajar por la moral y el público, no por motivos personales. Además, había muchas artes marciales que incluían límites religiosos, como el budismo y el sintoísmo.
Un ejemplo famoso es un pasaje del Hagakure : "El bushido se realiza en presencia de la muerte. En el caso de tener que elegir entre la vida y la muerte, debes elegir la muerte. No hay otro razonamiento. Sigue adelante con determinación". Puede ser difícil de interpretar, pero era radical en su momento. Eso apareció en la era Taihei del período Edo. La tradición oral del señor feudal del Dominio Saga Nabeshima Mitsushige , Yamamoto Tsunetomo , es el tema principal. Hay muchas expresiones que critican a los samuráis asociados con el confucianismo y el budismo que eran populares en ese momento. Hay muchas obras que guían el arte del tratamiento al tiempo que describen el espíritu de los samuráis del período Sengoku.
El bushidō expandió y formalizó el código anterior de los samuráis , y enfatizó la sinceridad, la frugalidad, la lealtad, el dominio de las artes marciales y el honor hasta la muerte. Bajo el ideal del bushidō , si un samurái no lograba mantener su honor, solo podía recuperarlo realizando seppuku ( suicidio ritual ). [53] El núcleo del bushido consiste en una combinación de enseñanzas de las tres principales tradiciones filosóficas de Japón: 1. Preceptos budistas de serenidad, estoicismo y desapego a la vida. 2. Nociones sintoístas de fidelidad y patriotismo, y 3. Moralidad confuciana . [21] Las personas imbuidas de bushi katagi (武士気質, lit. "espíritu samurái") pueden llevar a cabo su trabajo serenamente frente a cualquier adversidad y tienen la fuerza de voluntad para dominarse a sí mismos. [21] Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan escribió Bushido Shoshinshu (武道初心集) (anterior a 1730), que proporciona instrucciones prácticas y morales para que los samuráis mejoren sus estándares personales, sociales y profesionales. [4]
En un extracto de su libro Samurai: The World of the Warrior , [140] el historiador Stephen Turnbull describe el papel del seppuku en el Japón feudal:
En el mundo de los guerreros, el seppuku era un acto de valentía admirable en un samurái que sabía que había sido derrotado, deshonrado o herido de muerte. Significaba que podía terminar sus días con sus transgresiones borradas y con su reputación no solo intacta sino incluso mejorada. El corte del abdomen liberaba el espíritu del samurái de la manera más dramática, pero era una forma extremadamente dolorosa y desagradable de morir, y a veces el samurái que realizaba el acto le pedía a un camarada leal que le cortara la cabeza en el momento de agonía.
El bushidō varió drásticamente a lo largo del tiempo y según los antecedentes geográficos y socioeconómicos de los samuráis , que representaban entre el 5% y el 10% de la población japonesa. [2] El primer censo de la era Meiji a finales del siglo XIX contabilizó 1.282.000 miembros de los "grandes samuráis ", a los que se les permitía montar a caballo, y 492.000 miembros de los "bajos samuráis", a los que se les permitía llevar dos espadas pero no montar a caballo, en un país de unos 25 millones de habitantes. [141]
Algunas versiones del bushidō incluyen compasión por aquellos de menor posición social y por la preservación del propio nombre. [76] La literatura temprana del bushidō refuerza aún más el requisito de comportarse con calma, equidad, justicia y decoro. [76] La relación entre el aprendizaje y el camino del guerrero está claramente articulada, siendo uno un compañero natural del otro. [76]
Otros expertos que pontifican sobre la filosofía guerrera se ocupan de los métodos de crianza de los hijos, la apariencia y el cuidado personal, pero todo esto puede verse como parte de la preparación constante para la muerte: morir una buena muerte con el honor intacto, el objetivo final de una vida vivida según el bushidō . De hecho, una "buena muerte" es su propia recompensa, y de ninguna manera una garantía de "futuras recompensas" en el más allá . Algunos samuráis , aunque ciertamente no todos (por ejemplo, Amakusa Shirō ), a lo largo de la historia han desdeñado tales objetivos o creencias, o han expresado la conciencia de que su posición, ya que implica matar, impide tal recompensa, especialmente en el budismo . Las creencias japonesas en torno a los samuráis y el más allá son complejas y a menudo contradictorias, mientras que el alma de un noble guerrero que sufre en el infierno o como un espíritu persistente aparece ocasionalmente en el arte y la literatura japoneses, también lo hace la idea de un guerrero que renace en un trono de loto en el paraíso [142].
La esencia del bushido fue definida por Saitō Chikamori como: [1] [53]
El bushido Meiji añadió una absoluta sumisión a la voluntad del Emperador [5] con énfasis en la lealtad y el autosacrificio. [42] El libro Bushido: El alma de Japón de Nitobe Inazō popularizó el bushido internacionalmente durante la era Meiji. Sin embargo, la moral que describe son interpretaciones romantizadas y no representan todo el bushido a lo largo de la historia.
En la era Taishō , el bushido como el camino del comerciante fue defendido por el industrial Shibusawa Eiichi (1840-1931), conocido como el "padre del capitalismo japonés". [38] Shibusawa también fue un guerrero que aprendió Shindō Munen-ryū y Hokushin Ittō-ryū . Pasó algún tiempo como vasallo de Tokugawa Yoshinobu , y desde la era Meiji, fue un hombre de negocios y participó en el establecimiento de cientos de corporaciones. En su libro "Teoría y aritmética" (論語と算盤), abogó por la palabra "talento empresarial samurái" (士魂商才). Vinculó el espíritu del samurái (bushido con la influencia del confucianismo) a la actividad económica y negó a los comerciantes inmorales por interés propio.
Como se mencionó anteriormente, históricamente no había un código unificado, que variaba de un clan a otro, pero el llamado código bushidō estaba tipificado por ocho virtudes según Nitobe Inazō , mientras estaba en los Estados Unidos, bajo la obvia influencia de las nociones de caballería occidental [143] en el Período Meiji (1900): [8] Nitobe definió el bushido como "las formas que los nobles combatientes deben observar en su vida diaria como en su vocación". [21]
Sea sumamente honesto en sus tratos con todas las personas. Cree en la justicia, no de los demás, sino de usted mismo. Para el verdadero guerrero, todos los puntos de vista se consideran profundamente en cuanto a honestidad, justicia e integridad. Los guerreros se comprometen plenamente con sus decisiones.
Esconderse como una tortuga en un caparazón no es vivir en absoluto. Un verdadero guerrero debe tener un coraje heroico. Es absolutamente arriesgado. Es vivir la vida completa, plena y maravillosamente. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Mediante un intenso entrenamiento y trabajo duro, el verdadero guerrero se vuelve rápido y fuerte. No es como la mayoría de las personas. Desarrolla un poder que debe utilizarse para el bien. Tiene compasión. Ayuda a sus semejantes en cada oportunidad. Si no se presenta una oportunidad, se esfuerza por encontrarla.
Los verdaderos guerreros no tienen por qué ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Los guerreros no sólo son respetados por su fuerza en la batalla, sino también por su trato con los demás. La verdadera fuerza de un guerrero se hace evidente en los momentos difíciles.
Cuando los guerreros dicen que van a realizar una acción, es como si la hubieran hecho. Nada les impedirá cumplir lo que dicen que harán. No tienen que "dar su palabra". No tienen que "prometer". Hablar y hacer son la misma acción.
Los guerreros tienen un único juez de honor y carácter, y son ellos mismos. Las decisiones que toman y cómo las llevan a cabo son un reflejo de quiénes son realmente. No pueden esconderse de sí mismos.
Los guerreros son responsables de todo lo que han hecho y de todo lo que han dicho, y de todas las consecuencias que se derivan de ello. Son inmensamente leales a todos aquellos que están a su cuidado. Son fervientemente fieles a todas las personas de las que son responsables.
El bushido sigue existiendo en diversas formas, por ejemplo, en los negocios, la comunicación, las artes marciales y como forma de vida. [1] [40] [58] [41] [124] [39] Esto también se llama el espíritu bushido. [21] [131]
La traducción occidental moderna de documentos relacionados con el bushidō comenzó en la década de 1970 con Carl Steenstrup , quien realizó investigaciones sobre los códigos éticos de samuráis famosos , incluidos Hōjō Sōun e Imagawa Sadayo . [144]
La investigación primaria sobre el bushidō fue realizada posteriormente por William Scott Wilson en su texto de 1982 Ideals of the Samurai: Writings of Japanese Warriors . Los escritos abarcan cientos de años, linaje familiar, geografía, clase social y estilo de escritura, pero comparten un conjunto común de valores. El trabajo de Wilson también examinó escritos japoneses más antiguos no relacionados con la clase guerrera: el Kojiki , el Shoku Nihongi , el Kokin Wakashū y el Konjaku Monogatari , así como los clásicos chinos (las Analectas , el Gran Aprendizaje , la Doctrina del Medio y el Mencio ).
En mayo de 2008, Thomas Cleary tradujo una colección de 22 escritos sobre bushidō escritos por guerreros, académicos, asesores políticos y educadores, que abarcan 500 años desde el siglo XIV hasta el siglo XIX. Titulado Training the Samurai Mind: A Bushido Sourcebook, ofrecía una visión desde dentro del mundo samurái: "el desarrollo moral y psicológico del guerrero, los estándares éticos que se suponía que debían mantener, su entrenamiento tanto en artes marciales como en estrategia, y el enorme papel que las tradiciones del sintoísmo , el budismo , el confucianismo y el taoísmo tuvieron en la influencia de los ideales samuráis".
Ejemplos de literatura japonesa importante relacionada con el bushido desde el siglo XII hasta el siglo XXI:
A pesar de la terminología contundente de John Newman en referencia a Hagakure, interpreta que el Bushido se caracteriza por una gama diversa de prácticas, no comprendidas a través de un conjunto general de principios.
Koyo gunkan es la obra exhaustiva más antigua que se conserva que ofrece una noción del Bushido como espíritu samurái y el sistema de valores de la tradición samurái.