Zen at War es un libro escrito por Brian Daizen Victoria , publicado por primera vez en 1997. La segunda edición apareció en 2006.
El libro documenta meticulosamente el apoyo del budismo zen al militarismo japonés desde la época de la Restauración Meiji hasta la Segunda Guerra Mundial y el período posterior a la guerra. Describe la influencia de la política estatal sobre el budismo en Japón , y en particular la influencia del zen sobre el ejército del Imperio del Japón . Una cita famosa es de Harada Daiun Sogaku : "[Si se le ordena] marchar: camine, camine o dispare: bang, bang. Esta es la manifestación de la más alta Sabiduría [de la Iluminación]. La unidad del zen y la guerra de la que hablo se extiende hasta los confines más lejanos de la guerra santa [ahora en curso]". [1] [2]
El libro también explora las acciones de los budistas japoneses que se opusieron al crecimiento del militarismo.
La edición de 2002 de Zen at War fue seguida por Zen War Stories , que explora más a fondo la relación íntima entre el budismo institucional japonés y el militarismo durante la Segunda Guerra Mundial.
Victoria se nutre de su propio estudio de documentos japoneses originales, pero también utiliza las publicaciones de Ichikawa Hakugen, un sacerdote Rinzai y erudito que enseñó en la Universidad Hanazono de Tokio. [3] Los trabajos de Hakugen, en japonés, incluyen: [4]
El propio Hakugen había sido "un firme defensor de la 'guerra santa' de Japón": "Y no debería olvidarme de incluirme como uno de esos budistas japoneses modernos que hicieron estas cosas " . [5]
Hakugen señala doce características del Zen japonés que han contribuido a su apoyo al militarismo japonés: [6]
Hakugen consideró a DT Suzuki como "el máximo responsable del desarrollo del Zen de la vía imperial", [12] pero de ninguna manera como el único responsable de este desarrollo. [12] Hakugen rastrea este desarrollo a los desarrollos pre-meiji:
En el período Edo [1600-1867], sacerdotes zen como Shidō Bunan [1603-1676], Hakuin [1685-1768] y Tōrei [1721-1792] intentaron promover la unidad del zen y el sintoísmo enfatizando las características zen del sintoísmo. Si bien esto resultó en una mayor asimilación del zen en Japón, ocurrió al mismo tiempo que el establecimiento del poder del sistema imperial. En última instancia, esto significó que el zen perdió casi toda su independencia. [13]
El libro atrajo mucha atención y respuestas mixtas:
En los últimos años, pocos libros han influido tan profundamente en el pensamiento de los budistas en Japón y en otros lugares como Zen at War (Victoria, 1997), de Brian Daizen. La gran contribución del libro es que ha logrado, cuando otros no lo han logrado, llamar la atención del público sobre el apoyo en gran medida incondicional de los budistas japoneses al militarismo de su nación en los años posteriores a la Restauración Meiji en 1868 (cuando Japón abrió sus fronteras después de casi 250 años de aislamiento feudal) hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. [14]
Robert Aitken escribe:
Todos debemos nuestra gratitud a Victoria, a James Heisig y a John Maraldo por su libro Rude Awakenings: Zen, the Kyoto School, and the Question of Nationalism , y a los académicos que están publicando una serie en Zen Quarterly , la revista en inglés de la secta Soto, en la que se revela la complicidad de su secta con el expansionismo japonés antes y durante la Segunda Guerra Mundial. Estos académicos nos ayudan a los estudiantes occidentales de Zen a dar sentido a los más mínimos indicios de participación en tiempos de guerra que percibíamos anteriormente y a enfrentarnos al lado oscuro de nuestra herencia. [15]
Ton Lathouwers, maestro Chán en los Países Bajos, en relación con Zen at War menciona la pregunta imposible de Hisamatsu : "¿Qué harás cuando no puedas hacer nada, cuando todas tus mejores intenciones y tu gran esfuerzo se inviertan en vano, cuando todo lo que hagas esté condenado al fracaso?" [16] , relacionándola con una declaración de Takeo Sato:
La cuestión no es tanto qué sucedió exactamente y cuándo. La pregunta más profunda –una pregunta incluso imposible si no les importa que añada ya mi urgencia personal– es: ¿cómo, en nombre del cielo, fue posible que los seres humanos pudieran perder hasta tal punto su verdadera humanidad, que pudieran perderse a sí mismos? [17]
En respuesta a Zen at War , Ina Buitendijk inició una campaña para recibir disculpas de los principales partidos dentro de las escuelas Zen japonesas: [18]
El 8 de enero de 2000 llegó una carta de una señora que vive en los Países Bajos. En ella se informaba de que su marido, desde los seis hasta los nueve años, estuvo confinado en un campo de concentración en las Indias Orientales Holandesas durante la Segunda Guerra Mundial por el ejército japonés [...] No sólo él mismo ha sufrido mucho, dice la señora, sino que también su sufrimiento ha tenido, y todavía tiene, un gran impacto en su familia [...] La razón principal por la que la señora holandesa planteó la cuestión es que había leído el libro de Brian Victoria Zen at War y se sentía traicionada por las palabras y los hechos en tiempos de guerra del fundador del Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi , que elogió y promovió repetidamente la guerra. Puesto que ella misma practica la contemplación zen con el padre Johannes Kopp, un maestro zen del Sanbô Kyôdan, [b]
Su campaña resultó en respuestas de Kubota Ji'un, tercer abad del Sanbo Kyodan , [20] Hirata Seiko, [17] y Hosokawa, abad de Myoshin-ji . [18]
Kubota Ji'un escribe:
Si las palabras y acciones de Yasutani Roshi, ahora reveladas en el libro, han conmocionado profundamente a cualquiera que practique en la línea Zen del Sanbô Kyôdan y, en consecuencia, lo han hecho aborrecer o abandonar la práctica del Zen, es una gran lástima. Por la ofensa causada por estas palabras y acciones erradas del antiguo maestro, yo, el actual abad del Sanbô Kyôdan, no puedo dejar de expresar mi más sincero pesar. [20]
Hirata Seiko escribe:
En el linaje del budismo zen Rinzai, soy el nieto del Dharma de Seki Seisatsu, un maestro zen que fue objeto de críticas por parte de Brian Victoria. Quisiera aprovechar esta oportunidad para expresar mis más sinceras disculpas por las palabras y las acciones de Seisatsu que prestaron apoyo a los militares japoneses. Además, quisiera, en nombre de toda la rama Tenryuji del budismo zen Rinzai, expresar mi más sincero arrepentimiento por los crímenes cometidos por los militares japoneses durante la guerra del Pacífico y por el apoyo brindado al régimen militarista por los miembros del clero zen Rinzai. [21]
Brian Victoria también ha sido criticado.
Kemmyō Taira Sato afirma que las críticas de Victoria a DT Suzuki están fuera de lugar, ya que él no apoyó el militarismo japonés en sus escritos:
En los casos en que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea —ya sea en sus artículos, charlas públicas o cartas a amigos (en las que no habría tenido motivos para tergiversar sus puntos de vista)— es claro y explícito en su desconfianza y oposición al sintoísmo estatal , al pensamiento de derecha y a las otras fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, aun cuando expresaba interés en ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. [22]
El propio Victoria cita comentarios críticos de Suzuki sobre la guerra y el apoyo que le dieron las instituciones zen: "Practicaron diligentemente el arte de la autoconservación a través de su enfoque estrecho de miras en 'pacificar y preservar el estado'". [23]
Muhō Noelke , un monje zen nacido en Alemania de la tradición Sōtō Zen , afirma que Victoria ha traducido mal textos de Kōdō Sawaki , [24] quien fue un destacado maestro japonés de Sōtō Zen en el siglo XX.
Robert Aitken , un maestro zen del linaje Harada-Yasutani que fue criticado por Victoria por las simpatías nacionalistas de su patriarca Hakuun Yasutani , escribe que "A diferencia de otros investigadores, Victoria escribe en el vacío. Extrae las palabras y los hechos de los líderes budistas japoneses de su contexto cultural y temporal, y los juzga desde un punto de vista actual, progresista y occidental". [15]
Las cuestiones del nacionalismo japonés, el individualismo y la justificación de la desigualdad social también han sido abordadas por otros autores.
En 1995, el Instituto Nanzan de Religión y Cultura publicó Rude Awakenings. Zen, the Kyoto School, and the question of nationalism [25], que «examina la relación entre el nacionalismo japonés y los intelectuales de la escuela de Kioto y el mundo del zen». [26] Sitúa el desarrollo de la escuela de Kioto y su supuesto apoyo al militarismo japonés en el contexto más amplio de la restauración Meiji.
Robert H. Sharf contribuyó a este volumen, [27] como una secuela de su El zen del nacionalismo japonés , [28] en el que investiga extensamente el apoyo de las instituciones zen al Estado imperial y los antecedentes de este apoyo.
Nam-lin Hur ha descrito el apoyo del Sōtō a la ocupación de Corea a principios del siglo XX. [29]
Peek sostiene que el individualismo, contrariamente a las ideas populares, está respaldado intrínsecamente por el budismo. Este respaldo intrínseco hizo posible la transmisión del imperialismo autoritario a la democracia:
[U]na de las explicaciones más importantes y más olvidadas reside en el hecho de que los conceptos de soberanía popular y derechos humanos tienen raíces profundas en la cultura japonesa. En concreto, intenta demostrar que el budismo, como uno de los "tres tesoros" de la cultura japonesa, es inherentemente antitético a las estructuras sociopolíticas autoritarias que periódicamente se han impuesto al pueblo de Japón. [30]
La escuela Soto ha abordado la cuestión de la desigualdad social. [31] [32] Según Bodiford, la escuela Soto ha insistido en que "los tipos de discriminación social que se encuentran en los rituales y prácticas de los templos Sõtõ" tienen su origen en "las regulaciones institucionales medievales impuestas por el régimen Tokugawa, no en las actitudes religiosas, las prácticas religiosas o la misión religiosa del propio Sõtõ Zen". [33] La escuela Soto ha instalado una División de Derechos Humanos para poner fin a las regulaciones que contribuyen a las prácticas discriminatorias. [34]
Zen at War ha contribuido a los debates sobre el significado de la "iluminación" y el papel de los maestros zen en el emergente budismo zen occidental. Bodhin Kjolhede, heredero del dharma de Philip Kapleau , dice:
Ahora que hemos abierto el libro sobre Yasutani Roshi, se nos presenta un nuevo koan. Como tantos otros, es dolorosamente desconcertante: ¿cómo pudo un maestro zen iluminado haber expresado tanto odio y prejuicio? El meollo de este koan, diría yo, es la palabra iluminado. Si vemos la iluminación como un lugar de llegada de todo o nada que nos confiere una santidad permanente, entonces este koan nos dejará paralizados. Pero, de hecho, hay una miríada de niveles de iluminación, y todas las evidencias sugieren que, a falta de la iluminación completa (y quizás incluso con ella, ¿quién sabe?), impurezas más profundas y tendencias habituales siguen arraigadas en la mente. [15]
Stuart Lachs ha escrito varios ensayos sobre este tema, relacionados con los escándalos de los maestros en las sanghas occidentales. [35] [36] [37] [38] Otros también han abordado el tema. [39] [40]
El autor, Brian Victoria, se formó en el monasterio Sōtō de Eihei-ji y es un sacerdote Sōtō plenamente ordenado. Recibió su doctorado en Estudios Budistas del Departamento de Religión de la Universidad de Temple y su maestría de la Universidad Komazawa , afiliada al Sōtō en Tokio, donde también se especializó en Estudios Budistas.
Victoria ha enseñado lengua y cultura japonesa en la Universidad de Nebraska Omaha , la Universidad de Creighton y la Universidad de Bucknell en los Estados Unidos y ha dado conferencias en el Departamento de Lenguas y Literaturas Asiáticas en la Universidad de Auckland . Fue profesor titular en el Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Adelaida en Australia del Sur . [41] También ha sido profesor visitante distinguido Yehan Numata de Estudios Budistas en la Universidad de Hawái en Manoa . De 2005 a 2013, fue profesor de Estudios Japoneses y director del Programa "Japón y sus Tradiciones Budistas" de Antioch Education Abroad en la Universidad de Antioch en Yellow Springs, Ohio. [42] Desde 2013, ha sido miembro del Centro de Estudios Budistas de Oxford e investigador visitante en el Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses . [43]
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