Los biwa hōshi (琵琶法師), también conocidos como "sacerdotes del laúd", eran artistas itinerantes de la era dejaponesaanterior alperíodo Meiji. Obtenían sus ingresos recitando literatura vocal con acompañamiento demúsica biwa . Los biwa hōshi eran en su mayoría ciegos y adoptaron las cabezas rapadas y las túnicas comunes alos monjesbudistas . La ocupación probablemente tuvo su origen enChinayla India, donde los intérpretes laicos budistas ciegos alguna vez fueron comunes.
El estilo musical del biwa hōshi se conoce como heikyoku (平曲) , que literalmente significa " música heike ". Aunque estos intérpretes existían mucho antes de los acontecimientos de la Guerra Genpei , con el tiempo se hicieron famosos por narrar cuentos sobre esta guerra. Antes de que el biwa hōshi cantara heikyoku , eran artistas y ejecutantes rituales. Asumían una amplia gama de roles, incluida la poesía y el canto, la prevención de plagas y la purificación espiritual; de hecho, probablemente fue debido a sus deberes ritualísticos que se convirtieron en los cuidadores de La historia de los Heike (平家物語, Heike Monogatari ) .
Los biwa hōshi son considerados los primeros intérpretes del Cuento de los Heike , que es una de las epopeyas más famosas de Japón. Detalla las batallas entre dos clanes poderosos, los Minamoto y los Taira alrededor del siglo XII. Los Taira (o Heike) fueron finalmente aniquilados por los Minamoto (a veces llamados Genji), quienes mataron sistemáticamente a todos los descendientes varones de los Taira. La religión en Japón en ese momento incorporó muchas creencias animistas nativas ( shinto ) en su marco teológico budista, lo que llevó a muchos nobles de la corte y líderes religiosos a preocuparse por los espíritus Taira enojados que perturbaban la paz. [ cita requerida ] El gran terremoto alrededor de 1185 EC contribuyó a este sentimiento. Dado que sus rituales incluían aplacar espíritus y prevenir plagas, la música heike se convirtió en un vehículo para aplacar a los espíritus Heike persistentes y resentidos. [1] Heikyoku y biwa hōshi se volvieron inmensamente populares durante los siguientes cientos de años.
Biwa hōshi (琵琶法師) significa literalmente "sacerdote del laúd". Hōshi (法師) se deriva de buppō no kyōshi (仏法の教師) , que se traduce como maestro que explica los preceptos budistas. Los dos caracteres hō (法) y shi (師) significan "doctrina budista" y "maestro", respectivamente. Hōshi se refería a los sacerdotes ciegos que tocaban el heike-biwa para acompañar sus canciones sobre leyendas, guerras, historias y mitologías. Con el tiempo, hōshi se refirió a artistas ciegos y no ciegos y también se usó como sufijo para una serie de otros tipos de personas, como músicos bailarines (田楽法師, dengaku hōshi ) , artistas de estilo chino (散楽法師, sarugaku hōshi ). , artistas marginados (絵取り法師, edori hōshi ) , y hombres de Sanjō u hombres de alojamientos temporales (三条法師, Sanjō hōshi ) . [2]
Los biwa hōshi se mencionan en la iconografía japonesa que se remonta a finales del período Heian (794-1185 d. C.). También se los menciona en el Shinsarugakuki , escrito por Fujiwara no Akihira (989-1066). [3]
Shōbutsu, un monje budista de la escuela Tendai , fue, según la tradición, el primer biwa hōshi en cantar el Heike Monogatari , hacia el año 1220. [4] Posteriormente, se formaron dos facciones diferentes de biwa hōshi . Se trataba de la escuela Ichikata, fundada por Akashi Kyoichi, y la escuela Yasaka, fundada por Yasaka Kigen. [5] Los rangos se asignaban a biwa hōshi en función de su habilidad, siendo el más alto kengyō (検校) , seguido de kōtō (勾当) , bettō (別当) y zatō (座頭) . [6]
La proliferación de las facciones Yasaka e Ichikata aumentó con las contribuciones de Akashi Kakuichi (1300-1371). Un conocido biwa hōshi , la narración heikyoku de Kakuichi se acepta actualmente como la versión definitiva del heike . [7] Una razón documentada para esto es que Kakuichi fue en gran parte responsable de la formación del gremio Ichikata. Esto precedió a la formación del Tōdō (当道) , un gremio autónomo de biwa hōshi . El Tōdō recibía ingresos de dos maneras: el patrocinio de la aristocracia y el ejército de Kioto , y su monopolio sobre la enseñanza y transmisión del heikyoku . Para ser aceptado como discípulo, un estudiante aspirante tendría que pagar una tarifa, después de lo cual el estudio de cada nueva pieza musical requería un pago.
En los siglos XIII y XIV, el biwa hōshi se representaba para la élite militar y la aristocracia, incluidos los señores feudales daimyō regionales . También se realizaban representaciones públicas durante los servicios de los templos budistas. La población en general tenía la opción adicional de asistir a las representaciones de Kanjin, para las que debían pagar una tarifa. [ cita requerida ]
La Guerra de Ōnin (1467-1477) resultó ser un acontecimiento difícil para la proliferación del biwa hōshi . La guerra instigó el período Sengoku (siglos XV-XVII), una era de guerra civil y conflicto político-militar que duró casi dos siglos. En esta época, muchos músicos de heike dirigieron su atención al jōruri o al laúd de tres cuerdas shamisen . Por lo tanto, el conflicto no solo provocó una pérdida de intérpretes, sino también una disminución en el número de oyentes del heikyoku . [8]
Sin embargo, la desaparición completa del biwa hōshi fue evitada por el daimyō Tokugawa Ieyasu, que favorecía el arte de la interpretación del heike . Ieyasu finalmente reunificó el país al establecer el shogunato Tokugawa y se convirtió en un ferviente mecenas del heike .
Durante el periodo Edo (1600-1868), el shogunato Tokugawa proporcionó a los Tōdō privilegios especiales y una financiación sustancial, que luego los Tōdō distribuían entre los miembros según su rango. El periodo Edo también marca la era en la que el shogunato designó al heike como una de sus formas ceremoniales oficiales de música. En consecuencia, aparecieron nuevas escuelas de heike , muchas de las cuales estaban influenciadas por el recién introducido shamisen y sus estilos de música acompañantes. Las dos escuelas predominantes que surgieron durante el periodo Edo fueron la Maeda-ryū, fundada por Maeda Kyūichi, y la Hatano-ryū, fundada por Hatano Kōichi. Ambas figuras eran miembros de la Shidō-ha, que era la rama más activa de la antigua escuela Ichikata. [9]
Se formaron colaboraciones entre aficionados al heike que, a lo largo del período Edo, realizaron pequeñas revisiones a la notación musical de la partitura del heike . La forma ceremonial del heike interpretado para el shogunato se volvió cada vez más solemne y refinada para cumplir con los estándares de la clase intelectual. Además, para asegurar el desarrollo de la partitura del heike , la improvisación disminuyó notablemente.
En 1868, la Restauración Meiji anunció el colapso del shogunato Tokugawa. Esto contribuyó en última instancia a la abolición del Tōdō, que socavó los privilegios sociales de los músicos y redujo la disponibilidad de vías para la actuación. El Hatano-ryū, en particular, sufrió un debilitante declive en popularidad, tanto que luchó por sobrevivir en Kioto hasta mediados del siglo XX. [10] Además, el aumento de la popularidad del shamisen , que acompañaba las canciones y narraciones contemporáneas, hizo que los antiguos cuentos de los Heike parecieran anticuados. A finales del período Edo, el koto había reemplazado al biwa como el instrumento más común utilizado entre los músicos ciegos.
Sin embargo, la tradición del heike persistió a través del linaje Tsugaru (transmitido por intérpretes videntes) y el linaje Nagoya (transmitido por músicos ciegos profesionales de la tradición Tōdō), ambos pertenecientes al Maeda-ryū. [11] El linaje Tsugaru estaba formado por Kusumi Taisō (1815-1882), que aprendió el heike del Edo Maeda-ryū, así como por sus hijos Tateyama Zennoshin y Tateyama Kōgo, quienes lamentaron la decadencia del heike en los últimos años de la era Meiji y buscaron acoger a varios alumnos. En Nagoya, una ciudad que había sido un centro próspero para la interpretación del heike , una pequeña facción de intérpretes masculinos ciegos continuó transmitiendo el heike junto con otros medios musicales de creciente popularidad, como el koto y el shamisen . Existen diferencias entre estos linajes debido a la separación geográfica y a los cambios que se han producido de forma única en el tiempo. Por ejemplo, el linaje de Nagoya dependía casi por completo de la transmisión oral. No obstante, tanto el heike de Nagoya como el heike de Tsugaru fueron nominados por el gobierno japonés como " bienes culturales intangibles " en 1955 y 1959 respectivamente, [11] y los artistas de Nagoya Inokawa Kōji, Doizaki Masatomi y Mishina Masayasu fueron nominados como tesoros nacionales.
La notación del libreto en la que se basa la interpretación del heikyoku que aún se practica en Nagoya se llama Heike Shosetsu. Fue compuesta por Ogino Tomoichi (1732–1801), inicialmente discípulo de la facción Hatano-ryū, antes de adquirir el puesto de kengyō en la rama de Kioto de la escuela Maeda-ryū; [12] Tomoichi tenía un gran conocimiento de ambas escuelas principales como maestro discípulo de Hatano-ryū. Como tal, jugó un papel fundamental en el resurgimiento del biwa hōshi .
Takemitsu también contribuyó a la continuidad del biwa colaborando con compositores occidentales. Reconociendo que la música tradicional japonesa y el interés por ella estaban pasando rápidamente de moda, Takemitsu, así como varios compositores antes que él, notó que los estudios de teoría musical y composición musical consistían casi en su totalidad en teoría e instrucción occidentales. Aunque algunos compositores occidentales habían comenzado a incorporar música japonesa e instrumentos japoneses en sus composiciones, estos compositores a menudo se centraban en aquellos instrumentos japoneses más similares a los occidentales; por ejemplo, la utilización del koto por parte de Michio Miyagi. Takemitsu, por otro lado, colaboró con compositores y composiciones occidentales para incluir el biwa, de sonido claramente asiático . Sus composiciones, bien recibidas, revitalizaron el interés por el biwa en la época moderna.
Según Hugh de Ferranti, las interpretaciones modernas en vivo del canto narrativo biwa son raras, y casi todos los intérpretes son "practicantes de Chikuzen-biwa y Satsuma-biwa". [13] El satsuma-biwa "surgió de la interacción entre los moso y la clase samurái" en la provincia de Satsuma , iniciando un período de popularidad para el " biwa moderno " hasta la década de 1930, mientras que el chikuzen-biwa tuvo su origen en la década de 1890 en la región Chikuzen de Kyushu, basándose en aspectos de la música mōsō , el shamisen y la técnica satsuma-biwa . [13] Estas tradiciones gozaron de una amplia apreciación a principios del siglo XX debido a los "sentimientos nacionalistas y militaristas de la ideología imperialista de finales de Meiji". [13] En la era de la posguerra, estas tradiciones se consideraron "actividades clásicas refinadas", lo que resultó en su popularidad más allá del heike-biwa . [14] La propia biwa también está representada con la imagen de la diosa Benzaiten en sus santuarios y en imágenes de los Siete Dioses de la Suerte (七福神, Shichi Fukujin ) "en hogares, tiendas y oficinas". [14]
El biwa ... está ligado para siempre al mundo del Cuento de Heike ; un mundo sombrío de valor marcial y fantasmas samuráis.
— Hugo de Ferranti
Sin embargo, las asociaciones modernas con el biwa están principalmente conectadas con el biwa hōshi , vinculado a la Historia de Heike y Hōichi el Sin Orejas , obras conocidas que se enseñan en las escuelas y se readaptan para series de televisión, manga , literatura popular y otros medios. [13] Como tal, "la mayoría de los japoneses llegan a pensar en el biwa como un viejo y maltratado instrumento de cuerda tocado por un hombre ciego decrépito que parece un sacerdote budista y deambula cantando viejos cuentos sobre guerra y fantasmas". [13] Según Ferranti, "fuera de los ámbitos de la erudición y los pocos que se dedican al aprendizaje y la interpretación", pocos civiles japoneses están familiarizados con las cualidades auditivas del biwa y no pueden reconocer sus tonos con referencias a antiguos cuentos de guerra. [14] El instrumento es visto como anticuado, una reliquia del pasado que "no puede ser algo de la vida y la experiencia japonesas contemporáneas, sino que está ligada para siempre al mundo de la Historia de Heike ; un mundo sombrío de valor marcial y fantasmas samuráis". [14]
Durante la mayor parte de la historia registrada de Japón, la música y la interpretación narrativa fueron actividades comunes para los ciegos, cuya importancia en la mayoría de los otros géneros principales también es inevitable, a excepción de la música de la corte y el teatro, desde el siglo XIII hasta el XIX. [15] El folclore y la literatura dan testimonio "invariablemente de biwa hōshi y zatō para ciegos ", y solo en los tiempos modernos los músicos videntes dominan instrumentos como el biwa . [16]
Según De Ferranti, el acto de tocar laúdes para pedir limosna por parte de músicos ciegos tiene sus raíces en la cultura budista india durante el primer milenio de nuestra era. [17] Ya en el siglo IV, los itinerantes ciegos del sur de Asia, descritos en textos como el Ashokavadana como hombres santos, tocaban laúdes para pedir limosna. [17] Un texto del siglo VII de China y el Konjaku Monogatarishū de principios del siglo XII de Japón cuentan esta historia, mientras que otros "relatos dispersos" de sacerdotes ciegos que tocaban el laúd se pueden encontrar en volúmenes del período Tang de China continental. [18] En la región de Shanbei , cerca de Mongolia Interior , "los mendigos ciegos que recitaban cuentos y viajaban con acompañantes de pipa eran comunes", antes de la revolución de 1949. [18] Bajo el gobierno de Mao Zedong , los itinerantes ciegos llamados shuoshude (en chino:说书的) tocaban un laúd de tres cuerdas en "contextos rituales domésticos" utilizando su narrativa "como una fuerza potente para la reforma social" del Partido Comunista. [19]
Antes de la difusión del budismo durante los siglos VI al IX, se reconocía "generalmente que en la vida ritual japonesa los hombres y mujeres ciegos [eran] respetados como celebrantes chamánicos que tenían poderes numinosos debido a su separación del mundo experimentado por los demás". [20] Históricamente, los ciegos realizaban rituales curativos para curar enfermedades y exorcizar espíritus. [21] Para la música, puntear o golpear instrumentos de cuerda también tiene significados rituales, y probablemente eran tareas que se les encomendaban a los individuos ciegos para que las realizaran en la creencia de sus habilidades chamánicas. [20] El Azusa Yumi se utilizaba para invocar deidades en un ritual prebudista, que probablemente involucraba a los ciegos. El papel de los primeros biwa hōshi en la entrega de la interpretación vocal de cuentos de batalla "para calmar la furia de los fantasmas de los guerreros muertos" implica además una calificación chamánica de los ciegos. [20] Las referencias históricas sugieren que los biwa hōshi estaban involucrados tanto en la adivinación como también en este papel fundamental de apaciguar a los espíritus enojados, especialmente aquellos muertos en batalla. [22]
Los lazos íntimos entre los biwa y los ciegos en el Tōdō y varios grupos regionales de mōsō (盲僧, "sacerdotes ciegos") consolidan aún más esta relación inseparable. La ceguera era una condición necesaria para ser miembro de estas organizaciones, que se ocupaban de los intérpretes y profesionales ciegos de heike y de los ritualistas ciegos de biwa respectivamente. [23] En el Tōdō, los intérpretes de heike llegaron a controlar el gremio y, por lo tanto, las vidas de muchos japoneses ciegos. Según las leyendas de estas instituciones, "el linaje de los intérpretes ciegos de biwa se remonta en última instancia a... un discípulo ciego del Buda histórico Shakyamuni , llamado Gankutsu Sonja". [24]
Sin embargo, según Hugh de Ferranti, no todos los intérpretes de biwa ciegos de la antigüedad "carecían por completo del sentido de la vista y del conocimiento de la música". [17] De hecho, muchas personas consideradas ciegas probablemente "solo tenían problemas de visión", como lo demuestra la denominación de palabras para personas ciegas como mōjin (盲人) , zatō y mekura (盲) . [17] Además, muchas personas ciegas adquieren la dolencia gradualmente, como resultado del envejecimiento, una enfermedad o un accidente, lo que significa que la alfabetización puede haberse adquirido a una edad más temprana. [17] Hugh de Ferranti afirma que un número notable de intérpretes de biwa "eran videntes y en algunos casos alfabetizados", como lo demuestran los registros de la tradición Jojuin mōsō y la membresía histórica del grupo Gensei Hōryū mōsō . [17] Por lo tanto, se debe reconocer a estas personas por su importancia potencial en la producción de textos escritos y en la "transmisión del repertorio". [17]
La iconografía budista en el este y sudeste de Asia muestra laúdes de mástil corto tocados por seres celestiales, así como por la diosa hindú Saraswati , que dirigía a estos músicos divinos. Los avatares de Sarasvati , "la diosa hindú de la música, la sabiduría y la elocuencia que toca el biwa ", también tocan el laúd en las representaciones iconográficas tibetanas y chinas; dichos avatares corresponden a Benzaiten , una deidad japonesa conocida por sostener un biwa en sus brazos benévolos. [25]
La iconografía japonesa indica dos deidades femeninas que tocan el laúd: las mencionadas Benzaiten y Myōonten; sus identidades a menudo se fusionan, pero ambas tienen sus raíces en la tradición asiática continental y se pueden rastrear desde Sarasvati a través de varias formas. [26] Benzaiten representa la elocuencia mientras que Myōonten personifica la música en sí. [26] Como el bodhisattva llamado "Sonido Milagroso", Myōon Bōsatsu es descrito en el Sutra del Loto y era importante para los intérpretes de biwa en la sociedad de la corte. [26] Su influencia se extendería más allá de la corte, integrándose especialmente en la tradición biwa hōshi . Sin embargo, después de principios del siglo VIII, la mayoría de las esculturas y representaciones iconográficas muestran la pipa en lugar del laúd. [26]
Los lugares cuyo nombre contiene los caracteres o sonidos biwa también tienen una tradición santificada. El lago Biwa es famoso por Chikubu-shima , donde Taira no Tsunemasa actúa en el santuario Benzaiten, cuya deidad aparece en forma de dragón blanco. [27] Especialmente en Kyushu , hay colinas, valles, estanques y puentes biwa en todo Japón, donde los intérpretes supuestamente enterraban u ofrecían instrumentos a las aguas locales. [27] Otras leyendas de ciertas sectas y relatos de textos antiguos fomentan las asociaciones sagradas del instrumento biwa . [27]
A pesar de la representación de Benzaiten , la deidad patrona de la música venerada por biwa hōshi y mōsō , como una entidad femenina y la existencia de intérpretes de biwa muy celebradas en el siglo XX, con la "excepción de la interpretación vocacional de las mujeres en la tradición musical de la corte", los intérpretes profesionales de biwa eran hombres hasta el uso del shamisen en el siglo XVI. [28] [29] Junto con la ceguera, la masculinidad era una condición necesaria para la admisión en el mōsō y el Tōdō. [28] Sin embargo, era común en la China Tang que las mujeres tocaran la pipa, como también era común que las mujeres cortesanas de los períodos Heian a Muromachi aprendieran biwa en la infancia. [30] También hay algunas referencias raras a artistas femeninas videntes y ciegas que pueden haber tocado biwa , aunque en el período Edo , algunas entusiastas aprendían de profesionales del heike-biwa como una actividad recreativa. [31]
En el Japón medieval todavía existían intérpretes itinerantes, aunque se las muestra con más frecuencia tocando el tambor tsuzumi . [32] En el período Edo, las cantantes llamadas goze a menudo se acompañaban con el shamisen o el koto , el último de los cuales era tocado por "mujeres ciegas adineradas que lo enseñaban a las esposas de samuráis y comerciantes". [31] El primero, junto con su imitación de madera, el gottan , se tocaba para conseguir limosna, casa por casa; esto se llamaba kadozuke (門付) . [32] En Kyushu, los goze no eran raros con tales intérpretes mencionados en los relatos de Tōdō de finales del siglo XVIII. [32] Aunque no eran miembros genuinos del gremio, los goze celebraban festivales anuales, y esta profesión continuó siendo viable hasta mediados del siglo XX. [32]
Aunque la ceguera en la sociedad japonesa ha sido históricamente estigmatizada "como resultado de una interpretación budista de la condición como una forma de castigo kármico", otros factores también llevaron a la marginación y discriminación de los músicos ciegos. [33] En general, los ciegos eran tratados de acuerdo con las restricciones de su rango social. [34] En otras palabras, a los ciudadanos comunes ( chōnin ) y a los ciegos de rango guerrero "se les permitía participar en las profesiones disponibles para todos los de rango similar, dentro de las limitaciones de su discapacidad visual", mientras que se esperaba que los de los hogares agrarios contribuyeran al pago de los impuestos territoriales a través de cualquier medio de trabajo posible. [34] Sin embargo, las profesiones más comunes para todos estos pueblos incluían la música, el masaje, la acupuntura y la terapia con moxa, mientras que el trabajo ritual era común en lugares especializados. [34]
En cuanto a los artistas itinerantes, los más pudientes podían "ganarse la vida durante el período Edo como profesores e intérpretes en sus casas", mientras que el resto (que representaba la mayoría de zatō y goze ) dependía del kadozuke , considerado una forma de mendicidad, a pesar de sus asociaciones rituales. [34] Las actuaciones puerta a puerta realizadas por profesionales asociados a santuarios y templos también ocurrieron en la práctica histórica de ritos y celebraciones estacionales para áreas agrícolas; sin embargo, la clase media los consideraba de bajo estatus y estaban afiliados a los distritos Sanjō en los que vivían "las clases discriminadas". [34] Sin embargo, las creencias populares en las visitas de kami durante dichos festivales de la cosecha para liberar a los aldeanos de la impureza al recibir regalos de los jefes de familia pueden haber proporcionado una base sociocultural para la voluntad de ofrecer comida y dinero a los artistas itinerantes; además, el kadozuke era visto como un acto de mérito. [35]
Según Hugh de Ferranti, las fuentes iconográficas y literarias generalmente retratan a los biwa hōshi como figuras solitarias y lamentables, aunque también existen individuos ricos y poderosos en tales representaciones. [35] A veces se los representa como individuos misteriosos, aterradores y potencialmente peligrosos, mientras que en otras fuentes son personajes "ridículos" "de los que burlarse, a veces con una crueldad desenfrenada". [35] El folclore vincula a los biwa hōshi con los fantasmas a través de su apaciguamiento de los espíritus agraviados y la realización del ritual chinkon, explica su cualidad temible. [36] Sin embargo, las obras de kyōgen llamadas zatō-mono presentan un engaño deliberado a un zatō ciego para que se pierda y se desoriente, o sufra pérdidas y malentendidos. [37] Tal acción es provocada por individuos videntes por pura diversión, como en las historias de Saru zatō y Tsukimi zatō . [36] [37] Los rollos de imágenes reflejan este "sentido similar de los biwa hōshi como figuras extrañas y algo aterradoras que, sin embargo, pueden ser objeto de burla". [37] [38] En estas imágenes, la gente "mira desde sus casas a los jugadores de biwa y parece estar riéndose o burlándose de ellos", mientras los niños huyen y los perros les ladran. [38]
La tendencia actual del análisis académico es considerar que el origen del heike surgió primero como una recitación biwa con el propósito de difundir el budismo. [39] Según Tsurezuregusa o Ensayos sobre la ociosidad , en el reinado del emperador enclaustrado Go-Toba , Yukinaga, el hombre a cargo de la casa del consejero principal del emperador, Fujiwara Kanezane , a menudo intercambiaba poemas con la corte imperial. [39] Fue invitado a un discurso imperial sobre poemas y, como no pudo recordar dos de las siete virtudes, fue nombrado el Jack de las Cinco Virtudes. [40] Avergonzado, abandonó el aprendizaje de la poesía y tomó la tonsura, y se convirtió en monje bajo el abad Jien de la secta Tendai . [40] Se sabía que Jien reunía talentos en el templo Shōren-in en el Monte Hiei en Kioto para discutir formas de difundir la fe Tendai. [40] Muchos aquí eran biwa hōshi . Fue de esta manera que Yukinaga escribió legendariamente el guión del Cuento de Heike , y se lo enseñó a un mōsō-biwa del este de Japón llamado Shōbutsu, famoso por su impresionante forma de narrar y su amplio conocimiento de guerreros, arcos y caballos. [40]
Según George Gish, hubo cinco ingredientes esenciales para el desarrollo del heike : [41]
El heikyoku está influenciado musicalmente por el canto budista y las tradiciones kōshiki y shōmyō de los biwa de los siglos XI y XII. [42] De hecho, es una combinación delestilo monogatari practicado por gaku- y mōsō-biwa , y la narrativa shōmyō . [42] El autor Yukinaga trajo elementos de la tradición de la corte, mientras que Jien ofreció aspectos shomyo. [42] El shōbutsu como un mōsō de Kioto y un hōshi de biwa también trajo perspectivas únicas. [42]
El instrumento heike-biwa es una combinación de los predecesores gaku y mōsō-biwa . [42] De hecho, la distancia media relativa entre los trastes es igual a la del heike-biwa , al igual que la altura relativa de los trastes. [42] Del shobutsu surgieron dos escuelas, la escuela Yasaka-ryū, dirigida por Jōgen, y la escuela Ichikata-ryū, encabezada por Jōichi. [43] Akashi Kakuichi fue discípulo de Jōichi y favorito del shōgun Ashikaga Takauji , posiblemente debido a relaciones de sangre. [43] Kakuichi pronto obtuvo el rango de kengyō , el jefe del gremio de ciegos, el Tōdō; murió en 1371 durante el apogeo del heike-biwa . [43]
Musicalmente, el desarrollo continuó con el Ichikata-ryū, que se extendió en cuatro ramas separadas. [43] Durante el período Edo , las ramas principales se dividieron aún más con la influencia del estilo shamisen . [43] Las escuelas principales fueron Hatano-ryū y Maeda-ryū, llamadas así por sus respectivos fundadores; la intensa rivalidad entre las escuelas, agravada por los cambios en el mundo de la música en general, contribuyó al declive de la tradición heike . [43]
El creciente uso del shamisen a mediados del siglo XVI precipitó nuevas innovaciones en la música popular. [43] Algunas de las primeras innovaciones fueron llevadas a cabo por los intérpretes de heike . [43] Utilizaban una púa tipo biwa en el shamisen para emular el efecto y los sonidos del zumbido de la biwa . [43] Las oportunidades con el shamisen atrajeron a otros, y a sus patrones y oyentes junto con ellos. [44] El nuevo idioma de la canción hizo que los viejos estilos de heikyoku quedaran anticuados, especialmente con el koto como nuevo instrumento. [44]