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El anticatolicismo , también conocido como catolofobia , [1] es la hostilidad hacia los católicos y la oposición a la Iglesia católica , su clero y sus seguidores. [2] En varios puntos después de la Reforma , algunos estados de mayoría protestante , incluidos Inglaterra , Irlanda del Norte , Prusia , Escocia y los Estados Unidos , convirtieron el anticatolicismo, la oposición a la autoridad del clero católico ( anticlericalismo ), la oposición a la autoridad del papa ( antipapalismo ), la burla de los rituales católicos y la oposición a los seguidores católicos en temas políticos importantes y políticas de discriminación religiosa y persecución religiosa . [3] Los principales ejemplos de grupos que han atacado a los católicos en la historia reciente incluyen a los leales del Ulster en Irlanda del Norte durante los disturbios y el segundo Ku Klux Klan en los Estados Unidos. El sentimiento anticatólico que se derivó de esta tendencia condujo frecuentemente a la discriminación religiosa contra las comunidades y los individuos católicos y, en ocasiones, a la persecución religiosa de los mismos (con frecuencia, se los llamaba despectivamente " papistas " o " romanistas " en los países anglófonos y protestantes). El historiador John Wolffe identifica cuatro tipos de anticatolicismo: constitucional-nacional, teológico, popular y sociocultural. [4]
Históricamente, los católicos que vivían en países protestantes eran frecuentemente sospechosos de conspirar contra el estado para promover los intereses papales. Su apoyo al papa extranjero condujo a acusaciones de falta de lealtad al estado. En los países de mayoría protestante que experimentaron una inmigración a gran escala , como Estados Unidos y Australia , la sospecha de los inmigrantes católicos y/o la discriminación contra ellos con frecuencia se superponían o se combinaban con sentimientos nativistas , xenófobos , etnocéntricos y/o racistas (por ejemplo , sentimiento antiirlandés , sentimiento antifilipino , antiitaliano , sentimiento antiespañol y sentimiento antieslavo , específicamente sentimiento antipolaco ).
En la época moderna temprana , la Iglesia católica luchó por mantener su papel religioso y político tradicional frente al creciente poder secular en los países católicos. Como resultado de estas luchas, surgió una actitud hostil hacia el considerable poder político, social, espiritual y religioso del Papa y el clero en los países mayoritariamente católicos en forma de anticlericalismo . La Inquisición era un blanco favorito de ataque. Después del estallido de la Revolución Francesa en 1789, las fuerzas anticlericales ganaron fuerza en algunas naciones principalmente católicas, como Francia, España, México y ciertas regiones de Italia (especialmente en Emilia-Romaña ). Ciertos partidos políticos en estas regiones históricamente católicas suscribieron y propagaron una forma interna de anticatolicismo, generalmente conocida como anticlericalismo, que expresaba una actitud hostil hacia la Iglesia católica como establecimiento y el abrumador poder político, social, espiritual y religioso de la Iglesia católica. Los gobiernos anticlericales a menudo atacaron la capacidad del Papa de nombrar obispos para garantizar que la Iglesia no fuera independiente del Estado, confiscaron propiedades de la Iglesia, expulsaron órdenes religiosas católicas como los jesuitas , prohibieron la educación cristiana clásica y buscaron reemplazarla con un sistema escolar controlado por el Estado. [5]
Los reformadores protestantes , entre ellos Martín Lutero , Juan Calvino , Juan Wycliffe , Enrique VIII , Thomas Cranmer , John Thomas , Ellen G. White , John Knox , Charles Taze Russell , Isaac Newton , Roger Williams , Cotton Mather y John Wesley , así como la mayoría de los protestantes de los siglos XVI al XIX, identificaron al papado con el Anticristo . [11] Los Centuriadores de Magdeburgo , un grupo de eruditos luteranos en Magdeburgo encabezados por Matthias Flacius , escribieron los 12 volúmenes de las Centurias de Magdeburgo con el fin de desacreditar al papado y llevar a otros cristianos a reconocer al papa como el Anticristo. La quinta ronda de conversaciones en el diálogo luterano-católico señala:
Al llamar al Papa el “Anticristo”, los primeros luteranos se alineaban con una tradición que se remontaba al siglo XI . No sólo los disidentes y los herejes , sino incluso los santos habían llamado al obispo de Roma el “Anticristo” cuando querían castigar su abuso de poder . Lo que los luteranos entendieron incorrectamente como una reivindicación papal de autoridad ilimitada sobre todo y todos les recordaba la imagen apocalíptica de Daniel 11 , un pasaje que se había aplicado al Papa como el Anticristo de los últimos días incluso antes de la Reforma. [12]
Las obras doctrinales de literatura publicadas por los luteranos , las iglesias reformadas , los presbiterianos , los bautistas , los anabaptistas y los metodistas contienen referencias al Papa como el Anticristo, incluyendo los Artículos de Esmalcalda , Artículo 4 (1537), [13] el Tratado sobre el poder y la primacía del Papa (1537), [14] la Confesión de Westminster , Artículo 25.6 (1646), y la Confesión de Fe Bautista de 1689 , Artículo 26.4. En 1754, John Wesley publicó sus Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento , que actualmente es una norma doctrinal oficial de la Iglesia Metodista Unida . En sus notas sobre el Libro del Apocalipsis (capítulo 13), comentó: "Toda la sucesión de Papas desde Gregorio VII son, sin duda, Anticristos. Sin embargo, esto no impide que el último Papa en esta sucesión sea más eminentemente el Anticristo, el Hombre de Pecado, añadiendo a lo de sus predecesores un grado peculiar de maldad proveniente del abismo sin fondo". [15] [16]
Refiriéndose al Libro del Apocalipsis, Edward Gibbon afirmó que "la ventaja de volver esas misteriosas profecías contra la Sede de Roma inspiró a los protestantes una veneración poco común por un aliado tan útil". [17] Los protestantes condenaron la política católica de celibato obligatorio para los sacerdotes. [18]
Durante la Era de la Ilustración , que abarcó los siglos XVII y XVIII, con su fuerte énfasis en la necesidad de tolerancia religiosa , la Inquisición fue un blanco favorito de ataque para los intelectuales. [19]
El anticatolicismo institucional en Gran Bretaña e Irlanda comenzó con la Reforma inglesa bajo el reinado de Enrique VIII . La Ley de Supremacía de 1534 declaró que la corona inglesa era "la única cabeza suprema sobre la tierra de la Iglesia en Inglaterra" en lugar del papa. Cualquier acto de lealtad a este último se consideraba traición porque el papado afirmaba tener poder tanto espiritual como político sobre sus seguidores. Fue en virtud de esta ley que los santos Tomás Moro y Juan Fisher fueron ejecutados y se convirtieron en mártires de la fe católica.
La reina María , hija de Enrique, era una católica devota. Trató de revertir la Reforma durante sus cinco años como reina (1553-1558), casándose con el rey católico de España y ejecutando a los líderes protestantes. Los protestantes la vilipendiaron como "María la Sanguinaria". [20]
El anticatolicismo entre muchos ingleses no sólo se basaba en su temor a que el Papa intentara reimponer la autoridad religioso-espiritual sobre Inglaterra, sino también en su temor a que el Papa también intentara imponer el poder secular sobre ellos en alianza con sus archienemigos Francia y España. En 1570, el Papa Pío V intentó deponer a Isabel con la bula papal Regnans in Excelsis , que la declaraba hereje y supuestamente disolvía el deber de todos los súbditos de Isabel de mantener su lealtad hacia ella. Esto hizo que los súbditos de Isabel que persistieran en su lealtad a la Iglesia Católica fueran políticamente sospechosos, y también hizo que la posición de sus súbditos católicos fuera en gran medida insostenible si intentaban mantener ambas lealtades a la vez. Las Leyes de Recusación , que hicieron del culto en la Iglesia Anglicana una obligación legal, se remontan al reinado de Isabel.
Los complots de asesinato en los que los católicos fueron los principales impulsores alimentaron el anticatolicismo en Inglaterra. Entre estos complots se encontraba el famoso Complot de la Pólvora , en el que Guy Fawkes y otros conspiradores planearon hacer estallar el Parlamento inglés mientras estaba en sesión. [21] El ficticio " complot papista " en el que estaba involucrado Titus Oates fue un engaño que muchos protestantes creyeron que era cierto, lo que exacerbó las relaciones entre anglicanos y católicos.
La Gloriosa Revolución de 1688-1689 supuso el derrocamiento del rey Jacobo II, de la dinastía Estuardo, que favorecía a los católicos, y su reemplazo por un protestante holandés. Durante décadas, los Estuardo recibieron el apoyo de Francia en sus conspiraciones para invadir y conquistar Gran Bretaña, y el anticatolicismo persistió. [22]
Los disturbios de Gordon de 1780 fueron una violenta revuelta anticatólica en Londres contra la Ley Papista de 1778. Aprobada por el Parlamento , la nueva ley supuestamente reduciría la discriminación oficial contra los católicos británicos . Lord George Gordon , jefe de la Asociación Protestante, advirtió que la ley permitiría que los católicos que servían en el Ejército británico se convirtieran en una amenaza peligrosa. La protesta evolucionó en disturbios y saqueos generalizados . Los magistrados locales temían represalias y, como resultado, no hicieron cumplir la ley antidisturbios. Los disturbios no fueron reprimidos hasta que el Ejército intervino y dispersó a las multitudes disparándoles, matando a cientos de alborotadores. La violencia duró del 2 al 9 de junio de 1780. La opinión pública, especialmente en los círculos de clase media y élite, repudió el anticatolicismo y la violencia de la clase baja, y también se unió detrás del gobierno de Lord North . Posteriormente se hicieron demandas para el establecimiento de una fuerza policial en Londres. [23]
Los conflictos anglo-franceses durante las guerras revolucionarias francesas y napoleónicas , que duraron desde 1793 hasta 1815, vieron el surgimiento del anticatolicismo como un método subyacente para unificar a las poblaciones protestantes de Inglaterra, Escocia y Gales. El antagonismo hacia el catolicismo, que se extendió por todas las clases sociales , se enredó firmemente con la identidad nacional británica . Como señaló la historiadora inglesa Linda Colley en su obra seminal Britons: Forging of a Nation 1707–1837 , la "unidad defensiva provocada por la guerra con un ' otro ' católico francés ayudó a transformar a Gran Bretaña de una política nueva y en gran medida artificial a una nación con una fuerte autoimagen arraigada en el protestantismo". [24]
Los católicos de Irlanda obtuvieron el derecho a votar en la década de 1790, pero durante tres décadas más permanecieron políticamente inertes. Finalmente, Daniel O'Connell los movilizó para que formaran mayorías en la mayoría de los distritos parlamentarios irlandeses. Sólo podían elegir, pero los católicos no podían ocupar escaños en el parlamento. La cuestión de la emancipación católica se convirtió en una crisis importante. Los políticos anticatólicos anteriores, encabezados por el duque de Wellington y Robert Peel, dieron marcha atrás para evitar la violencia masiva. Todos los católicos de Gran Bretaña fueron "emancipados" en la Ley de Ayuda a los Católicos Romanos de 1829 ; es decir, se los liberó de la mayoría de las sanciones y restricciones a las que se enfrentaban. Sin embargo, las actitudes anticatólicas continuaron. [25]
En 1937, diez jóvenes y niños, de entre 13 y 23 años, murieron quemados en un incendio en una granja en Kirkintilloch , Escocia. Todos eran trabajadores temporeros de Achill Sound, en el condado de Mayo, Irlanda. The Vanguard , el periódico oficial de la Liga Protestante Escocesa , se refirió al suceso en el siguiente texto:
Desde la Segunda Guerra Mundial , el sentimiento anticatólico en Inglaterra ha disminuido un poco. El diálogo ecuménico entre anglicanos y católicos culminó en la primera reunión entre un arzobispo de Canterbury y un Papa desde la Reforma, cuando el arzobispo Geoffrey Fisher visitó Roma en 1960. Desde entonces, el diálogo ha continuado a través de enviados y conferencias permanentes. Mientras tanto, tanto las iglesias no conformistas, como los metodistas, como la Iglesia establecida de Inglaterra, han disminuido drásticamente en membresía. La membresía en la Iglesia Católica continúa creciendo en Gran Bretaña, gracias a la inmigración de trabajadores irlandeses y, más recientemente, a la inmigración de trabajadores polacos. [27]
El conflicto y la rivalidad entre el catolicismo y el protestantismo desde la década de 1920, especialmente desde la década de 1960, se han centrado en los disturbios en Irlanda del Norte . [28]
El anticatolicismo en Gran Bretaña estuvo representado durante mucho tiempo por la quema de una efigie del conspirador católico Guy Fawkes durante las celebraciones generalizadas de la Noche de Guy Fawkes cada 5 de noviembre. [29] Sin embargo, esta celebración ha perdido la mayor parte de sus connotaciones anticatólicas. Según Clive D. Field, hoy en día sólo se encuentran tenues restos de anticatolicismo. [30]
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Como castigo por la rebelión de 1641 , casi todas las tierras que eran propiedad de los católicos irlandeses fueron confiscadas y entregadas a colonos protestantes . Bajo las Leyes Penales , ningún católico irlandés podía sentarse en el Parlamento de Irlanda , a pesar de que aproximadamente el 90% de la población de Irlanda era católica irlandesa nativa cuando se introdujo la primera de estas prohibiciones en 1691. [31] Las tensiones entre católicos irlandeses y protestantes han sido culpadas por gran parte de " The Troubles ".
Durante el siglo XVIII, los Peep o' Day Boys , una asociación agraria compuesta por protestantes irlandeses, participaron en numerosos actos de violencia anticatólica en el condado de Armagh . Estos actos culminaron en los disturbios de Armagh , un período de intenso conflicto sectario durante las décadas de 1780 y 1790 entre los Peep o' Day Boys y los Defensores Católicos . Los Peep o' Day Boys realizaban redadas a primera hora de la mañana en hogares católicos para confiscar armas, que los católicos irlandeses tenían prohibido poseer según las Leyes Penales. Esto llevó a enfrentamientos entre ellos y los Defensores, que culminaron en la Batalla del Diamante , un enfrentamiento en el que murieron seis personas y muchas más resultaron heridas. Aunque la Orden de Orange denunciaría las acciones de los Peep o' Day Boys, la violencia anticatólica seguiría estallando en Irlanda en los años previos a la Rebelión Irlandesa de 1798. [ 32] [33]
La Gran Hambruna de Irlanda se vio exacerbada por la imposición de leyes anticatólicas. En los siglos XVII y XVIII, las leyes penales prohibían a los católicos irlandeses comprar o arrendar tierras, votar, ocupar cargos políticos, vivir a menos de 8 km de una ciudad empresarial, obtener una educación, ejercer una profesión y hacer muchas de las otras cosas que una persona necesitaba hacer para tener éxito y prosperar en la sociedad. [34] Las leyes habían sido reformadas en gran medida en 1793, y en 1829, los católicos irlandeses pudieron volver a sentarse en el parlamento después de la Ley de Emancipación .
El estado de Irlanda del Norte se creó en 1921, tras la Ley de Gobierno de Irlanda de 1920. Aunque los católicos eran mayoría en la isla de Irlanda (en 1911 representaban el 74% de la población), en Irlanda del Norte representaban un tercio de la población.
En 1934, Sir James Craig , el primer Primer Ministro de Irlanda del Norte , dijo: "Desde que asumimos el cargo hemos intentado ser absolutamente justos con todos los ciudadanos de Irlanda del Norte... Todavía se jactan de que Irlanda del Sur es un Estado católico. Yo solo me jacto de que somos un Parlamento protestante y un Estado protestante".
En 1957, Harry Midgley , Ministro de Educación de Irlanda del Norte, dijo en Portadown Orange Hall: "Todas las minorías son traidoras y siempre han sido traidoras al Gobierno de Irlanda del Norte".
El primer católico nombrado ministro en Irlanda del Norte fue el Dr. Gerard Newe , en 1971.
En 1986, en la conferencia anual del Partido Unionista Democrático , el diputado por Mid Ulster William McCrea interrumpió a la concejala Ethel Smyth cuando ella dijo que lamentaba la muerte de Sean Downes, un civil católico de 24 años que había sido asesinado por una bala de plástico disparada por la RUC durante una marcha contra el internamiento en Andersonstown en 1984. McCrea gritó: "No. No. No condenaré la muerte de John Downes [sic]. No soy feniano. Nunca. No". [35] En Irlanda del Norte y Escocia, algunos usan feniano como una palabra despectiva para los católicos romanos. [36]
En 2001 y 2002, la disputa de Holy Cross ocurrió en la zona de Ardoyne , al norte de Belfast . La escuela Holy Cross, una escuela primaria católica para niñas, está situada en medio de una zona protestante. En junio de 2001, durante la última semana de clases antes de las vacaciones de verano, los protestantes leales comenzaron a hacer piquetes en la escuela, afirmando que los católicos atacaban regularmente sus casas y les negaban el acceso a las instalaciones. El piquete se reanudó el 3 de septiembre, cuando comenzó el nuevo período escolar. Durante semanas, cientos de manifestantes leales intentaron impedir que los escolares y sus padres caminaran hacia la escuela a través de su área. Cientos de policías antidisturbios , respaldados por soldados británicos , escoltaron a los niños y padres a través de la protesta cada día. Algunos manifestantes gritaron insultos sectarios y arrojaron piedras, ladrillos, fuegos artificiales, bombas explosivas y globos llenos de orina a los escolares, sus padres y la RUC . Las "escenas de colegialas católicas asustadas que soportaban una serie de abusos por parte de manifestantes leales al régimen mientras se dirigían a la escuela acapararon los titulares de la prensa mundial". Los Defensores de la Mano Roja , un grupo paramilitar lealista, profirieron amenazas de muerte contra los padres y el personal de la escuela . [37]
Los temores hacia la Iglesia Católica eran bastante fuertes en el siglo XIX, especialmente entre los inmigrantes irlandeses presbiterianos y otros protestantes en todo Canadá. [38]
En 1853, los disturbios de Gavazzi dejaron 10 muertos en Quebec a raíz de las protestas católicas irlandesas contra los discursos anticatólicos del ex monje Alessandro Gavazzi . [39] [40] El periódico más influyente de Canadá, The Globe of Toronto, fue editado por George Brown , un inmigrante presbiteriano de Irlanda que ridiculizó y denunció a la Iglesia católica, los jesuitas , los sacerdotes, los conventos, etc. [41] Los protestantes irlandeses siguieron siendo una fuerza política hasta el siglo XX. Muchos pertenecían a la Orden de Orange , [38] una organización anticatólica con capítulos en todo Canadá que fue más poderosa a fines del siglo XIX. [42] [43]
Un líder clave fue Dalton McCarthy (1836-1898), un protestante que había inmigrado de Irlanda. A fines del siglo XIX, movilizó a los irlandeses "naranjas" o protestantes y luchó ferozmente contra los católicos irlandeses y los católicos franceses. En particular, luchó por la abolición del idioma francés en las escuelas de Manitoba y Ontario. [44]
En respuesta a los descubrimientos de tumbas en internados indígenas canadienses en 2021 , numerosas iglesias y monumentos en el oeste de Canadá han sido vandalizados o quemados. [45] [46] [47]
Una de las cuestiones más controvertidas fue el apoyo público a las escuelas católicas francófonas. Aunque el Acuerdo de la Confederación de 1867 garantizó el estatus de las escuelas católicas cuando fueron legalizadas por los gobiernos provinciales, estallaron disputas en numerosas provincias, especialmente en la Cuestión de las Escuelas de Manitoba en la década de 1890 y en Ontario en la década de 1910. [48] En Ontario, la Regulación 17 fue una regulación del Ministerio de Educación de Ontario que restringió el uso del francés como lengua de instrucción a los dos primeros años de escolaridad. El Canadá francés reaccionó con vehemencia y perdió, condenando a sus escuelas católicas francófonas. Esta fue una razón central para la distancia del Canadá francés con el esfuerzo de la Primera Guerra Mundial , ya que sus jóvenes se negaron a alistarse. [49]
Los elementos protestantes lograron bloquear el crecimiento de las escuelas públicas católicas en lengua francesa. Sin embargo, los católicos irlandeses en general apoyaron la postura en inglés defendida por los protestantes. [50]
Terranova experimentó durante mucho tiempo tensiones sociales y políticas entre la gran clase trabajadora católica irlandesa, por un lado, y la élite anglicana por el otro. [51] En la década de 1850, el obispo católico organizó a su rebaño y lo convirtió en incondicionales del partido liberal. La retórica desagradable fue el estilo predominante en las elecciones; los disturbios sangrientos fueron comunes durante la elección de 1861. [52] Los protestantes eligieron por un estrecho margen a Hugh Hoyles como primer ministro conservador. Hoyles revirtió inesperadamente su largo historial de activismo protestante militante y trabajó para desactivar las tensiones. Compartió el patrocinio y el poder con los católicos; todos los trabajos y el patrocinio se dividieron entre los diversos cuerpos religiosos sobre una base per cápita. Este "compromiso denominacional" se extendió aún más a la educación cuando todas las escuelas religiosas se pusieron en las bases que los católicos habían disfrutado desde la década de 1840. Solo en América del Norte, Terranova tenía un sistema de escuelas denominacionales financiado por el estado. El compromiso funcionó y la política dejó de ser una cuestión de religión y pasó a ocuparse de cuestiones puramente políticas y económicas. [53]
La presencia del catolicismo en Australia llegó en 1788 con la llegada de la primera flota de barcos británicos de convictos a Sídney. Las autoridades coloniales bloquearon la presencia de clérigos católicos hasta 1820, lo que reflejaba las incapacidades legales de los católicos en Gran Bretaña. Algunos de los convictos irlandeses habían sido deportados a Australia por delitos políticos o rebelión social y las autoridades seguían desconfiando de la religión minoritaria. [54]
Los convictos católicos fueron obligados a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra y sus hijos y huérfanos fueron criados como anglicanos. [55] Los primeros sacerdotes católicos que llegaron llegaron como convictos después de la Rebelión irlandesa de 1798. En 1803, el padre James Dixon fue emancipado condicionalmente y se le permitió celebrar la misa, pero después de la Rebelión de Castle Hill liderada por los irlandeses de 1804, el permiso de Dixon fue revocado. El padre Jeremiah Flynn, un cisterciense irlandés , fue designado Prefecto Apostólico de Nueva Holanda y partió sin invitación de Gran Bretaña hacia la colonia. Vigilado por las autoridades, Flynn desempeñó secretamente deberes sacerdotales antes de ser arrestado y deportado a Londres. La reacción al asunto en Gran Bretaña llevó a que se permitiera a otros dos sacerdotes viajar a la colonia en 1820. [54] La Iglesia de Inglaterra fue disuelta en la Colonia de Nueva Gales del Sur por la Ley de la Iglesia de 1836 . Redactada por el fiscal general católico John Plunkett , la ley estableció la igualdad legal para anglicanos, católicos y presbiterianos y luego se extendió a los metodistas. [56]
A finales del siglo XIX, aproximadamente una cuarta parte de la población de Australia eran australianos irlandeses . [57] Muchos descendían de los 40.000 católicos irlandeses que fueron deportados como convictos a Australia antes de 1867. La mayoría eran protestantes británicos e irlandeses. [ cita requerida ] Los católicos dominaban los sindicatos y el Partido Laborista. El crecimiento de los sistemas escolares a finales del siglo XIX generalmente involucraba cuestiones religiosas, enfrentando a protestantes contra católicos. La cuestión de la independencia de Irlanda fue durante mucho tiempo un punto delicado, hasta que el asunto se resolvió con la Guerra de Independencia de Irlanda . [58]
La libertad de creencias limitada está protegida por la Sección 116 de la Constitución de Australia , pero el sectarismo en Australia fue prominente (aunque generalmente no violento) en el siglo XX, estallando durante la Primera Guerra Mundial , reflejando nuevamente el lugar de Irlanda dentro del Imperio, y la minoría católica permaneció sujeta a discriminación y sospecha. [59] Durante la Primera Guerra Mundial, los irlandeses apoyaron el esfuerzo bélico y comprendían el 20% del ejército en Francia. [60] Sin embargo, los sindicatos y los irlandeses en particular, se opusieron firmemente al reclutamiento, y en alianza con agricultores de ideas afines, lo derrotaron en plebiscitos nacionales en 1916 y 1917. Los anglicanos en particular hablaron de "deslealtad" católica. [61] En la década de 1920, Australia tuvo su primer primer ministro católico . [62]
Durante la década de 1950, la división del Partido Laborista Australiano entre aliados y oponentes del católico anticomunista BA Santamaria significó que el partido (en Victoria y Queensland más que en otras partes) quedó dividido en la práctica entre elementos procatólicos y anticatólicos. Como resultado de esa desunión, el ALP fue derrotado en todas las elecciones nacionales entre 1955 y 1972. A fines del siglo XX, la Iglesia Católica reemplazó a la Iglesia Anglicana como la mayor organización cristiana en Australia ; y continúa siendo así en el siglo XXI, aunque todavía tiene menos miembros que las diversas iglesias protestantes juntas.
Si bien las antiguas divisiones sectarias han disminuido, los comentaristas han observado un resurgimiento del anticatolicismo en Australia en las últimas décadas en medio de un creciente secularismo y movimientos anticristianos más amplios . [63] [64] [65] [66]
Según el historiador neozelandés Michael King , la situación en Nueva Zelanda nunca ha sido tan clara como en Australia. Los católicos llegaron por primera vez a Nueva Zelanda en 1769, y la Iglesia ha tenido una presencia continua en el país desde el momento del asentamiento permanente de los católicos irlandeses en la década de 1820, con los primeros maoríes convertidos al catolicismo en la década de 1830. [67] La firma del Tratado de Waitangi en 1840, que formalizó el estatus de Nueva Zelanda como colonia británica e instigó una inmigración sustancial desde Inglaterra y Escocia , resultó en que el país desarrollara un carácter religioso predominantemente protestante . No obstante, el obispo francés Jean Baptiste Pompallier pudo negociar la inclusión de una cláusula que garantizaba la libertad de religión en algunas de las versiones de los tratados firmados y promesas orales durante reuniones previas. [68] [69]
Nueva Zelanda ha tenido varios primeros ministros católicos , lo que es indicativo de la amplia aceptación del catolicismo dentro del país; Jim Bolger , quien lideró el Cuarto Gobierno Nacional de la década de 1990, fue el cuarto primer ministro católico del país; Bill English , quien lideró el Quinto Gobierno Nacional de 2016 a 2017, fue el quinto y más reciente. Probablemente el más notable de los primeros ministros católicos de Nueva Zelanda fue Michael Joseph Savage , un sindicalista y reformador social nacido en Australia que instigó numerosas políticas progresistas como líder del Primer Gobierno Laborista de la década de 1930. [70] [71]
La unificación en el Imperio alemán en 1871 dio como resultado un país con una mayoría protestante y una gran minoría católica, que hablaba alemán o polaco. El anticatolicismo era común. [72] El poderoso canciller alemán Otto von Bismarck , un devoto luterano, forjó una alianza con los liberales seculares en 1871-1878 para lanzar un Kulturkampf (literalmente, "lucha cultural") especialmente en Prusia, el estado más grande del nuevo Imperio alemán para destruir el poder político de la Iglesia católica y el Papa. Los católicos eran numerosos en el sur (Baviera, Baden-Wuerttemberg) y el oeste (Renania) y contraatacaron. Bismarck tenía la intención de terminar con la lealtad de los católicos a Roma ( ultramontanismo ) y subordinar a todos los alemanes al poder de su estado.
Los sacerdotes y obispos que se resistieron al Kulturkampf fueron arrestados o destituidos de sus cargos. En el apogeo de la legislación anticatólica, la mitad de los obispos prusianos estaban en prisión o en el exilio, una cuarta parte de las parroquias no tenían sacerdotes, la mitad de los monjes y monjas habían abandonado Prusia, un tercio de los monasterios y conventos estaban cerrados, 1.800 párrocos fueron encarcelados o exiliados y miles de laicos fueron encarcelados por ayudar a los sacerdotes. [73] Había elementos antipolacos en la Gran Polonia y Silesia. [74] Los católicos se negaron a obedecer y reforzaron su Partido del Centro.
Pío IX murió en 1878 y fue reemplazado por el más conciliador Papa León XIII , quien negoció la eliminación de la mayoría de las leyes anticatólicas a partir de 1880. El propio Bismarck rompió con los liberales anticatólicos y trabajó con el Partido del Centro Católico para luchar contra el socialismo. [75] [76] El Papa León declaró oficialmente el fin del Kulturkampf el 23 de mayo de 1887.
La Iglesia católica enfrentó la represión en la Alemania nazi (1933-1945). Hitler despreciaba a la Iglesia a pesar de haber sido criado en un hogar católico. El objetivo a largo plazo de muchos nazis era la descristianización de Alemania y el establecimiento de una forma de paganismo germánico que reemplazaría al cristianismo. [77] [78] [79] [80] [81] [82] [ 83 ] [84] [85] Sin embargo, Richard J. Evans escribe que Hitler creía que a largo plazo el nacionalsocialismo y la religión no podrían coexistir, enfatizando repetidamente que el nazismo era una ideología secular, fundada en la ciencia moderna: "La ciencia, declaró, destruiría fácilmente los últimos vestigios restantes de superstición". Alemania no podía tolerar la intervención de influencias extranjeras como el Papa y "los sacerdotes, dijo, eran 'insectos negros', 'abortos con sotanas negras ' ". [86] La ideología nazi deseaba la subordinación de la Iglesia al Estado y no podía aceptar un establishment autónomo, cuya legitimidad no surgiera del gobierno. [87] Desde el principio, la Iglesia Católica enfrentó persecución general, regimentación y opresión. [88] Radicales antieclesiásticos agresivos como Alfred Rosenberg y Martin Bormann vieron el conflicto con las Iglesias como una preocupación prioritaria, y los sentimientos antieclesiásticos y anticlericales eran fuertes entre los activistas de base del partido. [89] Para muchos nazis, los católicos eran sospechosos de patriotismo insuficiente, o incluso de deslealtad a la Patria, y de servir a los intereses de "fuerzas alienígenas siniestras". [90]
Adolf Hitler tenía cierto respeto por el poder organizativo del catolicismo, pero hacia sus enseñanzas no mostraba más que la más aguda hostilidad, a las que calificaba de «cultivo sistemático del fracaso humano»: [91] Para Hitler, el cristianismo era una religión apta sólo para esclavos y detestaba su ética. Alan Bullock escribió: «Declaraba que sus enseñanzas eran una rebelión contra la ley natural de selección por lucha y la supervivencia del más apto ». Por razones políticas, Hitler estaba dispuesto a limitar su anticlericalismo, pues veía peligro en fortalecer a la Iglesia persiguiéndola, pero tenía la intención de librar una batalla contra ella después de la guerra. [92] Joseph Goebbels, el ministro de Propaganda, dirigió la persecución nazi del clero católico y escribió que había «una oposición insoluble entre la visión cristiana del mundo y una visión heroica del mundo alemán». [89] El lugarteniente elegido por Hitler, Martin Bormann, era un rígido guardián de la ortodoxia nazi y veía al cristianismo y al nazismo como "incompatibles", al igual que el filósofo nazi oficial, Alfred Rosenberg , quien escribió en Mito del siglo XX (1930) que la Iglesia Católica estaba entre los principales enemigos de los alemanes. [93] [94] [95] En 1934, el Sanctum Officium puso el libro de Rosenberg en el Index Librorum Prohibitorum (lista de libros prohibidos de la Iglesia) por despreciar y rechazar "todos los dogmas de la Iglesia Católica, de hecho los fundamentos mismos de la religión cristiana". [96]
Los nazis afirmaron que tenían jurisdicción sobre todas las actividades colectivas y sociales y, basándose en su afirmación, se infiltraron en todas las instituciones colectivas y sociales, interfirieron en todas las actividades que realizaban y las prohibieron si no se nazificaban, incluidas las escuelas católicas, los grupos juveniles, los clubes de trabajadores y las sociedades culturales. [97] Hitler se movió rápidamente para eliminar el catolicismo político , acorralando a miembros del Partido Popular Bávaro alineado con el catolicismo y el Partido Católico del Centro , que dejaron de existir a principios de julio de 1933. Mientras tanto, el vicecanciller Papen, en medio de un continuo acoso al clero y las organizaciones católicas, negoció un concordato del Reich con la Santa Sede, que prohibía al clero participar en la política. [98] [99] Hitler luego procedió a cerrar todas las instituciones católicas cuyas funciones no fueran estrictamente religiosas: [100]
Pronto se hizo evidente que [Hitler] tenía la intención de encerrar a los católicos en sus propias iglesias. Podían celebrar la misa y mantener sus rituales todo lo que quisieran, pero no podían tener nada que ver con la sociedad alemana. Se cerraron las escuelas y los periódicos católicos y se lanzó una campaña de propaganda contra la Iglesia.
— Extracto de Una derrota honorable de Anton Gill
Casi inmediatamente después de acordar el Concordato, los nazis promulgaron su ley de esterilización, una política ofensiva a los ojos de la Iglesia Católica, y procedieron a disolver la Liga de la Juventud Católica. El clero, las monjas y los líderes laicos comenzaron a ser objeto de persecución, lo que llevó a miles de arrestos durante los años siguientes, a menudo por cargos falsos de contrabando de divisas o "inmoralidad". [101] En la purga de la Noche de los Cuchillos Largos de Hitler , Erich Klausener , el jefe de Acción Católica , fue asesinado. [102] Adalbert Probst , director nacional de la Asociación Católica de Deportes Juveniles, Fritz Gerlich , editor del semanario católico de Múnich y Edgar Jung , uno de los autores del discurso de Marburgo , se encontraban entre las otras figuras de la oposición católica asesinadas en la purga. [103]
En 1937, la jerarquía de la Iglesia alemana, que inicialmente había intentado cooperar con el nuevo gobierno, se había desilusionado mucho. En marzo, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge , acusando a los nazis de violaciones del Concordato y de sembrar la "cizaña de la sospecha, la discordia, el odio, la calumnia, la hostilidad fundamental secreta y abierta hacia Cristo y su Iglesia". El Papa advirtió en el horizonte las "amenazantes nubes de tormenta" de guerras religiosas de exterminio sobre Alemania. [101] Los nazis respondieron con una intensificación de la lucha de la Iglesia . [89] Hubo arrestos masivos de clérigos y se expropiaron las imprentas de la Iglesia. [104] Goebbels renovó la represión y la propaganda del régimen contra los católicos. En 1939, todas las escuelas confesionales católicas habían sido disueltas o convertidas en instalaciones públicas. [105] En 1941, toda la prensa de la Iglesia había sido prohibida.
Las protestas católicas posteriores incluyeron la carta pastoral del 22 de marzo de 1942 de los obispos alemanes sobre "La lucha contra el cristianismo y la Iglesia". [106] Alrededor del 30 por ciento de los sacerdotes católicos fueron disciplinados por la policía durante la era nazi. [107] En un esfuerzo por contrarrestar la fuerza e influencia de la resistencia espiritual, los servicios de seguridad vigilaron muy de cerca al clero católico, ordenando que los agentes vigilaran cada diócesis, que se obtuvieran los informes de los obispos al Vaticano y que se descubrieran y denunciaran las actividades de los obispos. [108] Con frecuencia, los sacerdotes fueron denunciados, arrestados o enviados a campos de concentración, muchos de ellos a los cuarteles especiales para clérigos en Dachau. De un total de 2.720 clérigos encarcelados en Dachau, unos 2.579 (o el 95%) eran católicos. [109] La política nazi hacia la Iglesia alcanzó su punto más severo en los territorios que ésta anexó a la Gran Alemania, donde los nazis se propusieron desmantelar sistemáticamente la Iglesia: arrestaron a sus líderes, exiliaron a sus clérigos, cerraron sus iglesias, monasterios y conventos. Muchos clérigos fueron asesinados. [110] [111] [112]
La independencia de los Países Bajos del dominio español condujo a la formación de un país de mayoría protestante en el que la forma dominante del protestantismo era el calvinismo . En Ámsterdam , los sacerdotes católicos fueron expulsados de la ciudad [113] y, tras la toma de posesión holandesa, todas las iglesias católicas se convirtieron en iglesias protestantes. [114] [115] La relación de Ámsterdam con la Iglesia católica no se normalizó hasta el siglo XX. [116]
Después de la disolución de Dinamarca-Noruega en 1814, la nueva Constitución noruega de 1814 no concedió la libertad religiosa , ya que declaró que tanto a los judíos como a los jesuitas se les negó la entrada al Reino de Noruega . También declaró que la asistencia a una iglesia luterana era obligatoria, prohibiendo efectivamente a los católicos. La prohibición del catolicismo se levantó en 1842 , y la prohibición de los judíos se levantó en 1851. Al principio, hubo múltiples restricciones a la práctica del catolicismo por parte de los noruegos y solo a los ciudadanos extranjeros se les permitió practicarlo libremente. La primera parroquia posterior a la reforma se fundó en 1843 , a los católicos solo se les permitió celebrar la misa en esta parroquia. En 1845 se levantaron la mayoría de las restricciones a la práctica del cristianismo no luterano, y ahora a los católicos se les permitió practicar libremente su religión, pero el monaquismo y los jesuitas no fueron permitidos en el país hasta 1897 y 1956 respectivamente. [117]
Durante el período de gran poder en Suecia , las conversiones al catolicismo se castigaban con multas o prisión y, en casos excepcionales, la muerte. Suecia durante la Guerra de los Treinta Años se vio a sí misma como la protectora del protestantismo en toda Europa contra el Papa. El Baño de Sangre de Linköping del 20 de marzo de 1600 vio a varios nobles católicos prominentes decapitados por orden del rey Carlos IX de Suecia . Las ejecuciones fueron motivadas en parte por la invasión polaca de Suecia y la amenaza de una posible toma de poder católica bajo el rey polaco Segismundo III Vasa , que planeaba reconvertir Suecia de nuevo al catolicismo. La Batalla de Stångebro impidió que Segismundo conquistara y reconvirtiera Suecia. Segismundo colocó a los nobles católicos en la mayoría de los puestos de liderazgo en el gobierno sueco sin la aprobación del pueblo sueco ni del parlamento. La conspiración provocó nuevas leyes que impedían a los católicos ocupar puestos de liderazgo en el gobierno sueco. Debido a que el emperador austríaco obtuvo muchas grandes victorias antes de que Suecia se uniera. La guerra y los éxitos suecos consolidaron la supervivencia del protestantismo en el Sacro Imperio Romano Germánico y el consiguiente anticatolicismo arraigado en la religión.
Gustavo Adolfo de Suecia era conocido como el "León del Norte". Evitó el saqueo de las aldeas católicas por parte de las tropas suecas al proclamar la superioridad moral protestante en 1631, mientras los ejércitos católicos saqueaban Sajonia. No vistió ninguna armadura durante la Batalla de Rain contra los católicos y proclamó que había sido elegido por Dios para conducir a los protestantes a la gloria, por lo que sentía que no necesitaba protección en la batalla. [118] [119] Las poblaciones ortodoxas rusas tenían derecho a practicar su fe desde su incorporación en 1617 después de la Guerra de Ingria y nunca enfrentaron una persecución similar. Incluso después de que se legalizara la ortodoxia oriental, siguió existiendo un sentimiento anticatólico extremo en Suecia que fue ampliamente apoyado por la nobleza alemana y los protestantes alemanes en los territorios suecos.
En Suecia, los católicos no tuvieron derecho a practicar su religión hasta 1781, la última de todas las religiones importantes, excepto el judaísmo, que se legalizó en la misma época, aunque el judaísmo ya había sido tolerado en la práctica desde que Carlos XII de Suecia trajo consigo a asesores musulmanes y judíos del Imperio Otomano. [120] Aunque los suecos protestantes no pudieron unirse a ninguna otra organización religiosa hasta 1873, en 1849 los conversos católicos fueron castigados con prisión. La conversión al catolicismo se castigaba con multas o prisión incluso después de la reforma. [121] Los católicos no pudieron convertirse en ministros del gobierno sueco ni trabajar como profesores o enfermeros en Suecia hasta 1951. [122]
John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición más exuberante y tenaz de agitación paranoica en la historia estadounidense ". [123]
El historiador Arthur Schlesinger Sr. ha llamado al anticatolicismo "el prejuicio más profundo en la historia del pueblo estadounidense". [125]
El historiador Joseph G. Mannard dice que las guerras redujeron el anticatolicismo: "suficientes católicos apoyaron la Guerra de la Independencia como para borrar muchos viejos mitos sobre la naturaleza inherentemente traidora del catolicismo... Durante la Guerra Civil, el gran número de alistamientos de irlandeses y alemanes en el Ejército de la Unión ayudó a disipar las nociones de deslealtad de los inmigrantes y los católicos". [124]
El anticatolicismo estadounidense tiene su origen en la Reforma protestante, que generó propaganda anticatólica por diversas razones políticas y dinásticas. Debido a que la Reforma protestante se justificaba como un esfuerzo por corregir lo que percibía como errores y excesos de la Iglesia católica, formó posiciones firmes contra los obispos católicos y el papado en particular. Estas posiciones fueron traídas a Nueva Inglaterra por colonos ingleses que eran predominantemente puritanos . Se oponían no sólo a la Iglesia católica, sino también a la Iglesia de Inglaterra que, debido a su perpetuación de algunas doctrinas y prácticas católicas, se consideraba insuficientemente "reformada". Además, la identidad inglesa y escocesa en gran medida se basaba en la oposición al catolicismo. "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran. [126]
Debido a que muchos de los colonos británicos, como los puritanos y los congregacionalistas , huían de la persecución religiosa de la Iglesia de Inglaterra, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. Monseñor John Tracy Ellis escribió que "un sesgo anticatólico universal fue llevado a Jamestown en 1607 y vigorosamente cultivado en todas las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia". [127] Las cartas y leyes coloniales a menudo contenían proscripciones específicas contra los católicos. Por ejemplo, la segunda carta de Massachusetts del 7 de octubre de 1691 decretó "que de ahora en adelante se permitirá la libertad de conciencia en el culto a Dios a todos los cristianos, excepto los papistas , que habiten, o que habiten o residan dentro de tal provincia o territorio". [128] Los historiadores solo han identificado a una católica que vivió en Boston colonial: Ann Glover . Fue ahorcada por bruja en 1688, cuatro años antes de los juicios por brujería mucho más famosos en la cercana Salem . [129]
Monseñor Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia católica podía unir a los clérigos anglicanos y a los ministros puritanos a pesar de sus diferencias y conflictos. Una de las leyes intolerables aprobadas por el Parlamento británico que ayudaron a impulsar la Revolución estadounidense fue la Ley de Quebec de 1774, que concedió la libertad de culto a los católicos romanos en Canadá. [130]
La dependencia de los patriotas de la Francia católica para obtener ayuda militar, financiera y diplomática provocó una marcada caída de la retórica anticatólica. De hecho, el rey reemplazó al papa como enemigo contra el que debían luchar los patriotas demoníacos. El anticatolicismo siguió siendo fuerte entre los leales, algunos de los cuales se marcharon a Canadá después de la guerra, mientras que la mayoría permaneció en la nueva nación. En la década de 1780, los católicos consiguieron tolerancia legal en todos los estados de Nueva Inglaterra que anteriormente habían sido tan hostiles. "En medio de la guerra y la crisis, los habitantes de Nueva Inglaterra renunciaron no sólo a su lealtad a Gran Bretaña, sino también a uno de sus prejuicios más arraigados". [131]
George Washington fue un vigoroso promotor de la tolerancia hacia todas las denominaciones religiosas como comandante del ejército (1775-1783), donde suprimió las celebraciones anticatólicas en el ejército y apeló a los católicos franceses en Canadá para que se unieran a la Revolución estadounidense; unos pocos cientos de ellos lo hicieron. Asimismo, garantizó un alto grado de libertad de religión como presidente (1789-1797), cuando a menudo asistía a servicios de diferentes denominaciones. [132] La alianza militar con la Francia católica en 1778 cambió radicalmente las actitudes en Boston. Los líderes locales recibieron con entusiasmo a los oficiales navales y militares franceses, al darse cuenta de que la alianza era fundamental para ganar la independencia. El capellán católico del ejército francés informó en 1781 que estaba recibiendo continuamente "nuevas cortesías" de las mejores familias de Boston; también señaló que "la gente en general conserva sus propios prejuicios". En 1790, unos 500 católicos en Boston formaron la primera Iglesia católica allí. [133]
El temor al Papa agitó a algunos de los Padres Fundadores de Estados Unidos . Por ejemplo, en 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a prohibir a los católicos ocupar cargos públicos. La legislatura se negó, pero aprobó una ley diseñada para alcanzar el mismo objetivo al exigir que todos los funcionarios renunciaran a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos eclesiásticos y civiles". [134] Thomas Jefferson , al analizar la Iglesia católica en Francia, escribió: "La historia, creo, no ofrece ningún ejemplo de un pueblo dominado por sacerdotes que mantenga un gobierno civil libre", [135] y "En todos los países y en todas las épocas, el sacerdote ha sido hostil a la libertad. Siempre está aliado con el déspota, alentando sus abusos a cambio de protección para los suyos". [136]
Los temores anticatólicos alcanzaron su punto álgido en el siglo XIX, cuando la población protestante se alarmó por la afluencia de inmigrantes católicos. Los inmigrantes católicos irlandeses y alemanes, en particular, estaban llegando a los Estados Unidos a gran velocidad en las primeras décadas del siglo XIX. Algunos se asentaron en centros urbanos del este, pero una gran parte también comenzó a trasladarse a las tierras occidentales no pobladas a lo largo del valle del río Misisipi. La tierra les proporcionaba los recursos que necesitarían para sobrevivir en su nuevo hogar, pero también creó tensiones con los protestantes estadounidenses que buscaban habitar la tierra ellos mismos. Abundaban las teorías sobre las intenciones de la Iglesia Católica Romana, ya que parecía que la Iglesia estaba impidiendo el derecho de los protestantes a las tierras occidentales. [137]
Algunos ministros protestantes predicaron la creencia de que la Iglesia católica es la Ramera de Babilonia , descrita en el Libro del Apocalipsis . [138] El movimiento "nativista" resultante, que alcanzó prominencia en la década de 1840, se vio impulsado a un frenesí de anticatolicismo que condujo a la violencia de las turbas, sobre todo el motín nativista de Filadelfia de 1844. El historiador David Montgomery sostiene que los demócratas católicos irlandeses de Filadelfia habían apelado con éxito a los líderes whigs de clase alta. Los whigs querían dividir la coalición demócrata, por lo que aprobaron la solicitud del obispo Kendrick de que se permitiera a los niños católicos utilizar su propia Biblia. Esa aprobación indignó a los líderes protestantes evangélicos, que reunieron su apoyo en Filadelfia y en todo el país. Montgomery afirma:
El movimiento nativista encontró expresión en un movimiento político nacional llamado el Partido "Americano" o del Saber Nada de 1854-1856. Tuvo un éxito considerable en las elecciones locales y estatales de 1854-55 al enfatizar el nativismo y advertir contra los católicos y los inmigrantes. Nombró al expresidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en las elecciones de 1856. Sin embargo, Fillmore no era anticatólico ni nativista; su campaña se concentró casi por completo en la unidad nacional. El historiador Tyler Anbinder dice: "El partido americano había eliminado el nativismo de su agenda". Fillmore ganó el 22% del voto popular nacional. [140]
Durante este período, los debates sobre la educación pública y la educación religiosa fueron en aumento tanto en entornos urbanos como rurales. Tanto los protestantes como los católicos comprendían la importancia de educar a los jóvenes; sin embargo, encontrar puntos en común sobre cómo abordar la educación se convirtió en un desafío, ya que se mezclaban valores diferentes. [141]
Si bien la presión para que los sistemas escolares fueran moderados aumentó a mediados del siglo XIX, la supervisión gubernamental era común, especialmente en las regiones rurales menos pobladas. Por ello, la iglesia y la comunidad locales tendían a crear sistemas educativos centrados en su fe particular, y la educación se consideraba en gran medida un esfuerzo grupal. [142] En las áreas urbanas, la educación pública era monitoreada más de cerca y estaba al frente de la política, ya que las ciudades vieron los mayores aumentos en la población inmigrante, que trajo nuevos niños para educar. [143]
Muchos inmigrantes católicos que llegaban a Estados Unidos se sentían más cómodos al mantener una estrecha relación con personas de su misma nacionalidad, lo que llevó a las iglesias a crear sus propias instalaciones educativas para los niños de una comunidad en particular. Cada grupo de inmigrantes que provenía de un país católico tenía santos únicos a los que venerar y opiniones sobre cómo educar a sus hijos, por lo que los grupos étnicos tendían a permanecer juntos para preservar sus tradiciones. Las clases se impartían en la lengua materna de los inmigrantes en un intento de mantener viva también su cultura, pero muchos protestantes estadounidenses lo veían como algo negativo, como si los inmigrantes no estuvieran dispuestos a adaptarse a sus nuevas vidas en una nación de habla inglesa. [143]
El impulso a la educación pública surgió de la esperanza de que Estados Unidos se convertiría en un lugar más próspero si estuviera formado por individuos completos y bien educados. Y debido a que los inmigrantes constituían una gran parte de la población, se tuvo que establecer una educación común. [142] Sin embargo, muchas comunidades católicas querían permanecer separadas, ya que la educación pública tendía a tener influencia bíblica de la Biblia cristiana protestante King James . Surgieron disputas importantes porque la iglesia católica no quería que sus jóvenes fueran educados bajo ideologías protestantes, ya que la mayoría de las escuelas públicas leían himnos bíblicos y utilizaban McGuffey Readers , que presentaban pasajes bíblicos que enseñaban lecciones morales a los estudiantes desde un punto de vista protestante. [142]
Los desacuerdos entre las religiones llevaron a los líderes de los sistemas de educación pública, típicamente protestantes, a abogar por la desintegración entre las escuelas. Para los líderes, la comunidad católica no valía la pena y tenía demasiadas diferencias con el protestantismo; por lo tanto, asumieron que la combinación de sistemas educativos solo traería más complicaciones. Además, la combinación de sistemas significaba que los líderes de ambos lados tendrían que renunciar a su autoridad para dictar las ideas y lecciones que se impulsaban en la educación pública. [141]
El anticatolicismo entre los judíos estadounidenses se intensificó aún más en la década de 1850 durante la controversia internacional sobre el caso de Edgardo Mortara , cuando un niño judío bautizado en los Estados Pontificios fue separado de su familia y se negó a regresar con ellos.
El Primer Concilio Vaticano se reunió en 1869 y provocó otra ruptura entre católicos y protestantes. El Concilio aprobó la doctrina de la infalibilidad papal , afirmando que el Papa, como Pedro en el cristianismo antiguo, conservaba la capacidad de tomar decisiones definitivas sobre disputas doctrinales oficiales sobre la fe y la moral. [144] Los protestantes vieron esto como un intento de la Iglesia Católica Romana y el Papa, que era el Papa Pío IX en ese momento, de establecer un mayor poder sobre sus seguidores católicos. [145]
Esta desconfianza hacia Roma siguió infiltrándose también en las instituciones educativas de los Estados Unidos, lo que llevó a la lucha por eliminar la educación católica financiada por el gobierno. Muchas ciudades intentaron integrar los sistemas escolares, aunque con distintos grados de éxito. Uno de los intentos exitosos fue permitir que los maestros católicos encontraran trabajo en las escuelas públicas, enseñando a niños de innumerables denominaciones. [146] Pero hubo casos de limitación de los católicos en la educación pública, como se vio en Poughkeepsie, Nueva York, en 1873, cuando se aprobó una ley que prohibía el uso de vestimentas católicas en las instalaciones de educación pública; no se derogó hasta 1898. [146]
En los disturbios de Orange en la ciudad de Nueva York en 1871 y 1872, los católicos irlandeses atacaron violentamente a los protestantes irlandeses, que portaban pancartas naranjas. [147]
En 1875, otro intento de limitar la financiación católica se produjo en forma de la Enmienda Blaine. Fue llevada a los tribunales después de que James G. Blaine , que estaba buscando una plataforma de campaña para la presidencia, creara un argumento para desfinanciar las escuelas parroquiales o confesionales. Aunque no se declaró explícitamente que fuera en contra del catolicismo, la educación católica versus la educación pública había sido un tema candente durante varios años en este punto. Muchos periódicos argumentaron que Blaine quería construir su seguimiento entre aquellos que tenían creencias anticatólicas. Aunque la enmienda fue vetada, tuvo impactos duraderos en los Estados Unidos. [148] Después de 1875, muchos estados aprobaron disposiciones constitucionales, llamadas " Enmiendas Blaine ", que prohibían que el dinero de los impuestos se usara para financiar escuelas parroquiales. [149] [150] En 2002, la Corte Suprema de los Estados Unidos invalidó parcialmente estas enmiendas, cuando dictaminó que los vales eran constitucionales si el dinero de los impuestos seguía a un niño a una escuela, incluso si la escuela era religiosa. [151]
Un recurso retórico favorito en la década de 1870 era el uso de las palabras clave para el catolicismo: "superstición, ambición e ignorancia". [152] El presidente Ulysses Grant, en un importante discurso a los veteranos en octubre de 1875, advirtió que Estados Unidos se enfrentaba nuevamente a un enemigo: las escuelas religiosas. Grant vio otra guerra civil en el "futuro cercano": no sería entre el Norte y el Sur, sino entre "el patriotismo y la inteligencia por un lado y la superstición, la ambición y la ignorancia por el otro". [153] Según el historiador Charles W. Calhoun , "en varios puntos de su vida, Grant se había enfurecido en privado por lo que consideraba la esclavitud de los comulgantes religiosos a un clero dominante, pero no mencionó específicamente el catolicismo en su discurso. Aun así, los periódicos católicos denunciaron la aparente explotación del fanatismo religioso por parte del presidente". [154] En su Mensaje Anual al Congreso de diciembre de 1875, Grant instó a que se impusieran impuestos a "grandes cantidades de propiedades eclesiásticas no gravadas", lo que, según el profesor John McGreevey, era "una medida claramente anticatólica, ya que sólo la Iglesia Católica poseía grandes cantidades de propiedades, en escuelas, orfanatos e instituciones de caridad". Grant dijo al Congreso que esa legislación protegería a los ciudadanos estadounidenses de la tiranía "ya fuera dirigida por demagogos o por sacerdotes". [155]
El anticatolicismo jugó un papel importante en la derrota de Al Smith , el candidato demócrata a la presidencia en 1928. Smith obtuvo muy buenos resultados en los distritos católicos, pero no le fue tan bien en el Sur en comparación con los candidatos presidenciales demócratas anteriores, así como entre los luteranos del Norte. Su candidatura también se vio obstaculizada por sus estrechos vínculos con la notoria maquinaria política de Tammany Hall en la ciudad de Nueva York y su fuerte oposición a la prohibición . Su causa estaba cuesta arriba en cualquier caso, porque se enfrentó a un liderazgo republicano popular en un año de paz y prosperidad sin precedentes. [156]
La aprobación de la 18.ª Enmienda en 1919, la culminación de medio siglo de agitación contra el alcohol, también alimentó el sentimiento anticatólico. La Prohibición gozó de un fuerte apoyo entre los protestantes pietistas secos y de una oposición igualmente fuerte por parte de los católicos húmedos, los episcopalianos y los luteranos alemanes. Los secos centraron su desconfianza en los católicos que mostraban poco apoyo popular a la aplicación de las leyes de prohibición, y cuando comenzó la Gran Depresión en 1929, hubo un creciente sentimiento de que el gobierno necesitaba los ingresos fiscales que traería la derogación de la Prohibición. [157]
Más de 10 millones de soldados protestantes que sirvieron en la Segunda Guerra Mundial entraron en estrecho contacto con soldados católicos; se llevaron bien y, después de la guerra, desempeñaron un papel central en la difusión de un mayor nivel de tolerancia étnica y religiosa para los católicos entre otros estadounidenses blancos . [158] Aunque el sentimiento anticatólico disminuyó en los EE. UU. en la década de 1960, particularmente después de que John F. Kennedy se convirtiera en el primer presidente católico de los EE. UU., [159] persisten rastros de él tanto en los medios como en la cultura popular. [160] En marzo de 2000, la Liga Católica criticó a la revista Slate y al periodista Jack Shafer por un artículo que la Liga describió como "deleitarse en justificar el anticatolicismo". [161] [162] Los crímenes de odio anticatólicos contra personas y propiedades también han seguido ocurriendo. El verano de 2020 vio una ola de actos anticatólicos que iban desde la vandalización de iglesias [163] [164] [165] y catedrales; [166] [167] a la destrucción y a menudo la decapitación de estatuas, particularmente estatuas de San Junípero Serra , [168] [169] [170] María , [171] [172] y Jesús ; [173] [174] en estados como Illinois [175] y Florida. [176] Muchos de estos actos están vinculados a otros movimientos políticos, el más notable de ellos es el movimiento QAnon , pero otros grupos de extrema derecha también han abrazado el sentimiento anticatólico. Una teoría de la conspiración popular se basa en la creencia de que las tres estrellas en la bandera de DC representan a Londres, el Vaticano y Washington. [177] Otra conspiración de extrema derecha afirma que el Papa fue arrestado por abuso sexual. [178]
El anticlericalismo es un movimiento histórico que se opone al poder y la influencia institucionales de la religión (generalmente católica) en todos los aspectos de la vida pública y política, y a la participación de la religión en la vida cotidiana del ciudadano. Sugiere un papel más activo y partidista que el de la mera laicidad . El objetivo del anticlericalismo es a veces reducir la religión a un sistema de creencias puramente privado sin perfil ni influencia públicos. Sin embargo, muchas veces ha incluido la supresión directa de todos los aspectos de la fe.
El anticlericalismo ha sido violento en ocasiones, llevando a asesinatos y a la profanación, destrucción y confiscación de la propiedad de la Iglesia. El anticlericalismo en una forma u otra ha existido a lo largo de la mayor parte de la historia cristiana, y se considera que es una de las principales fuerzas populares que subyacen a la reforma del siglo XVI. Algunos de los filósofos de la Ilustración , incluido Voltaire , atacaron continuamente a la Iglesia católica, tanto a su liderazgo como a sus sacerdotes, afirmando que muchos de sus clérigos eran moralmente corruptos. Estos ataques en parte llevaron a la supresión de los jesuitas , y desempeñaron un papel importante en los ataques generalizados a la existencia misma de la Iglesia durante la Revolución Francesa en el Reinado del Terror y el programa de descristianización . Ataques similares a la Iglesia ocurrieron en México y Portugal desde sus revoluciones de 1910 y en España durante el siglo XX.
Georg Ritter von Schönerer (1842-1921) fue un terrateniente y político austríaco de Austria-Hungría . Fue un importante opositor del catolicismo político y el fundador del movimiento ¡ Fuera de Roma!, cuyo objetivo era la conversión de toda la población católica de habla alemana de Austria al luteranismo o, en algunos casos, a las antiguas iglesias católicas . [179] [180]
Brasil tiene el mayor número de católicos del mundo, [181] y como resultado, no ha experimentado grandes movimientos anticatólicos.
Durante el siglo XIX, se llamó Cuestión Religiosa a la crisis que se produjo cuando los masones del gobierno brasileño encarcelaron a dos obispos católicos por hacer cumplir la prohibición de la Iglesia contra la masonería .
Incluso en épocas en las que la Iglesia vivía un intenso conservadurismo , como la época de la dictadura militar brasileña , el anticatolicismo no fue defendido por los movimientos de izquierda (en cambio, la teología de la liberación ganó fuerza). Sin embargo, con el creciente número de protestantes (especialmente neopentecostales ) en el país, el anticatolicismo ha ganado fuerza. Un momento crucial durante el auge del anticatolicismo fue el episodio de la patada al santo en 1995. Sin embargo, debido a las protestas de la mayoría católica, el autor fue trasladado a Sudáfrica mientras duró la controversia.
Durante la pandemia de COVID-19 en Brasil , los traficantes de drogas aprovecharon la pandemia para unir cinco favelas de Río de Janeiro, imponiendo el protestantismo evangélico en la zona y atacando a los católicos (y también a los miembros de Umbanda ). [182] [183]
Los sentimientos anticatólicos y anticlericales, algunos de los cuales fueron estimulados por una teoría de conspiración anticlerical que circulaba en Colombia a mediados del siglo XX, llevaron a la persecución y asesinato de católicos, más específicamente, la persecución y asesinato de miembros del clero católico, durante los eventos que se conocen como La Violencia . [184]
Cuba , bajo el gobierno del ateo Fidel Castro , logró reducir la capacidad de trabajo de la Iglesia católica al deportar a un arzobispo y a 150 sacerdotes españoles, al discriminar a los católicos en la vida pública y la educación y al negarse a aceptarlos como miembros del Partido Comunista . [185] La posterior huida de 300.000 cubanos de la isla también ayudó a disminuir la Iglesia allí. [185]
Durante la Revolución Francesa (1789-1795), el clero y los laicos fueron perseguidos y las propiedades de la Iglesia fueron confiscadas y destruidas por el nuevo gobierno como parte de un proceso de descristianización , cuyos objetivos eran la destrucción de las prácticas católicas y la destrucción de la fe misma, culminando en la imposición del culto ateo a la razón seguido de la imposición del culto deísta al Ser Supremo . [186] La persecución llevó a los católicos que vivían en el oeste de Francia a librar una contrarrevolución, la Guerra de la Vendée , y cuando el estado salió victorioso, mató a decenas de miles de católicos. Algunos historiadores han llamado a los asesinatos un genocidio . [187] Sin embargo, la mayoría de los historiadores creen que los asesinatos constituyeron una brutal represión contra los enemigos políticos en lugar de un genocidio. [188] Las invasiones francesas de Italia (1796-1799) incluyeron un asalto a Roma y el exilio del Papa Pío VI en 1798.
Las relaciones mejoraron en 1802 cuando Napoleón llegó a un acuerdo con el Papa en el Concordato de 1801. [189] Permitió a la Iglesia operar, pero no devolvió las tierras; resultó satisfactorio durante un siglo. En 1815, el Papado apoyó la creciente alianza contra Napoleón y fue reinstalado como Iglesia estatal durante la conservadora Restauración borbónica de 1815-1830. La breve Revolución Francesa de 1848 nuevamente se opuso a la Iglesia, pero el Segundo Imperio Francés (1851-1871) le dio pleno apoyo. La historia de 1789-1871 había establecido dos bandos: la izquierda contra la Iglesia y la derecha apoyándola, que continuaron en gran medida hasta el proceso del Vaticano II en 1962-1965. [190]
El gobierno de la Tercera República Francesa (1871-1940) estaba dominado por el anticlericalismo, el deseo de secularizar el Estado y la vida cultural, basado en una obsesión por ser fiel a las corrientes más extremas de la Revolución Francesa. [191] Esta era la posición de los radicales y socialistas. [192] En 1902, Émile Combes se convirtió en ministro del Interior, y la principal energía del gobierno se dedicó a promover una agenda anticlerical . [193] Los partidos de izquierda, socialistas y radicales, unidos en esta cuestión en el Bloc republicain , apoyaron a Combes en su aplicación de la ley de 1901 sobre las asociaciones religiosas, y votaron el nuevo proyecto de ley sobre las congregaciones (1904). En 1904, gracias a sus esfuerzos, casi 10.000 escuelas religiosas habían sido cerradas y miles de sacerdotes y monjas abandonaron Francia en lugar de ser perseguidos. [194] Bajo su dirección, el parlamento aprobó la ley francesa de 1905 sobre la separación de la Iglesia y el Estado , que revirtió el acuerdo napoleónico de 1801. [195]
En el Affaire des Fiches , en Francia entre 1904 y 1905, se descubrió que el ministro de Guerra militantemente anticlerical bajo Combes, el general Louis André , había impuesto una discriminación religiosa en las fuerzas armadas francesas utilizando el enorme índice de tarjetas del Gran Oriente de Francia, el cual documentaba qué oficiales militares practicaban el catolicismo y asistían a misa , y luego les impedía obtener futuros ascensos. La exposición de esta política en la Asamblea Nacional por parte de la oposición casi provocó la caída del gobierno; en su lugar, Émile Combes se retiró. [196]
En la era napoleónica, el anticlericalismo era una poderosa fuerza política. [197] Desde 1860 hasta 1870, el nuevo gobierno italiano, bajo la Casa de Saboya , proscribió todas las órdenes religiosas, tanto masculinas como femeninas, incluidos los franciscanos , los dominicos y los jesuitas , cerró sus monasterios y confiscó sus propiedades, y encarceló o desterró a los obispos que se opusieron a esto (véase Kulturkampf ). [198] [199] Italia tomó el control de Roma en 1870 cuando perdió su protección francesa; el Papa se declaró prisionero en el Vaticano . Las relaciones finalmente se normalizaron en 1929 con el Tratado de Letrán . [200]
Después de la Guerra de Reforma , el presidente Benito Juárez emitió un decreto que nacionalizaba las propiedades de la Iglesia, separaba la Iglesia del Estado y suprimía las órdenes religiosas.
Tras la Revolución Mexicana , la Constitución mexicana de 1917 contenía más disposiciones anticlericales. El artículo 3 exigía la educación laica en las escuelas y prohibía a la Iglesia participar en la educación primaria; el artículo 5 prohibía las órdenes monásticas; el artículo 24 prohibía el culto público fuera de los confines de las iglesias; y el artículo 27 impuso restricciones al derecho de las organizaciones religiosas a poseer propiedades. El artículo 130 privó a los miembros del clero de sus derechos políticos.
La estricta aplicación por parte del presidente mexicano Plutarco Elías Calles de la legislación anticlerical previa que negaba los derechos de los sacerdotes, promulgada como la Ley Calles , impulsó al Episcopado mexicano a suspender todo culto católico en México a partir del 1 de agosto de 1926 y desencadenó la sangrienta Guerra Cristera de 1926-1929 en la que unos 50.000 campesinos tomaron las armas contra el gobierno. Su lema era "¡Viva Cristo Rey!".
Los efectos de la guerra sobre la Iglesia fueron profundos. Entre 1926 y 1934, al menos 40 sacerdotes fueron asesinados. [201] Donde antes de la rebelión había 4.500 sacerdotes al servicio del pueblo, en 1934 sólo había 334 sacerdotes autorizados por el gobierno para servir a quince millones de personas, habiendo sido eliminados los demás por emigración, expulsión, asesinato o por no haber obtenido licencias. [201] [202] Parece que diez estados se quedaron sin sacerdotes. [202] Otras fuentes indican que la persecución fue tal que, en 1935, 17 estados no tenían sacerdotes registrados. [203]
Algunas de las víctimas católicas de esta lucha son conocidas como los Santos de la Guerra Cristera . [201] [204] Los eventos relacionados con esto fueron retratados de manera famosa en la novela El poder y la gloria de Graham Greene . [205] [206]
En los últimos años, la Iglesia católica ha sufrido persecución a manos del Gobierno, encabezado por Daniel Ortega . En noviembre de 2022, 11 sacerdotes católicos permanecían detenidos, la mayoría de ellos por delitos políticos. Rolando Álvarez , obispo de Manuaga y destacado crítico de Ortega, fue detenido en 2023 y luego exiliado en enero de 2024. El Gobierno cerró varios medios de comunicación católicos y el acoso policial a los católicos y al clero fue generalizado [207] , y la organización benéfica católica Ayuda a la Iglesia Necesitada (ACN) consideró a Nicaragua como el país que más preocupaba en cuanto a la persecución de la Iglesia en toda América Latina en 2022 [208].
La situación llevó al Papa Francisco a expresar públicamente su preocupación por la falta de libertad religiosa en Nicaragua. [209]
La represión contra la Iglesia [210] responde a las crecientes críticas de la jerarquía eclesiástica y de los sacerdotes contra el régimen y sus violaciones de los derechos humanos y civiles. Al principio, las iglesias abrieron sus puertas para acoger a las personas que huían de las fuerzas del régimen tras las manifestaciones y para atender a los heridos en los enfrentamientos con las autoridades, lo que llevó al Gobierno a acusar a la Iglesia católica de ponerse del lado de los manifestantes, según el testimonio de un sacerdote que habló bajo anonimato por miedo a las represalias a ACN. El sacerdote en cuestión afirmó haber rescatado personalmente a 19 manifestantes heridos de bala de AK-47 , después de que se hubiera ordenado a los hospitales que no los ayudaran. "Durante aquellos días, la gente que estaba en los bancos de nuestra iglesia no escuchaba el Evangelio, lo vivía", dijo el sacerdote. [211]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 2 sobre 4 en libertad religiosa. [212] Ese mismo año, el país fue clasificado como el 50.º lugar más difícil del mundo para ser cristiano. [213]
En los últimos años, la Iglesia católica en Nicaragua ha enfrentado un mayor escrutinio y acciones por parte de las autoridades gubernamentales. En un hecho notable, la policía nicaragüense, conocida por su lealtad al gobierno del presidente Daniel Ortega, anunció una investigación en varias diócesis por posible lavado de dinero. Según sus informes, se descubrieron importantes sumas de dinero en varias instalaciones de la Iglesia y hubo denuncias de retiros ilegales de cuentas bancarias que estaban legalmente congeladas. [214]
In March 2022, Nicaragua withdrew its approval of Archbishop Waldemar Stanislaw Sommertag, Apostolic Nuncio in Managua and ordered him to leave the country.[215]
In March of 2023, Nicaragua officially severed ties with the Holy See.[216]
In August 2023, the Nicaraguan government banned the Jesuit Order and seized its assets.[217]
According to Catholic charity Aid to the Church in Need, at least 46 priests were under arrest at some point in Nicaragua in 2023. Many of these priests ended up being exiled at the beginning of 2024.[218].jpg/1280px-Funeral_Popieluszko_Europeana_(13).jpg)
For the situation in Russian Poland, see Anticatholicism in Russian Empire
Catholicism in Poland, the religion of the vast majority of the population, was severely persecuted during World War II, following the Nazi invasion of the country and its subsequent annexation into Germany. Over 3 million Catholics of Polish descent were murdered during the Invasion of Poland, including 3 bishops, 52 priests, 26 monks, 3 seminarians, 8 nuns and 9 lay people, later beatified in 1999 by Pope John Paul II as the 108 Martyrs of World War II.[219]
The Roman Catholic Church was even more violently suppressed in Reichsgau Wartheland and the General Government.[220] Churches were closed, and clergy were deported, imprisoned, or killed,[220] among them was Maximilian Kolbe, a Pole of German descent. Between 1939 and 1945, 2,935 members[221] of the Polish clergy (18%[222]) were killed in concentration camps. In the city of Chełmno, for example, 48% of the Catholic clergy were killed.
Catholicism continued to be persecuted under the Communist regime from the 1950s. Contemporary Stalinist ideology claimed that the Church and religion in general were about to disintegrate. Initially, Archbishop Wyszyński entered into an agreement with the Communist authorities, which was signed on 14 February 1950 by the Polish episcopate and the government. The Agreement regulated the matters of the Church in Poland. However, in May of that year, the Sejm breached the Agreement by passing a law for the confiscation of Church property.
On 12 January 1953, Wyszyński was elevated to the rank of cardinal by Pius XII as another wave of persecution began in Poland. When the bishops voiced their opposition to state interference in ecclesiastical appointments, mass trials and the internment of priests began – the cardinal being one of its victims. On 25 September 1953 he was imprisoned at Grudziądz, and later placed under house arrest in monasteries in Prudnik near Opole and in Komańcza Monastery in the Bieszczady Mountains. He was released on 26 October 1956.
Pope John Paul II, who was born in Poland as Karol Wojtyla, often cited the persecution of Polish Catholics in his stance against Communism.
Anti-clericalism in Spain at the start of the Spanish Civil War resulted in the killing of almost 7,000 clergy, the destruction of hundreds of churches and the persecution of lay people in Spain's Red Terror.[223] Hundreds of Martyrs of the Spanish Civil War have been beatified and hundreds more in October 2007.[224][225]
The Jesuits (Societas Jesu) were banned from all activities in either clerical or pedagogical functions by Article 51 of the Swiss constitution in 1848. The reason for the ban was the perceived threat to the stability of the state resulting from Jesuit advocacy of traditional Catholicism; it followed the Roman Catholic cantons forming an unconstitutional separate alliance leading to civil war. In June 1973, 55% of Swiss voters approved removing the ban on the Jesuits (as well as Article 52 which banned monasteries and convents from Switzerland). (See Kulturkampf and Religion in Switzerland)[citation needed]
In the East–West Schism of 1054, the Eastern Orthodox Church and the Catholic Church broke their full communion with each other because of Ecclesiastical differences, Theological, and Liturgical disputes.[226]
In April 1182, the Eastern Orthodox population of the Byzantine Empire committed a large-scale massacre against the Catholic population of Constantinople,[227][228] this massacre is known as the Massacre of the Latins and it further worsened relations and increased enmity between Eastern Orthodoxy and Catholicism.[229]
During Russian rule, Catholics, primarily Poles and Lithuanians, suffered great persecution not only because of their ethnic-national background, but also for religious reasons. Especially after the uprisings of 1831 and 1863, and within the process of Russification (understanding that there is a strong link between religion and nationality), the tsarist authorities were anxious to promote the conversion of these peoples to the official faith, intervening in public education in those regions (an Orthodox religious education was compulsory) and censoring the actions of the Catholic Church.[230] In particular, attention was focused on the public actions of the Church, such as masses or funerals, because they could serve as the focus of protests against the occupation. Many priests were imprisoned or deported because of their activities in defense of their religion and ethnicity. In the late nineteenth century, however, there was a progressive relaxation of the control of Catholic institutions by the Russian authorities.[231] Additionally, all the Eastern Catholic population forced to convert to the Orthodox faith, refusal was often met with violence and even murder, like the martyrs of Pratulin.
During World War II in Yugoslavia, the Chetniks killed an estimated 18,000–32,000 Croats, who were mostly Roman Catholic.[232] The terror tactics against the Croats were, to at least an extent, a reaction to the genocide which the Ustaše committed against the Serbs.[233] Along with mass murder, the Ustashe conducted religious persecution of Serbs that included a policy of forced conversion from Eastern Orthodoxy to Roman Catholicism, often with the participation of local Catholic priests.[234][235] However, the largest Chetnik massacres took place in eastern Bosnia, where they preceded significant Ustashe operations.[236] Croats (and Muslims) who lived in areas that were intended to be parts of Greater Serbia were supposed to be cleansed of non-Serbs, in accordance with Mihailović's directive of 20 December 1941.[233] About 300 villages and small towns were destroyed, along with a large number of mosques and Catholic churches.[237] Fifty-two Catholic priests were killed by Chetniks throughout the war.[238] A number of Catholic nuns were also raped and killed,[238] including the killing of several nuns from Goražde in December 1941.
During the war in Croatia, the ICTY determined that ethnic Croats were persecuted on political, racial and religious grounds, as part of a general campaign of killings and forced-removals of Croat civilians. This included the deliberate destruction of religious buildings and monuments.[239] Approximately 450 Catholic churches were destroyed or severely damaged, with another 250 suffering lesser damages. In addition, approximately 151 rectories, 31 monasteries, and 57 cemeteries were destroyed or severely damaged.[240] While another 269 religious buildings were destroyed during the Bosnian War.[241]
In the separatist region which is known as the Donetsk People's Republic, the government has declared that the Russian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate is the state religion, and Protestant churches have been occupied by paramilitaries.[242] Jehovah's Witnesses have lost their property, and their Kingdom Halls have been occupied by rebels in the Donetsk and Luhansk regions.[243] Roman Catholic, Greek Catholic, Ukrainian Orthodox, and Protestant clergy have been kidnapped by groups such as the Russian Orthodox Army, and they have also been accused of opposing Russian Orthodox values.[244] Human Rights Watch says that the bodies of several members of the Church of the Transfiguration were found in a mass grave in 2014.[245]
On 3 June 2001, nine people were killed by a bomb explosion at a Roman Catholic church in the Gopalganj District.[246]
On May 12, 2019, six Catholics including a priest were killed by gunmen who rode on motorcycles and stormed a church in Dablo during a Sunday morning mass.[247] A day later, on May 13, 2019, four people were killed and a statue of the Virgin Mary was destroyed by armed men in an attack on Catholic parishioners during a religious procession in the remote village of Zimtenga.[248]
The Daoguang Emperor modified an existing law, making the spread of Catholicism punishable by death.[249]During the Boxer Rebellion, Catholic missionaries and their families were murdered by Boxer rebels.[250] During the 1905 Tibetan Rebellion, Tibetan rebels murdered Catholics and Tibetan converts.[251]
Since the founding of the People's Republic of China, all religions including Catholicism only operate under state control.[252] However, many Catholics do not accept State control of the Church and as a result, they worship clandestinely.[253] There has been some rapprochement between the Chinese government and the Vatican.[254]
Chinese Christians have reportedly been persecuted in both official and unsanctioned churches.[255] In 2018, the Associated Press reported that China's paramount leader Xi Jinping "is waging the most severe systematic suppression of Christianity in the country since religious freedom was written into the Chinese constitution in 1982",[256] which has involved "destroying crosses, burning bibles, shutting churches and ordering followers to sign papers renouncing their faith".[257]
Japanese soldiers murdered the French Canadian Jesuit Catholic priests Armand Lalonde, Alphonse Dubé and Prosper Bernard in Feng County, Jiangsu on 18 March 1943.[258][259][260][261]
Japanese soldiers murdered Catholic priests and monks in January 1939 in Hejian and September 1941 in Yuntaishan.[262][263] Several figures of Catholic Saints and convents and churches were destroyed by Japanese in Hong Kong.[264]
The Japanese murdered Christians and forced girls into prostitution in Timor and Sumba, desecrating sacred vessels and vestments in churches and using the churches as brothels. Javanese girls were brought as prostitutes by the Japanese to Flores and Buru.[265]
On 5 February 1597 a group of twenty-six Catholics were killed on the orders of Toyotomi Hideyoshi.[266]During the Tokugawa Shogunate, Japanese Catholics were suppressed, leading to an armed rebellion during the 1630s. After the rebellion was crushed, Catholicism was further suppressed and many Japanese Catholics went underground.[267][268] Catholicism was not openly restored to Japan until the 1850s.
The Catholic Church continues to be persecuted. As recently as April 2009 armed men attacked a group of Christians in Taiser Town, near Karachi. They set ablaze six Christian houses and injured three Christians, including an 11-year-old boy, who was in critical condition in the hospital.[269]
The minorities in Swat Valley are fleeing the area as the Taliban have imposed a tax on non-Muslims, the Catholic Bishops' Conference president Archbishop Lawrence Saldanha has said, urging the Pakistani president and prime minister to intervene. The government has recently allowed the imposition of Sharia laws in parts of the North West Frontier Province much to the detriment of non-Muslims.[270]
In 2009, Pakistan is the only country in the world with a "blasphemy law". The constitution also ensures that a non-Muslim cannot become president, prime minister, or any of the 11 senior most government positions in the country.[271]
On 30 July 2009, tensions arose in the Christian village of Korian after pages containing Islamic inscriptions were found in front of a Christian home. Muslims then accused a family there of blasphemy against Islam. On 1 August 2009, a Muslim mob raided a Christian settlement in Gojra, vandalizing and looting houses and causing the deaths of eight people and injuries to many others. Fifty Christian homes were destroyed. Pope Benedict XVI expressed profound sorrow at anti-Christian riots in Pakistan and appealed to everyone to renounce violence and take up again the path of peace. He communicated this message in a telegram to Faisalabad Bishop Joseph Coutts.[272]
St. Thomas' Church, Wah Cantt, was attacked by a group of armed men on 28 March 2011 which resulted in damages. It is believed that the incident was related to the recent episode of the burning of the Quran by Pastor Terry Jones in the U.S.[273]
The situation in Pakistan deteriorated to such an extent that by 2013 large numbers of Christians started to seek asylum overseas.[274][275]Catholic priests and nuns have been arrested and harassed for protesting against the construction of the Jeju Island Naval Base.[276][277][278]
In Sri Lanka, A Buddhist-influenced government took over 600 parish schools in 1960 without compensation and secularized them.[279] Attempts were made by future governments to restore some autonomy.
Since 2000, in a context of rising violence against religious minorities, i.e. Christians, Muslims and Hindus, multiple attacks on Catholic churches occurred. For instance, in 2009, a mob of 1,000 smashed the interior of a church in the town of Crooswatta, assaulting parishioners with clubs, swords and stones, forcing several of them to be treated in hospitals. In 2013, vandals smashed a statue of the Virgin Mary as well as a tabernacle, and they also tried to burn the Eucharist at a church in Angulana, near Colombo.[280]
The term "anti-Catholic Catholic" has come to be applied to Catholics who are perceived to view the Catholic Church with animosity. Traditionalist or conservative Catholics frequently use it as a descriptive term for modernist or liberal Catholics, especially those modernist or liberal Catholics who seek to reform Church doctrine, make secularist critiques of the Catholic Church, or place secular principles above Church teachings.[281][282] Those who take issue with the Catholic theology of sexuality are especially prone to be given this label.[283]
Prime Minister Pombal of Portugal was aggressively hostile to the Jesuit order because it reported to an Italian power – the Pope – and it also tried to operate independently rather than operate under the control of the government. In Portugal as well as in much of Catholic Europe, he waged a full-scale war against the Jesuits. The Jesuit order was suppressed in the Portuguese Empire (1759), France (1764), the Two Sicilies, Malta, Parma, the Spanish Empire (1767), and Austria and Hungary (1782). The Pope himself suppressed the order everywhere in 1773, but it survived in Russia and Prussia. The suppression of the Jesuits was a major blow to Catholic education across Europe, with nearly 1000 secondary schools and seminaries were shut down. Their lands, buildings, and endowments were confiscated; their teachers were scattered. Although Jesuit education had become old fashioned in Poland and other areas, it was the main educational support network for Catholic intellectuals, senior clergy, and prominent families. Governments unsuccessfully attempted to replace all of those schools, but there were far too few non-clerical teachers who were suitable.[284]
The Jesuit order was restored by the pope in 1814 and it flourished in terms of rebuilding schools and educational institutions but it never regained its enormous political power.[285] The suppression of the Jesuits has been described as "an unmitigated disaster for Catholicism." The political weakness of the once-powerful institution was on public display for more ridicule and bullying. The Church lost its best educational system, its best missionary system, and its most innovative thinkers. Intellectually, it would take two centuries for the Church to fully recover.[286]
Anti-Catholic stereotypes are a long-standing feature of English literature, popular fiction, and pornography. Gothic fiction is particularly rich in this regard. Lustful priests, cruel abbesses, immured nuns, and sadistic inquisitors appear in such works as The Italian by Ann Radcliffe, The Monk by Matthew Lewis, Melmoth the Wanderer by Charles Maturin and "The Pit and the Pendulum" by Edgar Allan Poe.[287]
There is no doubt that in the long run Nazi leaders such as Hitler and Himmler intended to eradicate Christianity just as ruthlessly as any other rival ideology, even if in the short term they had to be content to make compromises with it.
Hitler ... determined 'to eradicate Christianity in Germany root and branch.'
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Detention and Torture of Religious Activists
mohammedan slaves to beys.
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