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Movimiento Bhakti

El santo vaishnavita Nammalvar . Es uno de los 12 Alvars más destacados del movimiento vaishnavismo Bhakti.

El movimiento Bhakti fue un movimiento religioso significativo en el hinduismo medieval [1] que buscaba llevar reformas religiosas a todos los estratos de la sociedad adoptando el método de la devoción para alcanzar la salvación. [2] Originario de Tamilakam durante el siglo VI d.C., [3] [4] [5] [6] ganó prominencia a través de los poemas y enseñanzas de los Vaishnava Alvars y Shaiva Nayanars antes de extenderse hacia el norte. [1] Se extendió por el este y el norte de la India desde el siglo XV en adelante, alcanzando su apogeo entre los siglos XV y XVII d.C. [7]

El movimiento Bhakti se desarrolló regionalmente en torno a diferentes dioses y diosas, y algunas subsectas fueron el vaishnavismo ( Vishnu ), el shaivismo ( Shiva ), el shaktismo ( diosas shakti ) y el smartismo . [8] [9] [10] El movimiento Bhakti predicaba utilizando los idiomas locales para que el mensaje llegara a las masas. El movimiento se inspiró en muchos santos poetas, que defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas que iban desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta . [11] [12]

El movimiento ha sido considerado tradicionalmente como una reforma social influyente en el hinduismo, ya que proporcionó un camino alternativo a la espiritualidad centrado en el individuo, independientemente del nacimiento o el género de la persona. [7] Los académicos contemporáneos se preguntan si el movimiento Bhakti fue alguna vez una reforma o una rebelión de algún tipo. [13] Sugieren que el movimiento Bhakti fue un renacimiento, una reelaboración y una recontextualización de las antiguas tradiciones védicas. [14]

Terminología

La palabra sánscrita bhakti se deriva de la raíz bhaj , que significa "dividir, compartir, tomar parte, pertenecer a". [15] [16] La palabra también significa "apego, devoción a, cariño por, homenaje, fe o amor, adoración, piedad hacia algo como principio espiritual, religioso o medio de salvación". [17] [18]

El significado del término Bhakti es análogo pero diferente de Kama . Kama connota conexión emocional, a veces con devoción sensual y amor erótico. Bhakti, en contraste, es espiritual, un amor y devoción a conceptos o principios religiosos, que involucra tanto la emoción como la intelección. [19] Karen Pechelis afirma que la palabra debe entenderse no como una emoción acrítica sino como un compromiso comprometido. [19] El movimiento Bhakti en el hinduismo se refiere a las ideas y el compromiso que surgieron en la era medieval sobre el amor y la devoción a conceptos religiosos construidos alrededor de uno o más dioses y diosas. El movimiento Bhakti predicó contra el sistema de castas y utilizó idiomas locales y así el mensaje llegó a las masas. A quien practica bhakti se le llama bhakta . [20]

Raíces textuales

Los textos indios antiguos, que datan del primer milenio a. C., como el Śvetāśvatara Upaniṣad , el Kaṭha Upaniṣad y el Bhagavad Gita mencionan a Bhakti. [21]

Upanisad del Svetāśvatara

Una escultura de aleación de cobre de un practicante de Shiva Bhakti de Tamil Nadu (siglo XI o posterior).

El último de los tres versos epílogos del Śvetāśvatara Upaniṣad , 6.23, utiliza la palabra Bhakti de la siguiente manera:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [22]

Quien tiene el más alto Bhakti (amor, devoción) [23] por Deva (Dios),
al igual que su Deva , así también por su Guru (maestro),
Para aquel que es de mente elevada,
estas enseñanzas serán iluminadoras. [24] ] [25]

Este verso es notable por el uso de la palabra Bhakti , y ha sido ampliamente citado como una de las primeras menciones del "amor de Dios". [23] [26] Los eruditos [27] [28] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significaban lo mismo en este antiguo texto que en las tradiciones Bhakti de la era medieval y moderna que se encuentran en la India. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece en un solo verso del epílogo al final, puede haber sido una inserción posterior y puede no ser teísta ya que la palabra se usó más tarde en muchos Sandilya Sutras . [29]

Grierson, así como Carus, señalan que el primer verso del epílogo 6.21 también es notable por su uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero agregan que Deva en el epílogo del Śvetāśvatara Upaniṣad se refiere al "Brahman panteísta" y el crédito final al sabio Śvetāśvatara en el verso 6.21 puede significar "don o gracia de su Alma". [23]

Doris Srinivasan [30] afirma que el Upanishad es un tratado sobre el teísmo, pero que incorpora de manera creativa una variedad de imágenes divinas, un lenguaje inclusivo que permite "tres definiciones védicas para una deidad personal". El Upanishad incluye versos en los que Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Ser, Alma) en la teosofía monista Vedanta, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del triple Brahman donde existe un trino como el alma divina (Isvara, Dios teísta), el alma individual (ser) y la naturaleza (Prakrti, materia). [30] [31]

Tsuchida escribe que el Upanishad combina sincréticamente las ideas monistas de los Upanishads y las ideas de autodesarrollo del Yoga con la personificación de la deidad Rudra . [32] Hiriyanna interpreta que el texto introduce el "teísmo personal" en la forma de Shiva Bhakti, con un giro hacia el monoteísmo pero en el contexto henoteísta donde se anima al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios. [33]

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita , una escritura postvédica compuesta entre los siglos V y II a. C., [34] presenta el bhakti marga (el camino de la fe/devoción) como una de las tres formas de alcanzar la libertad y la liberación espiritual, siendo las otras dos el karma marga (el camino de las obras) y el jnana marga (el camino del conocimiento). [35] [36]

En los versos 6.31 al 6.47 del Bhagavad Gita , Krishna (Encarnación de Vishnu), la fuente de todo, describe el bhakti yoga y la devoción amorosa, como uno de los varios caminos hacia los logros espirituales más elevados. [37] [38]

Devi Mahatmya

El Devi Mahatmya encarna la Bhakti a través de tres historias sobre la diosa Devi. En estas narraciones, la bhakti se representa vívidamente cuando los dioses recurren a Devi en tiempos de crisis, enfatizando el papel central de la bhakti en la búsqueda de ayuda y protección divinas. El texto prescribe rituales como la recitación y la adoración para honrar a Devi, enfatizando que su Mahatmya debe ser recitado "con Bhakti" en días específicos de cada quincena lunar y especialmente durante la "gran ofrenda" anual (maha-puja) que se lleva a cabo en otoño, conocida hoy como Durga puja ( Devi Mahatmya 12.4, 12.12). [39]

Historia

Desarrollo inicial en tierras tamiles

Nammalvar (c. 798 d. C.), uno de los Alvars tamiles y autor del Tiruvaymoli y el Tiruviruttam
Galería Nayanars en el templo Thiruthalinathar Shiva, Tiruppathur, un templo Shaiva Siddhanta . Un fundamento importante de la tradición Shaiva Siddhantha es el Shaiva bhakti de los Nayanars.
Representación de Andal , un importante poeta del movimiento Bhakti del vaishnavismo

El movimiento Bhakti se originó en Tamilakam durante los siglos VII y VIII d.C. y mantuvo su influencia en el sur de la India durante algún tiempo. En el segundo milenio, una segunda ola de bhakti se extendió hacia el norte a través de Karnataka (hacia el siglo XII) y ganó amplia aceptación en Assam , [40] Bengala y el norte de la India en el siglo XV . [1] [41]

Según Brockington, el movimiento bhakti tamil inicial se caracterizó por "una relación personal entre la deidad y el devoto", y "una experiencia emocional ferviente en respuesta a la gracia divina". [41] El movimiento Bhakti en Tamil Nadu estaba compuesto por dos grupos paralelos principales: los Shaivas (que también adoraban a deidades locales como Murugan/Kartikeya ) y los Vaishnavas (que también adoraban a deidades locales como Tirumāl ). Los Vaishnavas Alvars y Shaiva Nayanars , que vivieron entre los siglos V y IX d.C. [42] Promovieron el amor a un Dios personal en primer lugar y sobre todo, que también se expresa mediante el amor a los demás seres humanos. También escribieron y cantaron himnos de alabanza a su Dios, y provenían de numerosas clases sociales, incluso shudras . [43] Estos santos poetas se convirtieron en la columna vertebral de las tradiciones Sri Vaishnava y Shaiva Siddhanta . [44]

Los Alvars, que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran santos poetas vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [45] Establecieron sitios de templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaisnavismo . Se recopilaron varios poemas como Alvar Arulicheyalgal o Divya Prabandham , que se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos cuestionan si esa evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento Bhakti haya tenido desarrollos paralelos en otras partes de la India. [46] [47]

Al igual que los Alvars, los Shaiva Nayanars eran santos poetas Bhakti. El Tirumurai , una compilación de himnos a Shiva escritos por sesenta y tres santos poetas Nayanar, se convirtió en una escritura influyente en el Shaivismo. El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinación y a difundir ideas espirituales construidas en torno a Shiva. [45] Los primeros poetas tamiles-Shiva Bhakti influyeron en los textos hindúes que llegaron a ser reverenciados en toda la India. [48]

Se extendió por toda la India en el segundo milenio.

Estatua de Basava (1131-1196), fundador del lingayatismo
Chaitanya Mahaprabhu dirige a los vaisnavas en 'Nagar kirtan', canto y danza devocional, en las calles de Nabadwip , Bengala .

La influencia de los santos bhakti tamiles y de los líderes bhakti posteriores del norte ayudaron en última instancia a difundir la poesía y las ideas bhakti por todo el subcontinente indio en el siglo XVIII d.C. [42] [49] Sin embargo, fuera de las regiones de habla tamil, el movimiento bhakti llegó mucho más tarde, principalmente en el segundo milenio.

Por ejemplo, en las regiones de habla kannada (aproximadamente el moderno Karnataka ), el movimiento Bhakti llegó en el siglo XII, con el surgimiento de Basava y su Lingayatismo Shaivita , que eran conocidos por su rechazo total a las distinciones de casta y la autoridad de los Vedas , su promoción de la igualdad religiosa de las mujeres y su enfoque en la adoración de un pequeño lingam , que siempre llevaban alrededor de sus cuellos, en oposición a las imágenes en los templos dirigidos por sacerdocios de élite. [50] Otra figura kannada importante en el movimiento bhakti fue Madhvacharya (c. siglos XII-XIII), un gran y prolífico erudito del Vedanta , que promovió la teología del dualismo ( Dvaita Vedanta ). [51]

De manera similar, el movimiento Bhakti en Odisha (conocido como Jñanamisrita bhakti o Dadhya Bhakti) también comenzó en el siglo XII. Incluía a varios eruditos, entre ellos Jayadeva ( el autor del siglo XII del Gita Govinda ), y se había convertido en un movimiento de masas en el siglo XIV. [52] Figuras como Balarama Dasa , Achyutananda , Jasobanta Dasa , Ananta Dasa y Jagannatha Dasa predicaron Bhakti a través de sankirtans públicos en todo Odisha. Jagannath fue y sigue siendo el centro del movimiento Bhakti de Odisha.

Los movimientos bhakti también se extendieron al norte más tarde, particularmente durante el florecimiento del bhakti yoga del norte de los siglos XV y XVI. Quizás la primera de las figuras bhakti del norte fue Nimbārkāchārya ( c. siglo XII), un brahmán de Andhra Pradesh que se mudó a Vrindavan . Defendió una teología similar a la de Ramanuja , a la que llamó Bhedābheda (diferencia y no diferencia). [53] Otros bhaktas importantes del norte incluyen a Nāmdev (c. 1270-1350), Rāmānanda y Eknath (c. 1533-99). [54]

Otro desarrollo importante fue el surgimiento del movimiento Sant Mat , que se inspiró en el Islam , la tradición Nath y el vaishnavismo, de donde surgió el famoso Kabir del siglo XV . Kabir era un santo conocido por su poesía en hindi que expresaba un rechazo de la religión externa a favor de la experiencia interior. Después de su muerte, sus seguidores fundaron el panth Kabir . [55] Un movimiento similar que compartía el mismo trasfondo de Sant Mat Bhakti y que se basaba tanto en el hinduismo como en el islam, fue fundado por el gurú Nānak (1469-1539), el primer gurú del sijismo . [56]

En Bengala , el compositor más famoso de canciones devocionales vaisnavas fue Candīdās (1339-1399). [57] Fue celebrado en el popular movimiento vaishnava-sahajiya bengalí . Una de las tradiciones bhakti hindúes del norte más influyentes fue el vaishnavismo gaudiya krishnaí de Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) en Bengala. Chaitanya finalmente llegó a ser visto por los vaishnavas bengalíes como un avatara del propio Krishna . [57] Otro líder importante del bhakti vaishnava del norte fue Vallabhacharya Mahaprabhu (1479-1531 d. C.), quien fundó la tradición Pushtimarg en Braj (Vraja) . [58]

Algunos eruditos afirman que la rápida expansión del movimiento Bhakti en la India en el segundo milenio fue en parte una respuesta a la llegada del Islam [59] y el posterior gobierno islámico en la India y los conflictos entre hindúes y musulmanes. [10] [60] [61] Algunos eruditos refutan esa opinión, [61] con Rekha Pande afirmando que cantar himnos Bhakti extáticos en el idioma local había sido una tradición en el sur de la India antes de que naciera Mahoma . [62] Según Pande, el impacto psicológico de las conquistas musulmanas puede haber contribuido inicialmente al Bhakti de estilo comunitario por parte de los hindúes. [62] Sin embargo, otros eruditos afirman que las invasiones musulmanas, las conquistas de templos hindúes Bhakti en el sur de la India y la confiscación y fundición de instrumentos musicales como platillos de la población local fueron en parte responsables de la posterior reubicación o desaparición de las tradiciones de canto Bhakti en el siglo XVIII. [63]

Según Wendy Doniger , la naturaleza del movimiento Bhakti puede haberse visto afectada por las prácticas diarias de "entrega a Dios" del Islam cuando llegó a la India. [10] A su vez, eso influyó en las prácticas devocionales en el Islam como el sufismo , [64] y otras religiones en la India desde el siglo XV en adelante, como el sijismo , el cristianismo , [65] y el jainismo . [66]

Klaus Witz, en cambio, rastrea la historia y la naturaleza del movimiento Bhakti hasta los fundamentos Upanishad y Vedanta del hinduismo. Escribe que en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, "las enseñanzas Upanishad forman un sustrato omnipresente, si no una base. Tenemos aquí una situación que no tiene paralelo en Occidente. La Sabiduría Suprema, que puede ser considerada básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (no dependiente de los Vedas), aparece fusionada con el nivel más alto de bhakti y con el nivel más alto de realización de Dios" [67].

Cifras clave

Meerabai es considerada una de las santas más importantes del movimiento Vaishnava Bhakti. Pertenecía a una familia aristocrática del siglo XVI en Rajastán . [68]

El movimiento Bhakti fue testigo de un auge de la literatura hindú en idiomas regionales, particularmente en forma de poemas devocionales y música. [69] [70] [71] Esta literatura incluye los escritos de los Alvars y Nayanars , poemas de Andal , [72] Basava , [73] Bhagat Pipa , [74] Allama Prabhu , Akka Mahadevi , Kabir , Guru Nanak (fundador del sijismo ), [73] Tulsidas , Nabha Dass , [75] Gusainji , Ghananand, [72] Ramananda (fundador de Ramanandi Sampradaya ), Ravidass, Sripadaraja , Vyasatirtha , Purandara Dasa , Kanakadasa , Vijaya Dasa , Seis Goswamis de Vrindavan , [76] Raskhan , [77] Ravidas , [73] Jayadeva Goswami , [72] Namdev , [73] Eknath , Tukaram , Mirabai , [68] Ramprasad Sen , [78] Sankardev , [79] Vallabha Acharya , [73] Narsinh Mehta , [80] Gangasati [81] y las enseñanzas de santos como Chaitanya Mahaprabhu . [82]

Los escritos de Sankaradeva en Assam , sin embargo, incluyeron un énfasis en el idioma regional y también llevaron al desarrollo de un idioma literario artificial llamado Brajavali . [83] Brajavali es, hasta cierto punto, una combinación de Maithili medieval y Asamés . [84] [85] El idioma era fácilmente entendido por la población local, en línea con el llamado del movimiento Bhakti para la inclusión, pero también mantuvo su estilo literario. Un idioma similar, llamado Brajabuli fue popularizado por Vidyapati , [86] [87] que fue adoptado por varios escritores en Odisha [88] [89] en la época medieval, y en Bengala durante su renacimiento . [90] [89]

Los primeros escritores de los siglos VII al X que se sabe que influyeron en los movimientos impulsados ​​por los poetas-santos incluyen a Sambandar , Tirunavukkarasar , Sundarar , Nammalvar , Adi Shankara , Manikkavacakar y Nathamuni . [91] Varios escritores de los siglos XI y XII desarrollaron diferentes filosofías dentro de la escuela Vedanta del hinduismo que fueron influyentes en la tradición Bhakti en la India medieval , e incluyen a Ramanuja , Madhva , Vallabha y Nimbarka . [72] [91] Estos escritores defendieron un espectro de posiciones filosóficas que iban desde el dualismo teísta, el no dualismo calificado y el monismo absoluto . [11] [12]

El movimiento Bhakti también fue testigo de la traducción de varias obras a varios idiomas indios. Saundarya Lahari fue escrita en sánscrito por Adi Shankara y fue traducida al tamil en el siglo XII por Virai Kaviraja Pandithar , quien tituló el libro Abhirami Paadal . [92] De manera similar, la primera traducción del Ramayana a una lengua indoaria fue realizada por Madhava Kandali , quien lo tradujo al asamés como Saptakanda Ramayana . [93]

A Shandilya y Narada se les atribuyen dos textos Bhakti, Shandilya Bhakti Sutra y Narada Bhakti Sutra , pero los eruditos modernos han datado ambos en el siglo XII. [94] [95] [96] [97]

Teología

El movimiento Bhakti del hinduismo vio dos formas de imaginar la naturaleza de lo divino ( Brahman ): Nirguna y Saguna . [98] Nirguna Brahman era el concepto de la realidad última como sin forma y sin atributos o calidad. [99] Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado como con forma, atributos y calidad. [99]

Ambas visiones tenían paralelismos en las antiguas tradiciones panteístas sin forma y teísta, respectivamente, y se pueden rastrear hasta un diálogo en el Bhagavad Gita . [98] [100] Estos dos pueden considerarse el mismo Brahman, visto desde dos perspectivas: un modo sin forma centrado en la sabiduría ( jñana ) y un modo con forma, centrado en el amor. [100] La poesía Nirguna Bhakti está más centrada en jñana , y la poesía Saguna Bhakti se centra en el amor ( prema ). [98] En Bhakti, el énfasis está en el amor recíproco y la devoción en la que el devoto ama a Dios, y Dios ama al devoto. [100]

Jeaneane Fowler afirma que los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman , que están en la raíz de la teología Bhakti, experimentaron desarrollos más profundos con las ideas de las escuelas Vedanta , particularmente las del Advaita Vedanta ( no dualismo absoluto / monismo ) de Adi Shankara del siglo VIII , el Vishishtadvaita Vedanta (un no dualismo calificado que postula la unidad y la diversidad) de Ramanuja del siglo XII , y el Dvaita Vedanta (que postula un verdadero dualismo entre Dios y el Ātman ) de Madhvacharya (c. siglos XII-XIII) . [99]

Según David Lorenzen, la idea de bhakti para un Nirguna Brahman ha desconcertado a los eruditos, ya que ofrece "una devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". [101] Sin embargo, dadas las "montañas de literatura de bhakti de Nirguni ", Bhakti para Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con Bhakti para Saguna Brahman . [101] Por lo tanto, estas eran dos formas alternativas de imaginar a Dios incluso en el movimiento bhakti. [98]

Las formas Nirguna y Saguna de Bhakti se pueden encontrar en dos tratados sobre bhakti del siglo XII: el Sandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra . Sandilya se inclina hacia Nirguna Bhakti y Narada se inclina hacia Saguna Bhakti. [97]

Salvación

Según JL Brockington, los Sri Vaishnavas se habían dividido en dos subsectas en el siglo XIV:

La disputa giraba en torno a la cuestión del esfuerzo humano frente a la gracia divina para alcanzar la salvación, una controversia que a menudo y no sin razón se compara con los puntos de vista arminiano y calvinista dentro del protestantismo. La escuela del norte sostenía que el adorador tenía que hacer algún esfuerzo para ganar la gracia del Señor y enfatizaba la realización del karma, una posición que comúnmente se resume como "la analogía del mono y sus crías", ya que, así como el mono lleva a sus crías que se adhieren a su cuerpo, Visnu salva al adorador que hace un esfuerzo. La escuela del sur sostenía que la gracia del Señor en sí misma confería la salvación, una posición "en la analogía del gato y sus gatitos", ya que, así como el gato recoge a sus gatitos en su boca y se los lleva a su antojo, así Visnu salva a quien quiere, sin esfuerzo por su parte. [102]

Impacto social

Dhekiakhowa Bornamghar en Jorhat . Los Namghars son lugares de culto congregacional y centros de autogobierno local en Assam , introducidos por santos bhakti como Sankaradeva , Madhavadeva y Damodaradeva.

El movimiento Bhakti condujo a una transformación devocional de la sociedad hindú medieval, y los rituales védicos o, alternativamente, el estilo de vida ascético monástico para moksha dieron paso a una relación amorosa individualista con un dios definido personalmente. [7] La ​​salvación, que se había considerado alcanzable solo para los hombres de las castas Brahmin , Kshatriya y Vaishya , se volvió disponible para todos. [7] La ​​mayoría de los eruditos afirman que el movimiento Bhakti proporcionó a las mujeres y a los miembros de las comunidades Shudra e intocables un camino inclusivo hacia la salvación espiritual. [103] Algunos eruditos no están de acuerdo en que el movimiento Bhakti se basara en tales desigualdades sociales. [104] [105]

Los santos poetas se hicieron cada vez más populares y la literatura sobre canciones devocionales en idiomas regionales se hizo profusa. [7] Estos santos poetas defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas dentro de su sociedad, que abarcaban desde el dualismo teísta de Dvaita hasta el monismo absoluto de Advaita Vedanta. [11] Kabir, un santo poeta, por ejemplo, escribió en estilo Upanishad, el estado de conocer la verdad: [106]

Allí no hay creación ni creador,
ni bruto ni fino, ni viento ni fuego,
ni sol, ni luna, ni tierra, ni agua,
ni forma radiante, ni tiempo,
ni palabra, ni carne, ni fe,
ni causa ni efecto, ni ningún pensamiento del Veda,
ni Hari ni Brahma, ni Shiva ni Shakti,
ni peregrinación ni rituales,
ni madre, ni padre, ni gurú allí...

—  Kabir , Shabda 43, Traducido por K Schomer y WH McLeod [106]

El poeta bhakti de principios del siglo XV, Sant Pipa, afirmó: [107]

Dentro del cuerpo está el dios, el templo,
dentro del cuerpo todos los Jangamas [108]
dentro del cuerpo el incienso, las lámparas y las ofrendas de comida,
dentro del cuerpo las hojas de puja .

Después de buscar en tantas tierras,
encontré los nueve tesoros dentro de mi cuerpo,
ahora no habrá más idas y venidas,
lo juro por Rama .

—  Pīpā , Gu dhanasari, Traducido por Vaudeville [109]

El movimiento Bhakti también condujo a la prominencia del concepto de devoción femenina, y santas poetas como Andal llegaron a ocupar la imaginación popular de la gente común junto con sus homólogos masculinos. Andal fue un paso más allá al componer himnos de alabanza a Dios en tamil vernáculo, en lugar de sánscrito, en versos conocidos como Nachiyar Tirumoli , o los Versos Sagrados de la Mujer : [110]

Nubes que derraman hermosas perlas

¿Qué mensaje te ha enviado el señor de piel oscura de Venkatam? El fuego del deseo ha invadido mi cuerpo. Sufro. Estoy despierto aquí en medio de la noche.

un blanco indefenso para la fresca brisa del sur.

—  Andal , Nachiyar Tirumoli, Versículo 8.2


El impacto del movimiento Bhakti en la India fue similar al de la Reforma Protestante del cristianismo en Europa. [11] Evocó una religiosidad compartida, una intelección emocional y intelectual directa de lo divino y la búsqueda de ideas espirituales sin la sobrecarga de las superestructuras institucionales. [111] Surgieron prácticas que trajeron nuevas formas de liderazgo espiritual y cohesión social entre los hindúes medievales, como el canto comunitario, el canto conjunto de nombres de deidades; festivales; peregrinaciones; y rituales relacionados con el Saivismo , el Vaishnavismo y el Shaktismo . [42] [112] Muchas de estas prácticas regionales han sobrevivido hasta la era moderna. [7]

Servicio,dana, y cocinas comunitarias

El movimiento Bhakti introdujo nuevas formas de donación social voluntaria como Seva (servicio, por ejemplo a un templo o escuela de gurús o construcción comunitaria), dāna (caridad) y cocinas comunitarias con comida compartida gratuita. [113] De los conceptos de cocina comunitaria, el vegetariano Guru ka Langar , que fue introducido por Nanak , se convirtió en una institución bien establecida con el tiempo, comenzó en el noroeste de la India y se expandió a todas partes donde se encuentran comunidades sikh. [114] Otros santos como Dadu Dayal defendieron el movimiento social similar, una comunidad que creía en los conceptos de ahimsa (no violencia) hacia todos los seres vivos, igualdad social, una cocina vegetariana y servicio social mutuo. [115] Los templos Bhakti y matha (monasterios hindúes) de la India adoptaron funciones sociales como socorro a las víctimas después de un desastre natural, ayuda a los agricultores pobres y marginales, proporcionando mano de obra comunitaria, casas de alimentación para los pobres, albergues gratuitos para niños pobres y promoción de la cultura popular. [116]

En otras religiones indias

Jainismo

Bhakti ha sido una práctica predominante en varias sectas Jaina en las que los eruditos Tirthankara ( Jina ) y los gurús humanos son considerados seres superiores y venerados con ofrendas, canciones y oraciones Arti . [117] John Cort sugiere que el movimiento bhakti en el hinduismo y el jainismo posteriores puede compartir raíces en los conceptos de vándalo y puja de la tradición Jaina. [117]

Budismo

Los estudiosos han informado de tradiciones bhakti de la era medieval entre las tradiciones indias no teístas, como el budismo y el jainismo, en las que las ceremonias de devoción y oración estaban dedicadas a un gurú iluminado, principalmente Buda y Jina Mahavira, respectivamente, así como a otros. [118] Karel Werner señala que Bhatti (Bhakti en Pali) ha sido una práctica importante en el budismo Theravada , y afirma que "no puede haber ninguna duda de que la devoción profunda o bhakti / Bhatti existe en el budismo y que tuvo sus inicios en los primeros días". [119]

Sikhismo

Algunos eruditos llaman al sijismo una secta Bhakti de las tradiciones indias. [120] [121] En el sijismo, se enfatiza el "nirguni Bhakti": la devoción a una divinidad sin Gunas (cualidades o forma), [121] [122] [123] pero acepta tanto las formas nirguni como saguni de lo divino. [124]

El Guru Granth Sahib , la escritura de los sikhs, contiene los himnos de los gurús sikhs , 13 bhagats hindúes y dos bhagats musulmanes. [125] Algunos de los bhagats cuyos himnos fueron incluidos en el Guru Granth Sahib, fueron poetas bhakti que enseñaron sus ideas antes del nacimiento de Guru Nanak , el primer gurú sikh. Los trece bhagats hindúes cuyos himnos fueron incluidos en el texto fueron santos poetas del movimiento bhakti, e incluyeron a Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jayadeva , Parmanand , Sadhana , Sain , Surdas y Trilochan , y los dos bhagats musulmanes fueron Kabir y el santo sufí Baba Farid . [126] [127] [128]

La mayoría de los 5.894 himnos de las escrituras sijs proceden de los gurús sijs, el resto de los bhagats. Las tres mayores contribuciones de bhagats no sijs a las escrituras sijs proceden de Bhagat Kabir (292 himnos), Bhagat Farid (134 himnos) y Bhagat Namdev (60 himnos). [129]

El sijismo fue influenciado por el movimiento Bhakti, [130] [131] [132] e incorporó himnos de los santos poetas Bhakti, no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. [133] pero estaba en desacuerdo, por ejemplo, con algunas de las opiniones de los santos Bhakti Kabir y Ravidas. [nota 1] [133]

Guru Nanak , el primer gurú sikh y fundador del sijismo, fue un santo bhakti. [134] Enseñó, afirma Jon Mayled, que la forma más importante de adoración es el bhakti. [135] Nam-simran , la realización de Dios, es una práctica importante de bhakti en el sijismo. [136] [137] [138] Guru Arjan , en su Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión es la de la devoción amorosa a Dios. [139] [140] La escritura sikh Guru Granth Sahib incluye sugerencias para que un sikh realice bhakti constantemente. [135] [141] [nota 2] Los temas de bhakti en el sijismo también incorporan ideas de shakti (poder). [143]

Algunas sectas sijs fuera de Punjab, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican Arti con lámparas en un gurdwara . [144] [145] También se encuentran ceremonias de oración devocional y Arti en la secta Ravidassia , que una vez fue parte del sijismo. [146] [147]

Debates en la investigación contemporánea

Los estudiosos contemporáneos se preguntan si las teorías de los siglos XIX y principios del XX sobre el movimiento Bhakti en la India, su origen, naturaleza e historia son exactas. Pechilis, por ejemplo, en su libro sobre el movimiento Bhakti, afirma: [148]

Los estudiosos que escribieron sobre el bhakti a finales del siglo XIX y principios del XX coincidían en que el bhakti en la India era eminentemente un movimiento de reforma monoteísta. Para estos estudiosos, la inextricable conexión entre el monoteísmo y la reforma tiene importancia tanto teológica como social en términos del desarrollo de la cultura india. Las imágenes orientalistas del bhakti se formularon en un contexto de descubrimiento: una época de contacto cultural organizado, en la que muchas agencias, incluidas las administrativas, académicas y misioneras , a veces encarnadas en una sola persona, buscaban el conocimiento de la India. A través de la conexión lingüística indoeuropea, los primeros orientalistas creían que, en cierto sentido, estaban viendo su propia ascendencia en los textos antiguos y las costumbres "anticuadas" de los pueblos indios. En este sentido, ciertos estudiosos podían identificarse con el monoteísmo del bhakti. Visto como un movimiento de reforma, el bhakti presentaba un paralelo a la agenda orientalista de intervención al servicio del imperio.

—  Karen Pechilis, La encarnación del bhakti [148]

Madeleine Biardeau afirma, al igual que Jeanine Miller, que el movimiento Bhakti no fue ni una reforma ni una innovación repentina, sino la continuación y expresión de ideas que se encuentran en los Vedas , las enseñanzas Bhakti Marga del Bhagavad Gita , el Katha Upanishad y el Shvetashvatara Upanishad . [21] [149]

John Stratton Hawley describe estudios recientes que cuestionan la vieja teoría del origen del movimiento Bhakti y su historia de su venida desde el sur y su traslado hacia el norte. Afirma que el movimiento tuvo múltiples orígenes al mencionar Brindavan en el norte de la India como otro centro. [150] Hawley describe la controversia y los desacuerdos entre los académicos indios y cita la preocupación de Hegde de que el movimiento Bhakti sea una reforma, una teoría que ha sido apoyada por "la selección de canciones particulares de un gran corpus de literatura Bhakti". Afirma que si se considera la totalidad de la literatura de un solo autor como Basava junto con su contexto histórico, no hay reforma ni necesidad de reforma. [105]

Sheldon Pollock escribe que el movimiento Bhakti no fue ni una rebelión contra los brahmanes y las castas superiores ni una rebelión contra el sánscrito, ya que muchos de los pensadores prominentes y los primeros defensores del movimiento Bhakti eran brahmanes o de otras castas superiores. Además, la poesía Bhakti temprana y posterior y otra literatura estaban en sánscrito. [151] Además, Pollock considera que la evidencia de tendencias Bhakti en el antiguo hinduismo del sudeste asiático en el primer milenio d.C., como en Camboya e Indonesia , donde se desconocía el período védico y los nobles y comerciantes hindúes tamiles de casta superior introdujeron las ideas Bhakti del hinduismo, sugiere que las raíces y la naturaleza del movimiento Bhakti fueron principalmente búsquedas espirituales y políticas, en lugar de la rebelión de alguna forma. [152] [153]

John Guy afirma que la evidencia de templos hindúes e inscripciones chinas del siglo VIII d. C. sobre comerciantes tamiles presenta motivos Bhakti en ciudades comerciales chinas, particularmente el Templo Kaiyuan de Quanzhou . [154] Muestran que los monasterios Saivitas, Vaishnavitas y Brahmanes hindúes veneraban temas Bhakti en China. [154]

Según Karen Pechilis, los estudiosos están abandonando cada vez más las antiguas premisas y el lenguaje de la "alteridad radical, el monoteísmo y la reforma de la ortodoxia" para referirse al movimiento Bhakti. [14] Muchos estudiosos caracterizan ahora el surgimiento del Bhakti en la India medieval como un renacimiento, una reelaboración y una recontextualización de los temas centrales de las tradiciones védicas. [14]

Véase también

Notas

  1. ^ Estos puntos de vista incluyen a los sikhs que creen en alcanzar el mukhti dichoso mientras están vivos, los sikhs que enfatizan el camino del jefe de familia, la incredulidad de los sikhs en Ahinsa y el aspecto de la vida después de la muerte de los sikhs de [ aclaración necesaria ] fusionarse con Dios en lugar de con el cielo físico.
  2. ^ Las escrituras sikhs incluyen muchos versos sobre la adoración devocional. Por ejemplo, [142]
    Ellos permanecen en éxtasis para siempre, día y noche; Oh sirviente Nanak, ellos cantan las Gloriosas Alabanzas del Señor, noche y día. Aquel que se llama a sí mismo un Sikh del Gurú, el Gurú Verdadero, debe levantarse temprano en las horas de la mañana y meditar en el Nombre del Señor. Al levantarse temprano en la mañana, debe bañarse y purificarse en el estanque de néctar. Siguiendo las Instrucciones del Gurú, debe cantar el Nombre del Señor, Har, Har. Todos los pecados, malas acciones y negatividad serán borrados. (...)
    – Sri Guru Granth Sahib , 305(16)–306(2) [142]

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Obras citadas

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