Sócrates ( / ˈsɒkrətiːz / ; [2] griego : Σωκράτης ; c. 470 - 399 a . C. ) fue un filósofo griego de Atenas a quien se le atribuye el fundador de la filosofía occidental [3] y uno de los primeros filósofos morales de la tradición ética del pensamiento. Sócrates, una figura enigmática, no escribió textos y es conocido principalmente a través de los relatos póstumos de escritores clásicos , en particular sus estudiantes Platón y Jenofonte . Estos relatos están escritos como diálogos , en los que Sócrates y sus interlocutores examinan un tema en el estilo de pregunta y respuesta; dieron lugar al género literario del diálogo socrático . Los relatos contradictorios de Sócrates hacen que una reconstrucción de su filosofía sea casi imposible, una situación conocida como el problema socrático . Sócrates fue una figura polarizadora en la sociedad ateniense. En 399 a. C., fue acusado de impiedad y de corromper a la juventud. Tras un juicio que duró un día, fue condenado a muerte . Pasó su último día en prisión, rechazando ofertas de ayuda para escapar.
Los diálogos de Platón se encuentran entre los relatos más completos sobre Sócrates que sobreviven desde la antigüedad. Demuestran el enfoque socrático de áreas de la filosofía, incluyendo la epistemología y la ética . El Sócrates platónico presta su nombre al concepto del método socrático , y también a la ironía socrática . El método socrático de cuestionamiento, o elenchus , toma forma en el diálogo utilizando preguntas y respuestas breves, ejemplificado por aquellos textos platónicos en los que Sócrates y sus interlocutores examinan varios aspectos de una cuestión o un significado abstracto, generalmente relacionado con una de las virtudes, y se encuentran en un punto muerto , completamente incapaces de definir lo que creían entender. Sócrates es conocido por proclamar su total ignorancia ; solía decir que lo único de lo que era consciente era de su ignorancia, tratando de dar a entender que la comprensión de nuestra ignorancia es el primer paso para filosofar.
Sócrates ejerció una fuerte influencia en los filósofos de la Antigüedad tardía y ha continuado haciéndolo en la era moderna . Fue estudiado por eruditos medievales e islámicos y jugó un papel importante en el pensamiento del Renacimiento italiano , particularmente dentro del movimiento humanista . El interés en él continuó inalterado, como se refleja en las obras de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . Las representaciones de Sócrates en el arte, la literatura y la cultura popular lo han convertido en una figura ampliamente conocida en la tradición filosófica occidental.
Sócrates no documentó sus enseñanzas. Todo lo que se sabe sobre él proviene de los relatos de otros: principalmente el filósofo Platón y el historiador Jenofonte , quienes fueron sus alumnos; el dramaturgo cómico ateniense Aristófanes (contemporáneo de Sócrates); y el alumno de Platón, Aristóteles , que nació después de la muerte de Sócrates. Las historias a menudo contradictorias de estos relatos antiguos solo sirven para complicar la capacidad de los académicos para reconstruir los verdaderos pensamientos de Sócrates de manera confiable, un predicamento conocido como el problema socrático . [4] Las obras de Platón, Jenofonte y otros autores que usan el personaje de Sócrates como herramienta de investigación, están escritas en forma de diálogo entre Sócrates y sus interlocutores y brindan la principal fuente de información sobre la vida y el pensamiento de Sócrates. Los diálogos socráticos ( logos sokratikos ) fue un término acuñado por Aristóteles para describir este género literario recién formado. [5] Aunque se desconocen las fechas exactas de su composición, algunas probablemente fueron escritas después de la muerte de Sócrates. [6] Como señaló Aristóteles por primera vez, el grado en que los diálogos retratan a Sócrates de manera auténtica es un tema de debate. [7]
Jenofonte era un hombre honesto y no era un filósofo entrenado. [8] No podía conceptualizar ni articular completamente los argumentos de Sócrates. [9] Admiraba a Sócrates por su inteligencia, patriotismo y coraje en el campo de batalla. [9] Habla de Sócrates en cuatro obras: Memorabilia , Oeconomicus , Symposium y Apología de Sócrates . También menciona una historia que presenta a Sócrates en su Anábasis . [10] Oeconomicus relata una discusión sobre cuestiones agrícolas prácticas. [11] Al igual que la Apología de Platón , la Apología de Jenofonte describe el juicio de Sócrates, pero las obras divergen sustancialmente y, según WKC Guthrie , el relato de Jenofonte retrata a un Sócrates de "intolerable presunción y complacencia". [12] El Simposio es un diálogo de Sócrates con otros atenienses prominentes durante una discusión después de la cena, pero es bastante diferente del Simposio de Platón : no hay superposición en la lista de invitados. [13] En Memorabilia , defiende a Sócrates de las acusaciones de corromper a la juventud y estar en contra de los dioses; esencialmente, es una colección de varias historias reunidas para construir una nueva apología de Sócrates. [14]
La representación que Platón hace de Sócrates no es sencilla. [15] Platón fue discípulo de Sócrates y lo sobrevivió cinco décadas. [16] La fiabilidad de Platón a la hora de representar los atributos de Sócrates es un tema de debate; muchos estudiosos contemporáneos no comparten la opinión de que no representó puntos de vista distintos a los del propio Sócrates. [17] Un factor que genera esta duda es la inconsistencia del carácter de Sócrates que presenta. [18] Una explicación común de esta inconsistencia es que Platón inicialmente intentó representar con precisión al Sócrates histórico, mientras que más tarde en sus escritos se mostró feliz de insertar sus propios puntos de vista en las palabras de Sócrates. Según esta interpretación, existe una distinción entre el Sócrates socrático de las obras tempranas de Platón y el Sócrates platónico de los escritos posteriores de Platón, aunque el límite entre ambos parece difuso. [19]
Los relatos de Jenofonte y Platón difieren en sus presentaciones de Sócrates como persona. El Sócrates de Jenofonte es más aburrido, menos humorístico y menos irónico que el de Platón. [9] [20] El Sócrates de Jenofonte también carece de las características filosóficas del Sócrates de Platón (ignorancia, el método socrático o elenchus ) y piensa que la enkrateia (autocontrol) es de importancia fundamental, lo que no es el caso del Sócrates de Platón. [21] En general, los logoi Sokratikoi no pueden ayudarnos a reconstruir el Sócrates histórico incluso en los casos en que sus narraciones se superponen, ya que los autores pueden haber influido en los relatos de los demás. [22]
Los escritores de comedia ateniense, incluido Aristófanes, también comentaron sobre Sócrates. La comedia más importante de Aristófanes con respecto a Sócrates es Las nubes , en la que Sócrates es un personaje central. [23] En este drama, Aristófanes presenta una caricatura de Sócrates que se inclina hacia el sofisma, [24] ridiculizando a Sócrates como un ateo absurdo. [25] Sócrates en Las nubes está interesado en la filosofía natural, lo que se ajusta a la descripción que Platón hace de él en el Fedón . Lo que es seguro es que a la edad de 45 años, Sócrates ya había captado el interés de los atenienses como filósofo. [26] No está claro si la obra de Aristófanes es útil para reconstruir el Sócrates histórico. [27]
Otros autores antiguos que escribieron sobre Sócrates fueron Esquines de Esfeto , Antístenes , Aristipo , Brisón, Cebes, Critón , Euclides de Mégara , Fedón y Aristóteles , todos ellos escribieron después de la muerte de Sócrates. [28] Aristóteles no fue contemporáneo de Sócrates; estudió con Platón en la Academia de este último durante veinte años. [29] Aristóteles trata a Sócrates sin el sesgo de Jenofonte y Platón, que tenían un vínculo emocional con Sócrates, y examina las doctrinas de Sócrates como filósofo. [30] Aristóteles estaba familiarizado con las diversas historias escritas y no escritas de Sócrates. [31] Su papel en la comprensión de Sócrates es limitado. No escribe extensamente sobre Sócrates; y, cuando lo hace, se preocupa principalmente por los primeros diálogos de Platón. [32] También hay dudas generales sobre su fiabilidad en la historia de la filosofía. [33] Aun así, su testimonio es vital para comprender a Sócrates. [34]
En una obra seminal titulada "El valor de Sócrates como filósofo" (1818), el filósofo Friedrich Schleiermacher atacó los relatos de Jenofonte; su ataque fue ampliamente aceptado. [35] Schleiermacher criticó a Jenofonte por su representación ingenua de Sócrates. Jenofonte era un soldado, argumentó Schleiermacher, y por lo tanto no estaba bien situado para articular las ideas socráticas. Además, Jenofonte era parcial en su descripción de su antiguo amigo y maestro: creía que Sócrates fue tratado injustamente por Atenas y trató de demostrar su punto de vista en lugar de proporcionar un relato imparcial. El resultado, dijo Schleiermacher, fue que Jenofonte retrató a Sócrates como un filósofo poco inspirador. [36] A principios del siglo XX, el relato de Jenofonte fue rechazado en gran medida. [37]
El filósofo Karl Joel , basando sus argumentos en la interpretación de Aristóteles del logos sokratikos , sugirió que los diálogos socráticos son en su mayoría ficticios: según Joel, los autores de los diálogos solo imitaban algunos rasgos socráticos del diálogo. [38] A mediados del siglo XX, filósofos como Olof Gigon y Eugène Dupréel , basados en los argumentos de Joel, propusieron que el estudio de Sócrates debería centrarse en las diversas versiones de su carácter y creencias en lugar de intentar reconstruir un Sócrates histórico. [39] Más tarde, el erudito en filosofía antigua Gregory Vlastos sugirió que los primeros diálogos socráticos de Platón eran más compatibles con otras evidencias de un Sócrates histórico que sus escritos posteriores, un argumento que se basa en inconsistencias en la propia descripción evolutiva de Sócrates de Platón. Vlastos descartó por completo el relato de Jenofonte excepto cuando concordaba con el de Platón. [39] Más recientemente, Charles H. Kahn ha reforzado la postura escéptica sobre el irresoluble problema socrático, sugiriendo que sólo la Apología de Platón tiene algún significado histórico. [40]
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Sócrates nació en 470 o 469 a. C., hijo de Sofronisco y Fenarete , un trabajador de la piedra y una partera, respectivamente, en el demo ateniense de Alopece ; por lo tanto, era un ciudadano ateniense, habiendo nacido en una familia de atenienses relativamente adinerados. [42] Vivía cerca de los parientes de su padre y heredó, como era costumbre, parte de la herencia de su padre, asegurándose una vida razonablemente libre de preocupaciones financieras. [43] Su educación siguió las leyes y costumbres de Atenas. Aprendió las habilidades básicas de lectura y escritura y, como la mayoría de los atenienses ricos, recibió lecciones adicionales en varios otros campos como gimnasia, poesía y música. [44] Se casó dos veces (no está claro cuál fue primero): su matrimonio con Xantipa tuvo lugar cuando Sócrates tenía cincuenta años, y otro matrimonio fue con una hija de Arístides , un estadista ateniense. [45] Tuvo tres hijos con Xantipa. [46] Sócrates cumplió su servicio militar durante la Guerra del Peloponeso y se distinguió en tres campañas, según Platón. [47]
Otro incidente que refleja el respeto de Sócrates por la ley es el arresto de León de Salamina . Como describe Platón en su Apología , Sócrates y otros cuatro fueron convocados al Tholos y los representantes de los Treinta Tiranos (que comenzaron a gobernar en el 404 a. C.) les ordenaron que arrestaran a León para ejecutarlo. Una vez más, Sócrates fue el único que se abstuvo, pues eligió arriesgarse a la ira y el castigo de los tiranos en lugar de participar en lo que consideraba un crimen. [48]
Sócrates atrajo un gran interés del público ateniense y especialmente de la juventud ateniense. [49] Era notoriamente feo, tenía una nariz chata y respingada, ojos saltones y una gran barriga; sus amigos bromeaban sobre su apariencia. [50] Sócrates era indiferente a los placeres materiales, incluida su propia apariencia y comodidad personal. Descuidaba la higiene personal, se bañaba raramente, caminaba descalzo y poseía solo un abrigo andrajoso. [51] Moderaba su comida, bebida y sexo, aunque no practicaba la abstención total. [51] Aunque Sócrates se sentía atraído por la juventud, como era común y aceptado en la antigua Grecia, se resistía a su pasión por los hombres jóvenes porque, como describe Platón, estaba más interesado en educar sus almas. [52] Sócrates no buscaba sexo de sus discípulos, como solía ser el caso entre hombres mayores y jóvenes en Atenas. [53] Políticamente, no tomó partido en la rivalidad entre los demócratas y los oligarcas en Atenas; criticó a ambos. [54] El carácter de Sócrates tal como se exhibe en Apología , Critón , Fedón y El banquete concuerda con otras fuentes hasta tal punto que da confianza en la descripción que hace Platón de Sócrates en estas obras como representante del verdadero Sócrates. [55]
Sócrates murió en Atenas en el año 399 a. C. tras un proceso por impiedad y corrupción de jóvenes. [56] Pasó su último día en prisión entre amigos y seguidores que le ofrecieron una vía de escape, que él rechazó. Murió a la mañana siguiente, de acuerdo con su sentencia, tras beber cicuta venenosa . [57] Según el Fedón , sus últimas palabras fueron: «Critón, le debemos un gallo a Asclepio . No olvides pagar la deuda». [58]
En el año 399 a. C., Sócrates fue acusado formalmente de corromper las mentes de la juventud de Atenas y de asebeia (impiedad), es decir, de adorar a dioses falsos y de no adorar a los dioses de Atenas. [59] En el juicio, Sócrates se defendió sin éxito. Fue declarado culpable por una mayoría de votos emitida por un jurado de cientos de ciudadanos atenienses varones y, según la costumbre, propuso su propia pena: que el estado le diera comida y alojamiento gratis por los servicios que prestó a la ciudad, [60] o, alternativamente, que se le multara con una mina de plata (según él, todo lo que tenía). [60] Los jurados rechazaron su oferta y ordenaron la pena de muerte. [60]
Sócrates fue acusado en un clima políticamente tenso. [61] En 404 a. C., los atenienses habían sido aplastados por los espartanos en la decisiva batalla naval de Egospótamos y, posteriormente, los espartanos sitiaron Atenas. Reemplazaron el gobierno democrático por un nuevo gobierno prooligárquico, llamado los Treinta Tiranos . [61] Debido a sus medidas tiránicas, algunos atenienses se organizaron para derrocar a los tiranos (y, de hecho, lograron hacerlo brevemente) hasta que llegó una solicitud espartana de ayuda de los Treinta y se buscó un compromiso. Sin embargo, cuando los espartanos se fueron nuevamente, los demócratas aprovecharon la oportunidad para matar a los oligarcas y recuperar el gobierno de Atenas. [61]
Las acusaciones contra Sócrates fueron iniciadas por un poeta, Meleto , quien pidió la pena de muerte de acuerdo con el cargo de asebeia . [61] Otros acusadores fueron Anito y Licón. Después de un mes o dos, a fines de la primavera o principios del verano, comenzó el juicio y probablemente duró la mayor parte de un día. [61] Hubo dos fuentes principales para las acusaciones basadas en la religión. Primero, Sócrates había rechazado el antropomorfismo de la religión griega tradicional al negar que los dioses hicieran cosas malas como lo hacen los humanos. Segundo, parecía creer en un daimonion , una voz interior con, como sugirieron sus acusadores, origen divino. [61]
La Apología de Platón comienza con Sócrates respondiendo a los diversos rumores en su contra que han dado lugar a la acusación. [62] Primero, Sócrates se defiende contra el rumor de que es un filósofo naturalista ateo, como se retrata en Las nubes de Aristófanes ; o un sofista . [63] Frente a las acusaciones de corromper a la juventud, Sócrates responde que nunca ha corrompido a nadie intencionalmente, ya que corromper a alguien conllevaría el riesgo de ser corrompido a cambio, y eso sería ilógico, ya que la corrupción es indeseable. [64] Sobre la segunda acusación, Sócrates pide una aclaración. Meleto responde repitiendo la acusación de que Sócrates es ateo. Sócrates nota la contradicción entre el ateísmo y la adoración de dioses falsos. [65] Luego afirma que es un "regalo de Dios" para los atenienses, ya que sus actividades en última instancia benefician a Atenas; por lo tanto, al condenarlo a muerte, Atenas misma será la mayor perdedora. [66] Después de eso, dice que aunque ningún ser humano puede alcanzar la sabiduría, buscarla es lo mejor que alguien puede hacer, lo que implica que el dinero y el prestigio no son tan preciosos como comúnmente se piensa. [67]
Sócrates recibió la oportunidad de ofrecer castigos alternativos para sí mismo después de ser declarado culpable. Podría haber pedido permiso para huir de Atenas y vivir en el exilio, pero no lo hizo. Según Jenofonte, Sócrates no hizo ninguna propuesta, mientras que según Platón sugirió que se le proporcionaran comidas gratuitas todos los días en reconocimiento a su valor para Atenas o, más en serio, que se le impusiera una multa. [69] Los jurados favorecieron la pena de muerte haciéndole beber una copa de cicuta (un líquido venenoso). [70] A cambio, Sócrates advirtió a los jurados y a los atenienses que las críticas de sus numerosos discípulos hacia ellos eran inevitables, a menos que se convirtieran en buenos hombres. [60] Después de un retraso causado por las ceremonias religiosas atenienses, Sócrates pasó su último día en prisión. Sus amigos lo visitaron y le ofrecieron una oportunidad de escapar, que él rechazó. [71]
La cuestión de qué motivó a los atenienses a condenar a Sócrates sigue siendo controvertida entre los estudiosos. [72] Hay dos teorías. La primera es que Sócrates fue condenado por motivos religiosos; la segunda, que fue acusado y condenado por razones políticas. [72] Otra interpretación, más reciente, sintetiza las teorías religiosas y políticas, argumentando que la religión y el Estado no estaban separados en la antigua Atenas. [73]
El argumento de la persecución religiosa se apoya en el hecho de que los relatos de Platón y Jenofonte sobre el juicio se centran principalmente en los cargos de impiedad. En esos relatos, se describe a Sócrates sin hacer ningún esfuerzo por cuestionar el hecho de que no creía en los dioses atenienses. En contra de este argumento se encuentra el hecho de que muchos escépticos y filósofos ateos durante este tiempo no fueron procesados. [74] Según el argumento de la persecución política, Sócrates fue perseguido porque se lo percibía como una amenaza para la democracia. Era cierto que Sócrates no defendía la democracia durante el reinado de los Treinta Tiranos y que la mayoría de sus alumnos estaban en contra de los demócratas. [75] El caso de que se tratara de una persecución política suele ponerse en tela de juicio por la existencia de una amnistía que se concedió a los ciudadanos atenienses en el 403 a. C. para evitar la escalada a una guerra civil tras la caída de los Treinta. Sin embargo, como revela el texto del juicio de Sócrates y otros textos, los acusadores podrían haber alimentado su retórica utilizando acontecimientos anteriores al 403 a. C. [76]
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Una característica fundamental del Sócrates de Platón es el método socrático, o el método de refutación ( elenchus ). [78] Es más prominente en las primeras obras de Platón, como Apología , Critón , Gorgias , República I y otras. [79] El elenchus típico procede de la siguiente manera. Sócrates inicia una discusión sobre un tema con un experto conocido en el tema, generalmente en compañía de algunos jóvenes y niños, y mediante el diálogo demuestra que las creencias y argumentos del experto son contradictorios. [80] Sócrates inicia el diálogo pidiendo a su interlocutor una definición del tema. A medida que hace más preguntas, las respuestas del interlocutor eventualmente contradicen la primera definición. La conclusión es que el experto realmente no conocía la definición en primer lugar. [81] El interlocutor puede llegar a una definición diferente. Esa nueva definición, a su vez, queda bajo el escrutinio del cuestionamiento socrático . Con cada ronda de preguntas y respuestas, Sócrates y su interlocutor esperan acercarse a la verdad. Pero, con mayor frecuencia, continúan revelando su ignorancia. [82] Dado que las definiciones de los interlocutores representan, en la mayoría de los casos, la opinión mayoritaria sobre un tema, la discusión pone en duda la opinión común. [83]
Sócrates también pone a prueba sus propias opiniones mediante el método socrático. Por tanto, Sócrates no enseña una doctrina filosófica fija, sino que reconoce su propia ignorancia mientras busca la verdad con sus alumnos e interlocutores. [83]
Los académicos han cuestionado la validez y la naturaleza exacta del método socrático, o incluso si existió un método socrático. [84] En 1982, el erudito en filosofía antigua Gregory Vlastos afirmó que el método socrático no podía usarse para establecer la verdad o falsedad de una proposición. Más bien, argumentó Vlastos, era una forma de mostrar que las creencias de un interlocutor eran inconsistentes. [85] Ha habido dos líneas de pensamiento principales con respecto a esta visión, dependiendo de si se acepta que Sócrates está tratando de demostrar que una afirmación es errónea. [86] Según la primera línea de pensamiento, conocida como el enfoque constructivista, Sócrates de hecho busca refutar una afirmación por este método, y el método ayuda a llegar a declaraciones afirmativas. [87] El enfoque no constructivista sostiene que Sócrates simplemente quiere establecer la inconsistencia entre las premisas y la conclusión del argumento inicial. [88]
Sócrates comienza sus discusiones priorizando la búsqueda de definiciones. [89] En la mayoría de los casos, Sócrates inicia su discurso con un experto en un tema buscando una definición, preguntando, por ejemplo, qué es la virtud, la bondad, la justicia o el coraje. [90] Para establecer una definición, Sócrates primero reúne ejemplos claros de una virtud y luego busca establecer lo que tenían en común. [91] Según Guthrie, Sócrates vivió en una época en la que los sofistas habían desafiado el significado de varias virtudes, cuestionando su sustancia; la búsqueda de una definición por parte de Sócrates fue un intento de limpiar la atmósfera de su escepticismo radical. [92]
Algunos estudiosos han argumentado que Sócrates no respalda la prioridad de la definición como principio, porque han identificado casos en los que no lo hace. [93] Algunos han argumentado que esta prioridad de la definición proviene de Platón en lugar de Sócrates. [94] El filósofo Peter Geach , al aceptar que Sócrates respalda la prioridad de la definición, encuentra que la técnica es falaz. Según Geach, uno puede conocer una proposición incluso si no puede definir los términos en los que se enuncia la proposición. [95]
El Sócrates de Platón afirma a menudo que es consciente de su propia falta de conocimiento, especialmente cuando habla de conceptos éticos como areté (es decir, bondad, coraje), ya que no conoce la naturaleza de tales conceptos. [97] Por ejemplo, durante su juicio, con su vida en juego, Sócrates dice: "Pensé que Eveno era un hombre feliz, si realmente posee este arte ( technē ), y enseña por un salario tan moderado. Ciertamente me enorgullecería y me pavonearía si supiera ( epistamai ) estas cosas, pero no las sé ( epistamai ), caballeros". [98] En algunos de los diálogos de Platón, Sócrates parece atribuirse algún conocimiento, e incluso puede parecer muy testarudo para un hombre que profesa su propia ignorancia. [99]
Existen diversas explicaciones de la inconsistencia socrática (además de que Sócrates simplemente es inconsistente). [100] Una explicación es que Sócrates está siendo irónico o modesto con fines pedagógicos: su objetivo es dejar que su interlocutor piense por sí mismo en lugar de guiarlo hacia una respuesta prefijada a sus preguntas filosóficas. [101] Otra explicación es que Sócrates sostiene diferentes interpretaciones del significado de "conocimiento". El conocimiento, para él, puede significar la comprensión sistemática de un tema ético, sobre el cual Sócrates rechaza firmemente cualquier tipo de dominio; o puede referirse a la cognición de nivel inferior, que Sócrates puede aceptar que posee. [102] En cualquier caso, existe consenso en que Sócrates acepta que reconocer la propia falta de conocimiento es el primer paso hacia la sabiduría. [103]
Sócrates es conocido por negar el conocimiento, una afirmación encapsulada en el dicho " Sé que no sé nada ". Esto se atribuye a menudo a Sócrates sobre la base de una declaración en la Apología de Platón , aunque la misma opinión se encuentra repetidamente en otras partes de los primeros escritos de Platón sobre Sócrates. [104] Sin embargo, en otras declaraciones, implica o incluso afirma que tiene conocimiento. Por ejemplo, en la Apología de Platón , Sócrates dice: "... pero que cometer injusticia y desobedecer a mi superior, dios u hombre, eso sé que es malo y vil..." ( Apología , 29b6-7). [105] En su debate con Calicles, dice: "... sé bien que si estás de acuerdo conmigo en aquellas cosas que mi alma cree, esas cosas serán la verdad misma..." [105]
Sigue siendo tema de debate si Sócrates realmente pensaba que carecía de conocimiento o simplemente fingía creer en su propia ignorancia. Una interpretación común es que, en efecto, estaba fingiendo modestia. Según Norman Gulley, Sócrates hizo esto para atraer a sus interlocutores a hablar con él. Por otro lado, Terence Irwin sostiene que las palabras de Sócrates deben tomarse literalmente. [106]
Gregory Vlastos sostiene que hay suficiente evidencia para refutar ambas afirmaciones. En su opinión, para Sócrates, hay dos significados separados de "conocimiento": Conocimiento-C y Conocimiento-E (C significa "cierto", y E significa elenchus , es decir, el método socrático). El Conocimiento-C es algo incuestionable mientras que el Conocimiento-E es el conocimiento derivado del elenchus de Sócrates . [107] Por lo tanto, Sócrates dice la verdad cuando dice que sabe-C algo, y también es veraz cuando dice que sabe-E, por ejemplo, que es malo que alguien desobedezca a sus superiores, como afirma en Apología . [108] No todos los académicos han estado de acuerdo con este dualismo semántico. James H. Lesher ha argumentado que Sócrates afirmó en varios diálogos que una palabra está vinculada a un significado (es decir, en Hipias el Mayor , Menón y Laques ). [109] Lesher sugiere que aunque Sócrates afirmaba que no tenía conocimiento sobre la naturaleza de las virtudes, pensaba que en algunos casos, las personas pueden conocer algunas proposiciones éticas. [110]
Existe una creencia generalizada de que Sócrates era un ironista, basada principalmente en la descripción que de él hacen Platón y Aristóteles. [111] La ironía de Sócrates es tan sutil y ligeramente humorística que a menudo deja al lector preguntándose si Sócrates está haciendo un juego de palabras intencional. [112] El Eutifrón de Platón está lleno de ironía socrática. La historia comienza cuando Sócrates se reúne con Eutifrón, un hombre que ha acusado a su propio padre de asesinato. Cuando Sócrates escucha por primera vez los detalles de la historia, comenta: "No creo que cualquier persona al azar pueda hacer esto [procesar al propio padre] correctamente, sino seguramente alguien que ya haya avanzado mucho en sabiduría". Cuando Eutifrón se jacta de su comprensión de la divinidad, Sócrates responde que es "muy importante que me convierta en su estudiante". [113] Sócrates es visto comúnmente como irónico cuando usa elogios para adular o cuando se dirige a sus interlocutores. [114]
Los académicos están divididos sobre por qué Sócrates usa la ironía. Según una opinión que se ha extendido desde el período helenístico , la ironía socrática es una forma lúdica de llamar la atención de la audiencia. [115] Otra línea de pensamiento sostiene que Sócrates oculta su mensaje filosófico con ironía, haciéndolo accesible solo a aquellos que pueden separar las partes de sus declaraciones que son irónicas de las que no lo son. [116] Gregory Vlastos ha identificado un patrón más complejo de ironía en Sócrates. En la opinión de Vlastos, las palabras de Sócrates tienen un doble significado, tanto irónico como no irónico. Un ejemplo es cuando niega tener conocimiento. Vlastos sugiere que Sócrates está siendo irónico cuando dice que no tiene conocimiento (donde "conocimiento" significa una forma inferior de cognición); mientras que, según otro sentido de "conocimiento", Sócrates es serio cuando dice que no tiene conocimiento de cuestiones éticas. Esta opinión no es compartida por muchos otros académicos. [117]
Para Sócrates, la búsqueda de la eudaimonia motiva toda acción humana, directa o indirectamente. [118] La virtud y el conocimiento están vinculados, en la visión de Sócrates, a la eudaimonia , pero aún se debate hasta qué punto los consideraba conectados. Algunos sostienen que Sócrates pensaba que la virtud y la eudaimonia son idénticas. Según otra visión, la virtud sirve como un medio para la eudaimonia (las tesis de la "idéntica" y la "suficiencia", respectivamente). [119] Otro punto de debate es si, según Sócrates, las personas desean lo que de hecho es bueno, o, más bien, simplemente lo que perciben como bueno. [119]
El intelectualismo moral se refiere al papel destacado que Sócrates le dio al conocimiento. Creía que toda virtud se basaba en el conocimiento (por eso se caracteriza a Sócrates como un intelectualista de la virtud ). También creía que los humanos se guiaban por el poder cognitivo para comprender lo que deseaban, al tiempo que minimizaba el papel de los impulsos (una visión denominada intelectualismo motivacional ). [120] En el Protágoras de Platón (345c4–e6), Sócrates implica que "nadie se equivoca voluntariamente", lo que se ha convertido en el sello distintivo del intelectualismo de la virtud socrático. [121] En la filosofía moral socrática, se da prioridad al intelecto como la forma de vivir una buena vida; Sócrates resta importancia a las creencias o pasiones irracionales. [122] Los diálogos de Platón que apoyan el motivismo intelectual de Sócrates —como se denomina esta tesis— son principalmente el Gorgias (467c-8e, donde Sócrates analiza las acciones de un tirano que no lo benefician) y el Menón (77d-8b, donde Sócrates explica a Menón su opinión de que nadie quiere cosas malas, a menos que no sepa en primer lugar qué es bueno y qué es malo). [123] Los académicos se han sentido desconcertados por la opinión de Sócrates de que la akrasia (actuar debido a las propias pasiones irracionales, en contra de los propios conocimientos o creencias) es imposible. La mayoría cree que Sócrates no dejó espacio para los deseos irracionales, aunque algunos afirman que Sócrates reconoció la existencia de motivaciones irracionales, pero negó que desempeñaran un papel principal en la toma de decisiones. [124]
El inconformismo religioso de Sócrates desafió las opiniones de su tiempo y su crítica reformuló el discurso religioso para los siglos siguientes. [127] En la Antigua Grecia, la religión organizada estaba fragmentada, se celebraba en una serie de festivales para dioses específicos, como las Dionisías de la ciudad , o en rituales domésticos, y no había textos sagrados. La religión se entremezclaba con la vida diaria de los ciudadanos, que cumplían sus deberes religiosos personales principalmente con sacrificios a varios dioses. [128] Si Sócrates era un hombre practicante de la religión o un "ateo provocador" ha sido un punto de debate desde la antigüedad; su juicio incluyó acusaciones de impiedad, y la controversia aún no ha cesado. [129]
Sócrates analiza la divinidad y el alma principalmente en Alcibíades , Eutifrón y Apología . [130] En Alcibíades, Sócrates vincula el alma humana con la divinidad, concluyendo: "Entonces esta parte de ella se asemeja a Dios, y quien mire esto y llegue a conocer todo lo que es divino, obtendrá así el mejor conocimiento de sí mismo". [131] Sus discusiones sobre la religión siempre caen bajo la lente de su racionalismo. [132] Sócrates, en Eutifrón , llega a una conclusión que lo aleja de la práctica habitual de la época: considera que los sacrificios a los dioses son inútiles, especialmente cuando están impulsados por la esperanza de recibir una recompensa a cambio. En cambio, pide que la filosofía y la búsqueda del conocimiento sean la principal forma de adorar a los dioses. [133] Su rechazo de las formas tradicionales de piedad, vinculándolas al interés propio, implicaba que los atenienses debían buscar la experiencia religiosa mediante el autoexamen. [134]
Sócrates argumentó que los dioses eran inherentemente sabios y justos, una percepción alejada de la religión tradicional en ese momento. [135] En Eutifrón , surge el dilema de Eutifrón . Sócrates interroga a su interlocutor sobre la relación entre la piedad y la voluntad de un dios poderoso: ¿Es algo bueno porque es la voluntad de este dios, o es la voluntad de este dios porque es bueno? [136] En otras palabras, ¿la piedad sigue al bien, o al dios? La trayectoria del pensamiento socrático contrasta con la teología griega tradicional, que daba por sentado el lex talionis (el principio del ojo por ojo). Sócrates pensaba que la bondad es independiente de los dioses, y los dioses deben ser piadosos. [137]
Sócrates afirma su creencia en los dioses en la Apología de Platón , donde dice a los jurados que reconoce a los dioses más que a sus acusadores. [138] Para el Sócrates de Platón, la existencia de los dioses se da por sentada; en ninguno de sus diálogos investiga si los dioses existen o no. [139] En la Apología , se puede argumentar que Sócrates es agnóstico, basándose en su discusión sobre la gran incógnita después de la muerte, [140] y en Fedón (el diálogo con sus estudiantes en su último día) Sócrates expresa una clara creencia en la inmortalidad del alma. [141] También creía en oráculos, adivinaciones y otros mensajes de los dioses. Estos signos no le ofrecían ninguna creencia positiva sobre cuestiones morales; más bien, eran predicciones de eventos futuros desfavorables. [142]
En Memorabilia de Jenofonte , Sócrates construye un argumento cercano al argumento teleológico contemporáneo del diseño inteligente . Afirma que, dado que hay muchas características en el universo que exhiben "signos de previsión" (por ejemplo, los párpados), un creador divino debe haber creado el universo. [139] Luego deduce que el creador debería ser omnisciente y omnipotente y también que creó el universo para el avance de la humanidad, ya que los humanos naturalmente tienen muchas habilidades que otros animales no tienen. [143] A veces, Sócrates habla de una sola deidad, mientras que en otras ocasiones se refiere a "dioses" plurales. Esto se ha interpretado como que creía que una deidad suprema comandaba a otros dioses, o que varios dioses eran partes o manifestaciones de esta única deidad. [144]
La relación entre las creencias religiosas de Sócrates y su estricta adhesión al racionalismo ha sido objeto de debate. [145] El profesor de filosofía Mark McPherran sugiere que Sócrates interpretaba cada signo divino a través de la racionalidad secular para su confirmación. [146] El profesor de filosofía antigua AA Long sugiere que es anacrónico suponer que Sócrates creía que los reinos religioso y racional estaban separados. [147]
En varios textos (por ejemplo, Eutifrón 3b5 de Platón ; Apología 31c-d; Memorabilia de Jenofonte 1.1.2) Sócrates afirma que escucha un signo daimónico , una voz interior que se escucha generalmente cuando está a punto de cometer un error. Sócrates dio una breve descripción de este daimonion en su juicio ( Apología 31c-d): "... La razón de esto es algo que me has oído mencionar con frecuencia en diferentes lugares, a saber, el hecho de que experimento algo divino y daimónico, como Meleto ha inscrito en su acusación, a modo de burla. Comenzó en mi infancia, la aparición de una voz particular. Siempre que ocurre, me disuade del curso de acción que tenía la intención de emprender, pero nunca me da un consejo positivo. Es esto lo que se ha opuesto a mi práctica política, y creo que el hecho de que lo haga ha sido absolutamente bueno". [149] Los estudios modernos han interpretado de diversas maneras este daimōnion socrático como una fuente racional de conocimiento, un impulso, un sueño o incluso una experiencia paranormal sentida por un Sócrates asceta. [150]
La teoría de la virtud de Sócrates afirma que todas las virtudes son esencialmente una, ya que son una forma de conocimiento. [151] Para Sócrates, la razón por la que una persona no es buena es porque carece de conocimiento. Dado que el conocimiento está unido, las virtudes también lo están. Otro famoso dicho - "nadie se equivoca voluntariamente" - también se deriva de esta teoría. [152] En Protágoras , Sócrates defiende la unidad de las virtudes utilizando el ejemplo del coraje: si alguien sabe cuál es el peligro relevante, puede asumir un riesgo. [151] Aristóteles comenta: "... Sócrates el viejo pensaba que el fin de la vida era el conocimiento de la virtud, y solía buscar la definición de la justicia, el coraje y cada una de las partes de la virtud, y este era un enfoque razonable, ya que pensaba que todas las virtudes eran ciencias, y que tan pronto como uno conociera [por ejemplo] la justicia, sería justo..." [153]
Algunos textos sugieren que Sócrates tuvo relaciones amorosas con Alcibíades y otros jóvenes; otros sugieren que la amistad de Sócrates con los jóvenes buscaba solo mejorarlos y no era sexual. En Gorgias , Sócrates afirma que era un amante dual de Alcibíades y la filosofía, y su coquetería es evidente en Protágoras , Menón (76a-c) y Fedro (227c-d). Sin embargo, la naturaleza exacta de su relación con Alcibíades no está clara; Sócrates era conocido por su autocontrol, mientras que Alcibíades admite en el Simposio que había tratado de seducir a Sócrates pero fracasó. [154]
La teoría socrática del amor se deduce principalmente de Lisis , donde Sócrates habla sobre el amor [155] en una escuela de lucha libre en compañía de Lisis y sus amigos. Comienzan su diálogo investigando el amor paternal y cómo se manifiesta con respecto a la libertad y los límites que los padres establecen para sus hijos. Sócrates concluye que si Lisis es completamente inútil, nadie lo amará, ni siquiera sus padres. Si bien la mayoría de los académicos creen que este texto tenía la intención de ser humorístico, también se ha sugerido que Lisis muestra que Sócrates tenía una visión egoísta del amor, según la cual solo amamos a las personas que nos son útiles de alguna manera. [156] Otros académicos no están de acuerdo con esta visión, argumentando que la doctrina de Sócrates deja espacio para el amor no egoísta por un cónyuge; otros niegan que Sócrates sugiera alguna motivación egoísta en absoluto. [157] En El banquete , Sócrates argumenta que los niños ofrecen la falsa impresión de inmortalidad a sus padres, y esta idea errónea produce una forma de unidad entre ellos. [158] Los estudiosos también señalan que para Sócrates, el amor es racional. [159]
Sócrates, que afirma saber sólo que no sabe, hace una excepción (en el Simposio de Platón ), donde dice que dirá la verdad sobre el amor, que aprendió de una "mujer inteligente". El clasicista Armand D'Angour ha defendido que Sócrates era cercano a Aspasia en su juventud , y que Diotima , a quien Sócrates atribuye su comprensión del amor en el Simposio , se basa en ella; [160] sin embargo, también es posible que Diotima realmente existiera.
Aunque Sócrates participó en debates políticos y culturales públicos, es difícil definir su filosofía política exacta. En el Gorgias de Platón , le dice a Calicles : "Creo que soy uno de los pocos atenienses (no quiero decir que soy el único, sino el único entre nuestros contemporáneos) que se dedica al verdadero arte político y practica la verdadera política. Esto se debe a que los discursos que pronuncio en cada ocasión no apuntan a la gratificación sino a lo mejor". [161] Su afirmación ilustra su aversión por las asambleas democráticas establecidas y los procedimientos como la votación, ya que Sócrates veía a los políticos y retóricos usando trucos para engañar al público. [162] Nunca se postuló para un cargo ni sugirió ninguna legislación. [163] Más bien, su objetivo era ayudar a la ciudad a florecer "mejorando" a sus ciudadanos. [162] Como ciudadano, acataba la ley. Obedecía las reglas y cumplía con su deber militar luchando en guerras en el extranjero. Sin embargo, sus diálogos hacen poca mención de decisiones políticas contemporáneas, como la Expedición a Sicilia . [163]
Sócrates pasaba su tiempo conversando con los ciudadanos, entre ellos los miembros poderosos de la sociedad ateniense, examinando sus creencias y sacando a la luz las contradicciones de sus ideas. Sócrates creía que les estaba haciendo un favor, ya que, para él, la política consistía en dar forma al paisaje moral de la ciudad a través de la filosofía, en lugar de los procedimientos electorales. [164] Existe un debate sobre la posición de Sócrates en el polarizado clima político ateniense, que estaba dividido entre oligarcas y demócratas. Si bien no hay evidencia textual clara, una teoría ampliamente aceptada sostiene que Sócrates se inclinó hacia la democracia: desobedeció la única orden que le dio el gobierno oligárquico de los Treinta Tiranos ; respetó las leyes y el sistema político de Atenas (que fueron formulados por los demócratas); y, según este argumento, su afinidad con los ideales de la Atenas democrática fue una razón por la que no quiso escapar de la prisión y la pena de muerte. Por otra parte, hay alguna evidencia de que Sócrates se inclinaba hacia la oligarquía: la mayoría de sus amigos apoyaban a la oligarquía, despreciaba la opinión de la mayoría y era crítico del proceso democrático, y Protágoras muestra algunos elementos antidemocráticos. [165] Un argumento menos convencional sugiere que Sócrates favorecía el republicanismo democrático , una teoría que prioriza la participación activa en la vida pública y la preocupación por la ciudad. [166]
Otra sugerencia es que Sócrates apoyó puntos de vista en línea con el liberalismo , una ideología política formada en la Era de la Ilustración . Este argumento se basa principalmente en Critón y la Apología , donde Sócrates habla sobre la relación mutuamente beneficiosa entre la ciudad y sus ciudadanos. Según Sócrates, los ciudadanos son moralmente autónomos y libres de abandonar la ciudad si lo desean, pero, al permanecer dentro de la ciudad, también aceptan las leyes y la autoridad de la ciudad sobre ellos. [167] Por otro lado, Sócrates ha sido visto como el primer defensor de la desobediencia civil . La fuerte objeción de Sócrates a la injusticia, junto con su negativa a cumplir la orden de los Treinta Tiranos de arrestar a León, son sugerentes de esta línea. Como dice en Critias , "Uno nunca debe actuar injustamente, ni siquiera para pagar un daño que se ha hecho a uno mismo". [168] En términos más generales, el consejo de Sócrates sería que los ciudadanos siguieran las órdenes del estado, a menos que, después de mucha reflexión, las consideren injustas. [169]
El impacto de Sócrates en la filosofía después de su muerte fue inmenso. Con la excepción de los epicúreos y los pirronistas , casi todas las corrientes filosóficas posteriores a Sócrates rastrearon sus raíces en él: la Academia de Platón, el Liceo de Aristóteles, los cínicos y los estoicos. [170] El interés por Sócrates siguió aumentando hasta el siglo III d. C. [171] Las diversas escuelas diferían en la respuesta a preguntas fundamentales como el propósito de la vida o la naturaleza de la areté (virtud), ya que Sócrates no les había dado una respuesta y, por lo tanto, las escuelas filosóficas posteriormente divergieron en gran medida en su interpretación de su pensamiento. [172] Se consideraba que había cambiado el enfoque de la filosofía del estudio del mundo natural, como era el caso de los filósofos presocráticos, al estudio de los asuntos humanos. [173]
Los seguidores inmediatos de Sócrates fueron sus alumnos Euclides de Mégara , Aristipo y Antístenes , quienes sacaron conclusiones diferentes entre sí y siguieron trayectorias independientes. [174] Las doctrinas completas de los alumnos de Sócrates son difíciles de reconstruir. [175] Antístenes tenía un profundo desprecio por los bienes materiales. Según él, la virtud era todo lo que importaba. Diógenes y los cínicos continuaron esta línea de pensamiento. [176] En el extremo opuesto, Aristipo respaldó la acumulación de riqueza y vivió una vida lujosa. Después de dejar Atenas y regresar a su ciudad natal de Cirene , fundó la escuela filosófica cirenaica que se basaba en el hedonismo y respaldaba vivir una vida fácil con placeres físicos. Su escuela pasó a su nieto, que lleva el mismo nombre. Hay un diálogo en la obra de Jenofonte en el que Aristipo afirma que quiere vivir sin desear gobernar o ser gobernado por otros. [177] Además, Aristipo mantuvo una postura escéptica sobre la epistemología , afirmando que solo podemos estar seguros de nuestros propios sentimientos. Esta visión resuena con la comprensión socrática de la ignorancia. [178] Euclides fue contemporáneo de Sócrates. Después del juicio y la muerte de Sócrates, dejó Atenas para la cercana ciudad de Megara , donde fundó una escuela, llamada los Megarianos. Su teoría se basó en el monismo presocrático de Parménides . Euclides continuó el pensamiento de Sócrates, centrándose en la naturaleza de la virtud.
Los estoicos se basaron en gran medida en Sócrates. [179] Aplicaron el método socrático como herramienta para evitar inconsistencias. Sus doctrinas morales se centraron en cómo vivir una vida tranquila a través de la sabiduría y la virtud. Los estoicos asignaron a la virtud un papel crucial para alcanzar la felicidad y también priorizaron la relación entre la bondad y la excelencia ética, todo lo cual se hizo eco del pensamiento socrático. [180] Al mismo tiempo, la corriente filosófica del platonismo reclamó a Sócrates como su predecesor, en ética y en su teoría del conocimiento. Arcesilao , quien se convirtió en el jefe de la Academia unos 80 años después de su fundación por Platón, cambió radicalmente la doctrina de la Academia a lo que ahora se conoce como escepticismo académico , centrado en la filosofía socrática de la ignorancia. Los escépticos académicos compitieron con los estoicos sobre quién era el verdadero heredero de Sócrates con respecto a la ética. [181] Mientras que los estoicos insistieron en una ética basada en el conocimiento, Arcesilao se basó en la ignorancia socrática. La respuesta de los estoicos a Arcesilao fue que la ignorancia socrática era parte de la ironía socrática (ellos mismos desaprobaban el uso de la ironía), un argumento que finalmente se convirtió en la narrativa dominante de Sócrates en la antigüedad posterior. [182]
Aunque Aristóteles consideraba a Sócrates un filósofo importante, Sócrates no era una figura central en el pensamiento aristotélico. Uno de los discípulos de Aristóteles, Aristóxeno , incluso escribió un libro en el que detallaba los escándalos de Sócrates.
Los epicúreos eran antagonistas de Sócrates. [183] Lo atacaron por superstición, criticando su creencia en su daimonion y su respeto por el oráculo de Delfos. [184] También criticaron a Sócrates por su carácter y varios defectos, y se centraron principalmente en su ironía, que se consideraba inapropiada para un filósofo e indecorosa para un maestro. [185]
Los pirronistas también eran antagónicos con Sócrates, acusándolo de ser un charlatán sobre ética, que practicaba una humildad simulada y que se burlaba y se mofaba de la gente. [186]
El pensamiento socrático llegó al Oriente Próximo islámico junto con el de Aristóteles y los estoicos. Las obras de Platón sobre Sócrates, así como otras obras de la literatura griega antigua, fueron traducidas al árabe por los primeros eruditos musulmanes como Al-Kindi , Jabir ibn Hayyan y los Muʿtazila . Para los eruditos musulmanes, Sócrates fue aclamado y admirado por combinar su ética con su estilo de vida, tal vez debido al parecido en este sentido con la personalidad de Mahoma . [187] Las doctrinas socráticas fueron alteradas para que coincidieran con la fe islámica: según los eruditos musulmanes, Sócrates presentó argumentos a favor del monoteísmo y de la temporalidad de este mundo y las recompensas en la próxima vida. [188] Su influencia en el mundo de habla árabe continúa hasta nuestros días. [189]
En la época medieval, poco del pensamiento de Sócrates sobrevivió en el mundo cristiano en su conjunto; sin embargo, las obras sobre Sócrates de eruditos cristianos como Lactancio , Eusebio y Agustín se mantuvieron en el Imperio bizantino , donde Sócrates fue estudiado bajo una lente cristiana. [190] Después de la caída de Constantinopla, muchos de los textos fueron devueltos al mundo de la cristiandad romana, donde fueron traducidos al latín. En general, la filosofía socrática antigua, como el resto de la literatura clásica anterior al Renacimiento , fue abordada con escepticismo en el mundo cristiano al principio. [191]
Durante el Renacimiento italiano temprano , se desarrollaron dos narrativas diferentes de Sócrates. [192] Por un lado, el movimiento humanista revivió el interés en los autores clásicos. Leonardo Bruni tradujo muchos de los diálogos socráticos de Platón, mientras que su alumno Giannozzo Manetti escribió un libro de gran circulación, Vida de Sócrates . Ambos presentaron una versión cívica de Sócrates, según la cual Sócrates era un humanista y un partidario del republicanismo . Bruni y Manetti estaban interesados en defender el secularismo como una forma de vida no pecaminosa; presentar una visión de Sócrates que estuviera alineada con la moral cristiana ayudó a su causa. Al hacerlo, tuvieron que censurar partes de sus diálogos, especialmente aquellos que parecían promover la homosexualidad o cualquier posibilidad de pederastia (con Alcibíades), o que sugerían que el daimon socrático era un dios. [193] Por otra parte, los neoplatónicos italianos, encabezados por el filósofo y sacerdote Marsilio Ficino , presentaron una imagen diferente de Sócrates . Ficino quedó impresionado por la forma informal y no jerárquica de enseñar de Sócrates, que trató de reproducir. Ficino retrató una imagen sagrada de Sócrates, encontrando paralelismos con la vida de Jesucristo. Para Ficino y sus seguidores, la ignorancia socrática significaba su reconocimiento de que toda la sabiduría es dada por Dios (a través del daimon socrático ). [194]
En la Francia moderna temprana , la imagen de Sócrates estaba dominada por características de su vida privada en lugar de su pensamiento filosófico, en varias novelas y obras satíricas. [196] Algunos pensadores utilizaron a Sócrates para resaltar y comentar controversias de su propia época, como Théophile de Viau , quien retrató a un Sócrates cristianizado acusado de ateísmo, [197] mientras que para Voltaire , la figura de Sócrates representaba a un teísta basado en la razón. [198] Michel de Montaigne escribió extensamente sobre Sócrates, vinculándolo al racionalismo como un contrapeso a los fanáticos religiosos contemporáneos. [199]
En el siglo XVIII, el idealismo alemán reavivó el interés filosófico por Sócrates, principalmente a través de la obra de Hegel . Para Hegel, Sócrates marcó un punto de inflexión en la historia de la humanidad al introducir el principio de la libre subjetividad o autodeterminación . Si bien Hegel elogia a Sócrates por su contribución, no obstante justifica la corte ateniense, ya que la insistencia de Sócrates en la autodeterminación sería destructiva de la Sittlichkeit (un término hegeliano que significa el modo de vida tal como lo moldean las instituciones y leyes del Estado). [200] Además, Hegel ve el uso socrático del racionalismo como una continuación del enfoque de Protágoras en el razonamiento humano (como se resume en el lema homo mensura : "el hombre es la medida de todas las cosas"), pero modificado: es nuestro razonamiento el que puede ayudarnos a llegar a conclusiones objetivas sobre la realidad. [201] Además, Hegel consideró a Sócrates como un predecesor de los filósofos escépticos antiguos posteriores, aunque nunca explicó claramente por qué. [202]
Søren Kierkegaard consideró a Sócrates su maestro, [203] y escribió su tesis de maestría sobre él, El concepto de ironía con referencia continua a Sócrates . [204] Allí argumenta que Sócrates no es un filósofo moral sino puramente ironista. [205] También se centró en la evitación de Sócrates de escribir: para Kierkegaard, esta evitación era un signo de humildad, derivado de la aceptación de Sócrates de su ignorancia. [206] No solo Sócrates no escribió nada, según Kierkegaard, sino que sus contemporáneos lo malinterpretaron y lo entendieron mal como filósofo, dejándonos con una tarea casi imposible para comprender el pensamiento socrático. [204] Solo la Apología de Platón estaba cerca del Sócrates real, en opinión de Kierkegaard. [207] En sus escritos, revisó a Sócrates con bastante frecuencia; En sus últimos trabajos, Kierkegaard encontró elementos éticos en el pensamiento socrático. [205] Sócrates no sólo era un tema de estudio para Kierkegaard, sino también un modelo: Kierkegaard comparó su tarea como filósofo con la de Sócrates. Escribe: «La única analogía que tengo ante mí es Sócrates; mi tarea es una tarea socrática, revisar la definición de lo que es ser cristiano», siendo su objetivo acercar la sociedad al ideal cristiano, ya que creía que el cristianismo se había convertido en una formalidad, carente de cualquier esencia cristiana. [208] Kierkegaard negó ser cristiano, como Sócrates negó poseer cualquier conocimiento. [209]
Friedrich Nietzsche se sentía ofendido por las contribuciones de Sócrates a la cultura occidental. [210] En su primer libro, El nacimiento de la tragedia (1872), Nietzsche responsabilizó a Sócrates de lo que él veía como el deterioro de la civilización griega antigua durante el siglo IV a. C. y después. Para Nietzsche, Sócrates desvió el alcance de la filosofía del naturalismo presocrático al racionalismo y al intelectualismo. Escribe: "Concibo a [los presocráticos] como precursores de una reforma de los griegos: pero no de Sócrates"; "con Empédocles y Demócrito los griegos estaban bien encaminados hacia la medición correcta de la existencia humana, su sinrazón, su sufrimiento; nunca alcanzaron esta meta, gracias a Sócrates". [211] El efecto, propuso Nietzsche, fue una situación perversa que había continuado hasta su época: nuestra cultura es una cultura socrática, creía. [210] En una publicación posterior, El crepúsculo de los ídolos (1887), Nietzsche continuó su ofensiva contra Sócrates, centrándose en la vinculación arbitraria de la razón con la virtud y la felicidad en el pensamiento socrático. Escribe: "Intento comprender de qué estados parciales e idiosincrásicos se deriva el problema socrático: su ecuación de razón = virtud = felicidad. Fue con este absurdo de una doctrina de la identidad que fascinó: la filosofía antigua nunca más se liberó [de esta fascinación]". [212] Desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, la explicación más común de la hostilidad de Nietzsche hacia Sócrates fue su antirracionalismo; consideraba a Sócrates el padre del racionalismo europeo . A mediados del siglo XX, el filósofo Walter Kaufmann publicó un artículo en el que sostenía que Nietzsche admiraba a Sócrates. La opinión dominante actual es que Nietzsche era ambivalente hacia Sócrates. [213]
Los filósofos continentales Hannah Arendt , Leo Strauss y Karl Popper , después de experimentar los horrores de la Segunda Guerra Mundial , en medio del surgimiento de regímenes totalitarios, vieron a Sócrates como un ícono de la conciencia individual. [214] Arendt, en Eichmann en Jerusalén (1963), sugiere que el cuestionamiento constante de Sócrates y la autorreflexión podrían prevenir la banalidad del mal . [215] Strauss considera que el pensamiento político de Sócrates es paralelo al de Platón. Ve a un Sócrates elitista en la República de Platón como un ejemplo de por qué la polis no es, y no podría ser, una forma ideal de organizar la vida, ya que las verdades filosóficas no pueden ser digeridas por las masas. [216] Popper adopta la visión opuesta: argumenta que Sócrates se opone a las ideas totalitarias de Platón. Para Popper, el individualismo socrático, junto con la democracia ateniense, implican el concepto de Popper de la "sociedad abierta" tal como se describe en su obra La sociedad abierta y sus enemigos (1945). [217]
Véase §118a.
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