El intelectualismo moral o el intelectualismo ético es una visión de la metaética según la cual el conocimiento moral genuino debe tomar la forma de llegar a juicios morales discursivos sobre lo que uno debe hacer. [1] Una forma de entender esto es que hacer lo correcto es un reflejo de lo que cualquier ser sabe que es correcto. [2] Sin embargo, también puede interpretarse como la comprensión de que una cosmovisión racionalmente consistente y una forma de vida teórica, como la ejemplifica Sócrates , es superior a la vida dedicada a una vida moral (pero meramente práctica). [ cita necesaria ]
Para Sócrates (469-399 a. C.), el intelectualismo es la opinión de que "uno hará lo correcto o lo mejor tan pronto como comprenda verdaderamente lo que es correcto o lo mejor"; que la virtud es una cuestión puramente intelectual, ya que la virtud y el conocimiento son parientes cerebrales, que una persona acumula y mejora con la dedicación a la razón . [3] [4] Así definido, el intelectualismo socrático se convirtió en una doctrina filosófica clave del estoicismo . [5] Los estoicos son bien conocidos por su enseñanza de que el bien debe identificarse con la virtud. [5]
Las consecuencias aparentes y problemáticas de este punto de vista son las "paradojas socráticas", como la opinión de que no hay debilidad de la voluntad (que nadie hace o busca hacer conscientemente lo que es moralmente incorrecto); que cualquiera que cometa o intente cometer un mal moral lo hace involuntariamente; y que como la virtud es conocimiento, no puede haber muchas virtudes diferentes como las defendidas por Aristóteles , sino que todas las virtudes deben ser una. Entre las llamadas paradojas socráticas se encuentran las siguientes: [6]
Sin embargo, en Menón queda claro que la virtud no es conocimiento, sino verdadera creencia.
Por lo general, las explicaciones estoicas sobre el cuidado de uno mismo requerían ejercicios ascéticos específicos destinados a garantizar que no sólo se memorizara el conocimiento de la verdad, sino que se aprendiera y luego se integrara al yo, en el proceso de transformarse en una buena persona. Por lo tanto, comprender la verdad significaba "conocimiento intelectual", que requería la integración de uno a la verdad (universal) y vivirla auténticamente en la palabra, el corazón y la conducta. Lograr esa difícil tarea requería un cuidado continuo de uno mismo, pero también significaba ser alguien que encarna la verdad y, por lo tanto, puede practicar fácilmente el recurso retórico de la parresía de la era clásica : "hablar con franqueza y pedir perdón por hablar así"; y, por extensión, practicar la obligación moral de decir la verdad, incluso a riesgo personal. [7]
Los filósofos contemporáneos cuestionan que las concepciones de Sócrates sobre el conocimiento de la verdad y la conducta ética puedan equipararse con las concepciones modernas, poscartesianas, del conocimiento y del intelectualismo racional. [8]