stringtranslate.com

Revolución iraní

La revolución iraní ( persa : انقلاب ایران , enqelâb-e irân [ʔeɴɢeˌlɒːbe ʔiːɾɒːn] ), también conocida como la revolución islámica ( انقلاب اسلامی , enqelâb-eEslâmī ), [4] fue una serie de eventos que Culmined en el overthrow, los enqelâb-eEslâmī), [4] fue una serie de eventos que Culmined en el overthow, los enqelâb-eEslâmī ), [4] fue una serie de eventos que Culmined en el engranado de los enjelines Dinastía Pahlavi en 1979. La revolución también condujo a la sustitución del Estado Imperial de Irán por la actual República Islámica de Irán , ya que el gobierno monárquico de Mohammad Reza Pahlavi fue reemplazado por el gobierno teocrático del ayatolá Ruhollah Jomeini , un clérigo religioso. que había encabezado una de las facciones rebeldes. El derrocamiento de Pahlavi, el último Sha de Irán , marcó formalmente el fin de la monarquía histórica de Irán . [5]

Después del golpe de Estado iraní de 1953 , Pahlavi alineó a Irán con el Bloque Occidental y cultivó una estrecha relación con Estados Unidos para consolidar su poder como gobernante autoritario. Dependendo en gran medida del apoyo estadounidense en medio de la Guerra Fría , siguió siendo el Sha de Irán durante 26 años después del golpe, evitando efectivamente que el país se inclinara hacia la influencia del Bloque del Este y la Unión Soviética . [6] [7]

A partir de 1963, Pahlavi implementó una serie de reformas destinadas a modernizar la sociedad iraní, en lo que se conoce como la Revolución Blanca . A la luz de su continua oposición abierta a la campaña de modernización después de haber sido arrestado dos veces, Jomeini fue exiliado de Irán en 1964 . Sin embargo, como persistían importantes tensiones ideológicas entre Pahlavi y Jomeini, en octubre de 1977 comenzaron manifestaciones antigubernamentales que eventualmente se convirtieron en una campaña de resistencia civil que incluía elementos de secularismo e islamismo . [8] [9] [10] En agosto de 1978, la muerte de entre 377 y 470 personas en el incendio del Cinema Rex , que según la oposición había sido orquestado por el SAVAK de Pahlavi , sirvió como catalizador para un movimiento revolucionario popular. en todo Irán, [11] [12] y ataques y manifestaciones a gran escala paralizaron todo el país durante el resto de ese año.

El 16 de enero de 1979, Pahlavi abandonó el país y se exilió como último monarca iraní, [13] dejando atrás sus deberes para el Consejo de Regencia de Irán y para Shapour Bakhtiar , el primer ministro iraní de oposición . El 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó a Irán , tras una invitación del gobierno; [6] [14] varios miles de iraníes se reunieron para saludarlo cuando aterrizó en la ciudad capital de Teherán . [15] El 11 de febrero de 1979, la monarquía fue oficialmente derribada y Jomeini asumió el liderazgo sobre Irán mientras las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaban a los leales a Pahlavi en combates armados. [16] [17] Tras el referéndum de la República Islámica de marzo de 1979 , en el que el 98% de los votantes iraníes aprobaron el cambio del país a una república islámica , el nuevo gobierno inició esfuerzos para redactar la actual Constitución de la República Islámica de Irán ; [18] [8] [9] [19] [20] El ayatolá Jomeini surgió como Líder Supremo de Irán en diciembre de 1979. [21]

El éxito de la Revolución iraní fue recibido con sorpresa en todo el mundo [22] y fue considerado por muchos como de naturaleza inusual: carecía de muchas de las causas habituales del sentimiento revolucionario (por ejemplo, una derrota en la guerra, una crisis financiera, una crisis campesina) . rebelión , o militares descontentos); [23] ocurrió en un país que estaba experimentando relativa prosperidad; [6] [20] produjeron cambios profundos a gran velocidad; [24] fue enormemente popular; resultó en el exilio masivo que caracteriza a una gran parte de la diáspora iraní actual ; [25] y reemplazó una monarquía pro- occidental secular [26] y autoritaria [6] con una teocracia islamista anti-occidental [6] [19] [20] [27] que se basó en el concepto de Velâyat-e Faqih ( o Tutela del jurista islámico ), a caballo entre el autoritarismo y el totalitarismo . [28] Además de declarar la destrucción del Estado israelí como objetivo ideológico central de su revolución, [29] [30] el Irán posrevolucionario también pretendía socavar la influencia de los líderes suníes en la región, apoyando a los chiítas . ascendencia política y exportar doctrinas jomeinistas al extranjero. [31] Después de la revolución , Irán comenzó a respaldar a la militancia chiita en toda la región en un intento de combatir la influencia sunita y establecer el dominio iraní dentro del mundo árabe , con el objetivo en última instancia de lograr un orden político chiita liderado por Irán. [32]

Antecedentes (1891-1977)

Las razones expuestas para la revolución y su carácter populista , nacionalista y más tarde islámico chiita incluyen:

  1. Una reacción contra el imperialismo ;
  2. El golpe de Estado iraní de 1953 ;
  3. Un aumento de las expectativas creadas por los extraordinarios ingresos petroleros de 1973 ;
  4. Un programa económico demasiado ambicioso;
  5. Ira por una breve y aguda contracción económica en 1977-1978; y [Nota 1]
  6. Otras deficiencias del régimen anterior.

El régimen del Shah fue visto como un régimen opresivo, brutal, [37] [38] corrupto y lujoso por algunas de las clases de la sociedad en ese momento. [37] [39] También sufrió algunas fallas funcionales básicas que trajeron cuellos de botella económicos , escasez e inflación . [40] Muchos percibían al Sha como en deuda con, si no como un títere, con una potencia occidental no musulmana (es decir, los Estados Unidos ) [41] [42] cuya cultura estaba afectando la de Irán. Al mismo tiempo, el apoyo al Sha puede haber disminuido entre los políticos y los medios occidentales (especialmente bajo la administración del presidente estadounidense Jimmy Carter ) como resultado del apoyo del Sha a los aumentos de los precios del petróleo de la OPEP a principios de la década. [43] Cuando el Presidente Carter promulgó una política de derechos humanos que decía que los países culpables de violaciones de derechos humanos serían privados de armas o ayuda estadounidense, esto ayudó a dar a algunos iraníes el valor de publicar cartas abiertas y peticiones con la esperanza de que la represión por parte del gobierno podría disminuir. [44]

La revolución que sustituyó la monarquía de Mohammad Reza Shah Pahlavi por el Islam y Jomeini se atribuye en parte a la difusión de la versión chiita del resurgimiento islámico . Se resistió a la occidentalización y consideró que el ayatolá Jomeini seguía los pasos del imán chiíta Husayn ibn Ali , con el sha desempeñando el papel de enemigo de Husayn, el odiado tirano Yazid I. [45] Otros factores incluyen la subestimación del movimiento islamista de Jomeini tanto por parte del reinado del Sha, que los consideraba una amenaza menor en comparación con los marxistas y socialistas islámicos [46] [47] [48] —como por los oponentes secularistas del gobierno— quienes pensaban que los jomeinistas podrían ser marginados. [49]

Protesta del tabaco (1891)

A finales del siglo XIX , el clero chiíta ( ulama ) tenía una influencia significativa en la sociedad iraní . Con la protesta del tabaco de 1891, el clero demostró por primera vez ser una poderosa fuerza política contra la monarquía . El 20 de marzo de 1890, el antiguo monarca iraní Nasir al-Din Shah otorgó una concesión al mayor británico GF Talbot para un monopolio total sobre la producción, venta y exportación de tabaco durante 50 años. [50] En ese momento, la industria tabacalera persa empleaba a más de 200.000 personas, por lo que la concesión representó un duro golpe para los agricultores y bazares persas cuyos medios de vida dependían en gran medida del lucrativo negocio del tabaco. [51] Los boicots y protestas en su contra fueron generalizados y extensos como resultado de la fatwa (decreto judicial) de Mirza Hasan Shirazi . [52] En dos años, Nasir al-Din Shah se vio impotente para detener el movimiento popular y canceló la concesión. [53]

La Protesta del Tabaco fue la primera resistencia iraní significativa contra el Shah y los intereses extranjeros, revelando el poder del pueblo y la influencia de los ulama entre ellos. [50]

Revolución constitucional persa (1905-1911)

El creciente descontento continuó hasta la Revolución Constitucional de 1905-1911. La revolución condujo al establecimiento de un parlamento , la Asamblea Consultiva Nacional (también conocida como Majlis ) y a la aprobación de la primera constitución. Aunque la revolución constitucional logró debilitar la autocracia del régimen Qajar , no logró proporcionar un gobierno alternativo poderoso. Por lo tanto, en las décadas posteriores al establecimiento del nuevo parlamento, se produjeron una serie de acontecimientos críticos. Muchos de estos acontecimientos pueden verse como una continuación de la lucha entre los constitucionalistas y los shas de Persia, muchos de los cuales estaban respaldados por potencias extranjeras contra el parlamento.

Reza Shah (1921-1941)

La inseguridad y el caos creados después de la Revolución Constitucional llevaron al ascenso del general Reza Khan , comandante de la brigada cosaca persa de élite que tomó el poder mediante un golpe de Estado en febrero de 1921. Estableció una monarquía constitucional , derrocando al último Qajar Shah . Ahmed Shah , en 1925 y siendo designado monarca por la Asamblea Nacional, pasando a ser conocido en adelante como Reza Shah, fundador de la dinastía Pahlavi .

Durante su reinado se introdujeron reformas sociales, económicas y políticas generalizadas, algunas de las cuales provocaron el descontento público que proporcionaría las circunstancias para la Revolución iraní. Particularmente controvertido fue el reemplazo de las leyes islámicas por las occidentales y la prohibición de la vestimenta islámica tradicional , la separación de sexos y el velo del rostro de las mujeres con el niqab . [54] La policía quitó y arrancó por la fuerza los chadores a las mujeres que se resistieron a su prohibición del uso público del hijab .

En 1935, decenas de personas murieron y cientos resultaron heridas en la rebelión de la mezquita de Goharshad . [55] [56] [57] Por otro lado, durante el ascenso inicial de Reza Shah, Abdul-Karim Ha'eri Yazdi fundó el Seminario de Qom y creó cambios importantes en los seminarios . Sin embargo, evitaría entrar en cuestiones políticas, como hicieron otros líderes religiosos que le siguieron. Por lo tanto, el clero no organizó ningún intento antigubernamental generalizado durante el gobierno de Reza Shah. Sin embargo, el futuro ayatolá Jomeini fue alumno del jeque Abdul Karim Ha'eri. [58]

Invasión anglosoviética y Mohammad Reza Shah (1941-1951)

En 1941, una invasión de tropas aliadas británicas y soviéticas depuso a Reza Shah, a quien se consideraba amigo de la Alemania nazi , e instaló a su hijo, Mohammad Reza Pahlavi, como Shah. [59] Irán permaneció bajo ocupación soviética hasta que el Ejército Rojo se retiró en junio de 1946. [60]

Los años de la posguerra se caracterizaron por la inestabilidad política, ya que el Sha chocó con el primer ministro prosoviético Ahmad Qavam , el partido comunista Tudeh creció en tamaño e influencia y el ejército iraní tuvo que lidiar con movimientos separatistas patrocinados por los soviéticos en el Azerbaiyán iraní. y el Kurdistán iraní . [61]

Mosaddegh y la compañía petrolera anglo-iraní (1951-1952)

A partir de 1901, la Anglo-Persian Oil Company (rebautizada como Anglo-Iranian Oil Company en 1931), una compañía petrolera británica, disfrutó del monopolio de la venta y producción de petróleo iraní. Era el negocio británico más rentable del mundo. [62] La mayoría de los iraníes vivían en la pobreza, mientras que la riqueza generada por el petróleo iraní jugó un papel decisivo para mantener a Gran Bretaña en la cima del mundo. En 1951, el primer ministro iraní, Mohammad Mosaddegh, prometió expulsar a la empresa de Irán, recuperar las reservas de petróleo y liberar a Irán de las potencias extranjeras.

En 1952, Mosaddegh nacionalizó la Compañía Petrolera Anglo-Iraní y se convirtió en un héroe nacional. Los británicos, sin embargo, se indignaron y lo acusaron de robar. Los británicos buscaron sin éxito un castigo de la Corte Internacional de Justicia y de las Naciones Unidas , enviaron buques de guerra al Golfo Pérsico y finalmente impusieron un embargo aplastante . Mosaddegh no se mostró conmovido por la campaña británica contra él. Un periódico europeo, el Frankfurter Neue Presse , informó que Mosaddegh "preferiría ser frito en aceite persa antes que hacer la más mínima concesión a los británicos". Los británicos consideraron una invasión armada, pero el primer ministro del Reino Unido, Winston Churchill, decidió dar un golpe de estado después de que el presidente estadounidense Harry S. Truman le negara el apoyo militar estadounidense, quien simpatizaba con movimientos nacionalistas como el de Mosaddegh y no sentía más que desprecio por los imperialistas a la vieja usanza como esos. que dirigía la Compañía Petrolera Anglo-Iraní. Mosaddegh, sin embargo, se enteró de los planes de Churchill y ordenó el cierre de la embajada británica en octubre de 1952, lo que obligó a todos los diplomáticos y agentes británicos a abandonar el país.

Aunque inicialmente el presidente Truman rechazó a los británicos en su solicitud de apoyo estadounidense, la elección de Dwight D. Eisenhower como presidente de Estados Unidos en noviembre de 1952 cambió la postura estadounidense hacia el conflicto. El 20 de enero de 1953, el secretario de Estado estadounidense, John Foster Dulles, y su hermano, el director de la CIA , Allen Dulles , dijeron a sus homólogos británicos que estaban dispuestos a actuar contra Mosaddegh. A sus ojos, cualquier país que no estuviera decisivamente aliado de Estados Unidos era un enemigo potencial. Irán tenía una inmensa riqueza petrolera, una larga frontera con la Unión Soviética y un primer ministro nacionalista . La perspectiva de una caída en el comunismo y una "segunda China " (después de que Mao Zedong ganara la Guerra Civil China ) aterrorizó a los hermanos Dulles. Nació la Operación Ajax , en la que se depuso al único gobierno democrático que alguna vez tuvo Irán . [63]

Golpe de Estado iraní (1953)

El 15 de agosto de 1953 se inició un golpe de Estado para derrocar a Mosaddegh, con el apoyo de Estados Unidos , el Reino Unido y la mayor parte del clero chiíta. [63] El Shah huyó a Italia cuando fracasó el intento de golpe inicial el 15 de agosto, pero regresó después de un segundo intento exitoso el 19 de agosto. [64] Mosaddegh fue destituido del poder y puesto bajo arresto domiciliario, mientras que el teniente general Fazlollah Zahedi fue nombrado como nuevo Primer Ministro por el Sha. El soberano, que en ese momento era visto principalmente como una figura decorativa, finalmente logró liberarse de las cadenas de las élites iraníes e imponerse como un gobernante reformista autocrático. [sesenta y cinco]

Pahlavi mantuvo una estrecha relación con el gobierno estadounidense, ya que ambos regímenes compartían la oposición a la expansión de la Unión Soviética , el poderoso vecino del norte de Irán. Grupos izquierdistas e islamistas atacaron a su gobierno (a menudo desde fuera de Irán, ya que fueron reprimidos dentro) por violar la constitución iraní, la corrupción política y la opresión política, la tortura y los asesinatos por parte de la policía secreta SAVAK .

Revolución Blanca (1963-1978)

Shah Mohammad Reza Pahlavi

La Revolución Blanca fue una serie de reformas de gran alcance en Irán lanzadas en 1963 por Shah Mohammad Reza Pahlavi y duró hasta 1978. El programa de reformas de Mohammad Reza Shah se construyó especialmente para debilitar a las clases que apoyaban el sistema tradicional. Constaba de varios elementos, entre ellos la reforma agraria ; ventas de algunas fábricas estatales para financiar la reforma agraria; la emancipación de las mujeres ; nacionalización de bosques y pastos; formación de un cuerpo de alfabetización ; y la institución de planes de participación en los beneficios para los trabajadores de la industria. [66]

El Shah anunció la Revolución Blanca como un paso hacia la occidentalización , [67] y para él era una forma de legitimar la dinastía Pahlavi . Parte de la razón para lanzar la Revolución Blanca fue que el Shah esperaba deshacerse de la influencia de los terratenientes y crear una nueva base de apoyo entre los campesinos y la clase trabajadora. [68] [69] Por lo tanto, la Revolución Blanca en Irán fue un intento de introducir reformas desde arriba y preservar los patrones de poder tradicionales. A través de la reforma agraria, la esencia de la Revolución Blanca, el Sha esperaba aliarse con el campesinado del campo y romper sus vínculos con la aristocracia de la ciudad.

Sin embargo, lo que el sha no esperaba era que la Revolución Blanca provocara nuevas tensiones sociales que ayudaron a crear muchos de los problemas que el sha había estado tratando de evitar. Las reformas del sha cuadriplicaron con creces el tamaño combinado de las dos clases que habían planteado los mayores desafíos a su monarquía en el pasado: la intelectualidad y la clase trabajadora urbana . Su resentimiento hacia el Sha también creció al verse despojados de las organizaciones que los habían representado en el pasado, como partidos políticos, asociaciones profesionales, sindicatos y periódicos independientes. La reforma agraria, en lugar de aliar a los campesinos con el gobierno, produjo un gran número de agricultores independientes y trabajadores sin tierra que se convirtieron en cañones políticos libres, sin ningún sentimiento de lealtad al Sha. Muchas de las masas sintieron resentimiento hacia el gobierno cada vez más corrupto; su lealtad al clero, a quien se consideraba más preocupado por el destino de la población, se mantuvo constante o aumentó. Como señaló Ervand Abrahamian : "La Revolución Blanca había sido diseñada para anticiparse a una Revolución Roja . En cambio, allanó el camino para una Revolución Islámica". [70] En teoría, se suponía que el dinero del petróleo canalizado a la élite se utilizaría para crear empleos y fábricas, y eventualmente distribuir el dinero, pero en cambio la riqueza tendía a permanecer concentrada en manos de unos pocos en la cima. [71]

Ascenso y exilio del ayatolá Jomeini (1963-1979)

Ayatolá Sayyid Ruhollah Musavi Jomeini

El líder posrevolucionario, el clérigo chiita duodécimo , el ayatolá Ruhollah Jomeini , saltó a la fama política por primera vez en 1963, cuando encabezó la oposición al Sha y su Revolución Blanca . Jomeini fue arrestado en 1963 después de declarar al Sha un "hombre miserable y miserable" que se había "embarcado en el [camino hacia] la destrucción del Islam en Irán". [72] Siguieron tres días de grandes disturbios en todo Irán, con 15.000 muertos por disparos de la policía, según informaron fuentes de la oposición. [73] Sin embargo, fuentes antirrevolucionarias conjeturaron que sólo 32 fueron asesinados. [74]

Jomeini fue liberado después de ocho meses de arresto domiciliario y continuó su agitación, condenando la estrecha cooperación de Irán con Israel y sus capitulaciones , o extensión de inmunidad diplomática , al personal del gobierno estadounidense en Irán. En noviembre de 1964, Jomeini fue arrestado nuevamente y enviado al exilio , donde permaneció durante 15 años (principalmente en Najaf, Irak ), hasta la revolución.

Ideología de la revolución iraní

Residentes de Teherán participando en las manifestaciones del 5 de junio de 1963 con fotografías de Ruhollah Jomeini en la mano.

En este período intermedio de "calma descontenta", [75] el incipiente resurgimiento iraní comenzó a socavar la idea de la occidentalización como progreso que fue la base del reinado secular del Shah y a formar la ideología de la revolución de 1979: Jalal Al-e -La idea que Ahmad tenía de Gharbzadegi : que la cultura occidental era una plaga o una intoxicación que había que eliminar; [76] La visión de Ali Shariati del Islam como el único verdadero liberador del Tercer Mundo del colonialismo opresivo , el neocolonialismo y el capitalismo ; [77] y los relatos popularizados de Morteza Motahhari sobre la fe chiíta se difundieron y ganaron oyentes, lectores y partidarios. [76]

Lo más importante es que Jomeini predicó que la revuelta, y especialmente el martirio , contra la injusticia y la tiranía era parte del Islam chiita, [78] y que los musulmanes deberían rechazar la influencia tanto del capitalismo liberal como del comunismo, ideas que inspiraron el lema revolucionario "Ni Oriente, ni Occidente: ¡República Islámica!"

Lejos de la vista pública, Jomeini desarrolló la ideología del velayat-e faqih (tutela del jurista) como gobierno, según la cual los musulmanes —en realidad todos— requerían "tutela", en forma de gobierno o supervisión por parte del principal jurista islámico o juristas. [79] Tal regla era en última instancia "más necesaria incluso que la oración y el ayuno" en el Islam, [Nota 2] ya que protegería al Islam de la desviación de la ley sharia tradicional y, al hacerlo, eliminaría la pobreza, la injusticia y el " saqueo " de los musulmanes. tierra por extranjeros no creyentes. [80]

Esta idea de gobierno de los juristas islámicos se difundió a través de su libro Gobierno islámico , sermones en mezquitas y discursos en casetes de contrabando de Jomeini [81] [82] entre su red opositora de estudiantes ( talabeh ), ex estudiantes (clérigos capaces como Morteza Motahhari , Mohammad Beheshti , Mohammad-Javad Bahonar , Akbar Hashemi Rafsanjani y Mohammad Mofatteh ) y empresarios tradicionales ( bazaari ) dentro de Irán. [81]

Grupos y organizaciones de oposición

Otros grupos de oposición incluían a liberales constitucionalistas : el democrático y reformista Movimiento Islámico de Libertad de Irán , encabezado por Mehdi Bazargan , y el Frente Nacional, más secular . Estaban basados ​​en la clase media urbana y querían que el Shah se adhiriera a la Constitución iraní de 1906 en lugar de reemplazarlo con una teocracia, [83] pero carecían de la cohesión y organización de las fuerzas de Jomeini. [84]

Los grupos comunistas –principalmente el Partido Tudeh de Irán y las guerrillas fedaianas [Nota 3] – se habían visto considerablemente debilitados por la represión gubernamental. A pesar de esto, las guerrillas contribuyeron a desempeñar un papel importante en el derrocamiento final de febrero de 1979 [86] , dándole "al régimen su golpe de gracia ". [87] El grupo guerrillero más poderoso, los Muyahidines del Pueblo , era islamista de izquierda y se oponía a la influencia del clero por considerarlo reaccionario.

Algunos clérigos importantes no siguieron el ejemplo de Jomeini. El popular ayatolá Mahmoud Taleghani apoyó a la izquierda, mientras que quizás el ayatolá más importante e influyente de Irán, Mohammad Kazem Shariatmadari , primero se mantuvo al margen de la política y luego se pronunció en apoyo de una revolución democrática. [88]

Jomeini trabajó para unir a esta oposición detrás de él (a excepción de los no deseados ' marxistas ateos '), [8] [89] centrándose en los problemas socioeconómicos del gobierno del Shah (corrupción e ingresos y desarrollo desiguales), [8] [90 ] al mismo tiempo que evitaba detalles específicos entre el público que pudieran dividir a las facciones [91] —particularmente su plan para un gobierno clerical , contra el cual creía que la mayoría de los iraníes habían adquirido prejuicios como resultado de la campaña de propaganda de los imperialistas occidentales . [Nota 4] [92]

En la era post-Shah, algunos revolucionarios que chocaron con su teocracia y fueron reprimidos por su movimiento se quejaron de engaño, [90] pero mientras tanto se mantuvo la unidad anti-Shah. [93]

1970-1977

Varios acontecimientos ocurridos en la década de 1970 prepararon el escenario para la revolución de 1979.

La celebración de los 2.500 años del Imperio Persa en Persépolis en 1971 , organizada por el gobierno, fue atacada por su extravagancia. "Mientras los extranjeros se deleitaban con bebidas prohibidas por el Islam, los iraníes no sólo fueron excluidos de las festividades, sino que algunos morían de hambre". [94] Cinco años más tarde, el Sha enfureció a los piadosos musulmanes iraníes al cambiar el primer año del calendario solar iraní del hijri islámico a la ascensión al trono de Ciro el Grande . "Irán saltó de la noche a la mañana del año musulmán 1355 al año realista 2535." [95]

El Sha de Irán (izquierda) reuniéndose con miembros del gobierno estadounidense: Alfred Atherton , William Sullivan , Cyrus Vance , Jimmy Carter y Zbigniew Brzezinski , 1977

El auge petrolero de la década de 1970 produjo un aumento "alarmante" de la inflación, el despilfarro y una "brecha cada vez mayor" entre ricos y pobres, la ciudad y el campo, [96] junto con la presencia de decenas de miles de impopulares trabajadores extranjeros cualificados. . Muchos iraníes también estaban enojados por el hecho de que la familia del Sha era el principal beneficiario de los ingresos generados por el petróleo, y la línea entre los ingresos estatales y los ingresos familiares se desdibujaba. En 1976, el Shah había acumulado más de mil millones de dólares procedentes de los ingresos petroleros; su familia, compuesta por 63 príncipes y princesas, había acumulado entre 5.000 y 20.000 millones de dólares; y la fundación familiar controlaba aproximadamente 3 mil millones de dólares. [97] A mediados de 1977, las medidas de austeridad económica para luchar contra la inflación afectaron desproporcionadamente a los miles de inmigrantes varones pobres y no calificados que se asentaban en las ciudades y trabajaban en la industria de la construcción. Cultural y religiosamente conservadores, [98] muchos pasaron a formar el núcleo de los manifestantes y "mártires" de la revolución. [99]

Se exigió a todos los iraníes que se afiliaran y pagaran cuotas a un nuevo partido político, el Partido Rastakhiz ; todos los demás partidos fueron prohibidos. [100] El intento de ese partido de luchar contra la inflación con campañas populistas "contra la especulación " (multando y encarcelando a comerciantes por precios elevados) enfureció y politizó a los comerciantes y al mismo tiempo alimentó los mercados negros . [101]

En 1977, el Sha respondió al "cortés recordatorio" de la importancia de los derechos políticos del nuevo presidente estadounidense, Jimmy Carter , concediendo amnistía a algunos prisioneros y permitiendo a la Cruz Roja visitar las prisiones. A lo largo de 1977, la oposición liberal formó organizaciones y publicó cartas abiertas denunciando al gobierno. [102] En este contexto, una primera manifestación crucial de expresión pública de descontento social y protesta política contra el régimen tuvo lugar en octubre de 1977, cuando la Asociación Cultural Germano-Iraní en Teherán organizó una serie de sesiones de lectura de literatura, organizadas por la recién revivida Asociación de Escritores Iraníes y Instituto Goethe alemán . En estas "Diez Noches" (Dah Shab), 57 de los poetas y escritores más destacados de Irán leen sus obras ante miles de oyentes. Exigieron el fin de la censura y reclamaron la libertad de expresión. [103]

También en 1977, el popular e influyente teórico islamista modernista Ali Shariati murió en circunstancias misteriosas. Esto enfureció a sus seguidores, que lo consideraban un mártir a manos de SAVAK , y eliminó a un potencial rival revolucionario de Jomeini. Finalmente, en octubre, el hijo de Jomeini, Mostafa, murió de un presunto ataque cardíaco, y su muerte también fue atribuida a SAVAK. Un servicio conmemorativo posterior a Mostafa en Teherán volvió a poner a Jomeini en el centro de atención. [104] [105]

Brote

En 1977, la política de liberalización política del Shah estaba en marcha. Los opositores seculares del Sha comenzaron a reunirse en secreto para denunciar al gobierno. [106] [107] Dirigida por el intelectual de izquierda Saeed Soltanpour, la Asociación de Escritores Iraníes se reunió en el Instituto Goethe en Teherán para leer poesía antigubernamental. [106] La muerte de Ali Shariati en el Reino Unido poco después dio lugar a otra manifestación pública, en la que la oposición acusó al Sha de asesinarlo. [14] [106]

La cadena de acontecimientos comenzó con la muerte de Mostafa Jomeini , principal asesor e hijo mayor de Ruhollah Jomeini . Murió misteriosamente a la medianoche del 23 de octubre de 1977 en Najaf, Irak . SAVAK y el gobierno iraquí declararon un ataque cardíaco como la causa de la muerte, aunque muchos creyeron que su muerte se atribuyó a SAVAK. [108] Jomeini permaneció en silencio después del incidente, mientras que en Irán, con la difusión de la noticia, se produjo una ola de protestas y ceremonias de luto en varias ciudades. [109] [110] El duelo de Mostafa adquirió un carácter político gracias a las credenciales políticas de Jomeini, su duradera oposición a la monarquía y su exilio. Esta dimensión de las ceremonias iba más allá de las credenciales religiosas de la familia. [19]

Se acerca la revolución (1978)

Inicio de las protestas (enero)

El 7 de enero de 1978 apareció en el diario nacional Ettela'at un artículo titulado " Irán y la colonización roja y negra " . Escrito bajo un seudónimo por un agente del gobierno, denunciaba a Jomeini como un "agente británico" y un "poeta indio loco" que conspiraba para vender Irán a neocolonialistas y comunistas . [6] [14]

Los acontecimientos iniciados por el cierre de los seminarios el 7 de enero de 1978 fueron seguidos por el cierre del bazar y del seminario, y los estudiantes se congregaron hacia las casas de los líderes religiosos al día siguiente. [111] El 9 de enero de 1978, estudiantes de seminario y otras personas se manifestaron en la ciudad, que fue reprimida por las fuerzas de seguridad del Sha , que dispararon munición real para dispersar a la multitud cuando la manifestación pacífica se volvió violenta. [112] Según los informes, entre 5 y 300 manifestantes murieron en la protesta. [111] El 9 de enero de 1978 (19 Dey) se considera un día sangriento en Qom. [113] [114]

Consolidación de la oposición (febrero-marzo)

Según las costumbres chiítas , los servicios conmemorativos ( chehelom ) se celebran 40 días después de la muerte de una persona. [115] Alentados por Jomeini (quien declaró que la sangre de los mártires debe regar el "árbol del Islam"), [107] los radicales presionaron a las mezquitas y al clero moderado para conmemorar la muerte de los estudiantes, y aprovecharon la ocasión para generar protestas. [116] La red informal de mezquitas y bazares, que durante años había sido utilizada para llevar a cabo eventos religiosos, se fue consolidando cada vez más como una organización de protesta coordinada. [19] [115] [117]

El 18 de febrero, 40 días después de las protestas de Qom, estallaron manifestaciones en varias ciudades diferentes. [118] El mayor fue en Tabriz , que desembocó en un motín a gran escala . Se incendiaron símbolos " occidentales " y gubernamentales como cines , bares , bancos estatales y comisarías . [115] Unidades del Ejército Imperial Iraní fueron desplegadas en la ciudad para restablecer el orden. El número de muertos, según el gobierno, fue de 6, [119] mientras que Jomeini afirmó que cientos fueron "mártires". [9] [106] [120]

Cuarenta días después, el 29 de marzo, se organizaron manifestaciones en al menos 55 ciudades, incluida Teherán . [115] En un patrón cada vez más predecible, estallaron disturbios mortales en las principales ciudades, [115] [121] y nuevamente 40 días después, el 10 de mayo. Esto provocó un incidente en el que comandos del ejército abrieron fuego contra la casa de Shariatmadari y mataron a uno de sus estudiantes. Shariatmadari inmediatamente hizo un anuncio público declarando su apoyo a un "gobierno constitucional" y al retorno a las políticas de la Constitución de 1906 . [9] [107] [115]

Reacción del gobierno

Manifestación pro-Shah organizada por el Partido Resurgimiento en Tabriz , abril de 1978

El Sha fue tomado completamente por sorpresa por las protestas y, [9] [20] para empeorar las cosas, a menudo se volvió indeciso en tiempos de crisis; [6] prácticamente todas las decisiones importantes que tomaría resultaron contraproducentes para su gobierno e inflamaron aún más a los revolucionarios. [6]

El Shah decidió continuar con su plan de liberalización y negociar en lugar de usar la fuerza contra el aún incipiente movimiento de protesta: [115] [116] [121] prometió que en 1979 se celebrarían elecciones plenamente democráticas para el Majlis ; se relajó la censura ; se redactó una resolución para ayudar a reducir la corrupción dentro de la familia real y el gobierno; [122] y los manifestantes fueron juzgados en tribunales civiles en lugar de en consejos de guerra militares y fueron rápidamente liberados. [118] [121]

Las fuerzas de seguridad de Irán no habían recibido entrenamiento ni equipo antidisturbios desde 1963. [119] Como resultado, las fuerzas policiales no pudieron controlar las manifestaciones, por lo que el ejército fue desplegado con frecuencia. [121] Los soldados recibieron instrucciones de no utilizar fuerza letal , sin embargo, hubo casos de soldados inexpertos que reaccionaron excesivamente, inflamando la violencia sin intimidar a la oposición y recibiendo la condena oficial del Shah. [119] La administración Carter en Estados Unidos también se negó a vender gases lacrimógenos no letales y balas de goma a Irán. [107] [123]

Ya en los disturbios de febrero en Tabriz , el Sha despidió a todos los funcionarios de SAVAK en la ciudad como una concesión a la oposición, y pronto comenzó a despedir a funcionarios y funcionarios gubernamentales a quienes sentía que el público culpaba. [9] [20] [121] En la primera concesión nacional, reemplazó al jefe de línea dura del SAVAK, general Nematollah Nassiri , por el general más moderado Nasser Moghaddam . [6] [121] El gobierno también negoció con líderes religiosos moderados como Shariatmadari , disculpándose con él por el allanamiento de su casa. [14]

Principios de verano (junio)

Para el verano, las protestas se habían estancado y permanecieron a un ritmo constante durante cuatro meses, con alrededor de 10.000 participantes en cada ciudad importante (con excepción de Isfahán , donde las protestas fueron mayores, y Teherán , donde fueron más pequeñas) protestando cada 40 días. Esto representaba una pequeña minoría de los más de 15 millones de adultos en Irán. [124]

Contra los deseos de Jomeini, Shariatmadari convocó a que las protestas de luto del 17 de junio se llevaran a cabo como una estancia de un día. [115] Aunque las tensiones persistieron en el medio , la política del Shah parecía haber funcionado, lo que llevó a Amuzegar a declarar que "la crisis ha terminado". Un análisis de la CIA realizado en agosto concluyó que Irán "no se encuentra en una situación revolucionaria, ni siquiera prerrevolucionaria". [125] Estos y posteriores acontecimientos en Irán se citan con frecuencia como una de las sorpresas estratégicas más importantes que Estados Unidos ha experimentado desde que se estableció la CIA en 1947. [126]

Como señal de flexibilización de las restricciones gubernamentales, a tres destacados líderes de la oposición del Frente Nacional secular ( Karim Sanjabi , Shahpour Bakhtiar y Dariush Forouhar ) se les permitió escribir una carta abierta al Sha exigiendo que reinara de acuerdo con la constitución de Irán . [9] [107] [122]

Protestas renovadas (agosto-septiembre)

Nombramiento de Jafar Sharif-Emami como primer ministro (11 de agosto)

En agosto, las protestas se habían "acelerado" [127] y el número de manifestantes aumentó a cientos de miles. [124] En un intento por frenar la inflación, la administración de Amuzegar recortó el gasto y redujo los negocios. Sin embargo, los recortes provocaron un fuerte aumento de los despidos, especialmente entre trabajadores jóvenes y no calificados que vivían en los distritos de clase trabajadora. En el verano de 1978, la clase trabajadora se unió en masa a las protestas callejeras. [120] Además, era el mes sagrado islámico del Ramadán , lo que traía una sensación de mayor religiosidad entre muchas personas. [115]

Una serie de protestas en aumento estallaron en las principales ciudades y estallaron disturbios mortales en Isfahán , donde los manifestantes luchaban por la liberación del ayatolá Jalaluddin Taheri . [128] [115] La ley marcial fue declarada en la ciudad el 11 de agosto cuando se quemaron símbolos de la cultura occidental y edificios gubernamentales, y un autobús lleno de trabajadores estadounidenses fue bombardeado. [115] [122] Debido a su incapacidad para detener las protestas, el Primer Ministro Amuzegar ofreció su renuncia.

El Shah sentía cada vez más que estaba perdiendo el control de la situación y esperaba recuperarlo mediante un apaciguamiento total . [9] [107] Decidió nombrar a Jafar Sharif-Emami para el puesto de primer ministro, él mismo un primer ministro veterano. Emami fue elegido debido a sus vínculos familiares con el clero, aunque tenía reputación de corrupción durante su anterior mandato como primer ministro. [6] [14]

Bajo la dirección del Sha, Sharif-Emami inició efectivamente una política de "apaciguar las demandas de la oposición incluso antes de que las hicieran". [14] El gobierno abolió el Partido Rastakhiz , legalizó todos los partidos políticos y liberó a los prisioneros políticos, aumentó la libertad de expresión, restringió la autoridad de SAVAK y destituyó a 34 de sus comandantes, [122] cerró casinos y clubes nocturnos y abolió el calendario imperial. El gobierno también comenzó a procesar a miembros corruptos del gobierno y de la familia real. Sharif-Emami entabló negociaciones con Shariatmadari y el líder del Frente Nacional, Karim Sanjabi , para ayudar a organizar futuras elecciones. [122] La censura terminó efectivamente y los periódicos comenzaron a informar intensamente sobre las manifestaciones, a menudo muy críticas y negativas hacia el Sha. El Majlis (Parlamento) también comenzó a emitir resoluciones contra el gobierno. [6]

Incendio Cinema Rex (19 de agosto)

El 19 de agosto, en la ciudad suroccidental de Abadan , cuatro pirómanos atrancaron la puerta del cine Cinema Rex y le prendieron fuego. En lo que sería el mayor ataque terrorista de la historia antes de los ataques del 11 de septiembre en EE.UU. en 2001, [129] 422 personas dentro del teatro murieron quemadas . Jomeini inmediatamente culpó al Shah y a SAVAK por provocar el incendio y, [9] [107] [130] debido a la atmósfera revolucionaria generalizada, el público también culpó al Shah por iniciar el incendio, a pesar de la insistencia del gobierno de que no estaban involucrados. Decenas de miles de personas salieron a las calles gritando "¡Quemen al Sha!" y "¡El Sha es el culpable!" [118]

Después de la revolución, muchos afirmaron que militantes islamistas habían iniciado el incendio. [129] [131] [132] [133] [134] [135] Después de que el gobierno de la República Islámica ejecutó a un oficial de policía por el acto, un hombre que afirmaba ser el único pirómano superviviente afirmó que era responsable de iniciar el incendio. [136] Después de forzar la dimisión de los jueces presidentes en un intento de obstaculizar la investigación, el nuevo gobierno finalmente ejecutó a Hossein Talakhzadeh por "prender fuego a las órdenes del Sha", a pesar de su insistencia en que lo hizo por su propia voluntad como sacrificio final por la causa revolucionaria. [131] [136]

Declaración de ley marcial y masacre de la plaza Jaleh (8 de septiembre)

Manifestación del 8 de septiembre de 1978. La pancarta dice: Queremos un gobierno islámico, dirigido por el Imam Jomeini .
Manifestación del "Viernes Negro" (8 de septiembre de 1978)

El 4 de septiembre se celebra el Eid al-Fitr , la festividad que celebra el final del mes de Ramadán . Se concedió un permiso para una oración al aire libre , a la que asistieron entre 200.000 y 500.000 personas. [115] En cambio, el clero dirigió a la multitud en una gran marcha por el centro de Teherán, mientras que, según se informa, el Sha observaba la marcha desde su helicóptero, nervioso y confundido. [115] Unos días más tarde, se produjeron protestas aún mayores y, por primera vez, los manifestantes pidieron el regreso de Jomeini y el establecimiento de una república islámica . [115]

A la medianoche del 8 de septiembre, el Sha declaró la ley marcial en Teherán y otras 11 ciudades importantes de todo el país. Se prohibieron todas las manifestaciones callejeras y se estableció un toque de queda nocturno . El comandante de la ley marcial en Teherán era el general Gholam-Ali Oveissi , conocido por su severidad contra los oponentes. [9] [6] [14] [106] [107] [120] [129] Sin embargo, el Sha dejó claro que una vez que se levantara la ley marcial, tenía la intención de continuar con la liberalización. Mantuvo el gobierno civil de Sharif-Emami, con la esperanza de que los manifestantes evitaran salir a las calles. [107] [116] [122]

Sin embargo, 5.000 manifestantes salieron a las calles, ya sea desafiando o porque no habían escuchado la declaración, y se enfrentaron a los soldados en la plaza Jaleh. [9] [19] [107] Después de que los disparos de advertencia no lograron dispersar a la multitud, las tropas dispararon directamente contra la turba, matando a 64, [115] mientras que el general Oveissi afirmó que 30 soldados fueron asesinados por francotiradores armados en los edificios circundantes. [9] [14] [20] [107] [115] [117] [130] Enfrentamientos adicionales a lo largo del día, que la oposición llamaría Viernes Negro , elevaron el número de muertos de la oposición a 89. [6] [120 ]

Reacciones al Black Friday
Víctimas del Viernes Negro

Las muertes conmocionaron al país y perjudicaron cualquier intento de reconciliación entre el Sha y la oposición. Jomeini declaró inmediatamente que "4.000 manifestantes inocentes fueron masacrados por los sionistas ", lo que le dio un pretexto para rechazar cualquier compromiso adicional con el gobierno.

El propio Shah quedó horrorizado por los acontecimientos del Viernes Negro y los criticó duramente, aunque esto hizo poco para cambiar la percepción pública de él como responsable del tiroteo. [6] [115] [119] Si bien la ley marcial permaneció oficialmente en vigor, el gobierno decidió no disolver más manifestaciones o huelgas (en efecto, "ley marcial sin que exista exactamente ley marcial", según Sharif-Emami) , en lugar de continuar negociando con los líderes de las protestas. [122] En consecuencia, las reuniones de protesta a menudo se llevaron a cabo sin ninguna intervención seria por parte de los soldados. [121]

Huelgas nacionales (septiembre-noviembre)

El 9 de septiembre, 700 trabajadores de la principal refinería de petróleo de Teherán se declararon en huelga, y el 11 de septiembre ocurrió lo mismo en refinerías de otras cinco ciudades. El 13 de septiembre, los trabajadores del gobierno central de Teherán se declararon simultáneamente en huelga. [6] [14] [106]

A finales de octubre se declaró una huelga general a nivel nacional , y los trabajadores de prácticamente todas las industrias importantes abandonaron sus puestos de trabajo, especialmente en la industria petrolera y los medios impresos. [19] [106] Se crearon "comités de huelga" especiales en las principales industrias para organizar y coordinar las actividades. [128]

El Shah no intentó reprimir a los huelguistas, [122] sino que les dio generosos aumentos salariales y permitió que los huelguistas que vivían en viviendas gubernamentales permanecieran en sus hogares. [9] [6] [122] A principios de noviembre, muchos funcionarios importantes del gobierno del Shah exigían al Shah medidas contundentes para que los huelguistas volvieran a trabajar. [9] [6] [106]

Jomeini se traslada a Francia (noviembre)

Con la esperanza de romper los contactos de Jomeini con la oposición, el Sha presionó al gobierno iraquí para que lo expulsara de Najaf . Jomeini abandonó Irak y se mudó a una casa comprada por exiliados iraníes en Neauphle-le-Château , un pueblo cerca de París, Francia . El Sha esperaba que Jomeini quedara aislado de las mezquitas de Najaf y del movimiento de protesta. En cambio, el plan fracasó. Con conexiones telefónicas y postales francesas superiores (en comparación con las iraquíes), los partidarios de Jomeini inundaron Irán con cintas y grabaciones de sus sermones. [14] [107] [121]

El ayatolá Jomeini en Neauphle-le-Château rodeado de periodistas

Lo peor para el Sha fue que los medios occidentales , especialmente la British Broadcasting Corporation (BBC), inmediatamente pusieron a Jomeini en el centro de atención. [14] [137] Jomeini rápidamente se convirtió en un nombre familiar en Occidente, retratándose a sí mismo como un "místico oriental" que no buscaba el poder, sino que buscaba "liberar" a su pueblo de la " opresión ". Muchos medios de comunicación occidentales, generalmente críticos con tales afirmaciones, se convirtieron en una de las herramientas más poderosas de Jomeini. [14] [107]

Además, la cobertura mediática erosionó la influencia de otros clérigos más moderados, como el ayatolá Shariatmadari y el ayatolá Taleghani . [115] [122] [121] La propia BBC emitió más tarde una declaración admitiendo tener una disposición "crítica" hacia el Shah, diciendo que sus transmisiones ayudaron a "cambiar la percepción colectiva de la población". [6]

En noviembre, el líder secular del Frente Nacional, Karim Sanjabi, voló a París para reunirse con Jomeini. Allí los dos firmaron un acuerdo para un proyecto de constitución que sería "islámica y democrática". Señaló la alianza ahora oficial entre el clero y la oposición secular. [6] [115] Para ayudar a crear una fachada democrática, Jomeini colocó a figuras occidentalizadas (como Sadegh Ghotbzadeh y Ebrahim Yazdi ) como portavoces públicos de la oposición, y nunca habló con los medios de comunicación de sus intenciones de crear una teocracia . [6]

Protesta de la Universidad de Teherán (5 de noviembre)

Las manifestaciones callejeras continuaron con toda su fuerza y ​​poca respuesta de los militares; A finales de octubre, los funcionarios del gobierno incluso cedieron la Universidad de Teherán a los estudiantes que protestaban. [122] [121] Peor aún, la oposición se estaba armando cada vez más con armas, disparando contra soldados y atacando bancos y edificios gubernamentales en un intento de desestabilizar el país. [20] [107]

El 5 de noviembre, las manifestaciones en la Universidad de Teherán se volvieron mortales después de que estallara una pelea con soldados armados. [128] [19] [121] En cuestión de horas, Teherán estalló en un motín a gran escala. Manzana tras cuadra de símbolos occidentales, como cines y grandes almacenes, así como edificios gubernamentales y policiales, fueron confiscados, saqueados e incendiados. La embajada británica en Teherán también fue parcialmente quemada y vandalizada, y la embajada estadounidense casi sufrió la misma suerte. Los observadores extranjeros conocieron el evento como "El día que ardió Teherán". [9] [121] [138]

Muchos de los alborotadores eran jóvenes adolescentes, a menudo organizados por las mezquitas del sur de Teherán y alentados por sus mulás a atacar y destruir símbolos occidentales y seculares. [19] [121] [138] El ejército y la policía, confundidos acerca de sus órdenes y bajo presión del Shah para no correr el riesgo de iniciar la violencia, efectivamente se dieron por vencidos y no intervinieron. [121] [138] [139]

Nombramiento de un gobierno militar (6 de noviembre)

A medida que la situación en las calles se salía de control, muchas figuras conocidas y de buena reputación dentro del país comenzaron a acercarse al Sha, rogándole que detuviera el caos. [6] [20] [107] [121]

El 6 de noviembre, el Sha destituyó a Sharif-Emami del cargo de primer ministro y decidió nombrar un gobierno militar en su lugar. [6] [138] El Sha eligió al general Gholam-Reza Azhari como primer ministro debido a su enfoque apacible ante la situación. [9] [107] [138] El gabinete que elegiría era un gabinete militar sólo de nombre y estaba formado principalmente por líderes civiles. [138]

El mismo día, el Sha pronunció un discurso en la televisión iraní. [6] [14] [139] Se refirió a sí mismo como Padeshah ('Rey Maestro'), en lugar del más grandioso Shahanshah (rey de reyes), que insistía en ser llamado anteriormente. [122] En su discurso afirmó: "He escuchado la voz de su revolución... esta revolución no puede dejar de ser apoyada por mí, el rey de Irán". [122] [140] Se disculpó por los errores cometidos durante su reinado y prometió garantizar que la corrupción ya no existiera. [121] [139] Dijo que comenzaría a trabajar con la oposición para traer la democracia y formaría un gobierno de coalición. [9] [121] [139] En efecto, el Sha tenía la intención de impedir que el gobierno militar (que describió como un gobierno provisional temporal) llevara a cabo una represión total. [122]

El discurso fracasó cuando los revolucionarios sintieron la debilidad del Shah y "olieron sangre". [121] [140] Jomeini anunció que no habría reconciliación con el Sha y pidió a todos los iraníes que lo derrocaran. [121] [140]

Las autoridades militares declararon la ley marcial en la provincia de Juzestán (la principal provincia productora de petróleo de Irán) y desplegaron tropas en sus instalaciones petroleras. El personal de la Marina también fue utilizado como rompehuelgas en la industria petrolera. [9] [107] [138] Las marchas callejeras disminuyeron y la producción de petróleo comenzó a aumentar una vez más, casi alcanzando niveles prerrevolucionarios. [107] [138] En un golpe simbólico a la oposición, Karim Sanjabi , que había visitado a Jomeini en París, fue arrestado a su regreso a Irán. [122]

Sin embargo, el gobierno continuó con la política de apaciguamiento y negociación. [6] [14] [121] [139] El Shah ordenó el arresto de 100 funcionarios de su propio gobierno por cargos de corrupción, incluido el ex primer ministro Amir Abbas-Hoveyda y el ex jefe de SAVAK Nematollah Nassiri . [6] [14] [121]

Protestas de Muharram (principios de diciembre)

Mohammad Beheshti en la manifestación Ashura en Teherán, 11 de diciembre de 1978
Personas marchando durante la Revolución Iraní, 1979

Jomeini condenó al gobierno militar y pidió que continuaran las protestas. [115] [141] Él y los organizadores de la protesta planearon una serie de protestas cada vez mayores durante el mes sagrado islámico de Muharram , para culminar con protestas masivas en los días de Tasu'a y Ashura , esta última conmemorando el martirio del Imam Husayn ibn Ali. , el tercer imán musulmán chiita . [115]

Si bien las autoridades militares prohibieron las manifestaciones callejeras y ampliaron el toque de queda, el Sha enfrentó profundas dudas sobre la posible violencia. [122]

El 2 de diciembre de 1978 comenzaron las protestas de Muharram. Las protestas de Muharram, que recibieron el nombre del mes islámico en el que comenzaron, fueron impresionantemente enormes y cruciales. Más de dos millones de manifestantes [142] (muchos de los cuales eran adolescentes proselitizados por los mulás de las mezquitas del sur de Teherán) salieron a las calles, abarrotando la plaza Shahyad . Los manifestantes salían con frecuencia por la noche, desafiando el toque de queda establecido, a menudo subiéndose a los tejados y gritando " Allahu-akbar " ('Dios es grande'). Según un testigo, muchos de los enfrentamientos en la calle tenían un aire de diversión más que de seriedad, y las fuerzas de seguridad utilizaron "guantes de seda" contra la oposición. [121] Sin embargo, el gobierno informó de al menos 12 muertes de opositores. [141]

Los manifestantes exigieron que el sha Mohammad Reza Pahlavi dimitiera del poder y que el gran ayatolá Ruhollah Jomeini regresara del exilio . Las protestas crecieron increíblemente rápido, alcanzando entre seis y nueve millones de personas en la primera semana. Alrededor del 5% de la población había salido a las calles en las protestas de Muharram. Tanto al comienzo como al final del mes de Muharram, las protestas tuvieron éxito y el Sha abandonó el poder ese mismo mes. [142]

Después del éxito de lo que se conocería como una revolución , el ayatolá Jomeini regresó a Irán como su líder religioso y político vitalicio. Jomeini había sido un líder de la oposición al Shah durante muchos años, alcanzando prominencia después de la muerte de su mentor, el renombrado erudito Yazdi Ha'iri , en la década de 1930. [143] Incluso en sus años de exilio, Jomeini siguió siendo relevante en Irán. Apoyando las protestas más allá de las fronteras de Irán, proclamó que "la libertad y la liberación de las ataduras del imperialismo" eran inminentes. [143]

Marchas de Tasu'a y Ashura (10-11 de diciembre)

A medida que se acercaban los días de Tasu'a y Ashura (10 y 11 de diciembre), para evitar un enfrentamiento mortal, el Shah empezó a retroceder. En negociaciones con el ayatolá Shariatmadari , el Sha ordenó la liberación de 120 presos políticos y de Karim Sanjabi , y el 8 de diciembre revocó la prohibición de manifestaciones callejeras. Se emitieron permisos para los manifestantes y se retiraron las tropas del camino de la procesión. A su vez, Shariatmadari se comprometió a garantizar que no habrá violencia durante las manifestaciones. [122]

Los días 10 y 11 de diciembre de 1978, los días de Tasu'a y Ashura, entre 6 y 9 millones de manifestantes anti-Sha marcharon por todo Irán. Según un historiador, "incluso descontando la exageración, estas cifras pueden representar el evento de protesta más grande de la historia". [144] Las marchas fueron encabezadas por el Ayatollah Taleghani y el líder del Frente Nacional Karim Sanjabi, simbolizando así la "unidad" de la oposición secular y religiosa. Los mulás y bazares vigilaron eficazmente la reunión y se contuvo a los manifestantes que intentaron iniciar la violencia. [115]

Más del 10% del país participó en manifestaciones contra el Sha durante esos dos días, posiblemente un porcentaje más alto que cualquier revolución anterior. Es raro que en una revolución participe hasta el 1 por ciento de la población de un país; las revoluciones francesa, rusa y rumana pueden haber superado la marca del 1 por ciento. [25]

El Sha se ha ido : titular del periódico iraní Ettela'at , 16 de enero de 1979, cuando el último monarca de Irán abandonó el país.

Revolución (finales de 1978-1979)

Gran parte de la sociedad iraní estaba eufórica por la revolución que se avecinaba. Los políticos seculares y de izquierda se sumaron al movimiento con la esperanza de ganar poder después, ignorando el hecho de que Jomeini era la antítesis misma de todas las posiciones que apoyaban. [6] Si bien para los iraníes más seculares era cada vez más claro que Jomeini no era un liberal, era ampliamente percibido como una figura decorativa, y que el poder eventualmente sería entregado a los grupos seculares. [6] [121]

Desmoralización del ejército (diciembre de 1978)

Un manifestante regalando flores a un oficial del ejército.

El liderazgo militar estaba cada vez más paralizado por la indecisión, y los soldados rasos estaban desmoralizados, habiendo sido obligados a enfrentarse a los manifestantes mientras se les prohibía usar sus propias armas (y siendo condenados por el Sha si lo hacían). [119] Jomeini llamó cada vez más a los soldados de las fuerzas armadas a desertar y pasarse a la oposición. [118] [107] Los revolucionarios regalaron flores y ropa de civil a los desertores, mientras amenazaban con represalias a los que se quedaban.

El 11 de diciembre, una docena de oficiales fueron asesinados a tiros por sus propias tropas en el cuartel de Lavizan en Teherán . Por temor a nuevos motines , muchos soldados fueron devueltos a sus cuarteles. [119] Mashhad (la segunda ciudad más grande de Irán) fue abandonada en manos de los manifestantes, y en muchas ciudades de provincia los manifestantes tenían efectivamente el control. [115]

Negociaciones estadounidenses e internas con la oposición (finales de diciembre de 1978)

La administración Carter quedó cada vez más atrapada en un debate sobre el apoyo continuo a la monarquía. [145] Ya en noviembre, el embajador William Sullivan envió un telegrama a Carter (el telegrama "Pensando lo impensable" [145] ). El telegrama declaraba efectivamente su creencia de que el Sha no sobreviviría a las protestas y que Estados Unidos debería considerar retirar su apoyo a su gobierno y persuadir al monarca a abdicar. Luego, Estados Unidos ayudaría a formar una coalición de oficiales militares prooccidentales, profesionales de clase media y clérigos moderados, con Jomeini instalado como líder espiritual al estilo Gandhi . [145]

El telegrama desató un vigoroso debate en el gabinete estadounidense, y algunos, como el Asesor de Seguridad Nacional Zbigniew Brzezinski , [145] lo rechazaron rotundamente. El Secretario de Estado Cyrus Vance rechazó una represión militar; [115] él y sus seguidores creían en las intenciones "moderadas y progresistas" de Jomeini y su círculo. [123] [145]

Se estableció un contacto cada vez mayor con el campo pro Jomeini. Basándose en las respuestas de los revolucionarios, algunos funcionarios estadounidenses (especialmente el embajador Sullivan) sintieron que Jomeini tenía genuina intención de crear una democracia. [6] Según el historiador Abbas Milani , esto resultó en que Estados Unidos ayudara efectivamente a facilitar el ascenso de Jomeini al poder. [6] [146] [147]

El Sha comenzó a buscar un nuevo primer ministro, uno que fuera civil y miembro de la oposición. El 28 de diciembre, consiguió un acuerdo con otra figura importante del Frente Nacional, Shahpour Bakhtiar . Bakhtiar sería nombrado primer ministro (un retorno al gobierno civil), mientras que el Sha y su familia abandonarían el país. Sus deberes reales serían desempeñados por un Consejo de Regencia, y tres meses después de su partida se sometería a un referéndum al pueblo para decidir si Irán seguiría siendo una monarquía o se convertiría en una república. Bakhtiar, ex oponente del Shah, se sintió motivado a unirse al gobierno porque era cada vez más consciente de las intenciones de Jomeini de implementar un gobierno religioso de línea dura en lugar de una democracia. [14] Karim Sanjabi expulsó inmediatamente a Bakhtiar del Frente Nacional, y Bakhtiar fue denunciado por Jomeini (quien declaró que la aceptación de su gobierno era el equivalente a la "obediencia a dioses falsos"). [6] [148]

El Sha se marcha (16 de enero de 1979)

Shah y su esposa, Shahbanu Farah , abandonaron Irán el 16 de enero de 1979.
El ayatolá Jomeini pronuncia un discurso tras organizar una conferencia de prensa en Neauphle-le-Château , Francia , el día después de la partida del Sha

El Shah, con la esperanza de que Bakhtiar se estableciera, siguió retrasando su partida. En consecuencia, para el público iraní, Bakhtiar fue visto como el último primer ministro del Sha, lo que socavó su apoyo. [115]

El general estadounidense Robert Huyser , subcomandante de la OTAN , entró en Irán. [6] Si bien la opción de un golpe militar pro-Shah todavía era una posibilidad, Huyser se reunió con líderes militares (pero no con el Shah) y estableció reuniones entre ellos y los aliados de Jomeini con el propósito de llegar a un acuerdo sobre el gobierno de transición de Bakhtiar. [6] [107] [115] [149] El embajador Sullivan no estuvo de acuerdo e intentó presionar a Huyser para que ignorara a los militares y trabajara directamente con la oposición de Jomeini. [115] [149] Sin embargo, Huyser ganó y continuó trabajando tanto con los militares como con la oposición. Salió de Irán el 3 de febrero. [115] [149] El Shah estaba amargado en privado por la misión de Huyser y sentía que Estados Unidos ya no lo quería en el poder. [107]

En la mañana del 16 de enero de 1979, Bakhtiar fue nombrado oficialmente primer ministro. El mismo día, un Sha lloroso y su familia abandonaron Irán para exiliarse en Egipto , para nunca regresar. [6]

El cargo de primer ministro Bakhtiar y el regreso del ayatolá Jomeini (enero-febrero de 1979)

Caricatura que representa a Shapour Bakhtiar y Mosaddegh en la edición del 22 de enero de 1978 de Ettela'at , durante la revolución.

Cuando se anunció la noticia de la partida del Sha, hubo escenas espontáneas de alegría en todo el país. Millones de personas salieron a las calles y prácticamente todos los restos de la monarquía fueron derribados por las multitudes. [115] [150] Bakhtiar disolvió SAVAK y liberó a todos los prisioneros políticos restantes. Ordenó al ejército que permitiera manifestaciones masivas, prometió elecciones libres e invitó a los revolucionarios a formar un gobierno de "unidad nacional". [148] [151]

Vídeo de la gente dando la bienvenida al Ayatolá Jomeini en las calles de Teherán tras su regreso del exilio

Bakhtiar invitó a Jomeini a regresar a Irán, con la intención de crear un estado similar al Vaticano en la ciudad santa de Qom , declarando que "pronto tendremos el honor de dar la bienvenida a casa al ayatolá Jomeini". [148] El 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó a Teherán en un Boeing 747 alquilado por Air France . [152] La multitud de bienvenida de varios millones de iraníes era tan grande que se vio obligado a tomar un helicóptero después de que el automóvil que lo llevaba desde el aeropuerto fuera abrumado por una entusiasta multitud de bienvenida. [153]

Jomeini no sólo era ahora el líder indiscutible de la revolución, [5] [154] se había convertido en lo que algunos llamaban una figura "semidivina", saludada al descender de su avión con gritos de 'Khomeini, oh Imam, saludamos'. vosotros, la paz sea con vosotros.' [155] Ahora se sabía que las multitudes cantaban "Islam, Islam, Jomeini, te seguiremos" e incluso "Jomeini como rey". [156] Cuando un periodista le preguntó cómo se sentía al regresar a su país de origen después de un largo exilio, Jomeini respondió "Nada".

El día de su llegada, Jomeini dejó claro su rechazo al gobierno de Bakhtiar en un discurso en el que prometía: "Les patearé los dientes. Yo nombro al gobierno, nombro al gobierno en apoyo de esta nación". [148] El 5 de febrero, en su cuartel general de la Escuela Refah en el sur de Teherán, declaró un gobierno revolucionario provisional, nombró al líder de la oposición Mehdi Bazargan (del Movimiento de Libertad religioso-nacionalista , afiliado al Frente Nacional) como su propio primer ministro. y ordenó a los iraníes obedecer a Bazargan como un deber religioso: [128] [14] [115] [148]

El primer ministro iraní, Mehdi Bazargan, era un defensor de la democracia y los derechos civiles. También se opuso a la revolución cultural y a la toma de la embajada de Estados Unidos.

[A] través de la tutela [ Velayat ] que tengo del santo legislador [el Profeta], por la presente declaro a Bazargan como Gobernante, y dado que lo he designado, debe ser obedecido. La nación debe obedecerle. Éste no es un gobierno cualquiera. Es un gobierno basado en la sharia . Oponerse a este gobierno significa oponerse a la sharia del Islam... La rebelión contra el gobierno de Dios es una rebelión contra Dios. La rebelión contra Dios es una blasfemia. [157] [158]

Enojado, Bakhtiar pronunció su propio discurso. Reafirmándose como líder legítimo, declaró que:

Irán tiene un gobierno. Más que esto es intolerable, ni para mí ni para usted ni para cualquier otro iraní. Como musulmán, no había oído que la yihad se refiere a un musulmán contra otros musulmanes... No daré permiso al Ayatolá Jomeini para formar un gobierno interino. En la vida llega un momento en que uno debe mantenerse firme y decir no... Nunca he visto un libro sobre una república islámica; Tampoco lo ha hecho nadie más... Algunas de las personas que rodean al Ayatolá son como buitres violentos... El clero debería ir a Qom y construir un muro a su alrededor y crear su propio Vaticano. [148]

Batallas armadas y colapso de la monarquía (febrero de 1979)

Las tensiones entre los dos gobiernos rivales aumentaron rápidamente. Para demostrar su apoyo, Jomeini llamó a los manifestantes a ocupar las calles de todo el país. También envió una carta a los funcionarios estadounidenses advirtiéndoles que retiraran el apoyo a Bakhtiar. [6] Bakhtiar quedó cada vez más aislado y miembros del gobierno (incluido todo el Consejo de Regencia ) desertaron y se pasaron a Jomeini. El ejército se estaba desmoronando, con su liderazgo completamente paralizado, sin saber si apoyar a Bakhtiar o actuar por su cuenta, y los soldados rasos desmoralizados o desertando. [115] [119]

El 9 de febrero, estalló una rebelión de técnicos de la fuerza aérea pro Jomeini en la base aérea de Doshan Tappeh . Una unidad de la Guardia Inmortal pro-Shah intentó detener a los rebeldes y estalló una batalla armada. Pronto grandes multitudes salieron a las calles, levantaron barricadas y apoyaron a los rebeldes, mientras que las guerrillas islámicas-marxistas con sus armas se unieron en apoyo. [115]

Rebeldes armados iraníes durante la revolución

Los rebeldes armados atacaron una fábrica de armas, capturaron cerca de 50.000 ametralladoras y las distribuyeron entre los civiles que se unieron a los combates. Los rebeldes comenzaron a atacar comisarías de policía y bases militares en todo Teherán. El general Mehdi Rahimi, comandante de la ley marcial en la ciudad , decidió no utilizar sus 30.000 Guardias Inmortales leales para aplastar la rebelión por temor a producir bajas civiles. [139]

El colapso final del gobierno provisional no islamista se produjo a las 14.00 horas del 11 de febrero, cuando el Consejo Militar Supremo se declaró "neutral en las actuales disputas políticas... para evitar más desorden y derramamiento de sangre". [159] [160] Se ordenó a todo el personal militar que regresara a sus bases, cediendo efectivamente el control de todo el país a Jomeini. [119] Los revolucionarios se apoderaron de edificios gubernamentales, estaciones de radio y televisión y palacios de la dinastía Pahlavi , marcando el fin de la monarquía en Irán. Bakhtiar escapó del palacio bajo una lluvia de balas, huyendo de Irán disfrazado. Posteriormente fue asesinado por un agente de la República Islámica en 1991 en París.

Este período, del 1 al 11 de febrero, se celebra cada año en Irán como la " Década del Fajr ". [161] El 11 de febrero es el "Día de la Victoria de la Revolución Islámica", un feriado nacional con manifestaciones patrocinadas por el estado en todas las ciudades. [162] [163]

Damnificados

Algunas fuentes (como Emadeddin Baghi , investigador de la Fundación Mártires ) afirman que 2.781 manifestantes y revolucionarios fueron asesinados en 1978-79 durante la revolución. [164] [Nota 5] Jomeini informó de un número mucho mayor; Dijo que "60.000 hombres, mujeres y niños fueron martirizados por el régimen del Sha". [165] [166] [167] En referencia a esta cifra de 60.000, el historiador militar Spencer C. Tucker señala que "el régimen de Jomeini exageró enormemente el número de muertos de la revolución con fines propagandísticos". [168] Tucker explica que el consenso de historiadores sobre las muertes estimadas durante la Revolución iraní (de enero de 1978 a febrero de 1979), cifra entre 532 y 2.781. [168] Según el historiador Ervand Abrahamian , el número de ejecutados por los tribunales revolucionarios a medida que se consolidaba la revolución (8.000 opositores entre junio de 1981 y junio de 1985) [169] superó a los asesinados por el gobierno realista que intentaba detener la revolución. [170] Según las estimaciones de Tucker, en el período de 1980 a 1985, entre 25.000 y 40.000 iraníes fueron arrestados, 15.000 iraníes fueron juzgados y entre 8.000 y 9.500 iraníes fueron ejecutados. [168]

Canciones de la revolución iraní

Las canciones más estrechamente asociadas con la revolución son baladas épicas, compuestas durante y en apoyo de la Revolución Islámica y en oposición a la dinastía Pahlavi. [171] Antes de que se consolidara la revolución, estos cánticos eran realizados por varios partidarios políticos y, a menudo, se grababan en cintas de casete en estudios clandestinos y domésticos. En las escuelas, los estudiantes cantaban estas canciones como parte de las celebraciones de las Décadas del Fajr. [172] Los cánticos "Irán Irán" o "Allah Allah" son canciones revolucionarias famosas. [173]

El papel de la mujer.

La Revolución iraní fue una revolución de género; Gran parte de la retórica del nuevo régimen se centró en la posición de las mujeres en la sociedad. [174] Más allá de la retórica, miles de mujeres también se movilizaron fuertemente en la revolución misma, [175] y diferentes grupos de mujeres participaron activamente junto con sus homólogos masculinos. [176] No solo participaron a través del voto, sino que las mujeres también contribuyeron a la revolución a través de marchas, manifestaciones y cantos de consignas. [177] Las mujeres participaron en el cuidado de los heridos, incluidos los médicos que respondieron a las llamadas de ayuda y abrieron sus hogares para quienes necesitaban asistencia. Si bien las propias mujeres a menudo fueron asesinadas, torturadas, arrestadas o heridas y algunas participaron en actividades de guerrilla, la mayoría contribuyó de manera no violenta. [178] Muchas mujeres desempeñaron un papel decisivo no sólo al participar ellas mismas en la revolución sino también a la movilización de hombres y otras mujeres apolíticas. Muchas mujeres protestaron mientras llevaban niños y su presencia fue uno de los principales motivos para desarmar a los soldados (que estaban allí en nombre del régimen) a quienes se les ordenó disparar si era necesario. [178]

La retórica del ayatolá Jomeini sobre la participación de las mujeres

El ayatolá Jomeini afirmó que "ustedes, señoras aquí presentes, han demostrado que están a la vanguardia de este movimiento. Tienen una gran participación en nuestro movimiento islámico. El futuro de nuestro país depende de su apoyo". [179] Invocó la imagen del hijab como símbolo de la revolución, diciendo que "una nación cuyas mujeres respetadas se manifiestan con vestimenta modesta [ hejab ] para expresar su disgusto con el régimen del Sha, esa nación saldrá victoriosa". [180] También dijo que “en las recientes manifestaciones, que estamos llamando el 'referéndum de las calles', participaron mujeres de todos los niveles de la sociedad... las mujeres lucharon codo a codo con los hombres en la lucha por su independencia y su libertad." [181] Jomeini abogó por que las mujeres participaran en manifestaciones contra el Sha en varias ciudades. Además, las mujeres respondieron más tarde a los impulsos de Jomeini de votar a favor de la República Islámica y la nueva constitución. [177] Las mujeres fueron tan fundamentales para la revolución que en respuesta a una sugerencia de un alto asistente de prohibir que las mujeres asistieran a la audiencia grupal, Jomeini dijo: "Eché al Sha con estas mujeres, no hay problema en que vengan". [180]

Después de la revolución, Jomeini atribuyó gran parte del éxito del movimiento a las mujeres, e incluso elogió a las mujeres por movilizar a los hombres: "ustedes, señoras, han demostrado que están en la vanguardia del movimiento, han demostrado que lideran a los hombres, los hombres obtienen Inspirándose en usted, los hombres de Irán han aprendido lecciones de las honorables damas de Irán... Usted está en la vanguardia del movimiento". [179]

Se ha argumentado que Jomeini y sus compañeros líderes danzaron en torno a la cuestión de los derechos de las mujeres y más bien centraron su retórica en movilizar a las mujeres animándolas a participar en protestas y alimentando sus sentimientos anti-Shah. [182]

Variación dentro de la participación de las mujeres

Las contribuciones de las mujeres a las revoluciones y las intenciones detrás de estas contribuciones son complejas y estratificadas. Las motivaciones de las mujeres para ser parte de las revoluciones fueron complejas y variadas entre una plétora de razones religiosas, políticas y económicas [183] ​​y las mujeres que participaron eran de diversas clases y orígenes. [184] Estuvieron involucradas muchas mujeres de clase media alta educadas en Occidente de familias seculares, urbanas y profesionales, así como muchas mujeres de origen rural y de clase trabajadora. [178] Había grupos tan variados como los Fida'iyan-i Khalq , y los muyahidines funcionaban como unidades guerrilleras durante las revoluciones en oposición al régimen del Shah. [178] También había otros grupos de mujeres con diversas agendas que a veces convergían y otras divergían de las posiciones políticas de la República Islámica. Por ejemplo, el feminismo organizado, que existía desde la dinastía Pahlavi, se unió al movimiento revolucionario después de que el Sha abandonara el puesto en el gabinete de Asuntos de la Mujer para apaciguar a los islamistas. [180] Miembros de la Organización de Mujeres de Irán marcharon en apoyo a la revolución y era importante que las mujeres muy vinculadas al gobierno también se volvieran contra el régimen del Shah. [182] Sin embargo, más tarde hubo cierta tensión entre la vestimenta de las feministas y la postura de la revolución sobre la ropa de las mujeres y comenzaron a sentirse incómodas en los eventos de oposición. [183]

Algunos sostienen que esta politización y movilización de las mujeres dificultó que el nuevo régimen las expulsara de las esferas pública y política. La revolución resultó en una apertura sin precedentes para las mujeres iraníes en la política (principalmente a través de manifestaciones y votaciones) [185] y algunos autores sostienen que esto tuvo un impacto duradero en la participación política y el papel de las mujeres iraníes en la esfera pública. [177] Algunas mujeres también formaban parte del círculo íntimo de los líderes del nuevo régimen, como Marzieh Hadidchi . Además de la politización de las mujeres, hubo circunstancias particulares durante la revolución que empujaron a las mujeres a involucrarse en la política. Por ejemplo, "la combinación de la ley marcial con sus toques de queda y el cierre de tiendas y lugares de trabajo, junto con el frío de los meses de otoño e invierno, hizo que los centros de discusión política a menudo se encontraran dentro del hogar". [186] Las mujeres participaron en las noticias y los medios, así como en debates políticos junto con sus homólogos masculinos, ya que "la revolución era el único tema de interés para todos, independientemente de su edad o sexo". [186] Durante 1978 y 1979 hubo muchas reuniones en hogares de mujeres donde intercambiaron noticias y anécdotas interpersonales. Estos relatos personales fueron valiosos en una época en la que mucha gente no confiaba en la cobertura oficial de noticias. [178]

Mujeres activistas, religiosas y mujeres insatisfechas con el régimen pudieron unirse bajo el paraguas anti-Shah. Sin embargo, "las mujeres no estaban tan unidas en sus opiniones sobre la revolución y su resultado como tampoco lo estaban en sus razones para unirse a la revolución". [187] A pesar de esta movilización y la alta tasa de participación de las mujeres, todavía se las mantuvo fuera de puestos de liderazgo que eran exclusivos de los hombres; Se cree que las mujeres son parte de las bases y no de los estratos de élite de la revolución. [182]

Literatura académica sobre la participación de las mujeres.

Si bien ha habido cierta literatura académica que explora las narrativas individuales de las mujeres sobre la revolución, [177] la mayor parte del trabajo académico producido se centra en el efecto de la revolución en las mujeres más que en el papel de las mujeres iraníes durante la revolución. El académico Guity Nashat destaca este aspecto descuidado de la revolución: "Aunque la participación de las mujeres en los acontecimientos que condujeron a la revolución del 11 de febrero fue fundamental para su éxito, la mayoría de los estudios no han abordado las razones de su participación o su contribución". [188] Janet Baur sostiene la necesidad de examinar la vida cotidiana de las mujeres, sus condiciones de vida y su relación con otros grupos para comprender su participación en los acontecimientos sociopolíticos de la revolución. Explica además que es necesario estudiar los factores culturales, ideológicos, sociales y materiales que dieron forma a la vida social y las diferencias de clase en el período inmediatamente anterior a la revolución para comprender cómo se desarrolló la conciencia social de las mujeres iraníes y cómo las llevó a tomar participar en protestas públicas. [178] Caroline M. Brooks sostiene que a las mujeres se les permitió expresar sus preocupaciones a través de la protesta y no en el Majlis . Por lo tanto, esto creó una "posición de negociación peligrosa para las mujeres activistas", ya que en lugar de argumentar su posición a través del intelecto, sólo podían "discutir por números en las calles y ser repelidas por la fuerza". [182]

Hay algunas interpretaciones contradictorias en la literatura académica sobre las razones detrás de la movilización de las mujeres. Mientras que algunos sostienen que las acciones de las mujeres a nivel micro pueden entenderse a través de ideologías religiosas y políticas, otros sostienen que, de hecho, lo que debería estudiarse es el efecto de la manipulación de la información, los símbolos y el contexto. [178]

Secuelas

Desde principios de 1979 hasta 1982 o 1983, Irán estuvo en un "modo de crisis revolucionaria". [189] Después de que el sistema de monarquía despótica fue derrocado, [190] la economía y el aparato de gobierno se habían derrumbado, y las fuerzas militares y de seguridad estaban en desorden. Sin embargo, en 1982 Jomeini y sus partidarios habían aplastado a las facciones rivales, derrotado las rebeliones locales y consolidado el poder.

Al mismo tiempo, los acontecimientos que constituyeron tanto la crisis como su resolución fueron la crisis de los rehenes en Irán , la invasión de Irán por el Irak de Saddam Hussein y la presidencia de Abolhassan Banisadr . [189] [191]

La consolidación del poder del ayatolá Jomeini

Conflictos entre revolucionarios

Ayatolá Jomeini entrevistado por la periodista italiana Oriana Fallaci . Jomeini dijo a los interrogadores que "los dignatarios religiosos no quieren gobernar". [192]

Algunos observadores creen que "lo que comenzó como una revolución popular auténtica y antidictatorial basada en una amplia coalición de todas las fuerzas anti-Shah pronto se transformó en una toma de poder fundamentalista islámica ", [193] que, excepto sus principales partidarios, los miembros Los miembros de la coalición pensaban que Jomeini pretendía ser más un guía espiritual que un gobernante. [194] Jomeini tenía alrededor de 70 años, nunca ocupó un cargo público, había estado fuera de Irán durante más de una década y dijo a los interrogadores que "los dignatarios religiosos no quieren gobernar". [192] Sin embargo, nadie podía negar el papel central unánime del Imam , y las otras facciones eran demasiado pequeñas para tener un impacto real.

Otra opinión es que Jomeini tenía "una abrumadora hegemonía ideológica, política y organizativa" [195] y los grupos no teocráticos nunca desafiaron seriamente el apoyo popular del movimiento de Jomeini. [Nota 6] Los propios partidarios del nuevo gobierno han afirmado que los iraníes que se oponían a Jomeini eran " quintacolumnistas " liderados por países extranjeros que intentaban derrocar al gobierno iraní. [197]

Jomeini y sus leales en las organizaciones revolucionarias implementaron el diseño velayat-e faqih de Jomeini para una república islámica dirigida por él mismo como Líder Supremo [198] explotando a aliados temporales [199] como el Gobierno Provisional de Irán de Mehdi Bazargan , a quien luego eliminaron del gobierno de Irán. escenario político uno por uno. [200]

Organizaciones de la revolución

Los órganos más importantes de la revolución fueron el Consejo Revolucionario , la Guardia Revolucionaria , los Tribunales Revolucionarios , el Partido Republicano Islámico y los Comités Revolucionarios ( komitehs ). [201]

Si bien el moderado Bazargan y su gobierno tranquilizaron (temporalmente) a la clase media, se hizo evidente que no tenían poder sobre los órganos revolucionarios "jomeinistas", particularmente el Consejo Revolucionario (el "poder real" en el estado revolucionario), [202] [203] y más tarde el Partido Republicano Islámico . Inevitablemente, la autoridad superpuesta del Consejo Revolucionario (que tenía el poder de aprobar leyes) y el gobierno de Bazargan fue una fuente de conflicto, [204] a pesar de que ambos habían sido aprobados y/o implementados por Jomeini.

Sin embargo, este conflicto duró sólo unos meses. El gobierno provisional cayó poco después de que funcionarios de la embajada estadounidense fueran tomados como rehenes el 4 de noviembre de 1979. Jomeini recibió la renuncia de Bazargan sin quejarse, diciendo que "el Sr. Bazargan... estaba un poco cansado y prefería permanecer al margen por un tiempo". Jomeini describió más tarde el nombramiento de Bazargan como un "error". [205]

La Guardia Revolucionaria , o Pasdaran-e Enqelab , fue creada por Jomeini el 5 de mayo de 1979, como contrapeso tanto a los grupos armados de izquierda como a los militares del Sha. La guardia eventualmente creció hasta convertirse en una fuerza militar "en gran escala", [206] convirtiéndose en "la institución más fuerte de la revolución". [207]

Bajo el mando de los Pasdaran estaban/son los Baseej-e Mostaz'afin , voluntarios en todo, desde la gestión de emergencias por terremotos hasta el ataque a manifestantes de la oposición y oficinas de periódicos. [208] El Partido Republicano Islámico [209] luego luchó para establecer un gobierno teocrático mediante velayat-e faqih .

Miles de komiteh o Comités Revolucionarios [210] sirvieron como "ojos y oídos" del nuevo gobierno y los críticos les atribuyen "muchas detenciones arbitrarias, ejecuciones y confiscaciones de propiedades". [211]

También hicieron cumplir la voluntad del gobierno el Hezbollahi (el Partido de Dios), "matones de mano dura" que atacaron a los manifestantes y las oficinas de los periódicos críticos con Jomeini. [212]

Dos grupos políticos importantes que se formaron después de la caída del Shah y que chocaron con los grupos pro-Khomeini y finalmente fueron reprimidos por ellos, fueron el Partido Republicano del Pueblo Musulmán (MPRP), religioso moderado, asociado con el Gran Mohammad Kazem Shariatmadari , y el izquierdista secular Nacional. Frente Democrático (NDF).

levantamientos étnicos de 1979

Tras los acontecimientos de la revolución, guerrillas marxistas y partidos federalistas se rebelaron en algunas regiones que comprenden Juzistán , Kurdistán y Gonbad-e Qabus , lo que resultó en enfrentamientos entre ellos y las fuerzas revolucionarias. Estas revueltas comenzaron en abril de 1979 y duraron entre varios meses y más de un año, según la región.

Establecimiento del gobierno de la república islámica

Referéndum del 12 de Farvardin

Los días 30 y 31 de marzo (Farvardin 10, 11) se celebró un referéndum sobre la sustitución de la monarquía por una "república islámica". Jomeini pidió una participación masiva [213] y sólo el Frente Democrático Nacional , Fadayan y varios partidos kurdos se opusieron a la votación. [213] Los resultados mostraron que el 98,2% había votado a favor de la República Islámica. [213]

Redacción de la constitución

En junio de 1979, el Movimiento por la Libertad publicó su proyecto de constitución para la República Islámica en el que había estado trabajando desde que Jomeini estaba en el exilio. Incluía un Consejo de Guardianes para vetar la legislación no islámica, pero no tenía un gobernante jurista guardián. [214] Los izquierdistas consideraron que el borrador era demasiado conservador y necesitaba cambios importantes, pero Jomeini lo declaró "correcto". [215] Para aprobar la nueva constitución y evitar modificaciones izquierdistas, ese verano se eligió una Asamblea relativamente pequeña de Expertos en Constitución de setenta y tres miembros . Los críticos se quejaron de que "la manipulación de votos, la violencia contra candidatos indeseables y la difusión de información falsa" se utilizaron para "producir una asamblea abrumadoramente dominada por el clero, todos asumieron papeles activos durante la revolución y leales a Jomeini". [216]

Jomeini (y la asamblea) ahora rechazaron la constitución – a pesar de su corrección – y Jomeini declaró que el nuevo gobierno debería basarse "100% en el Islam". [217]

Además del presidente, la nueva constitución incluía un puesto más poderoso de gobernante jurista tutor destinado a Jomeini, [218] con control de los servicios militares y de seguridad, y poder para nombrar a varios altos funcionarios gubernamentales y judiciales. Aumentó el poder y el número de clérigos en el Consejo de Guardianes y le dio control sobre las elecciones [219] así como sobre las leyes aprobadas por la legislatura.

La nueva constitución también fue aprobada abrumadoramente en el referéndum constitucional de diciembre de 1979, pero con más oposición [Nota 7] y menor participación. [220]

Crisis de rehenes

A finales de octubre de 1979, el Shah exiliado y moribundo fue admitido en Estados Unidos para recibir tratamiento contra el cáncer. En Irán hubo una protesta inmediata y tanto Jomeini como los grupos de izquierda exigieron el regreso del Sha a Irán para ser juzgado y ejecutado. El 4 de noviembre de 1979, jóvenes islamistas, autodenominados estudiantes musulmanes seguidores de la línea del Imán , invadieron el recinto de la embajada estadounidense en Teherán y se apoderaron de su personal . Los revolucionarios estaban enojados por la forma en que el Sha había abandonado Irán, lo que generó rumores de otro golpe de estado respaldado por Estados Unidos en Irán que lo reinstalaría. La ocupación también pretendía ser una palanca para exigir el regreso del Sha para ser juzgado a cambio de los rehenes y deponer al primer ministro Mehdi Bazargan, quien creían que estaba conspirando para normalizar las relaciones con los EE.UU. Los estudiantes mantuvieron como rehenes a 52 diplomáticos estadounidenses durante 444 días. días, que contribuyeron a ayudar a aprobar la constitución, reprimir a los moderados y radicalizar la revolución. [221]

La retención de rehenes fue muy popular y continuó incluso después de la muerte del Sha. Como Jomeini explicó a su futuro presidente Banisadr , "Esta acción tiene muchos beneficios... Esto ha unido a nuestro pueblo. Nuestros oponentes no se atreven a actuar contra nosotros. Podemos someter la constitución al voto del pueblo sin dificultad..." [ 222]

Con gran publicidad, los estudiantes publicaron documentos de la embajada estadounidense, a la que calificaron de "guarida de espías", [223] que mostraban que los líderes iraníes moderados se habían reunido con funcionarios estadounidenses (y no publicaron pruebas similares de que islamistas de alto rango hubieran hecho el mismo). [224] Entre las víctimas de la crisis de los rehenes se encontraba el Primer Ministro Bazargan y su gobierno, quienes dimitieron en noviembre al no poder hacer cumplir la orden del gobierno de liberar a los rehenes. [225]

El prestigio de Jomeini y la toma de rehenes aumentaron aún más con el fracaso de un intento de rescate de rehenes, ampliamente atribuido a la intervención divina. [226]

La crisis de los rehenes terminó con la firma de los Acuerdos de Argel en Argelia el 19 de enero de 1981. Los rehenes fueron liberados formalmente bajo custodia de Estados Unidos al día siguiente, pocos minutos después de que Ronald Reagan prestara juramento como nuevo presidente estadounidense.

Represión de la oposición

Un pelotón de fusilamiento revolucionario en 1979

A principios de marzo de 1979, Jomeini anunció: "No utilicemos este término 'democrático'". Ése es el estilo occidental", dando a los liberales prodemocracia (y más tarde a los izquierdistas) una muestra de las decepciones venideras. [213] Sucesivamente, el Frente Democrático Nacional fue prohibido en agosto de 1979, el gobierno provisional perdió sus poderes en noviembre, el Partido Republicano del Pueblo Musulmán fue prohibido en enero de 1980, las guerrillas muyahidines del pueblo de Irán fueron atacadas en febrero de 1980, se llevó a cabo una purga de las universidades comenzaron en marzo de 1980, y el presidente liberal islamista Abolhassan Banisadr fue acusado en junio de 1981. [227]

Generales ejecutados del ejército imperial iraní: Reza Naji , Mehdi Rahimi y Manouchehr Khosrodad

Después de la revolución, los grupos de derechos humanos estimaron en varios miles el número de víctimas sufridas por los manifestantes y prisioneros del nuevo sistema. Los primeros en ser ejecutados fueron miembros del antiguo sistema (generales de alto rango, seguidos por más de 200 altos funcionarios civiles [228] ) como castigo y para eliminar el peligro de un golpe de estado. Jueces revolucionarios como Sadegh Khalkhali , el juez de la Sharia , llevaron a cabo juicios breves sin abogados defensores, jurados, transparencia o la oportunidad para que los acusados ​​se defendieran [229] . En enero de 1980 "al menos 582 personas habían sido ejecutadas". [230] Entre los ejecutados se encontraba Amir Abbas Hoveida , ex Primer Ministro de Irán. [231] Entre enero de 1980 y junio de 1981, cuando Bani-Sadr fue acusado, se llevaron a cabo al menos 900 ejecuciones, [232] por todo, desde drogas y delitos sexuales hasta "corrupción en la tierra", desde conspirar contrarrevolución y espiar para Israel. a pertenecer a grupos de oposición. [233]

La masacre de 1981

Entre junio de 1981 y marzo de 1982, el régimen teocrático llevó a cabo la mayor masacre política en la historia de Irán, dirigida contra comunistas, socialistas, socialdemócratas, liberales, monárquicos, islamistas moderados y miembros de la fe bahá'í como parte de la Revolución Cultural iraní. decretado por Jomeini el 14 de junio de 1980 con la intención de "purificar" la sociedad iraní de elementos no islámicos. [234] Entre junio de 1981 y junio de 1982, Amnistía Internacional documentó 2.946 ejecuciones, y varios miles más fueron asesinadas en los dos años siguientes, según la guerrilla antigubernamental Muyahidines del Pueblo de Irán . [235] Más recientemente, Rastyad Collective ha verificado las identidades de más de 3.400 disidentes políticos que fueron ejecutados entre junio de 1981 y marzo de 1982. [236] [237] Estos disidentes fueron condenados a muerte por los Tribunales Revolucionarios Islámicos durante juicios espectáculo en más de ochenta y cinco ciudades de todo el país acusados ​​de difundir "corrupción en la Tierra" ( ifsad-fi-alarz ), "espionaje", "terrorismo" o "enemistad contra Alá" ( Moharebeh ). [234] La mayoría de las víctimas de la masacre de 1981 fueron jóvenes activistas de entre once y veinticuatro años. Estos activistas eran estudiantes de secundaria o se habían graduado recientemente en universidades de Irán y el extranjero. Durante la masacre, cientos de menores también fueron sometidos a detenciones arbitrarias, torturas y ejecuciones sumarias por cargos ideológicamente motivados de ifsad-fi-alarz y moharebeh por parte de los tribunales revolucionarios. [236] [234] [238]

Cierre de periódicos no islamistas

A mediados de agosto de 1979, poco después de la elección de la asamblea constitucionalista, se cerraron varias docenas de periódicos y revistas que se oponían a la idea de Jomeini de un gobierno teocrático por parte de juristas. [239] [240] [241] Cuando el Frente Democrático Nacional (NDF) organizó protestas , Jomeini las denunció airadamente diciendo: "pensábamos que estábamos tratando con seres humanos. Es evidente que no es así". [242]

... Después de cada revolución, varios miles de estos elementos corruptos son ejecutados en público y quemados y la historia termina. No se les permite publicar periódicos. [242]

Cientos de personas resultaron heridas por "piedras, garrotes, cadenas y barras de hierro" cuando Hezbollahi atacó a los manifestantes, [240] y poco después se emitió una orden de arresto contra el líder del NDF. [243]

Partido Republicano del Pueblo Musulmán

Kazem Shariatmadari y el ayatolá Jomeini

En diciembre, el partido islámico moderado Partido Republicano del Pueblo Musulmán (MPRP) y su líder espiritual Mohammad Kazem Shariatmadari se habían convertido en un punto de reunión para los iraníes que querían democracia y no teocracia. [244] Estallaron disturbios en la región natal azerí de Shariatmadari y miembros del MPRP y seguidores de Shariatmadari tomaron la estación de televisión de Tabriz y la utilizaron para "transmitir demandas y agravios". El régimen reaccionó rápidamente, enviando Guardias Revolucionarios para retomar la estación de televisión, mediadores para desactivar las quejas y activistas para organizar una contramanifestación masiva a favor de Jomeini. [245] El partido fue suprimido, [244] y en 1982 Shariatmadari fue "degradado" del rango de Gran Ayatolá y muchos de sus seguidores clericales fueron purgados. [246]

izquierda islamista

En enero de 1980, Abolhassan Banisadr fue elegido presidente de Irán. Aunque asesor de Jomeini, era un izquierdista que chocó con otro aliado de Jomeini, el teocrático Partido de la República Islámica (PRI), el poder controlador en el nuevo parlamento. [247]

Banisadr en 1980

Al mismo tiempo, los antiguos aliados revolucionarios de Jomeini –el grupo guerrillero islamista modernista Muyahidines del Pueblo de Irán (o MEK)– estaban siendo reprimidos por las fuerzas de Jomeini. Jomeini atacó al MEK, refiriéndose a ellos como monafeqin (hipócritas) y kafer (incrédulos). [248] Los miembros de Hezbollahi atacaron lugares de reunión, librerías y quioscos de muyahidines y otros izquierdistas, [249] obligándolos a pasar a la clandestinidad. Se cerraron universidades para purgarlas de opositores al gobierno teocrático como parte de la " Revolución Cultural ", y 20.000 profesores y casi 8.000 oficiales militares considerados demasiado occidentalizados fueron despedidos. [250]

A mediados de 1981 la situación llegó a un punto crítico. Un intento de Jomeini de forjar una reconciliación entre Banisadr y los líderes del PRI había fracasado, [251] y ahora era Banisadr quien era el punto de reunión "para todos los escépticos y disidentes" de la teocracia, incluido el MEK. [252]

Cuando los líderes del Frente Nacional convocaron una manifestación en junio de 1981 a favor de Banisadr, Jomeini amenazó a sus líderes con la pena de muerte por apostasía "si no se arrepentían". [253] Los líderes del Movimiento por la Libertad de Irán se vieron obligados a presentar y difundir públicamente disculpas por apoyar el llamamiento del Frente. [253] Los asistentes a la manifestación fueron amenazados por Hezbollahi y la Guardia Revolucionaria e intimidados para que guardaran silencio. [254]

El 28 de junio de 1981, un atentado con bomba en la oficina del PRI mató a unos 70 funcionarios de alto rango, miembros del gabinete y parlamentarios, incluido Mohammad Beheshti , secretario general del partido y jefe del sistema judicial de la República Islámica. El gobierno arrestó a miles y hubo cientos de ejecuciones contra el MEK y sus seguidores. [255] A pesar de estos y otros asesinatos [209] el esperado levantamiento masivo y lucha armada contra los jomeiniistas fue aplastado.

En mayo de 1979, el Grupo Furqan ( Guruh-i Furqan ) asesinó a un importante lugarteniente de Jomeini, Morteza Motahhari . [256]

Impactos

Impacto internacional

A nivel internacional, el impacto inicial de la revolución fue inmenso. En el mundo no musulmán, cambió la imagen del Islam, generando mucho interés en el Islam, tanto comprensivo [257] como hostil [258] , e incluso especulaciones de que la revolución podría cambiar "el equilibrio mundial de poder más que cualquier evento político". desde la conquista de Europa por Hitler." [259]

La República Islámica se posicionó como un faro revolucionario bajo el lema "ni Oriente ni Occidente, sólo República Islámica ("Na Sharq, Na Gharb, Faqat Jumhuri-e Islami", es decir, ni modelos soviéticos ni americanos/de Europa occidental) y pidió el derrocamiento del capitalismo , la influencia estadounidense y la injusticia social en el Medio Oriente y el resto del mundo. Los líderes revolucionarios en Irán dieron y buscaron el apoyo de activistas no musulmanes como los sandinistas en Nicaragua, el IRA en Irlanda y la lucha contra el apartheid . en Sudáfrica, incluso hasta el punto de favorecer a los revolucionarios de extrema izquierda sobre causas islamistas, pero ideológicamente diferentes y estratégicamente dañinas, como los vecinos muyahidines afganos . [260] La revolución misma fue apoyada por la Organización de Liberación de Palestina . [261] En términos De relevancia futura, los conflictos que se originaron a partir de la Revolución iraní continuaron definiendo la geopolítica durante las últimas tres décadas y continúan haciéndolo en la actualidad [262] .

El Golfo Pérsico y la guerra Irán-Irak

Moneda iraní de 20 riales: monumento del tercer aniversario de la revolución iraní

Los partidarios de la revolución, tanto dentro como fuera de Irán, comenzaron a pedir el derrocamiento de las monarquías en la región y su reemplazo por repúblicas islámicas. Esto alarmó a muchos de los vecinos de Irán, particularmente a Kuwait, Irak y Arabia Saudita, así como a las naciones occidentales que dependen del petróleo del Medio Oriente para sus necesidades energéticas.

En septiembre de 1980, Irak aprovechó la situación febril e invadió Irán . En el centro de los objetivos de Irak estaba la anexión de la orilla oriental de la vía fluvial Shaat Al-Arab que forma parte de la frontera entre las dos naciones y que había sido escenario de numerosas escaramuzas fronterizas entre los dos países desde finales de Década de 1960. El presidente de Irak, Saddam Hussein , quería también anexar la provincia iraní de Juzestán , sustancialmente poblada por árabes iraníes. También existía la preocupación de que una revolución centrada en los chiítas en Irán pudiera estimular un levantamiento similar en Irak, donde la minoría sunita del país gobernaba sobre la mayoría chiíta.

Hussein confiaba en que, con las fuerzas armadas de Irak bien equipadas con nueva tecnología y con una moral alta, disfrutarían de una ventaja estratégica decisiva contra un ejército iraní que recientemente había visto purgar a gran parte de sus oficiales de mando después de la revolución. Irán también estaba luchando por encontrar piezas de repuesto para gran parte de su equipo suministrado por Estados Unidos y Gran Bretaña. Hussein creía que, por tanto, la victoria llegaría rápidamente.

Sin embargo, Irán fue "galvanizado" [263] por la invasión y la población iraní se unió detrás de su nuevo gobierno en un esfuerzo por repeler a los invasores. Después de algunos éxitos iniciales, la invasión iraquí se estancó y luego fue repelida y, en 1982, Irán había recuperado casi todos sus territorios. En junio de 1982, cuando las fuerzas iraquíes prácticamente fueron expulsadas del territorio iraní, el gobierno iraquí ofreció un alto el fuego. Esto fue rechazado por Jomeini, quien declaró que la única condición para la paz era que "el régimen de Bagdad debe caer y ser reemplazado por una república islámica". [264]

La guerra continuaría durante otros seis años durante los cuales países como Arabia Saudita, Kuwait y otros estados del Golfo proporcionaron asistencia financiera a Irak en un esfuerzo por impedir una victoria iraní, a pesar de que sus relaciones con Irak eran a menudo hostiles: el propio Kuwait fue invadido por Irak dos años después de la firma del acuerdo de paz entre Irak e Irán.

La guerra sirvió en parte como una oportunidad para que el gobierno fortaleciera el ardor revolucionario y los grupos revolucionarios; la Guardia Revolucionaria y los comités a expensas de los restantes aliados convertidos en opositores, como el MEK. [265] [266] Aunque enormemente costosa y destructiva, la guerra "rejuveneció el impulso hacia la unidad nacional y la revolución islámica" e "inhibió el debate y las disputas conflictivas" en Irán. [267]

Relaciones Extranjeras

La República Islámica de Irán experimentó relaciones difíciles con algunos países occidentales, especialmente Estados Unidos y las naciones del Bloque del Este lideradas por la Unión Soviética. Irán estaba bajo constantes sanciones unilaterales de Estados Unidos , que se endurecieron bajo la presidencia de Bill Clinton . La mayoría de los países europeos, a pesar de sus importantes inversiones dentro de Irán, se solidarizaron con Estados Unidos y también impusieron sanciones económicas al régimen teocrático. [268] Gran Bretaña suspendió todas las relaciones diplomáticas con Irán y no reabrió su embajada en Teherán hasta 1988. [269] El país europeo que mantuvo las relaciones más estrechas con el nuevo gobierno iraní fue Suiza , que no formaba parte de la Unión Europea. Comunidad Económica u Organización del Tratado del Atlántico Norte . [270] Las relaciones con la URSS también se volvieron tensas después de que el gobierno soviético condenó la represión de Jomeini de ciertas minorías después de la revolución. [271] Las relaciones diplomáticas entre Irán y el gobierno de apartheid de Sudáfrica se rompieron por completo tras el ascenso de Jomeini al poder. [272]

Israel tenía relaciones con Irán bajo el Sha, pero las relaciones se cortaron el 18 de febrero de 1979 cuando Irán adoptó una postura antisionista . La antigua embajada de Israel en Teherán fue entregada a la OLP, y desde entonces Irán se ha aliado con varios grupos militantes islamistas antiisraelíes . [273]

Después del endurecimiento de las sanciones estadounidenses y el colapso de la Unión Soviética, la Federación Rusa y la República Popular China se convirtieron en los principales aliados de Irán. [274] Las relaciones entre los dos países mejoraron después de que Vladimir Putin asumió el cargo en 2000 y se volvieron cada vez más cálidas en los últimos años luego de una reacción internacional por la anexión de Crimea en 2014 que condujo a sanciones por parte de las potencias occidentales. Rusia había buscado a Irán para expandir el comercio de armas durante las últimas tres décadas, especialmente con la cooperación con el gobierno de Assad durante la guerra civil siria . [275] [276] Irán también comenzó su cooperación económica con China que incluye componentes "políticos, estratégicos y económicos" entre las dos naciones. [277] [278] [279] [280] [281]

En el mundo musulmán

En el mundo musulmán, particularmente en sus primeros años, la revolución inspiró un enorme entusiasmo y redobló la oposición al imperialismo, la intervención y la influencia occidentales. Los insurgentes islamistas se levantaron en Arabia Saudita (1979) , Egipto (1981) , Siria (1982) y Líbano (1983) . [282]

En Pakistán , se ha observado que "la prensa se mostró en gran medida favorable al nuevo gobierno"; los partidos islamistas se mostraron aún más entusiastas; mientras que el gobernante, el general Zia-ul-Haq , que ha emprendido una campaña de islamización desde que asumió el poder en 1977, habló de "un triunfo simultáneo de la ideología islámica en nuestros dos países" y de que "Jomeini es un símbolo de la insurgencia islámica". Algunos analistas estadounidenses señalaron que, en ese momento, la influencia y el prestigio de Jomeini en Pakistán eran mayores que los del propio Zia-ul-Haq. [283] Después de que Jomeini afirmara que los estadounidenses estaban detrás de la toma de la Gran Mezquita de 1979 , estudiantes manifestantes de la Universidad Quaid-e-Azam en Islamabad atacaron la embajada de Estados Unidos , prendiéndole fuego y tomando rehenes. Si bien el ejército paquistaní calmó rápidamente la crisis, al día siguiente, ante unos 120 oficiales del ejército paquistaní estacionados en Irán en el camino hacia el hajj , Jomeini dijo: "es motivo de alegría que... todo Pakistán se haya levantado contra Estados Unidos". " y la lucha no es la de Estados Unidos e Irán sino "la de todo el mundo de la incredulidad y el mundo del Islam". Según el periodista Yaroslav Trofimov , "los oficiales paquistaníes, muchos de los cuales se habían graduado en academias militares occidentales, parecían influenciados por las embriagadoras palabras del ayatolá". [284]

Al final, sólo los islamistas libaneses tuvieron éxito. Al propio gobierno revolucionario islámico se le atribuye haber ayudado a establecer Hezbollah en el Líbano [285] y el Consejo Supremo para la Revolución Islámica en Irak .

En el otro lado de la balanza, al menos un observador sostiene que a pesar de los grandes esfuerzos y gastos, los únicos países fuera de Irán en los que la revolución tuvo una "medida de influencia duradera" son el Líbano e Irak. [286] Otros afirman que la devastadora guerra entre Irán e Irak "hirió de muerte... el ideal de difundir la revolución islámica", [191] o que la búsqueda por parte de la República Islámica de una política exterior ideológica en lugar de "nacionalista y pragmática" ha debilitado El "lugar de Irán como gran potencia regional". [287]

Impacto interno

Las opiniones difieren sobre el impacto de la revolución. [Nota 8] Para algunos fue "el evento más significativo, esperanzador y profundo en toda la historia islámica contemporánea", [289] mientras que otros iraníes creen que la revolución fue un momento en el que "durante unos años todos perdimos la cabeza". ", [290] y que "nos prometió el cielo, pero... creó un infierno en la tierra". [291]

Personas que celebran el aniversario de la revolución en Mashhad en 2014

Internamente, Irán ha tenido cierto éxito con la promoción gubernamental del Islam y la eliminación del secularismo y la influencia estadounidense en el gobierno. Se han planteado críticas con respecto a la libertad política , la honestidad y eficiencia gubernamental , la igualdad económica y la autosuficiencia , o incluso la devoción religiosa popular. [292] [293] Las encuestas de opinión y los observadores informan de una insatisfacción generalizada, incluida una "ruptura" entre la generación revolucionaria y los iraníes más jóvenes a quienes les resulta "imposible entender qué era lo que les apasionaba tanto a sus padres". [294] Para honrar el 40º aniversario de la revolución, alrededor de 50.000 prisioneros fueron perdonados mediante la orden de Ali Jamenei de recibir " clemencia islámica ". [295] [296] [297] Muchas minorías religiosas como cristianos , baháʼís , judíos y zoroastrianos han tenido que huir de Irán desde la Revolución Islámica de 1979. [298] [299]


La alfabetización ha seguido aumentando bajo la República Islámica. [300] [301] En 2002, las tasas de analfabetismo se redujeron a más de la mitad. [302] [303] Las tasas de mortalidad materna e infantil también se han reducido significativamente. [304] El crecimiento demográfico fue primero alentado, pero desalentado después de 1988. [305] En general, el índice de desarrollo humano de Irán ha subido significativamente de 0,569 en 1980 a 0,732 en 2002, a la par con la vecina Turquía. [306] [307] Sin embargo, en el último IDH, Irán ha caído desde entonces 8 puestos por debajo de Turquía. [308]

Política y gobierno

Irán ha elegido órganos gubernamentales a nivel nacional, provincial y local. Aunque estos órganos están subordinados a la teocracia –que tiene poder de veto sobre quién puede postularse para el parlamento (o la Asamblea Consultiva Islámica ) y si sus proyectos de ley pueden convertirse en ley– tienen más poder que órganos equivalentes en el gobierno del Shah.

La minoría sunita de Irán (alrededor del 8%) ha experimentado algunos disturbios. [309] Cinco de los 290 escaños parlamentarios se asignan a sus comunidades. [310]

Los miembros de la Fe baháʼí han sido declarados heréticos y subversivos . [311] Si bien la persecución ocurrió antes de la revolución, desde entonces más de 200 baháʼís han sido ejecutados o presuntamente asesinados, y muchos más han sido encarcelados, privados de empleos, pensiones, negocios y oportunidades educativas. Los lugares sagrados baháʼís han sido confiscados, vandalizados o destruidos. Más recientemente, los baháʼís en Irán se han visto privados de educación y trabajo. Varios miles de jóvenes baháʼís de entre 17 y 24 años han sido expulsados ​​de las universidades.

Es discutible si la República Islámica ha traído una represión política más o menos severa. Las quejas que alguna vez se hicieron sobre la tiranía y la corrupción del Shah y su corte ahora se dirigen contra "los mulás". [312] El miedo a SAVAK ha sido reemplazado por el miedo a los Guardias Revolucionarios y otros agentes revolucionarios religiosos. [212] Se dice que las violaciones de los derechos humanos por parte del gobierno teocrático son peores que durante la monarquía, [313] y en cualquier caso extremadamente graves. [314] Grupos de derechos humanos han denunciado torturas , encarcelamiento de disidentes y asesinato de críticos destacados. La censura está a cargo del Ministerio de Cultura y Orientación Islámica , sin cuyo permiso oficial "no se publican libros ni revistas, no se distribuyen cintas de audio, no se proyectan películas y no se establece ninguna organización cultural. A hombres y mujeres no se les permite bailar o bailar". nadar unos con otros." [315]

Mujer

A lo largo de principios del siglo XX y antes de la revolución, surgieron muchas mujeres líderes que exigieron derechos sociales básicos para las mujeres. [316] Durante el reinado de Reza Shah , el gobierno ordenó la eliminación del velo y promovió la educación de las niñas. [316] Sin embargo, el rechazo de los clérigos chiítas dificultó el progreso y el gobierno tuvo que limitar su promoción de los derechos básicos de las mujeres a las normas de la jerarquía social patriarcal para poder acomodar a los clérigos. [316] Después de la abdicación de Reza Shah en 1941, la disciplina del gobierno disminuyó y las mujeres pudieron ejercer aún más sus derechos, incluida la posibilidad de usar el velo si así lo deseaban. [316] En las décadas de 1960 y 1970 se produjo una mayor organización de grupos de mujeres, que utilizaron la modernización del gobierno para definir y defender los problemas de las mujeres. [316] Durante estas décadas, las mujeres se volvieron activas en ámbitos anteriormente masculinos, como el parlamento, el gabinete, las fuerzas armadas, las profesiones jurídicas y los campos de la ciencia y la tecnología. [316] Además, las mujeres lograron el derecho al voto en 1963. [316] Muchos de estos logros y derechos que las mujeres iraníes habían obtenido en las décadas previas a la revolución fueron revertidos por la Revolución Islámica. [316]

El gobierno revolucionario reescribió leyes en un intento de obligar a las mujeres a abandonar el mercado laboral promoviendo la jubilación anticipada de las empleadas gubernamentales, el cierre de guarderías, imponiendo una cobertura islámica total en oficinas y lugares públicos, así como impidiendo que las mujeres estudiaran en 140 campos de la educación superior. [316] Las mujeres lucharon contra estos cambios y, como escribe la activista y escritora Mahnaz Afkhami : "El régimen logró que las mujeres volvieran a usar el velo en lugares públicos, pero no resocializarlas en normas fundamentalistas". [316] Después de la revolución, las mujeres a menudo tuvieron que trabajar duro para mantener a sus familias mientras la economía posrevolucionaria sufría. [316] Las mujeres también se afirmaron en las artes, la literatura, la educación y la política. [316]

Las mujeres –especialmente aquellas de origen tradicional– participaron en gran escala en las manifestaciones que condujeron a la revolución. [317] El ayatolá Jomeini los animó a unirse a él para derrocar a la dinastía Pahlavi . [184] Sin embargo, la mayoría de estas mujeres esperaban que la revolución condujera a un aumento de sus derechos y oportunidades en lugar de las restricciones que realmente ocurrieron. [184] La política promulgada por el gobierno revolucionario y sus intentos de limitar los derechos de las mujeres fueron desafiados por la movilización y politización de las mujeres que ocurrió durante y después de la revolución. [184] La resistencia de las mujeres incluyó permanecer en la fuerza laboral en grandes cantidades y desafiar la vestimenta islámica mostrando el cabello debajo de sus pañuelos en la cabeza. [184] El gobierno iraní ha tenido que reconsiderar y cambiar aspectos de sus políticas hacia las mujeres debido a su resistencia a las leyes que restringen sus derechos. [184]

Desde la revolución, la matrícula universitaria y el número de mujeres en la administración pública y la educación superior han aumentado. [Nota 9] y varias mujeres han sido elegidas para el parlamento iraní .

Homosexualidad

La homosexualidad tiene una larga historia en el Irán premoderno. Sexto Empírico afirma en sus Esquemas del escepticismo (escrito c. 200 d. C. ) que las leyes del Imperio parto eran tolerantes con el comportamiento homosexual, y se sabía que los hombres persas "tenían relaciones sexuales con hombres". (1:152) [319] Estas antiguas prácticas continuaron durante el período islámico de Irán, y un erudito señaló cómo "...la homosexualidad y las expresiones homoeróticas eran toleradas en numerosos lugares públicos, desde monasterios y seminarios hasta tabernas, campamentos militares y baños públicos. y cafeterías. A principios de la era Safavid (1501-1723), las casas de prostitución masculina ( amard khaneh ) eran legalmente reconocidas y pagaban impuestos. [320] : 157  Fue durante el último período Qajar que después de la modernización la sociedad se heteronormalizó. [321] Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi, se produjo una falsa boda entre personas del mismo sexo entre dos jóvenes con vínculos con la corte real, que se convirtió en una fuente de vergüenza e indignación para algunos ciudadanos y fue utilizada por los islamistas como prueba adicional de la monarquía "inmoral". Esto también vinculó a la monarquía con Occidente, que había comenzado a ser considerado inmoral en el discurso islámico reaccionario debido a "... la desnudez femenina y la abierta homosexualidad masculina adulta". [320] : 161 

Cuando Ruhollah Jomeini llegó al poder en 1979, pidió que los homosexuales fueran "exterminados", [322] y una de sus primeras acciones políticas fue instituir el encarcelamiento , el castigo corporal y la pena de muerte por cualquier acto sexual fuera del matrimonio heterosexual islámico tradicional. . En una entrevista de 1979 con The New York Times , un periodista le pidió a Jomeini que justificara los fusilamientos de homosexuales autorizados por el Estado. En respuesta, Jomeini los comparó, así como a otros adúlteros, con gangrena, ladrones y asesinos. [323]

Irán es actualmente una de las únicas jurisdicciones del mundo que ejecuta activamente a hombres homosexuales. [324] [325] [326] Amnistía Internacional informa que aproximadamente 5.000 homosexuales han sido ejecutados en Irán desde la revolución, incluidos dos hombres homosexuales ejecutados en 2014, ambos ahorcados por mantener relaciones homosexuales consensuales. [327]

Impacto económico

La economía posrevolucionaria de Irán tiene un importante sector estatal o paraestatal , que incluye empresas propiedad de la Guardia Revolucionaria y las fundaciones Bonyad . [328] [329]

Desde la revolución, el PIB de Irán (PPA) ha crecido de 114 mil millones de dólares en 1980 a 858 mil millones de dólares en 2010. [330] El PIB per cápita (PPA) ha crecido de 4.295 dólares en 1980 a 11.396 dólares en 2010. [330]

Desde la revolución, el PIB (nominal) de Irán ha crecido de 90.392 millones de dólares en 1979 a 385.874 dólares en 2015. [331] El PIB per cápita (nominal) ha crecido de 2.290 dólares en 1979 a 5.470 dólares en 2016. [332] El INB real per cápita en 2011 constante Los dólares internacionales disminuyeron después de la revolución y durante la guerra Irán-Irak de 7.762 dólares en 1979 a 3.699 dólares al final de la guerra en 1989. Después de tres décadas de reconstrucción y crecimiento desde entonces, aún no ha alcanzado su nivel de 1979 y sólo se ha recuperado. a 6.751 dólares en 2016. [333] Los datos sobre el INB per cápita en términos de PPA solo están disponibles desde 1990 a nivel mundial. En términos de PPA, el INB per cápita ha aumentado desde el Int. $11,425 en 1990 a Int. 18.544 dólares en 2016. Pero la mayor parte de este aumento puede atribuirse al aumento de los precios del petróleo en la década de 2000. [334]

El valor de la moneda iraní cayó precipitadamente después de la revolución. Mientras que el 15 de marzo de 1978, 71,46 riales equivalían a un dólar estadounidense, en enero de 2018, 44.650 riales equivalían a un dólar. [335]

La economía se ha vuelto un poco más diversificada desde la revolución, y el 80% del PIB iraní depende del petróleo y el gas en 2010. [336] La República Islámica va a la zaga de algunos países en transparencia y facilidad para hacer negocios según encuestas internacionales. Transparencia Internacional clasificó a Irán en el puesto 136 entre 175 países en transparencia (es decir, falta de corrupción) para su índice de 2014; [328] y el IRI ocupó el puesto 130 entre los 189 países encuestados en el Informe Doing Business de 2015 del Banco Mundial . [337]

cultura política islámica

Se dice [ ¿ por quién? ] que hubo intentos de incorporar conceptos políticos y sociales modernos al canon islámico desde 1950. El intento fue una reacción al discurso político secular, es decir, el marxismo , el liberalismo y el nacionalismo. Tras la muerte del ayatolá Boroujerdi, algunos eruditos como Murtaza Mutahhari , Muhammad Beheshti y Mahmoud Taleghani encontraron nuevas oportunidades para cambiar las condiciones. Antes de ellos, Boroujerdi era considerada una Marja conservadora. Intentaron reformar las condiciones tras la muerte del ayatolá. Presentaron sus argumentos dando conferencias en 1960 y 1963 en Teherán. El resultado de las conferencias fue el libro "Una investigación sobre los principios de Mar'jaiyat". Algunas de las principales cuestiones destacadas fueron el gobierno en el Islam, la necesidad de una organización financiera independiente del clero, el Islam como forma de vida, el asesoramiento y la orientación de los jóvenes y la necesidad de ser una comunidad. Allameh Tabatabei se refiere al velayat como una filosofía política para los chiítas y al velayat faqih para la comunidad chiíta. También hay otros intentos de formular una nueva actitud del Islam, como la publicación de tres volúmenes de Maktab Tashayyo. También algunos creen que es indispensable revitalizar a los religiosos reunidos en Hoseyniyeh-e-Ershad. [338]

Galería

Representaciones en los medios occidentales

Ver también

Temas relacionados con la revolución
Conflictos relacionados
General

Notas

  1. ^ Según Kurzman, los académicos que escriben sobre la revolución y que han mencionado esto incluyen:
    • Gary enfermo; [33]
    • Michael MJ Fischer; [34]
    • Nikkie R. Keddie [35]
    • Shaúl Bakhash [36]
  2. ^ Ver: Velayat-e faqih (libro de Jomeini) #Importancia del gobierno islámico
  3. ^ Los grupos guerrilleros marxistas eran la Organización de Guerrillas Fedai del Pueblo Iraní (OIPFG) y las Guerrillas Fedai del Pueblo Iraní disidentes (IPFG), y algunos grupos menores. [85]
  4. ^ Ver: Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (libro de Jomeini)#¿Por qué no se ha establecido un gobierno islámico?
  5. ^ El investigador Emad al-Din Baghi de la Fundación Mártires (Bonyad Shahid) contó 2.781 manifestantes asesinados en 1978-1979, un total de 3.164 asesinados entre 1963 y 1979.
  6. ^ Por ejemplo, el Partido de la República Islámica y las fuerzas aliadas controlaban aproximadamente el 80% de los escaños de la Asamblea de Expertos en Constitución. [196] Un margen impresionante incluso teniendo en cuenta la manipulación electoral
  7. la oposición incluyó a algunos clérigos, incluido el ayatolá Mohammad Kazem Shariatmadari , y a secularistas como el Frente Nacional , que instó a un boicot.
  8. ^ ejemplo: "Los escritores seculares iraníes de principios de la década de 1980, la mayoría de los cuales apoyaron la revolución, lamentaron el rumbo que finalmente tomó". [288]
  9. ^ Alcanzó el 66% en 2003. [318]

Referencias

Citas

  1. ^ Yarshater, Ehsan (2004). "IRÁN ii. HISTORIA IRANÍ (2) Período islámico (página 6)". En Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Volumen XIII/3: Irán II. Historia iraní: Irán V. Pueblos de Irán . Londres y Nueva York: Routledge y Kegan Paul. págs. 243–246. ISBN 978-0-933273-89-4. El miedo al sha y a su régimen había desaparecido, y las manifestaciones antigubernamentales y pro Jomeini se intensificaron, y los soldados se negaron a disparar contra los infractores, que arrasaron, quemaron cines y destruyeron bancos y algunos edificios gubernamentales.
  2. ^ Chalcraft, John (2016). "La revolución iraní de 1979". La política popular en la construcción del Oriente Medio moderno . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 445.ISBN _ 978-1-107-00750-5. (...) treinta y siete días por un régimen provisional, que se derrumbó el 11 de febrero cuando las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaron a las tropas leales al sha en combates callejeros armados.
  3. ^ Momayezi, Nasser (noviembre de 1997). "El renacimiento islámico y la búsqueda del poder político". Revista de estudios de conflictos . Archivado desde el original el 14 de enero de 2023 . Consultado el 23 de agosto de 2022 .
  4. ^
    • "Revolución Islámica | Historia de Irán". Sociedad de Cámara de Irán . Archivado el 29 de junio de 2011 en Wayback Machine .
    • Brumberg, Daniel. [2004] 2009. "Revolución Islámica de Irán". MSN Encarta . Archivado el 31 de octubre de 2009.
    • Khorrami, Mohammad Mehdi . 1998. "La Revolución Islámica Archivado el 27 de febrero de 2009 en Wayback Machine ". Vis à Vis más allá del velo . Internoticias . Archivado desde el original Archivado el 27 de febrero de 2009 en Wayback Machine el 27 de febrero de 2009.
    • «Revolución Archivado el 29 de junio de 2010 en Wayback Machine .». El iraní . 2006. del original el 29 de junio de 2010. Recuperado 18 de junio 2020.
    • "Irán". Campaña del Jubileo . Archivado desde el original el 6 de agosto de 2006.
    • Hoveyda, Fereydoon . El sha y el ayatolá: mitología iraní y revolución islámica . ISBN 0-275-97858-3
  5. ^ ab Gölz (2017), pág. 229.
  6. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah Milani, Abbas (22 de mayo de 2012). El Sha. Macmillan. ISBN 978-0-230-34038-1. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  7. ^ Sylvan, David; Majeski, Stephen (2009). La política exterior de Estados Unidos en perspectiva: clientes, enemigos e imperio . Londres: Routledge. pag. 121. doi : 10.4324/9780203799451. ISBN 978-0-415-70134-1. OCLC  259970287.
  8. ^ abcd Abrahamian (1982), pág. 479.
  9. ^ abcdefghijklmnopqr Afkhami, Gholam-Reza (12 de enero de 2009). La vida y la época del Shah. Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-94216-5. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 20 de junio de 2015 .
  10. ^ Abrahamiano, Ervand . 2009. "Protestas masivas en la Revolución Islámica, 1977-1979". Páginas. 162–78 en Resistencia civil y política de poder: la experiencia de la acción no violenta desde Gandhi hasta el presente , editado por A. Roberts y TG Ash . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford .
  11. ^ Mottahedeh, Roy . 2004. El manto del profeta: religión y política en Irán . pag. 375.
  12. ^ "La revolución iraní". fsmitha.com . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2016.
  13. ^ Kabalan, Marwan J. (2020). "Irán-Irak-Siria". En Mansour, Imad; Thompson, William R. (eds.). Conmociones y rivalidades en Oriente Medio y Norte de África . Prensa de la Universidad de Georgetown. pag. 113. Después de más de un año de conflictos civiles y protestas callejeras, el sha Mohammad Reza Pahlavi abandonó el Irán para exiliarse en enero de 1979.
  14. ^ abcdefghijklmnopq Milani, Abbas (2008). Persas eminentes. Prensa de la Universidad de Siracusa. ISBN 978-0-8156-0907-0. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  15. ^ "1979: el ayatolá Jomeini exiliado regresa a Irán". BBC: En este día . 2007. Archivado el 24 de octubre de 2014 en Wayback Machine.
  16. ^ Graham (1980), pág. 228.
  17. ^ Kurzman (2004), pág. 111.
  18. ^ "República Islámica | Irán". Enciclopedia para estudiantes Británica . Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 16 de marzo de 2006.
  19. ^ abcdefgh Kurzman (2004).
  20. ^ abcdefgh Amuzegar (1991), pág. 253
  21. ^ Sadjadpour, Karim (3 de octubre de 2019). "14 de octubre de 2019 | Vol. 194, No. 15 | Internacional". TIEMPO.com . Archivado desde el original el 9 de diciembre de 2022 . Consultado el 20 de marzo de 2023 .
  22. ^ Amuzegar (1991), págs. 4, 9-12.
  23. ^ Arjomand (1988), pág. 191.
  24. ^ Amuzegar (1991), pág. 10.
  25. ^ ab Kurzman (2004), pág. 121.
  26. ^ Amanat 2017, pag. 897.
  27. ^ Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio 19, 1987, p. 261
  28. ^ Özbudun, Ergun (2011). "Regímenes autoritarios". En Badie, Bertrand; Berg-Schlosser, Dirk; Morlino, Leonardo (eds.). Enciclopedia Internacional de Ciencias Políticas . Publicaciones SAGE, Inc. pág. 109.ISBN _ 978-1-4522-6649-7. Otro caso límite interesante entre autoritarismo y totalitarismo es el de Irán, donde una interpretación casi totalitaria de una ideología religiosa se combina con elementos de pluralismo limitado. Bajo el régimen islamista, el Islam se ha transformado en una ideología política con una inclinación totalitaria, y el pluralismo limitado sólo se permite entre los grupos políticos leales a la revolución islámica.
  29. ^ R. Newell, Walter (2019). Tiranos: poder, injusticia y terror . Nueva York, Estados Unidos: Cambridge University Press. págs. 215-221. ISBN 978-1-108-71391-7.
  30. ^ "La razón religioso-ideológica por la que Irán pide la destrucción de Israel". El Correo de Jerusalén . 21 de febrero de 2022. Archivado desde el original el 24 de febrero de 2022.
  31. ^ Nasr, Vali (2006). "La batalla por el Medio Oriente". El renacimiento chiíta . Nueva York: WW Norton & Company. pag. 241.ISBN _ 978-0-393-32968-1.
  32. ^ M. Lüthi, Lorenz (2020). Guerras Frías: Asia, Medio Oriente, Europa . Nueva York: Cambridge University Press. págs. 491, 505–506. doi :10.1017/9781108289825. ISBN 978-1-108-41833-1.
  33. ^ Enfermos, todos caen , pag. 187
  34. ^ Fischer, Irán: de la disputa religiosa a la revolución , Harvard University Press, 1980, p. 189
  35. ^ Keddie, NR (1983). "Revoluciones iraníes en perspectiva comparada". Reseña histórica estadounidense . 88 (3): 589. doi : 10.2307/1864588. JSTOR  1864588.
  36. ^ Bakhash (1984), pág. 13.
  37. ^ ab Harney (1998), págs.37, 47, 67, 128, 155, 167.
  38. ^ Abrahamiano (1982), pág. 437.
  39. ^ Mackey (1996), págs.236, 260.
  40. ^ Graham (1980), págs.19, 96.
  41. ^ Brumberg (2001), pág.  [ página necesaria ] .
  42. ^ Shirley (1997), pág. 207.
  43. ^ Cooper, Andrew Scott. 2011. Los reyes del petróleo: cómo Estados Unidos, Irán y Arabia Saudita cambiaron el equilibrio de poder en Oriente Medio . Simón y Schuster . ISBN 1-4391-5517-8
  44. ^ Keddie (2003), pág. 214.
  45. ^ Taheri (1985), pág. 238.
  46. ^ Moín (2000), pág. 178.
  47. ^ Hoveyda, Fereydoun (2003). El sha y el ayatolá: mitología iraní y revolución islámica . Preger. pag. 22.ISBN _ 0-275-97858-3.
  48. ^ Abrahamian (1982), págs. 533–534.
  49. ^ Schirazi (1997), págs. 293–34.
  50. ^ ab Keddie, Nikki . 1966. Religión y rebelión en Irán: la protesta del tabaco de 1891-1892 . Frank Cass . pag. 38.
  51. ^ Moaddel, Mansoor (1992). "Discurso político chiíta y movilización de clases en el movimiento tabacalero de 1890-1892". Foro Sociológico . 7 (3): 459. doi : 10.1007/BF01117556. JSTOR  684660. S2CID  145696393.
  52. ^ Lambton, Ann (1987). Qajar Persia . Prensa de la Universidad de Texas, pág. 248
  53. ^ Mottahedeh, Roy . 2000. El manto del profeta: religión y política en Irán . Un mundo . pag. 218.
  54. ^ Mackey (1996), pág. 184.
  55. ^ Bakhash (1984), pág. 22.
  56. ^ Taheri (1985), págs. 94–95.
  57. ^ Rajaee, Farhang (1983). Valores islámicos y visión del mundo: Jomeyni sobre el hombre, el Estado y la política internacional (PDF) . Valores estadounidenses proyectados en el exterior. vol. 13. Lanham: Prensa Universitaria de América . ISBN 0-8191-3578-X. Archivado desde el original (PDF) el 26 de marzo de 2009.
  58. ^ Rajaee, Farhang (2010). Islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán . Prensa de la Universidad de Texas. ISBN 978-0-292-77436-0.
  59. ^ "Mohammad Reza Shah Pahlavi". Enciclopedia Británica . 22 de octubre de 2023. Archivado desde el original el 24 de octubre de 2023.
  60. ^ Milani, Abbas (22 de mayo de 2012). El Sha. Macmillan. pag. 124.ISBN _ 978-0-230-34038-1. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  61. ^ Milani, Abbas (22 de mayo de 2012). El Sha. Macmillan. pag. 115.ISBN _ 978-0-230-34038-1. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  62. ^ "BP e Irán: la historia olvidada". www.cbsnews.com . 30 de junio de 2010. Archivado desde el original el 8 de junio de 2019 . Consultado el 8 de junio de 2019 .
  63. ^ ab Kinzer, Stephen (2008). Todos los hombres del Shah: un golpe estadounidense y las raíces del terrorismo en Oriente Medio. John Wiley e hijos. ISBN 978-0-470-18549-0.
  64. ^ Dehghan, Saeed Kamali; Norton-Taylor, Richard (19 de agosto de 2013). "La CIA admite su papel en el golpe de Estado iraní de 1953". El guardián . Archivado desde el original el 25 de octubre de 2014 . Consultado el 18 de octubre de 2014 .
  65. ^ Ansari, Ali M. (2003). Irán moderno desde 1921: los Pahlavis y después. Longman. pag. 140.ISBN _ 978-0-582-35685-6. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2023 . Consultado el 22 de octubre de 2023 .
  66. ^ Arjomand (1988), págs. 72–73.
  67. ^ "Irán: la revolución blanca". Revista Hora . 11 de febrero de 1966. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2011 . Consultado el 10 de marzo de 2011 .
  68. ^ Siavoshi, Sussan (1990). Nacionalismo liberal en Irán: el fracaso de un movimiento . Boulder, Colorado: Westview Press. pag. 23.ISBN _ 978-0-8133-7413-0.
  69. ^ Bayar, Assef (1994). "Historiografía, clase y trabajadores iraníes". En Lockman, Zachary (ed.). Trabajadores y clases trabajadoras en Medio Oriente: luchas, historias, historiografías . Albany, Nueva York: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 198.ISBN _ 978-0-7914-1665-5. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 26 de abril de 2016 .
  70. ^ Abrahamian (2008), pág. 143.
  71. ^ Abrahamian (2008), pág. 140.
  72. ^ Nehzat de Ruhani vol. 1, pág. 195, citado en Moin (2000), p. 75
  73. ^ Jomeini y Algar (1981), pág. 17.
  74. ^ "Emad Baghi: inglés". emadbaghi.com. Archivado desde el original el 4 de agosto de 2014 . Consultado el 18 de octubre de 2014 .
  75. ^ Graham (1980), pág. 69.
  76. ^ ab Mackey (1996), págs. 215, 264–265.
  77. ^ Keddie (2003), págs. 201-207.
  78. ^ Wright, Robin (2000) "La última gran revolución, agitación y transformación en Irán" Archivado el 23 de julio de 2016 en Wayback Machine . Los New York Times .
  79. ^ Dabashi, Teología del descontento (1993), págs.419, 443
  80. ^ Jomeini y Algar (1981), págs.52, 54, 80.
  81. ^ ab Taheri (1985), pág. 196.
  82. ^ "Mixtape: Cassetternet | Radiolab". Estudios WNYC . 12 de noviembre de 2021. Archivado desde el original el 12 de noviembre de 2021 . Consultado el 24 de diciembre de 2021 .
  83. ^ Abrahamian (1982), págs. 502–503.
  84. ^ Kurzman (2004), págs. 144-145.
  85. ^ Quemaduras, gen (1996). "Ideología, cultura y ambigüedad: el proceso revolucionario en Irán". Teoría y Sociedad . 25 (3): 349–388. doi :10.1007/BF00158262. JSTOR  658050. S2CID  144151974.
  86. ^ Kurzman (2004), págs. 145-146.
  87. ^ Abrahamiano (1982), pág. 495.
  88. ^ Fischer, Michael MJ (2003). Irán: de la disputa religiosa a la revolución . Madison: Prensa de la Universidad de Wisconsin. págs. 194-195. ISBN 978-0-299-18474-2.
  89. ^ Mackey (1996), pág. 276.
  90. ^ ab Abrahamian (1993), pág. 30.
  91. ^ Abrahamian (1982), págs. 478–479.
  92. ^ Jomeini y Algar (1981), pág. 34.
  93. ^ Keddie (2003), pág. 240.
  94. ^ Wright, Robin (2000). La última gran revolución: agitación y transformación en Irán. Alfred A. Knopf: Distribuido por Random House. pag. 220.ISBN _ 0-375-40639-5.
  95. ^ Abrahamiano (1982), pág. 444.
  96. ^ Graham (1980), pág. 94.
  97. ^ Gelvin, James L. (2008). El Oriente Medio moderno, segunda edición . Prensa de la Universidad de Oxford, Inc. pág. 285.
  98. ^ Moín (2000), pág. 163.
  99. ^ Graham (1980), pág. 226.
  100. ^ Moín (2000), pág. 174.
  101. ^ Graham (1980), pág. 96.
  102. ^ Abrahamian (1982), págs. 501–503.
  103. ^ Gölz, Olmo. "Dah Šab - Zehn Literaturabende en Teherán 1977: Der Kampf um das Monopol literarischer Legitimität". Archivado el 15 de agosto de 2021 en Wayback Machine Die Welt des Islams 55, nr. 1 (2015): 83-111.
  104. ^ Moin (2000), págs. 184-185.
  105. ^ Taheri (1985), págs. 182-183.
  106. ^ abcdefgh Ritter, Daniel (mayo de 2010). Por qué la revolución iraní fue no violenta (tesis doctoral). Archivado desde el original el 12 de octubre de 2013.
  107. ^ abcdefghijklmnopqrstu Pahlavi, Farah (2004). Un amor duradero: mi vida con el sha. Nueva York, Nueva York: Hyperion Books. ISBN 1-4013-5209-X.
  108. ^ Siddiqui, Abdar Rahman Koya con una introducción de Iqbal, ed. (2009). Vida, pensamiento y legado del Imam Jomeini: ensayos desde la perspectiva del movimiento islámico. Kuala Lumpur: Fideicomiso del Libro Islámico. pag. 41.ISBN _ 978-967-5062-25-4. Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2015.
  109. ^ Armonía, Daniel E. (2004). Ayatolá Ruhollah Jomeini. Nueva York: Pub. Infobase. pag. 47.ISBN _ 978-1-4381-0656-4.
  110. ^ Brumberg (2001), pág. 92.
  111. ^ ab Kurzman, Charles (2003). "Las protestas de Qum y la llegada de la revolución iraní, 1975 y 1978". Historia de las Ciencias Sociales . 27 (3): 287–325. doi :10.1017/S0145553200012554. ISSN  1527-8034. S2CID  144804416. Archivado desde el original el 14 de abril de 2021 . Consultado el 8 de enero de 2019 .
  112. ^ Bashiriyeh, Hossein (27 de abril de 2012). El Estado y la revolución en Irán (RLE Irán D). Taylor y Francisco. ISBN 978-1-136-82089-2.
  113. ^ Hovsepian-Bearce, Yvette (2015). La ideología política del ayatolá Jamenei: de la boca del líder supremo de Irán. Rutledge. ISBN 978-1-317-60582-9. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 8 de enero de 2019 .
  114. ^ Ali, Luman (19 de julio de 2018). La diplomacia británica y la revolución iraní, 1978-1981. Saltador. ISBN 978-3-319-94406-7. Archivado desde el original el 9 de enero de 2023 . Consultado el 9 de enero de 2023 .
  115. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af Axworthy, Michael (2013). Irán revolucionario: una historia de la República Islámica. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-932226-8. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  116. ^ abc Rubin, Michael (27 de noviembre de 2005). Irán eterno. Saltador. pag. 90.ISBN _ 978-1-4039-7710-6. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  117. ^ ab Jervis, Robert (2011). Por qué falla la inteligencia: lecciones de la revolución iraní y la guerra de Irak. Prensa de la Universidad de Cornell. ISBN 978-0-8014-5761-6. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  118. ^ abcd Abrahamian (1982), pág.  [ página necesaria ] .
  119. ^ abcdefgh Eisenstadt, Michael. "La Revolución Islámica de Irán: ¿Lecciones para la Primavera Árabe de 2011?" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 14 de septiembre de 2014.
  120. ^ abcd Abrahamian (1982), págs.510, 512, 513.
  121. ^ abcdefghijklmnopqrstu vw Harney (1998).
  122. ^ abcdefghijklmnopq Kraft, Joseph (10 de diciembre de 1978). "Carta de Irán". El neoyorquino . vol. LIV, no. 44 (publicado el 18 de diciembre de 1978). Archivado desde el original el 27 de abril de 2014.
  123. ^ ab Hayward, Stephen (9 de junio de 2009). La era de Reagan: la caída del antiguo orden liberal. Publicación de la corona. ISBN 978-0-307-45370-9. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  124. ^ ab Kurzman (2004), pág. 117.
  125. ^ Carter, Jimmy . 1982. Manteniendo la fe: Memorias de un presidente. Libros gallo . ISBN 978-0-553-05023-3 . pag. 438. 
  126. ^ Jones, Milo L. y Philippe Silberzahn. 2013. Construyendo a Cassandra, reencuadrando el fracaso de la inteligencia en la CIA, 1947-2001 . Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford . ISBN 978-0-8047-9336-0 . págs. 80-101. 
  127. ^ Kurzman (2004), pág. 61.
  128. ^ abcd Abrahamian (1982), pág. 515.
  129. ^ abc Byman, Daniel (30 de noviembre de 2001). "El auge del terrorismo de baja tecnología". Archivado desde el original el 12 de octubre de 2013.
  130. ^ ab Ganji, Manouchehr (2002). Desafiando la revolución iraní. Grupo editorial Greenwood. ISBN 978-0-275-97187-8.
  131. ^ ab Afkhami, R. Gholam. 2009. La vida y la época del Shah . Prensa de la Universidad de California . ISBN 0-520-25328-0 . págs.459, 465. 
  132. ^ Ansari, M. Ali. 2007. Irán moderno: los Pahlavis y después . Educación Pearson . ISBN 1-4058-4084-6 . pag. 259. 
  133. ^ División Federal de Investigación . 2004. Irán: un estudio de país . Editorial Kessinger . ISBN 1-4191-2670-9 . pag. 78. 
  134. ^ Bahl, Taru y MH Syed. 2003. Enciclopedia del mundo musulmán . Publicaciones Anmol PVT. LIMITADO. ISBN 81-261-1419-3 . pag. 105. 
  135. ^ Curtis, Glenn Eldon y Biblioteca del Congreso . 2008. Irán: un estudio de país . Imprenta del Gobierno . ISBN 0-8444-1187-6 . pag. 48. 
  136. ^ ab "Derechos humanos y democracia para Irán: Monir Taheri: la historia de una persona". iranrights.org. Archivado desde el original el 19 de octubre de 2013 . Consultado el 18 de octubre de 2014 .
  137. ^ "Cómo la BBC ayudó a llevar al ayatolá al poder". Blogs de telégrafos . Londres. 22 de junio de 2009. Archivado desde el original el 24 de octubre de 2014 . Consultado el 18 de octubre de 2014 .
  138. ^ abcdefgh Brotons, Jean-Charles (2010). Los funcionarios estadounidenses y la caída del Sha: algunas interpretaciones seguras de las contracciones. Libros de Lexington. ISBN 978-0-7391-3340-8. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  139. ^ abcdef Zabir, Sepehr (27 de abril de 2012). El ejército iraní en la revolución y la guerra. Taylor y Francisco. ISBN 978-1-136-81270-5. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  140. ^ abc Majd, Hooman (12 de septiembre de 2011). La democracia del ayatolá. WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-08039-1. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  141. ^ ab "Lakeland Ledger: búsqueda en el archivo de Google News". Archivado desde el original el 13 de agosto de 2021 . Consultado el 18 de octubre de 2014 .
  142. ^ ab Rosenfeld, Everett (28 de junio de 2011). "Protestas de Muharram en Irán, 1978". Tiempo . Archivado desde el original el 16 de mayo de 2015 . Consultado el 7 de mayo de 2015 .
  143. ^ ab "Ayatolá Ruhollah Jomeini". Biografía.com . Archivado desde el original el 2 de mayo de 2015 . Consultado el 7 de mayo de 2015 .
  144. ^ Kurzman (2004), pág. 122.
  145. ^ abcde Little, Douglas (15 de septiembre de 2009). Orientalismo estadounidense: Estados Unidos y Oriente Medio desde 1945. Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 978-0-8078-7761-6. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .
  146. ^ Kambiz Fattahi (3 de junio de 2016). "Dos semanas en enero: el compromiso secreto de Estados Unidos con Jomeini". Noticias de la BBC . Archivado desde el original el 27 de agosto de 2019 . Consultado el 27 de julio de 2019 .
  147. ^ Saeed Kamali Dehghan; David Smith (10 de junio de 2016). "Estados Unidos tuvo un amplio contacto con el ayatolá Jomeini antes de la revolución iraní". El guardián . Archivado desde el original el 13 de julio de 2019 . Consultado el 27 de julio de 2019 .
  148. ^ abcdef Geist, Dan. "'Un horizonte más oscuro: el asesinato de Shapour Bakhtiar ". PBS . Archivado desde el original el 9 de junio de 2016.
  149. ^ a b C Huyser, Robert (1986). Misión a Teherán . André Deutsch. ISBN 978-0-06-039053-2.
  150. ^ "The Prescott Courier - Búsqueda en el archivo de Google News". Archivado desde el original el 20 de enero de 2021 . Consultado el 18 de octubre de 2014 .
  151. ^ "Se permiten manifestaciones" Archivado el 10 de mayo de 2011 en Wayback Machine , ABC Evening News del lunes 15 de enero de 1979.
  152. ^ "La era Jomeini: Irán se convierte en una teocracia". TIEMPO.com . 12 de febrero de 1979. Archivado desde el original el 4 de junio de 2011.
  153. ^ Abrahamian (2008), pág. 161.
  154. ^ Taheri (1985), pág. 146.
  155. ^ Moín (2000), pág. 200.
  156. ^ ¿ Con qué sueñan los iraníes? Archivado el 6 de julio de 2010 en Wayback Machine por Michel Foucault, Chicago: University Press.
  157. ^ Jomeini, Sahifeh-ye Nur , vol. 5, pág. 31, traducido en Moin (2000), p. 204
  158. ^ چرا و چگونه بازرگان به نخست وزیری رسید؟ Archivado el 13 de abril de 2008 en Wayback Machine. El mandamiento del ayatolá Jomeini para Bazargan y su sermón del 5 de febrero.
  159. ^ Moín (2000), pág. 206.
  160. ^ Abrahamiano (1982), pág. 529.
  161. ^ "Irán celebra el vigésimo aniversario de la revolución islámica". CNN.com . 31 de enero de 1999. Archivado desde el original el 6 de junio de 2007.
  162. ^ Golnaz Esfandiari (11 de febrero de 2004). "Irán: Conmemoración del 25º aniversario de la Revolución Islámica en medio de una grave crisis política". Radio Europa Libre / Radio Libertad . Archivado desde el original el 13 de febrero de 2007.
  163. ^ "Irán celebra el 25 aniversario de la revolución islámica". Noticias CBC . 11 de febrero de 2004. Archivado desde el original el 12 de octubre de 2017 . Consultado el 26 de enero de 2020 .
  164. ^ "Una cuestión de números" Archivado el 4 de agosto de 2014 en Wayback Machine IranianVoice.org, 8 de agosto de 2003 Rouzegar-Now Cyrus Kadivar
  165. ^ E. Baqi, 'Cifras de los muertos en la revolución', Emruz , 30 de julio de 2003.
  166. ^ Una cuestión de números Archivado el 4 de agosto de 2014 en Wayback Machine IranianVoice.org 8 de agosto de 2003 Rouzegar-Now Cyrus Kadivar
  167. ^ "Sociedad de Cámara de Irán: La Constitución de la República Islámica de Irán". iranchamber.com . Archivado desde el original el 18 de febrero de 2010.
  168. ^ abc Tucker, Spencer C. (2017). Las raíces y consecuencias de las guerras civiles y las revoluciones: conflictos que cambiaron la historia mundial . ABC-CLIO. pag. 439.
  169. ^ Mojahedin-e Khalq , pero también "fedayins y kurdos, así como partidarios de Tudeh, el Frente Nacional y Shariatmadari"
  170. ^ Abrahamian (2008), pág. 181.
  171. ^ Torab, Azam (2007). Realizar el Islam: género y ritual en el Islam. RODABALLO. págs. 142-43. ISBN 978-90-04-15295-3. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2016.
  172. ^ "Texto de diez canciones de la revolución iraní". Archivado desde el original el 30 de enero de 2016 . Consultado el 26 de enero de 2016 .
  173. ^ "Canción de Irán Irán". 9 de febrero de 2013. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2016 . Consultado el 26 de enero de 2016 .
  174. ^ Azari (1983), pág. 150.
  175. ^ Azari (1983), pág. 151.
  176. ^ Ferdows, Adele K. (1 de enero de 1983). "Las mujeres y la Revolución Islámica". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 15 (2): 283–298. doi : 10.1017/S0020743800052326 . JSTOR  162994.
  177. ^ abcd Isfandiyārī (1997), pág. 5.
  178. ^ abcdefg Nashat (1983), pág.  [ página necesaria ] .
  179. ^ ab "El papel de la mujer en la victoria de la revolución islámica". Al-Islam.org . 12 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 11 de septiembre de 2017 . Consultado el 10 de mayo de 2017 .
  180. ^ abc Kurzman (2005), pág. 151.
  181. ^ Nashat (1983), pág. 116.
  182. ^ abcd Brooks, Caroline M. (enero de 2008). Momentos de fuerza: los derechos de las mujeres iraníes y la revolución de 1979 (Tesis). Tesis de Honores. Documento 292. Archivado desde el original el 4 de mayo de 2016 . Consultado el 10 de mayo de 2017 .
  183. ^ ab Kurzman (2005), pág. 152.
  184. ^ abcdef Isfandiyārī (1997).
  185. ^ Azar Tabari; Nahid Yeganeh (1982). A la sombra del Islam. Zed. ISBN 978-0-86232-022-5. OCLC  251722861.
  186. ^ ab Nashat (1983), pág. 121.
  187. ^ Nashat (1983), pág. 77.
  188. ^ Nashat (1983), pág. 1.
  189. ^ ab Richard C. Martín, ed. (2004). "artículo de Stockdale, Nancy, L.". Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Thomson Gale. pag. 357.ISBN _ 978-0-02-865603-8.[ se necesita cita completa ]
  190. ^ Moaddel, Mansoor (2013). Clase, política e ideología en la revolución iraní. Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 206.ISBN _ 978-0-231-51607-5. Archivado desde el original el 8 de enero de 2014.
  191. ^ ab Keddie (2003), pág. 241.
  192. ^ ab ¿Democracia? Me refiero a teocracia Archivado el 25 de agosto de 2010 en Wayback Machine , por el Dr. Jalal Matini, traducción e introducción de Farhad Mafie, 5 de agosto de 2003, The iraní .
  193. ^ Zabih, Sepehr (1982). Irán desde la revolución . Prensa Johns Hopkins. pag. 2.ISBN _ 0-8018-2888-0.
  194. ^ Schirazi (1997), pág. 93–94.
  195. ^ Azar Tabari (1982). "Mistificaciones del pasado e ilusiones del futuro". En Nikki R. Keddie; Eric Hooglund (eds.). La Revolución Islámica y la República Islámica: Actas de una conferencia . Washington DC: Instituto de Oriente Medio. págs. 101-124.
  196. ^ Bakhash (1984), págs. 78–82.
  197. ^ Ansari, Hamid, Narrativa del despertar: una mirada a la biografía ideal, científica y política del Imam Jomeini desde el nacimiento hasta la ascensión por Hamid Ansari, Instituto de Compilación y Publicación de las Obras del Imam Jomeini, División de Asuntos Internacionales, [sin fecha de publicación, prefacio fechado en 1994] traducido por Seyed Manoochehr Moosavi, págs. 165–76
  198. ^ Schirazi (1997), págs. 24-32.
  199. ^ Moín (2000), pág. 224.
  200. ^ Moín (2000), pág. 203.
  201. ^ Keddie (2003), págs. 241-242.
  202. ^ Kepel, Gilles (2002). El rastro del Islam político. Prensa de la Universidad de Harvard. ISBN 0-674-00877-4.
  203. ^ Arjomand (1988), pág. 135.
  204. ^ Keddie (2003), pág. 245.
  205. ^ Moín (2000), pág. 222.
  206. ^ Mackey (1996), pág. 371.
  207. ^ Schirazi (1997), pág. 151.
  208. ^ Keddie (2003), pág. 275.
  209. ^ ab Moin (2000), págs.
  210. ^ Bakhash (1984), pág. 56.
  211. ^ Moín (2000), pág. 211.
  212. ^ ab Schirazi (1997), pág. 153.
  213. ^ abcd Bakhash (1984), pág. 73.
  214. ^ Moín (2000), pág. 217.
  215. ^ Schirazi (1997), págs. 22-23.
  216. ^ Moín (2000), pág. 218.
  217. ^ Bakhash (1984), págs. 74–82.
  218. ^ Manou & Associates Inc. "Constitución del gobierno iraní, texto en inglés". iranonline.com. Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2010 . Consultado el 18 de octubre de 2014 .
  219. ^ Artículos 99 y 108 de la constitución.
  220. ^ "Historia de Irán: Irán después de la victoria de la revolución de 1979". iranchamber.com . Archivado desde el original el 21 de mayo de 2010.
  221. ^ Bowden, Mark (2006). Invitados del ayatolá : La crisis de los rehenes en Irán: la primera batalla en la guerra de Estados Unidos contra el Islam militante . pag. 10, Nueva York: Grove Press. ISBN 0-87113-925-1 
  222. ^ Moín (2000), pág. 228.
  223. ^ Henry, Terrence (9 de noviembre de 2004). "Hacia la guarida de los espías". El Atlántico . Archivado desde el original el 11 de julio de 2022 . Consultado el 11 de julio de 2022 .
  224. ^ Moin (2000), págs. 248-249.
  225. ^ Keddie (2003), pág. 249.
  226. ^ Bowden, Mark, Invitados del ayatolá , Atlantic Monthly Press, 2006, p. 487
  227. ^ Sahimi, Mohammad (20 de agosto de 2013). "La sangrienta década de 1980 en Irán". Payvand . Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2018 . Consultado el 27 de agosto de 2013 .
  228. ^ Moín (2000), pág. 208.
  229. ^ Bakhash (1984), pág. 61.
  230. ^ Mackey (1996), pág. 291.
  231. ^ Axworthy, Michael (2013). Irán revolucionario: una historia de la República Islámica . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 148.ISBN _ 978-0-19-046896-5.
  232. ^ Fuente: Carta de Amnistía Internacional a Shaul Bakhash, 6 de julio de 1982. Citado en Bakhash (1984), p. 111
  233. ^ Bakhash (1984), pág. 111.
  234. ^ a b C Nasiri, Shahin; Faghfouri Azar, Leila (28 de julio de 2022). "Investigando la masacre de 1981 en Irán: sobre la fuerza de la violencia que constituye la ley". Revista de investigación sobre genocidio : 1–24. doi : 10.1080/14623528.2022.2105027 . S2CID  251185903.
  235. ^ Bakhash (1984), págs. 221-222.
  236. ^ ab Colectivo Rastyad. "Rastyad: base de datos en línea sobre la masacre de 1981 en Irán". Rastyad.com . Archivado desde el original el 12 de agosto de 2022 . Consultado el 25 de agosto de 2022 .
  237. ^ Ámsterdam, Universiteit van (21 de junio de 2022). "Base de datos en línea de Onderzoekers lanceren sobre de grootste massamoord uit de Iraanse geschiedenis". Universiteit van Amsterdam (en holandés). Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2022 . Consultado el 25 de agosto de 2022 .
  238. ^ Straaten, Floris van (19 de junio de 2022). "Op zoek naar de verdwenen slachtoffers van de Iraanse revolutie". NRC (en holandés). Archivado desde el original el 23 de junio de 2022 . Consultado el 25 de agosto de 2022 .
  239. ^ Schirazi (1997), pág. 51.
  240. ^ ab Moin (2000), págs.
  241. ^ Kayhan , 20.8.78–21.8.78, citado en Schirazi (1997), pág. 51, también New York Times, 8 de agosto de 1979
  242. ^ ab Moin (2000), pág. 219.
  243. ^ Bakhash (1984), pág. 89.
  244. ^ ab Moin (2000), pág. 232.
  245. ^ Bakhash (1984), págs. 89–90.
  246. ^ Arjomand (1988), pág. 156.
  247. ^ Moin (2000), págs. 234-235.
  248. ^ Moin (2000), págs.234, 239.
  249. ^ Bakhash (1984), pág. 123.
  250. ^ Arjomand (1988), pág. 144.
  251. ^ Bakhash (1984), pág. 153.
  252. ^ Moín (2000), pág. 238.
  253. ^ ab Schirazi (1997), pág. 127.
  254. ^ Bakhash (1984), págs. 158-159.
  255. ^ Moin (2000), págs. 241-242.
  256. ^ Davari, Mahmood (octubre de 2004). El pensamiento político del ayatolá Murtaza Mutahhari. Taylor y Francisco. ISBN 978-0-203-33523-9. Archivado desde el original el 19 de septiembre de 2015.
  257. ^ Shawcross, William, El último viaje del sha (1988), pág. 110.
  258. ^ Nasr, Vali, El renacimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 138
  259. ^ "Hombre del año: el místico que encendió el fuego del odio". TIEMPO.com . 7 de enero de 1980. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2010.
  260. ^ Roy (1994), pág. 175.
  261. ^ "Revolución iraní: Arafat y los ayatolás". 17 de enero de 2019. Archivado desde el original el 14 de enero de 2020 . Consultado el 14 de enero de 2020 .
  262. ^ Ozalp, Mehmet (17 de agosto de 2021). "La revolución iraní". Gremio de Historia . Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2021 . Consultado el 9 de noviembre de 2021 .
  263. ^ Karsh, Efraín (2009). La guerra Irán-Irak. Pub Rosen. pag. 72.ISBN _ 978-1-4358-7499-2. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 21 de noviembre de 2019 .
  264. ^ Wright, Robin (1989) En el nombre de Dios . Simón y Schuster. pag. 126. ISBN 0-671-67235-5
  265. ^ Keddie (2003), págs.241, 251.
  266. ^ Bakhash (1984), págs. 128-129.
  267. ^ Hiro, Dilip (1991). La guerra más larga: el conflicto militar Irán-Irak . Prensa de Psicología. pag. 255.ISBN _ 978-0-415-90407-0.
  268. ^ Emery, Christian (10 de septiembre de 2010). "La dinámica transatlántica y de la Guerra Fría de las sanciones a Irán, 1979-1980". Historia de la Guerra Fría . 10 (3): 371–393. doi : 10.1080/14682740903218854. S2CID  154102471. Archivado desde el original el 16 de febrero de 2023 . Consultado el 15 de febrero de 2023 .
  269. ^ Neville, Peter (2013). Diccionario histórico de la política exterior británica. Lanham: Scarecrow Press, Incorporada. ISBN 978-0-8108-7173-1. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 2 de febrero de 2016 .
  270. ^ Halliday, Fred (primavera de 1994). "Una normalización esquiva: Europa occidental y la revolución iraní". El diario de Oriente Medio . 48 (2): 309–326. JSTOR  4328693.
  271. ^ Klose, Kevin (9 de septiembre de 1979). "Jomeini denunciado por los soviéticos". El Washington Post . Archivado desde el original el 14 de enero de 2020 . Consultado el 21 de marzo de 2022 .
  272. ^ Bishku, Michael B. (21 de septiembre de 2010). "Sudáfrica y Oriente Medio". Política de Medio Oriente . 17 (3): 153-174. doi :10.1111/j.1475-4967.2010.00457.x. Archivado desde el original el 21 de febrero de 2023 . Consultado el 20 de febrero de 2023 .
  273. ^ "Jamenei dice que Irán quiere la eliminación del Estado de Israel, no del pueblo". Francia 24 . 15 de noviembre de 2019. Archivado desde el original el 13 de febrero de 2020 . Consultado el 29 de febrero de 2020 .
  274. ^ Tarock, Adán (1997). «Irán y Rusia en 'alianza estratégica'» (PDF) . Tercer Mundo Trimestral. Archivado (PDF) desde el original el 24 de febrero de 2022 . Consultado el 10 de febrero de 2022 .
  275. ^ Troianovski, Anton (19 de enero de 2022). "Rusia e Irán dieron una muestra de unidad contra Estados Unidos" The New York Times . Archivado desde el original el 10 de febrero de 2022 . Consultado el 10 de febrero de 2022 .
  276. ^ "La nueva pareja de poder: Rusia e Irán en Oriente Medio - Consejo Europeo de Relaciones Exteriores". 13 de septiembre de 2016. Archivado desde el original el 26 de enero de 2022 . Consultado el 10 de febrero de 2022 .
  277. ^ "همکاری نزدیک لاریجانی با دولت در قرارداد 25 ساله با چین- اخبار مجلس و دولت ایران - اخبار سیاسی تسن یم - Tasnim". خبرگزاری تسنیم - Tasnim . Archivado desde el original el 10 de febrero de 2022 . Consultado el 10 de febrero de 2022 .
  278. ^ "ربیعی: برنامه ۲۵ ساله همکاری با چین، شکست انزوای ایران را ثابت کرد". ایمنا (en persa). 23 de junio de 2020. Archivado desde el original el 29 de junio de 2020 . Consultado el 29 de junio de 2020 .
  279. ^ "Irán destaca la profundización del programa de cooperación bilateral de 25 años con China". Prensa de Irán (en persa). 24 de junio de 2020. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2020 . Consultado el 29 de junio de 2020 .
  280. ^ "El gobierno aprueba una hoja de ruta de 25 años para la cooperación entre Irán y China". Tribuna Financiera . 22 de junio de 2020. Archivado desde el original el 14 de julio de 2020 . Consultado el 29 de junio de 2020 .
  281. ^ "برنامه ۲۵ ساله همکاری‌های جامع ایران و چین تصویب شد". خبرگزاری مهر | اخبار ایران y جهان | Agencia de noticias Mehr (en persa). 21 de junio de 2020. Archivado desde el original el 2 de julio de 2020 . Consultado el 29 de junio de 2020 .
  282. ^ Poder fundamentalista, Martin Kramer.
  283. ^ Alex Vatanka , Irán y Pakistán: seguridad, diplomacia e influencia estadounidense , IBTauris (2015), págs.148 y 155
  284. ^ Yaroslav Trofimov, El asedio de La Meca: el levantamiento de 1979 en el santuario más sagrado del Islam , Knopf Doubleday Publishing Group (2008), p. 140
  285. ^ Harik, Judith Palmer, Hezbollah, el rostro cambiante del terrorismo (2004), p. 40
  286. ^ Nasr, Vali, The Shia Revival Norton, (2006), pág. 141
  287. ^ Roy (1994), pág. 193.
  288. ^ El alma de Irán: el viaje de una nación hacia la libertad Archivado el 8 de marzo de 2021 en Wayback Machine Por Afshin Molavi p. 225
  289. ^ Hamid Algar citado en imamreza.net Profesor Hamid Algar, distinguido erudito musulmán chiíta en EE. UU. Archivado el 12 de junio de 2010 en Wayback Machine , imamreza.net 1998 (evaluado el 1 de junio de 2010)
  290. ^ Shirley (1997), págs.98, 104, 195.
  291. ^ Akhbar Ganji hablando con Afshin Molavi . Molavi, Afshin (2005), El alma de Irán , edición de bolsillo de Norton, p. 156.
  292. ^ Roy (1994), pág. 199.
  293. ^ "Hijos de la Revolución". Servicio mundial de radio de la BBC . 1 de octubre de 2008. Archivado desde el original el 4 de octubre de 2008 . Consultado el 3 de octubre de 2008 .
  294. ^ "Diálogo con el mundo islámico". Qantara.de . Archivado desde el original el 5 de octubre de 2010 . Consultado el 21 de marzo de 2009 .
  295. ^ "Un gran número de prisioneros iraníes serán indultados por el aniversario de la revolución: Jamenei". Los New York Times . Reuters. Archivado desde el original el 12 de febrero de 2019 . Consultado el 7 de febrero de 2019 .
  296. ^ Llorente, Elizabeth (7 de febrero de 2019). "Irán puede liberar a un gran número de prisioneros". Fox News . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2019 . Consultado el 8 de febrero de 2019 .
  297. ^ "Un gran número de prisioneros iraníes serán indultados por el aniversario de la revolución: Jamenei". MSN. Reuters. Archivado desde el original el 10 de febrero de 2019 . Consultado el 8 de febrero de 2019 .
  298. ^ Baumer, Christoph (2016). La Iglesia de Oriente: una historia ilustrada del cristianismo asirio . Publicación de Bloomsbury. pag. 276.ISBN _ 978-1-83860-934-4.
  299. ^ Cecolin, Alessandra (2015). Judíos iraníes en Israel: entre la identidad cultural persa y el nacionalismo israelí . Publicación de Bloomsbury. pag. 138.ISBN _ 978-0-85772-788-6.
  300. ^ Irán Archivado el 16 de junio de 2006 en Wayback Machine , Evaluación de la EFA 2000 de la UNESCO : informes nacionales.
  301. ^ Irán, la guía esencial para un país al borde del abismo , Encyclopædia Britannica, 2006, pág. 212
  302. ^ "Políticas nacionales de alfabetización/República Islámica del Irán". accu.or.jp. _ Archivado desde el original el 11 de mayo de 2011.
  303. ^ La educación de adultos ofrece nuevas oportunidades y opciones a las mujeres iraníes Archivado el 28 de septiembre de 2013 en Wayback Machine , UNGEI.
  304. ^ Howard, Jane. Dentro de Irán: la vida de las mujeres , Editores Mage, 2002, pág. 89
  305. ^ Keddie (2003), págs. 287–288.
  306. ^ "Irán: índice de desarrollo humano". Archivado desde el original el 13 de julio de 2007.
  307. ^ "Turquía: Índice de desarrollo humano". Archivado desde el original el 13 de agosto de 2007.
  308. ^ "Datos". Archivado desde el original el 8 de julio de 2017.
  309. ^ "La rebelión anónima de Irán por Syed Saleem Shahzad". atimes.com . Archivado desde el original el 22 de diciembre de 2002.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  310. ^ artículo 64. "Constitución de la República Islámica del Irán". Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2010 . Consultado el 26 de septiembre de 2015 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  311. ^ Centro de documentación de derechos humanos de Irán (2007). "Una fe negada: la persecución de los bahá'ís de Irán". Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán. Archivado desde el original el 2 de diciembre de 2012 . Consultado el 4 de diciembre de 2012 .
  312. ^ Shirley (1997), pág.  [ página necesaria ] .
  313. ^ Taheri, Amir (25 de julio de 2005) "Ganji: Boris YELTSIN de Irán Archivado el 13 de octubre de 2006 en Wayback Machine ", Arab News
  314. ^ "Ministros de Asesinato: nuevo gabinete de seguridad de Irán". Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2006.
  315. ^ Zanganeh, Lila Azam, ed. (2006). Hermana mía, guarda tu velo, hermano mío, guarda tus ojos: voces iraníes sin censura. Prensa de baliza. pag. 63.ISBN _ 0-8070-0463-4.
  316. ^ abcdefghijkl Mahnaz., Afkhami; Erika., Friedl (1 de enero de 1994). En el ojo de la tormenta: las mujeres en el Irán posrevolucionario . Prensa de la Universidad de Siracusa. ISBN 978-0-8156-2634-3. OCLC  925271105.
  317. ^ Graham (1980), pág. 227.
  318. ^ Keddie (2003), pág. 286.
  319. ^ Julia Annas (ed), Sextus Empiricus: contornos del escepticismo , University of Cambridge Press, 2000, p76
  320. ^ ab Afary, Janet; Anderson, Kevin (15 de julio de 2010). Foucault y la revolución iraní: el género y las seducciones del islamismo . Prensa de la Universidad de Chicago.
  321. ^ Najmabadi, Afsaneh. Mujeres con bigote y hombres sin barba: género y ansiedades sexuales de la modernidad iraní. Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 2005.
  322. ^ Parsi, Arsham (2014). "Leyes y homosexuales iraníes: lucha por la libertad de expresión". Revista internacional de Harvard . 36 (2): 53. JSTOR  43649271.
  323. ^ Fallaci, Oriana (7 de octubre de 1979). "Una entrevista con KHOMEINI". Los New York Times . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2016 . Consultado el 5 de enero de 2021 .
  324. ^ Irán: Código Penal Islámico. 20 de noviembre de 1991. Archivado desde el original el 1 de febrero de 2021 . Consultado el 5 de enero de 2021 .
  325. ^ Aengus Carroll; Lucas Paoli Itaborahy (mayo de 2015). "Homofobia patrocinada por el Estado: un estudio mundial de las leyes: criminalización, protección y reconocimiento del amor entre personas del mismo sexo" (PDF) . Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex . Archivado (PDF) desde el original el 23 de abril de 2019 . Consultado el 5 de abril de 2019 .
  326. ^ "Irán". Confianza en la dignidad humana. 13 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 5 de enero de 2021 . Consultado el 5 de enero de 2021 .
  327. ^ Encarnación, Omar (13 de febrero de 2017). "Trump y los derechos de los homosexuales: el futuro del movimiento global". Relaciones Exteriores. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2018 . Consultado el 5 de enero de 2021 .
  328. ^ ab "Esperanza que se desvanece". El economista . 7 de marzo de 2015. Archivado desde el original el 13 de mayo de 2015 . Consultado el 8 de mayo de 2015 .
  329. ^ Yeganehshakib, Reza (noviembre de 2013). "Riesgo político para la inversión en Irán: sanciones, inflación, proteccionismo, guerra, Bonyads y el IRGC". Revista de Riesgo Político . 1 (7). Archivado desde el original el 18 de mayo de 2015 . Consultado el 8 de mayo de 2015 .
  330. ^ ab FMI (marzo de 2010). "Irán: 5. Informe para países y temas seleccionados". Washington DC: Fondo Monetario Internacional. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2012 . Consultado el 18 de febrero de 2013 .
  331. ^ "PIB de Irán". Banco Mundial . Archivado desde el original el 11 de marzo de 2019 . Consultado el 16 de febrero de 2018 .
  332. ^ "Irán per cápita". Banco Mundial . Archivado desde el original el 17 de febrero de 2018 . Consultado el 16 de febrero de 2018 .
  333. ^ "INB per cápita (dólares estadounidenses constantes de 2010) | Datos". data.worldbank.org . Archivado desde el original el 1 de julio de 2018 . Consultado el 1 de julio de 2018 .
  334. ^ "INB per cápita, PPA (dólares internacionales constantes de 2011) | Datos". data.worldbank.org . Archivado desde el original el 2 de julio de 2018 . Consultado el 1 de julio de 2018 .
  335. ^ "Historial del tipo de cambio de moneda de Irán: 1975 - 2018". www.farsinet.com . Archivado desde el original el 29 de junio de 2017 . Consultado el 28 de enero de 2018 .
  336. ^ FMI (octubre de 2010). "Perspectivas económicas regionales: Oriente Medio y Asia central" (PDF) . Estudio económico y financiero mundial . Washington DC: Fondo Monetario Internacional. pag. 15. Archivado (PDF) desde el original el 17 de octubre de 2012 . Consultado el 18 de febrero de 2013 .
  337. ^ "Haciendo negocios 2015" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 18 de mayo de 2015 . Consultado el 8 de mayo de 2015 .
  338. ^ Samih K. Farsoun; Mehrdad Mashayekhi (7 de enero de 1993). Irán: cultura política en la República Islámica. Taylor y Francisco. ISBN 978-0-203-99351-4. Archivado desde el original el 19 de enero de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos

Artículos históricos

Artículos analíticos

En fotos y videos