Emor ( אֱמֹר — en hebreo para "hablar", la quinta palabra, y la primera palabra distintiva, en la parashá) es la 31.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la octava en el Libro de Levítico . La parashá describe las reglas de pureza para los sacerdotes ( כֹּהֲנִים , Kohanim ), relata los días santos , describe los preparativos para las luces y el pan en el santuario y cuenta la historia de un blasfemo y su castigo. La parashá constituye Levítico 21:1–24:23. Tiene la mayor cantidad de versículos (pero no la mayor cantidad de letras o palabras) de todas las porciones semanales de la Torá en el Libro de Levítico, y está compuesta por 6.106 letras hebreas, 1.614 palabras hebreas, 124 versículos y 215 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). (La Parashá Vayikra tiene la mayor cantidad de letras y palabras de todas las porciones semanales de la Torá en Levítico). [1]
Los judíos generalmente lo leen a principios de mayo, o raramente a fines de abril. [2] Los judíos también leen partes de la parashá, Levítico 22:26–23:44, como lecturas iniciales de la Torá para el segundo día de Pésaj y el primer y segundo día de Sucot .
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Dios le ordenó a Moisés que les comunicara a los sacerdotes las leyes sacerdotales. [4] Nadie debía entrar en contacto con un cadáver , excepto el de sus parientes más cercanos: su padre, hijo, hermano o hermana virgen . [5] No debían afeitarse ninguna parte de la cabeza ni los bordes de la barba , ni cortarse la piel. [6] No debían casarse con una prostituta o una divorciada. [7] La hija de un sacerdote que se convirtiera en prostituta debía ser ejecutada. [8] El sumo sacerdote no debía descubrirse la cabeza ni rasgarse las vestiduras. [9] No debía acercarse a ningún cadáver, ni siquiera al de su padre o madre. [10] Debía casarse solo con una virgen de su propia familia. [11]
En la segunda lectura, ningún sacerdote inválido podía ofrecer sacrificios . [12] Podía comer la carne de los sacrificios, pero no podía acercarse al altar . [13] Ningún sacerdote que se hubiera vuelto impuro podía comer la carne de los sacrificios. [14] Un sacerdote no podía compartir la carne de los sacrificios con personas laicas, personas que el sacerdote hubiera contratado o las hijas casadas del sacerdote. Sin embargo, el sacerdote podía compartir esa carne con sus esclavas y con sus hijas viudas o divorciadas, si esas hijas no tenían hijos. [15]
En la tercera lectura, sólo los animales sin defecto calificaban para el sacrificio. [16]
En la cuarta lectura, Dios le dijo a Moisés que instruyera a los israelitas a proclamar las siguientes ocasiones sagradas:
La quinta lectura continúa las ocasiones sagradas:
La sexta lectura concluye las ocasiones sagradas:
En la séptima lectura, Dios le ordenó a Moisés que ordenara a los israelitas que trajeran aceite de oliva puro para encender las lámparas del Tabernáculo regularmente, desde la tarde hasta la mañana. [24] Y Dios ordenó que se hornearan doce panes para colocarlos en el Tabernáculo cada sábado, y luego se los daría a los sacerdotes, quienes los comerían en el recinto sagrado. [25]
Un hombre de madre israelita llamado Selomit bat Dibri, de la tribu de Dan , y de padre egipcio , se pelearon y blasfemaron el nombre de Dios. [26] El pueblo lo llevó ante Moisés y lo puso bajo custodia hasta que se aclarara la decisión de Dios. [27] Dios le ordenó a Moisés que sacara al blasfemo fuera del campamento, donde todos los que lo oyeran debían poner sus manos sobre su cabeza y toda la comunidad debía apedrearlo, y así lo hicieron. [28] Dios ordenó que cualquiera que blasfemara contra Dios debía ser condenado a muerte. [29] Cualquiera que asesinara a cualquier ser humano debía ser condenado a muerte. [30] El que matara a un animal debía hacer restitución. [31] Y cualquiera que mutilara a otra persona debía pagar proporcionalmente (en lo que se ha llamado lex talionis ). [32]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [33]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
El Código de Hammurabi contenía precursores de la ley de " ojo por ojo " en Levítico 24:19-21. El Código de Hammurabi disponía que si un hombre destruía el ojo de otro hombre, debían destruir su ojo. Si uno quebraba el hueso de un hombre, debían romper su hueso. Si uno destruía el ojo de un plebeyo o rompía el hueso de un plebeyo, debía pagar una mina de plata. Si uno destruía el ojo de un esclavo o rompía el hueso de un esclavo, debía pagar la mitad del precio del esclavo. Si un hombre le sacaba un diente a un hombre de su mismo rango, debían sacarle el diente. Si uno le sacaba un diente a un plebeyo, debía pagar un tercio de una mina de plata. Si un hombre golpeaba a la hija de un hombre y provocaba un aborto, debía pagar 10 siclos de plata por su aborto. Si la mujer moría, debían dar muerte a la hija del hombre. Si un hombre golpeaba a la hija de un plebeyo y provocaba un aborto, debía pagar cinco siclos de plata. Si la mujer moría, debía pagar media mina de plata. Si golpeaba a la esclava de un hombre y provocaba un aborto, debía pagar dos siclos de plata. Si la esclava moría, debía pagar un tercio de mina de plata. [34]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [35]
En Levítico 21:1-5, Dios le ordenó a Moisés que ordenara a los sacerdotes que no se dejaran contaminar por el contacto con los muertos, excepto si se trataba de una madre, un padre, un hijo, una hija, un hermano o una hermana soltera. Y los sacerdotes no debían participar en rituales de duelo como hacerse calvas en la cabeza, afeitarse las puntas de la barba o cortarse la carne. Esta prohibición de la contaminación de los cadáveres es uno de una serie de pasajes de la Biblia hebrea que establecen la enseñanza de que el contacto con los muertos es antitético a la pureza.
En Números 5:1-4, Dios le ordenó a Moisés que ordenara a los israelitas que expulsaran del campamento a toda persona contaminada por el contacto con los muertos, para que no contaminaran sus campamentos, en medio de los cuales Dios habitaba.
En el número 19 se establece un procedimiento para la descontaminación de una mezcla de vaca roja por contaminación de cadáveres.
Deuteronomio 26:13-14 instruyó a los israelitas a anunciar delante de Dios que no habían comido del diezmo en duelo, ni habían guardado nada de él estando inmundos, ni habían dado nada de él a los muertos.
En Ezequiel 43:6-9, el profeta Ezequiel cita el entierro de los reyes dentro del Templo como una de las prácticas que profanaban el Templo y hacían que Dios lo abandonara.
En la Biblia hebrea, la inmundicia tiene una variedad de asociaciones. Levítico 11:8, 11; 21:1–4, 11; y Números 6:6–7 y 19:11–16; la asocian con la muerte. Y tal vez de manera similar, Levítico 13–14 la asocia con enfermedades de la piel. Levítico 12 la asocia con el parto. Levítico 15 la asocia con varios eventos relacionados con la sexualidad. Y Jeremías 2:7, 23; 3:2; y 7:30; y Oseas 6:10 la asocian con el contacto con la adoración de dioses extranjeros.
En Malaquías 1:6-10, el profeta reprendió a los sacerdotes que despreciaban el nombre de Dios al ofrecer animales ciegos, cojos y enfermos para el sacrificio, en violación de Levítico 22:22. El profeta preguntó si esos obsequios agradarían a un gobernador terrenal.
Levítico 23:1–3 se refiere al sábado. Los comentaristas señalan que la Biblia hebrea repite el mandamiento de observar el sábado 12 veces. [36]
Génesis 2:1–3 informa que en el séptimo día de la creación, Dios terminó su obra, descansó y bendijo y santificó el séptimo día.
El sábado es uno de los Diez Mandamientos . Éxodo 20:8-11 ordena que uno se acuerde del día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra y descansó en el séptimo día, bendijo el sábado y lo santificó. Deuteronomio 5:12-15 ordena que uno observe el día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control—para que también sus subordinados puedan descansar—y recuerde que los israelitas fueron siervos en la tierra de Egipto, y Dios los sacó con mano fuerte y brazo extendido.
En el incidente del maná ( מָן , hombre ) en Éxodo 16:22-30, Moisés les dijo a los israelitas que el sábado es un día de descanso solemne; antes del sábado uno debe cocinar lo que cocinaría y guardar comida para el sábado. Y Dios le dijo a Moisés que no permitiera que nadie saliera de su lugar en el séptimo día.
En Éxodo 31:12-17, justo antes de darle a Moisés las segundas Tablas de Piedra , Dios ordenó que los israelitas guardaran y observaran el sábado durante sus generaciones, como señal entre Dios y los hijos de Israel para siempre, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra, y en el séptimo día Dios descansó.
En Éxodo 35:1-3, justo antes de dar las instrucciones para el Tabernáculo , Moisés volvió a decirles a los israelitas que nadie debía trabajar en sábado, especificando que no se debía encender fuego en sábado.
En Levítico 23:1-3, Dios le dijo a Moisés que repitiera el mandamiento del sábado al pueblo, llamando al sábado una santa convocación.
El profeta Isaías enseñó en Isaías 1:12-13 que la iniquidad es incompatible con el sábado. En Isaías 58:13-14, el profeta enseñó que si las personas se apartan de ocuparse de sus negocios o de hablar de ellos en el sábado y lo consideran una delicia, entonces Dios los hará cabalgar sobre las alturas de la tierra y los alimentará con la heredad de Jacob. Y en Isaías 66:23, el profeta enseñó que en tiempos venideros, de un sábado a otro, todas las personas vendrán a adorar a Dios.
El profeta Jeremías enseñó en Jeremías 17:19-27 que el destino de Jerusalén dependía de si el pueblo se abstenía de trabajar en sábado, absteniéndose de llevar cargas fuera de sus casas y a través de las puertas de la ciudad.
El profeta Ezequiel contó en Ezequiel 20:10-22 cómo Dios dio a los israelitas los sábados de Dios, para que fueran una señal entre Dios y ellos, pero los israelitas se rebelaron contra Dios profanando los sábados, provocando a Dios a derramar su furia sobre ellos, pero Dios detuvo su mano.
En Nehemías 13:15-22, Nehemías contó cómo vio a algunos pisando lagares en el día de reposo, y a otros trayendo toda clase de cargas a Jerusalén en el día de reposo, así que cuando empezó a oscurecer antes del día de reposo, ordenó que se cerraran las puertas de la ciudad y no se abrieran hasta después del día de reposo, y ordenó a los levitas que cuidaran las puertas para santificar el día de reposo.
Levítico 23:4–8 se refiere a la fiesta de la Pascua. En la Biblia hebrea, la Pascua se llama:
Algunos explican la doble nomenclatura de “Pascua” y “Fiesta de los Panes sin Levadura” como una referencia a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando el texto bíblico quedó establecido. [40] Éxodo 34:18-20 y Deuteronomio 15:19-16:8 indican que la dedicación del primogénito también se asoció con la fiesta.
Algunos creen que la Fiesta de los Panes sin Levadura era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de cereales. Es posible que Moisés tuviera esta fiesta en mente cuando, en Éxodo 5:1 y Éxodo 10:9, le pidió al Faraón que dejara que los israelitas fueran a celebrar una fiesta en el desierto. [41]
Por otra parte, la “Pascua” estaba asociada con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado “la Pascua”, “el cordero pascual” o “la ofrenda pascual”. [42]
Éxodo 12:5-6, Levítico 23:5, Números 9:3 y 5, y 28:16 indican que la Pascua debe celebrarse en la tarde del día catorce de Abib ( Nisán en el calendario hebreo después del cautiverio babilónico ). Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35:1 confirman esa práctica. Éxodo 12:18-19, 23:15 y 34:18, Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que la Fiesta de los Panes sin Levadura debe celebrarse durante siete días y Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que debe comenzar el día quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de las dos fiestas llevó a su confusión y fusión. [41]
Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra “Pascua” ( פֶּסַח , Pesaj ) con el acto de Dios de “pasar por alto” ( פָסַח , pasaj ) las casas de los israelitas en la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua consolidada y la Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . [43]
La Biblia hebrea menciona con frecuencia la observancia de la Pascua por parte de los israelitas en puntos de inflexión de su historia. Números 9:1-5 informa sobre la instrucción de Dios a los israelitas de observar la Pascua en el desierto de Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5:10-11 informa que al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y comieron tortas sin levadura y maíz tostado, producto de la tierra, al día siguiente. 2 Reyes 23:21-23 informa que el rey Josías ordenó a los israelitas que celebraran la Pascua en Jerusalén como parte de las reformas de Josías, pero también señala que los israelitas no habían celebrado dicha Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni en todos los días de los reyes de Israel o los reyes de Judá , poniendo en tela de juicio la observancia incluso de los reyes David y Salomón . Sin embargo, el más reverente 2 Crónicas 8:12-13 informa que Salomón ofreció sacrificios en las fiestas, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30:1-27 informa que el rey Ezequías celebró una segunda Pascua nuevamente, ya que ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo antes de esa fecha. Y Esdras 6:19-22 informa que los israelitas que regresaron del cautiverio babilónico celebraron la Pascua, comieron el cordero pascual y celebraron la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días con alegría.
Levítico 23:15–21 se refiere a la Fiesta de Shavuot. En la Biblia hebrea, Shavuot se llama:
Éxodo 34:22 asocia Shavuot con las primicias ( בִּכּוּרֵי , bikurei ) de la cosecha de trigo. [48] A su vez, Deuteronomio 26:1–11 establece la ceremonia para traer las primicias.
Para llegar a la fecha correcta, Levítico 23:15 ordena contar siete semanas a partir del día siguiente al día de descanso de la Pascua, el día en que trajeron la gavilla de cebada para mecerla. De manera similar, Deuteronomio 16:9 ordena contar siete semanas desde la primera vez que metieron la hoz en la cebada en pie.
Levítico 23:16-19 establece un orden de ofrendas para el quincuagésimo día, que incluye una ofrenda de harina de dos panes hechos de flor de harina de las primicias de la cosecha; holocaustos de siete corderos, un becerro y dos carneros; una ofrenda por el pecado de un macho cabrío; y una ofrenda de paz de dos corderos. De manera similar, Números 28:26-30 establece un orden de ofrendas que incluye una ofrenda de harina; holocaustos de dos becerros, un carnero y siete corderos; y un macho cabrío para hacer expiación. Deuteronomio 16:10 dirige una ofrenda voluntaria en relación con la bendición de Dios.
Levítico 23:21 y Números 28:26 ordenan una santa convocación en la cual los israelitas no debían trabajar.
2 Crónicas 8:13 relata que Salomón ofreció holocaustos en la Fiesta de las Semanas.
Levítico 23:23–25 se refiere a la festividad de Rosh Hashaná. En la Biblia hebrea, Rosh Hashaná se llama:
Aunque Éxodo 12:2 instruye que el mes de primavera de Abib (llamado Nisán desde el cautiverio babilónico ) "será el primer mes del año", Éxodo 23:16 y Éxodo 34:22 también reflejan un "fin de año" o un "cambio de año" en el mes de la cosecha de otoño de Tishrei .
Tanto Levítico 23:23-25 como Números 29:1-6 describen Rosh Hashaná como una convocación santa, un día de descanso solemne en el que no se debe realizar ningún trabajo servil, que implica tocar trompetas y hacer una ofrenda a Dios.
Ezequiel 40:1 habla de "al comienzo del año" ( בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה , b'Rosh HaShanah) en Tishrei, aunque los rabinos tradicionalmente interpretaron que Ezequiel se refería a Yom Kipur.
Esdras 3:1–3 relata que en la era persa, cuando llegaba el séptimo mes, los israelitas se reunían en Jerusalén, y los sacerdotes ofrecían holocaustos a Dios, mañana y tarde, como está escrito en la Ley de Moisés.
Nehemías 8:1-4 informa que fue en Rosh Hashaná (el primer día del séptimo mes) que todos los israelitas se reunieron ante la puerta de las Aguas y Esdras , el escriba, leyó la Ley desde la madrugada hasta el mediodía. Y Nehemías , Esdras y los levitas le dijeron al pueblo que el día era santo para el Señor su Dios; que no debían lamentarse ni llorar, sino que debían ir por su camino, comer la grosura, beber la dulzura y enviar porciones a los que no tenían nada. [52]
El Salmo 81:4-5 probablemente se refiere a Rosh Hashaná cuando ordena: "Tocad la trompeta en la luna nueva, en la luna llena de nuestro día de fiesta. Porque es un estatuto para Israel, una ordenanza del Dios de Jacob ".
Levítico 23:26–32 se refiere a la Fiesta de Yom Kippur. En la Biblia hebrea, Yom Kippur se llama:
Así como Yom Kippur, el día 10 del mes de Tishrei , precede a la Fiesta de Sucot, el día 15 del mes de Tishrei, Éxodo 12:3-6 habla de un período que comienza el día 10 del mes de Nisán, preparatorio para la Fiesta de Pascua, el día 15 del mes de Nisán.
Levítico 16:29-34 y 23:26-32 y Números 29:7-11 presentan mandatos similares para observar Yom Kippur. Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29:7 fijan el Día Santo en el décimo día del séptimo mes (Tishrei). Levítico 16:29 y 23:27 y Números 29:7 instruyen que “afligiréis vuestras almas”. Levítico 23:32 deja en claro que se refiere a un día completo: “afligiréis vuestras almas; en el noveno día del mes por la tarde, de tarde a tarde”. Y Levítico 23:29 amenaza con que quien “no se aflija en ese mismo día, será cortado de su pueblo”. Levítico 16:29 y 23:28 y Números 29:7 ordenan que “no haréis ningún tipo de trabajo”. De manera similar, Levítico 16:31 y 23:32 lo llaman un “día de reposo solemne”. Y en Levítico 23:30, Dios amenaza con que cualquiera que “haga algún trabajo en ese mismo día, destruiré a esa persona de entre su pueblo”. Levítico 16:30, 16:32-34 y 23:27-28, y Números 29:11 describen el propósito del día para hacer expiación por el pueblo. De manera similar, Levítico 16:30 habla del propósito de “limpiaros de todos vuestros pecados”, y Levítico 16:33 habla de hacer expiación por el lugar santísimo, la tienda de reunión, el altar y los sacerdotes. Levítico 16:29 instruye que el mandamiento se aplica tanto al “nacido en casa” como al “extranjero que mora entre vosotros”. Levítico 16:3-25 y 23:27 y Números 29:8-11 ordenan ofrendas a Dios. Y Levítico 16:31 y 23:31 instituyen la observancia como "estatuto perpetuo".
Levítico 16:3–28 establece procedimientos detallados para el ritual de expiación del sacerdote.
Levítico 25:8–10 instruye que después de siete años sabáticos , en el año del Jubileo , en el día de la expiación, los israelitas debían proclamar libertad en toda la tierra con el toque de la trompeta y regresar cada hombre a su posesión y a su familia.
En Isaías 57:14-58:14, la Haftará para la mañana de Yom Kippur, Dios describe “el ayuno que he escogido para el día en que el hombre aflija su alma”. Isaías 58:3-5 deja en claro que “afligir el alma” se entendía como ayuno. Pero Isaías 58:6-10 continúa enfatizando que “para afligir el alma”, Dios también busca actos de justicia social: “desatar las cadenas de impiedad, soltar las coyundas del yugo”, “dejar libres a los oprimidos”, “dar tu pan al hambriento, y… a los pobres errantes meter en casa”, y “cuando veas al desnudo, lo cubras”.
Y Levítico 23:33-42 se refiere a la Fiesta de Sucot. En la Biblia hebrea, Sucot se llama:
El origen agrícola de Sucot es evidente por el nombre de la Fiesta de la Cosecha, por las ceremonias que la acompañan y por la temporada y ocasión de su celebración: "Al final del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores en el campo" [63] ; "después de que hayas recogido los frutos de tu era y de tu lagar". [64] Era una acción de gracias por la cosecha de frutos. [65] Y en lo que puede explicar el nombre de la fiesta, Isaías informa que los vendimiadores tenían casetas en sus viñedos . [66] Al venir como venía al final de la cosecha, Sucot era considerado como una acción de gracias general por la generosidad de la naturaleza en el año que había pasado.
Sucot se convirtió en una de las fiestas más importantes del judaísmo, como lo indica su designación como la Fiesta del Señor [67] o simplemente "la Fiesta". [59] Quizás debido a su amplia concurrencia, Sucot se convirtió en el momento apropiado para importantes ceremonias estatales. Moisés instruyó a los hijos de Israel a reunirse para una lectura de la Ley durante Sucot cada séptimo año. [68] El rey Salomón dedicó el Templo de Jerusalén en Sucot. [69] Y Sucot fue la primera ocasión sagrada observada después de la reanudación de los sacrificios en Jerusalén después del cautiverio babilónico. [70]
En el tiempo de Nehemías, después del cautiverio babilónico, los israelitas celebraban Sucot haciendo y habitando en cabañas, una práctica de la que Nehemías informa: "los israelitas no habían hecho así desde los días de Josué". [71] En una práctica relacionada con la de las Cuatro Especies , Nehemías también informa que los israelitas encontraron en la Ley el mandamiento de que "salgan a los montes y traigan ramas frondosas de olivo , de pino , de arrayán , de palmeras y de [otros] árboles frondosos para hacer cabañas". [72] En Levítico 23:40, Dios le dijo a Moisés que ordenara al pueblo: "El primer día tomaréis el producto de árboles de hadar , ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de arroyo", y "viviréis en cabañas siete días; todos los ciudadanos de Israel habitarán en cabañas, para que sepan las generaciones futuras que hice vivir al pueblo de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto". [73] Sin embargo, el libro de Números indica que mientras estaban en el desierto, los israelitas vivían en tiendas. [74] Algunos eruditos seculares consideran que Levítico 23:39-43 (los mandamientos sobre las cabañas y las cuatro especies) es una inserción de un redactor tardío . [75]
Jeroboam hijo de Nabat, rey del reino del norte de Israel , a quien 1 Reyes 13:33 describe como practicante de "su mal camino", celebró una fiesta el día quince del octavo mes, un mes después de Sucot, "a imitación de la fiesta de Judá". [76] "Mientras Jeroboam estaba de pie sobre el altar para presentar la ofrenda, el hombre de Dios, por orden del Señor, clamó contra el altar" en desaprobación. [77]
Según el profeta Zacarías , en la era mesiánica, Sucot se convertirá en una fiesta universal, y todas las naciones harán peregrinaciones anuales a Jerusalén para celebrar allí la fiesta. [78]
En tres lugares separados (Éxodo 21:22-25; Levítico 24:19-21; y Deuteronomio 19:16-21) la Torá establece la ley de “ojo por ojo”.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [79]
1 Macabeos 2:27-38 relata cómo en el siglo II a. C., muchos seguidores del piadoso sacerdote judío Matatías se rebelaron contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes . Los soldados de Antíoco atacaron a un grupo de ellos en sábado, y cuando los pietistas no se defendieron para honrar el sábado (ordenado, entre otros lugares, en Levítico 23:1-3), mil murieron. 1 Macabeos 2:39-41 relata que cuando Matatías y sus amigos se enteraron, razonaron que si no luchaban en sábado, pronto serían destruidos. Así que decidieron que lucharían contra cualquiera que los atacara en sábado. [80]
Una carta de Simón bar Kokhba escrita durante la revuelta de Bar Kokhba encontrada en la Cueva de las Letras incluye órdenes a un subordinado para que reuniera los componentes del lulav y el etrog, aparentemente para celebrar Sucot. [81]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [82]
El rabino Tanhum, hijo del rabino Hannilai, enseñó que Levítico 21 era una de las dos secciones de la Torá (junto con Números 19, sobre la Vaca Roja ) que Moisés nos dio por escrito, ambas puras, y que tratan sobre la ley de la pureza. El rabino Tanhum enseñó que fueron dadas a causa de la tribu de Leví , de quien está escrito (en Malaquías 3:3): "él [el mensajero de Dios] purificará a los hijos de Leví y los purificará". [83]
Rabí Levi enseñó que Dios dio la sección de los sacerdotes en Levítico 21 el día en que los israelitas erigieron el Tabernáculo. Rabí Joḥanan dijo en nombre de Rabí Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8, "Entonces dije: 'He aquí que vengo, en el rollo del libro está escrito de mí'". Rabí Simeón ben Lakish (Resh Lakish), sin embargo, dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley". La Guemará informó que Rabí Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley", para referirse al momento después de que la Torá había sido unida a partir de sus varias partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito por mí", para indicar que toda la Torá es llamada un "rollo", como dice Zacarías 5:2, "Y me dijo: '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo que vuela'". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por Rabí Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se erigió el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5-26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio del canto en ese día), la sección de los inmundos (quienes serían requeridos para guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1-14, la sección del envío de los inmundos fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5:1-4, la sección de Levítico 16:1-34 (que trata de Yom Kippur , que Levítico 16:1 afirma que fue transmitido inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata de beber vino por los sacerdotes en Levítico 10:8-11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1-4, y la sección de la novilla roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se estableció el Tabernáculo). [84]
La Guemará notó el aparentemente superfluo "diles" en Levítico 21:1 y reportó una interpretación de que el lenguaje significaba que los Kohanim adultos debían advertir a sus hijos que no se contaminaran por el contacto con un cadáver. Pero luego la Guemará afirmó que la interpretación correcta era que el lenguaje tenía como objetivo advertir a los adultos que evitaran contaminar a los niños a través de su propio contacto. [85] En otro lugar, la Guemará usó la redundancia para enseñar que un sacerdote también podía contaminarse por el contacto con la mayor parte de la estructura corporal del cadáver de su hermana o la mayoría de sus huesos. [86] Un midrash explicó la redundancia al enseñar que la primera expresión de "hablar" indicaba que un sacerdote podía contaminarse a causa de un cadáver desatendido ( meit mitzvá ), mientras que la segunda expresión "decir" indicaba que no podía contaminarse a causa de ningún otro cadáver. [87] Otro midrash explicó la redundancia al enseñar que para los seres celestiales, donde la Inclinación al Mal ( יֵצֶר הַרַע , yeitzer hará ) es inexistente, una expresión es suficiente, pero con los seres terrestres, en quienes la Inclinación al Mal existe, se requieren al menos dos expresiones. [88]
La Mishná enseña que el mandamiento de Levítico 21:1 para que los Kohanim no se vuelvan ritualmente impuros por los muertos es una de las tres únicas excepciones a la regla general de que todo mandamiento que es una prohibición (ya sea dependiente del tiempo o no) rige tanto para hombres como para mujeres (ya que la prohibición de Levítico 21:1 para los Kohanim se aplica sólo a los hombres). Las otras excepciones son los mandamientos de Levítico 19:27 de no redondear el crecimiento lateral de la cabeza y de no destruir las esquinas de la barba (que también se aplican sólo a los hombres). [89]
La Mishná empleó las prohibiciones de Levítico 21:1 y 23:7 para imaginar cómo se podía violar con una sola acción hasta nueve mandamientos separados. Se podía (1) arar con un buey y un asno uncidos juntos (en violación de Deuteronomio 22:10) (2 y 3) que son dos animales dedicados al santuario, (4) arar semillas mezcladas sembradas en una viña (en violación de Deuteronomio 22:9), (5) durante un año sabático (en violación de Levítico 25:4), (6) en un día festivo (en violación de, por ejemplo, Levítico 23:7), (7) cuando el arador es un sacerdote (en violación de Levítico 21:1) y (8) un nazareo (en violación de Números 6:6) arando en un lugar contaminado. Jananya ben Jachinái dijo que el labrador también podría haber estado usando una prenda de lana y lino (en violación de Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11). Le dijeron que esto no estaría en la misma categoría que las otras violaciones. Él respondió que el nazareo tampoco está en la misma categoría que las otras violaciones. [90]
La Guemará enseñó que donde Levítico 21:1-2 prohibía al sacerdote contaminarse mediante el contacto con los muertos “excepto su carne, que está cerca de él”, las palabras “su carne” significaban incluir a su esposa en la excepción. [91]
Al leer Levítico 21:3, “Y por su hermana virgen, cercana a él, que no haya tenido marido, por ella se volverá impuro”, Rabí Ismael enseñó que era opcional que un sacerdote participara en el entierro de su hermana. Pero Rabí Akiva dijo que era obligatorio que lo hiciera. [92]
El Talmud informó que los Sabios enseñaron que un doliente debe llorar por todos los parientes por los cuales Levítico 21:1-3 enseña que un sacerdote se volvió impuro: su esposa, padre, madre, hijo, hija, hermano y hermana soltera del mismo padre. Los Sabios agregaron a esta lista a su hermano y hermana soltera de la misma madre, y a su hermana casada, ya sea del mismo padre o de la misma madre. [93]
La Mishná interpretó Levítico 21:7 para enseñar que tanto los sumos sacerdotes en funciones como los retirados tenían que casarse con una virgen y tenían prohibido casarse con una viuda. Y la Mishná interpretó Levítico 21:1-6 para enseñar que ambos no podían contaminarse por los cadáveres de sus parientes, no podían dejar que su cabello creciera salvaje en señal de duelo, y no podían rasgar sus ropas como otros judíos hacían en señal de duelo. [94] La Mishná enseñó que mientras un sacerdote común en señal de duelo rasgaba sus vestiduras desde arriba, un sumo sacerdote rasgaba sus vestiduras desde abajo. Y la Mishná enseñó que en el día de la muerte de un pariente cercano, el sumo sacerdote todavía podía ofrecer sacrificios pero no podía comer de la carne del sacrificio, mientras que bajo esas circunstancias un sacerdote común no podía ofrecer sacrificios ni comer carne del sacrificio. [95]
El rabino Ḥiyya bar Abba citó Levítico 21:8 para apoyar la proposición de que un Kohen debería ser llamado primero para leer la ley, ya que el versículo enseñaba a dar precedencia a los Kohanim en todo asunto de santidad. Y una baraita fue enseñada en la escuela del rabino Ismael que Levítico 21:8 significaba que los judíos debían dar precedencia a los Kohanim en todo asunto de santidad, incluyendo hablar primero en cada asamblea, decir la gracia primero y elegir su porción primero cuando se iba a dividir un artículo. [96] La Mishná reconoció el estatus de los Kohanim sobre los levitas, los levitas sobre los israelitas y los israelitas sobre los nacidos de relaciones prohibidas , pero solo cuando eran iguales en todos los demás aspectos. La Mishná enseñó que un hijo erudito de padres prohibidos tenía precedencia sobre un Sumo Sacerdote ignorante. [97]
La Guemará interpretó la ley de la hija adúltera del Kohen en Levítico 21:9 en el Sanedrín del Talmud de Babilonia. [98]
Al interpretar las palabras “el sacerdote que es el más alto entre sus hermanos” en Levítico 21:10, un midrash enseñó que el Sumo Sacerdote era superior en cinco cosas: sabiduría, fuerza, belleza, riqueza y edad. [99]
El Sifre comparó la prohibición de que un nazareo tuviera contacto con cadáveres en Números 6:6-7 con la prohibición similar de que un sumo sacerdote tuviera contacto con cadáveres en Levítico 21:11. Y el Sifre razonó que así como el sumo sacerdote debía volverse impuro para encargarse del entierro de un cadáver desatendido ( met mitzvah ), también el nazareo debía volverse impuro para encargarse del entierro de un cadáver desatendido. [100]
El capítulo 7 del Tratado Bekhorot en la Mishná y el Talmud babilónico interpretó las leyes de los defectos que prohibían a un sacerdote realizar sacrificios en Levítico 21:16-23. [101]
La Mishná enseñó que una discapacidad que no descalificaba a los sacerdotes descalificaba a los levitas, y una discapacidad que no descalificaba a los levitas descalificaba a los sacerdotes. [102] La Guemará explicó que nuestros Rabinos enseñaron que Levítico 21:17 descalificaba a los sacerdotes por razón de un defecto corporal, y no por razón de la edad; y los levitas eran descalificados por la edad, porque estaban calificados para el servicio sólo desde los 30 a los 50 años, y no por un defecto corporal. De ello se desprende, por lo tanto, que la discapacidad que no descalifica a los sacerdotes descalifica a los levitas, y la discapacidad que no descalifica a los levitas descalifica a los sacerdotes. La Guemará enseñó que sabemos esto por una baraita en la que nuestros Rabinos señalaron que Números 8:24 dice: "Esto es lo que pertenece a los levitas". De Números 8:25, “Y de la edad de cincuenta años volverán del servicio de la obra”, sabemos que los levitas eran descalificados por la edad. Se podría haber argumentado que también eran descalificados por defecto corporal; por lo tanto, si los sacerdotes que no eran descalificados por la edad eran descalificados por defecto corporal, los levitas que eran descalificados por la edad seguramente deberían haber sido descalificados por defecto corporal. Por lo tanto, Números 8:24 dice: “Esto es lo que pertenece a los levitas”, para instruir que “esto”, es decir, la edad, solo descalifica a los levitas, pero nada más los descalifica. También se podría haber argumentado que los sacerdotes también eran descalificados por la edad; por lo tanto, si los levitas que no eran descalificados por defecto corporal eran descalificados por edad, los sacerdotes que eran descalificados por defecto corporal seguramente deberían haber sido descalificados por edad. Números 8:24 dice, por tanto: "Lo cual pertenece a los levitas", y no "a los sacerdotes". Se podría haber supuesto, además, que la regla de que los levitas eran descalificados por la edad se aplicaba incluso en Silo y en el Templo de Jerusalén, donde los levitas cantaban en el coro y guardaban las puertas del Templo. Números 4:47 dice, por tanto: "Para hacer el trabajo del servicio y el trabajo de llevar cargas", para instruir que Dios ordenó esta regla de descalificación de los levitas por edad sólo cuando el trabajo era el de llevar cargas sobre los hombros, el servicio del Tabernáculo en el desierto, y no en el Templo de Jerusalén. [103] De manera similar, el Sifre enseñó que los años invalidaban en el caso de los levitas, pero no en el caso del sacerdocio. Porque antes de la entrada en la Tierra de Israel, los levitas eran válidos desde los 30 hasta los 50 años, mientras que los sacerdotes eran válidos desde la pubertad hasta el fin de sus vidas. Pero una vez que entraron en la Tierra, los levitas fueron invalidados solamente al perder su voz. [104]En otra parte, el Sifre lee Números 8:25-26, "y no servirán más; sino que ministrarán con sus hermanos en la tienda de reunión, para guardar la ordenanza, pero no harán ninguna clase de servicio", para enseñar que el levita regresó al trabajo de cerrar las puertas y llevar a cabo las tareas asignadas a los hijos de Gersom . [105]
El rabino dijo que un sacerdote con un defecto en el sentido de Levítico 21:20 que oficiaba en servicios en el Santuario estaba sujeto a la muerte a manos del Cielo , pero los Sabios sostuvieron que simplemente estaba prohibido. [106]
La Mishná enseñó que un sacerdote cuyas manos estaban deformadas no debía levantarlas para decir la bendición sacerdotal , y Rabí Judah dijo que un sacerdote cuyas manos estaban descoloridas no debía levantarlas, porque haría que la congregación lo mirara durante esta bendición cuando no deberían hacerlo. [107] Una baraita afirmó que las deformidades en la cara, las manos o los pies eran descalificadores para decir la bendición sacerdotal. Rabí Joshua ben Levi dijo que un Kohen con manos manchadas no debía decir la bendición. Una baraita enseñó que alguien cuyas manos estaban curvadas hacia adentro o dobladas hacia los lados no debía decir la bendición. Y Rav Huna dijo que un hombre cuyos ojos lloraban no debía decir la bendición. Pero la Guemará notó que un Kohen así en el vecindario de Rav Huna solía decir la bendición sacerdotal y aparentemente incluso Rav Huna no se opuso, porque la gente del pueblo se había acostumbrado al Kohen. Y la Guemará citó una baraita que enseñaba que un hombre cuyos ojos lloraban no debía levantar sus manos, pero se le permitía hacerlo si la gente del pueblo estaba acostumbrada a él. Rabí Joḥanan dijo que un hombre ciego de un ojo no debía levantar sus manos. Pero la Guemará notó que había uno en el vecindario de Rabí Joḥanan que solía levantar sus manos, ya que la gente del pueblo estaba acostumbrada a él. Y la Guemará citó una baraita que enseñaba que un hombre ciego de un ojo no debía levantar sus manos, pero si la gente del pueblo estaba acostumbrada a él, se le permitía. Rabí Yehudah dijo que un hombre cuyas manos estaban descoloridas no debía levantar sus manos, pero la Guemará citó una baraita que enseñaba que si la mayoría de los hombres del pueblo seguían la misma ocupación de descolorarse las manos, se le permitía. [108]
Rav Ashi dedujo de Levítico 21:20 que la arrogancia constituye un defecto. [109]
La Mishná informó que cuando un sacerdote realizaba el servicio mientras estaba impuro en violación de Levítico 22:3, sus hermanos sacerdotes no lo acusaban ante el bet din , sino que los sacerdotes jóvenes lo sacaban del patio del Templo y le partían el cráneo con palos. [110]
Rav Ashi leyó el lenguaje repetitivo de Levítico 22:9, “Y ellos estarán a cargo de mi cargo”—que se refería especialmente a los sacerdotes y levitas, a quienes Números 18:3-5 encargó repetidamente con advertencias—que exigieran salvaguardas a los mandamientos de Dios. [111]
La Mishná enseña que una ofrenda por voto, como en Levítico 22:18, era cuando uno decía: "Me corresponde traer un holocausto" (sin especificar un animal en particular). Y una ofrenda voluntaria era cuando uno decía: " Este animal servirá como holocausto" (especificando un animal en particular). En el caso de las ofrendas por voto, uno era responsable de reemplazar el animal si el animal moría o era robado; pero en el caso de las obligaciones voluntarias, uno no era responsable de reemplazar al animal si el animal especificado moría o era robado. [112]
Una baraita interpretó las palabras “no habrá en él defecto alguno” en Levítico 22:21 para prohibir causar un defecto en un animal de sacrificio incluso indirectamente. [113]
Ben Zoma interpretó las palabras “ni haréis esto en vuestra tierra” en Levítico 22:24 como una prohibición de castrar incluso a un perro (un animal que nunca se podía ofrecer como sacrificio). [114]
Al interpretar lo que constituye la profanación del Nombre de Dios en el sentido de Levítico 22:32, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Simeón ben Jehozadak que por mayoría de votos, se resolvió en el ático de la casa de Nitzah en Lydda que si a una persona se le ordena transgredir un mandamiento para evitar ser asesinada, la persona puede transgredir cualquier mandamiento de la Torá para permanecer con vida, excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Con respecto a la idolatría, la Guemará preguntó si uno puede cometerla para salvar su vida, ya que se enseñó en una baraita que el rabino Ismael dijo que si a una persona se le ordena participar en la idolatría para evitar ser asesinada, la persona debe hacerlo y permanecer con vida. Rabí Ismael enseñó que esto lo aprendemos de Levítico 18:5: “Guardad, pues, mis estatutos y mis decretos, los cuales si el hombre practica, vivirá en ellos”, lo que significa que una persona no debe morir por ellos. A partir de esto, uno podría pensar que una persona podría participar abiertamente en la idolatría para evitar ser asesinada, pero esto no es así, ya que Levítico 22:32 enseña: “No profanéis mi santo Nombre, sino que yo seré santificado”. Cuando Rav Dimi vino de la Tierra de Israel a Babilonia, enseñó que la regla de que uno puede violar cualquier mandamiento excepto la idolatría, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato para mantenerse con vida se aplicaba sólo cuando no hay un decreto real que prohíba la práctica del judaísmo. Pero Rav Dimi enseñó que si existe tal decreto, uno debe incurrir en martirio en lugar de transgredir incluso un precepto menor. Cuando Ravin llegó, dijo en nombre de Rabí Johanan que, incluso en ausencia de tal decreto, uno podía violar un mandamiento de permanecer vivo sólo en privado; pero en público uno necesitaba ser martirizado en lugar de violar incluso un precepto menor. Rava bar Rav Isaac dijo en nombre de Rav que en este contexto uno debería elegir el martirio en lugar de violar un mandamiento, incluso el de cambiar una correa de zapato. Rabí Jacob dijo en nombre de Rabí Johanan que el número mínimo de personas para que un acto sea considerado público es diez. Y la Guemará enseñó que se requieren diez judíos para que el evento sea público, porque Levítico 22:32 dice: "Seré santificado entre los hijos de Israel ". [115]
La Guemará interpretó además lo que constituye la profanación del Nombre de Dios en el sentido de Levítico 22:32. Rav dijo que sería profanar el Nombre de Dios si un erudito de la Torá tomara carne de un carnicero sin pagar puntualmente. Abaye dijo que esto sería profanar el Nombre de Dios sólo en un lugar donde los vendedores no tenían la costumbre de salir a cobrar a sus clientes. Rabí Joḥanan dijo que sería profanar el Nombre de Dios si un erudito de la Torá caminara seis pies sin meditar en la Torá ni ponerse tefilín . Isaac de la Escuela de Rabí Jannai dijo que sería profanar el Nombre de Dios si la mala reputación de uno hiciera que los colegas se avergonzaran. Rav Naḥman bar Isaac dijo que un ejemplo de esto sería cuando la gente invocara a Dios para que perdonara a tal o cual persona. Abaye interpretó las palabras “y amarás al Señor tu Dios” en Deuteronomio 6:5 para enseñar que uno debe esforzarse a través de sus acciones para hacer que los demás amen el Nombre del Cielo. De modo que si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son honestos en los negocios y hablan agradablemente, entonces honrarán el Nombre de Dios. Pero si la gente ve que quienes estudian la Torá y la Mishná son deshonestos en los negocios y descorteses, entonces asociarán sus defectos con el hecho de ser estudiosos de la Torá. [116]
Rav Adda bar Abahah enseñó que una persona que ora sola no dice la oración de Santificación ( Kedushah ) (que incluye las palabras de Isaías 6:3: קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת מ; ְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ , Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo , "Santo, Santo, Santo, el Señor de los ejércitos, el mundo entero está lleno de la gloria de Dios"), porque Levítico 22:32 dice: "Seré santificado entre los hijos de Israel", y por lo tanto la santificación requiere diez personas (un minyan ). Rabinai, el hermano de Rabí Hiyya bar Abba, enseñó que esto se deriva al trazar una analogía entre las dos apariciones de la palabra "entre" ( תּוֹךְ , toch ) en Levítico 22:32 ("Seré santificado entre los hijos de Israel") y en Números 16:21, en el que Dios le dice a Moisés y Aarón: "Apartaos de entre este pueblo ". congregación", refiriéndose a Coré y sus seguidores. Así como Números 16:21, que se refiere a una congregación, implica un número de al menos diez, así también Levítico 22:32 implica al menos diez. [117]
La Tosefta enseñó que quien roba a un no judío debe restituir lo robado, y la regla se aplica más estrictamente cuando se roba a un no judío que cuando se roba a un judío debido a la profanación del Nombre de Dios (en violación de Levítico 22:32) que implica robar a un no judío. [118]
El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del Shabat en Éxodo 16:23 y 29; 20:8-11; 23:12; 31:13-17; 35:2-3; Levítico 19:3 y 23:3; Números 15:32-36; y Deuteronomio 5:12. [119]
La Mishná enseñó que todo acto que viola la ley del Shabat también viola la ley de una festividad, excepto que uno puede preparar comida en una festividad pero no en Shabat. [120] Y la Sifra enseñó que la mención del Shabat en Levítico 23:3 precede inmediatamente a la mención de las Festividades en Levítico 23:4-43 para mostrar que quien profana las Festividades es considerado como si hubiera profanado el Shabat, y quien honra las Festividades es considerado como si hubiera honrado tanto el Shabat como las Festividades. [121]
Un midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si cumplís diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. Rabí Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [122]
El Alfabeto de Rabí Akiva enseña que cuando Dios le estaba dando a Israel la Torá, Dios les dijo que si aceptaban la Torá y observaban los mandamientos de Dios, entonces Dios les daría por la eternidad una cosa muy valiosa que Él poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el Shabat es un ejemplo del Mundo Venidero. [123]
La Mishná leyó Levítico 23:4: “Estas son las fiestas del Señor, reuniones sagradas, que declararéis en sus tiempos”, para enseñar que la comunidad necesitaba fijar las fiestas en sus tiempos apropiados, incluso si esto requería transgredir prohibiciones de la Torá, como que los testigos hicieran un largo viaje a Jerusalén para dar fe del comienzo de un nuevo mes. [124] La Mishná informó que Rabí Akiva citó Levítico 23:4 a Rabí Josué para enseñar que todo lo que el jefe del Gran Sanedrín, Rabban Gamliel, hizo para santificar el mes era válido. Rabí Akiva leyó Levítico 23:4 para indicar la creencia de Dios de que, independientemente de que la comunidad hubiera proclamado las fiestas en su tiempo apropiado o no, las fiestas fueron establecidas en el momento por los representantes del pueblo judío. [125]
El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes comunes a todas las fiestas en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [126]
El tratado Pesachim en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la Pascua ( פֶּסַח , Pesach ) en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. [127]
La Guemará señaló que al enumerar las diversas festividades en Éxodo 23:15, Levítico 23:5, Números 28:16 y Deuteronomio 16:1, la Torá siempre comienza con la Pascua. [128]
Rabí Akiva (o algunos dicen Rabban Joḥanan ben Zakai ) nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en vísperas de Pésaj y en vísperas de Yom Kippur. En vísperas de Pésaj, era por los niños, para que no se durmieran, y en vísperas del Día de la Expiación, era para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. [129]
La Mishná enseñaba que un sacrificio de Pascua era descalificado si se sacrificaba para personas que no estaban calificadas para comerlo, como hombres incircuncisos o personas en estado de impureza. Pero era apto si se sacrificaba para personas que podían comerlo y personas que no podían comerlo, o para personas designadas para ello y personas que no estaban designadas para ello, o para hombres circuncidados y hombres incircuncisos, o para personas en estado de impureza y personas en estado de pureza. Era descalificado si se sacrificaba antes del mediodía, como dice Levítico 23:5: "Entre las dos tardes". Era apto si se sacrificaba antes de la ofrenda diaria de la tarde, pero solo si alguien había estado removiendo la sangre hasta que se hubiera rociado la sangre de la ofrenda diaria. Y si esa sangre ya había sido rociada, el sacrificio de Pascua seguía siendo apto. [130]
La Mishná señaló diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3-27, 43-49; 13:6-10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4-8; Números 9:1-14; 28:16-25; y Deuteronomio 16:1-8 y la segunda Pascua en Números 9:9-13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19 de que "durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas" y de Éxodo 13:7 de que "no se verá levadura en todo vuestro territorio" se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua, se podía tener tanto pan leudado como pan sin levadura en la casa. La Mishná enseña que para la primera Pascua se recitaba el Hallel (Salmos 113-118) cuando se comía el cordero pascual, mientras que para la segunda Pascua no se requería recitar el Hallel cuando se comía el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascuas requerían recitar el Hallel cuando se ofrecían los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascuas tenían precedencia sobre el Shabat. [131]
Rabí Abba distinguió el toro y el carnero que Levítico 9:2 requería que Aarón trajera para la Inauguración del Tabernáculo del toro y los dos carneros que Levítico 23:18 requería que el Sumo Sacerdote trajera en Shavuot, y por lo tanto la Guemará concluyó que no se puede razonar por analogía desde los requisitos para la Inauguración a los de Shavuot. [132]
Al notar que la discusión sobre los regalos a los pobres en Levítico 23:22 aparece entre discusiones sobre las festividades —Pésaj y Shavuot por un lado, y Rosh Hashaná y Yom Kippur por el otro—, el Rabino Avardimos ben Rabbi Yossi dijo que esto enseña que las personas que dan racimos de uvas inmaduras (como en Levítico 19:10 y Deuteronomio 24:21), la gavilla olvidada (como en Deuteronomio 24:19), la esquina del campo (como en Levítico 19:9 y 23:22), y el diezmo de los pobres (como en Deuteronomio 14:28 y 26:12) se contabilizan como si el Templo existiera y ofrecieran sus sacrificios en él. Y para aquellos que no dan a los pobres, se les contabiliza como si el Templo existiera y no ofrecieran sus sacrificios en él. [133]
El Tratado Peah en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de la cosecha de la esquina del campo y de las espigas que debían entregarse a los pobres en Levítico 19:9-10 y 23:22, y Deuteronomio 24:19-22. [134]
La Mishná y la Toseftá enseñan que la Torá no establece un límite máximo para la donación de las esquinas del campo de uno a los pobres. [135] Pero la Mishná también enseña que uno no debe hacer que la cantidad que se le deja a los pobres sea menos de un sesentavo de la cosecha total. Y aunque no se da una cantidad definida, la cantidad dada debe estar de acuerdo con el tamaño del campo, el número de personas pobres y la extensión de la cosecha. [136]
Rabí Eliezer enseñó que quien cultiva una tierra en la que se puede plantar un cuarto de kav de semilla está obligado a dar un rincón a los pobres. Rabí Joshua dijo tierra que produce dos seah de grano. Rabí Tarfon dijo tierra de al menos seis palmos por seis palmos. Rabí Judah ben Betera dijo tierra que requiere dos golpes de hoz para cosechar, y la ley es como él dijo. Rabí Akiva dijo que quien cultiva tierra de cualquier tamaño está obligado a dar un rincón a los pobres y los primeros frutos . [137]
La Mishná enseña que los pobres podían entrar a un campo a recolectar tres veces al día: por la mañana, al mediodía y por la tarde. Rabán Gamliel enseñó que decían esto sólo para que los terratenientes no redujeran el número de veces que los pobres podían entrar. Rabí Akiva enseñó que decían esto sólo para que los terratenientes no aumentaran el número de veces que los pobres tenían que entrar. Los terratenientes de Beit Namer solían cosechar a lo largo de una cuerda y permitían a los pobres recolectar una esquina de cada hilera. [138]
Al leer Levítico 23:22, la Guemará notó que una baraita (Tosefta Peah 1:5) enseñaba que la manera óptima de cumplir con el mandamiento es que el dueño separe la porción para los pobres del grano que no ha sido cosechado. Si el dueño no lo separó del grano en pie, lo separa de las gavillas de grano que han sido cosechadas. Si el dueño no lo separó de las gavillas, lo separa del montón de grano, siempre y cuando el dueño no haya alisado el montón. Una vez que el dueño alisa el montón de grano, éste se vuelve obligado a pagar los diezmos. Por lo tanto, el dueño primero debe diezmar el grano y luego dar una parte del producto a los pobres, para que los pobres no tengan que diezmar lo que reciben. Los sabios dijeron en nombre de Rabí Ismael que si el propietario no separó la porción para los pobres durante ninguna de estas etapas, y el propietario molió el grano y lo amasó hasta formar una masa, el propietario aún necesitaba separar una porción incluso de la masa y dársela a los pobres. Incluso si el propietario ha cosechado el grano, la porción para los pobres aún no se considera posesión del propietario. [139]
La Guemará observó que Levítico 19:9 incluye un término superfluo “al cosechar” y razonó que esto debe enseñar que la obligación de dejar para los pobres se aplica tanto a las cosechas que el propietario arranca como a las cosechas que corta. Y la Guemará razonó que las palabras superfluas “cuando coseches” en Levítico 23:22 enseñan que la obligación también se extiende a quien recoge una cosecha a mano. [140]
La Mishná enseñó que si una esposa renunciaba a todo beneficio de otras personas, su esposo no podía anular el voto de su esposa, pero ella todavía podía beneficiarse de las espigas, las gavillas olvidadas y el rincón del campo que Levítico 19:9-10 y 23:22, y Deuteronomio 24:19-21 ordenaban a los agricultores dejar para los pobres. [141]
El tratado Rosh Hashaná en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Rosh Hashaná en Levítico 23:23-25 y Números 29:1-6. [142]
La Mishná enseña que el juicio Divino se da sobre el mundo en cuatro estaciones (basándose en las acciones del mundo en el año anterior): en Pésaj para los productos; en Shavuot para las frutas; en Rosh Hashaná todas las criaturas pasan ante Dios como hijos de Marón (uno por uno), como dice el Salmo 33:15, "Él es quien forma el corazón de todos ellos, quien considera todas sus acciones". Y en Sucot, se da el juicio con respecto a la lluvia . [143]
Rabí Meir enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto se sella en Yom Kipur. Rabí Judah, sin embargo, enseñó que todos son juzgados en Rosh Hashaná y el decreto de cada uno de ellos se sella en su propio momento: en Pésaj para el grano, en Shavuot para los frutos del huerto, en Sucot para el agua. Y el decreto de la humanidad se sella en Yom Kipur. Rabí Jose enseñó que la humanidad es juzgada todos los días, como dice Job 7:17-18: "¿Qué es el hombre, para que lo engrandezcas, y para que pongas sobre él tu corazón, y para que te acuerdes de él cada mañana, y lo pruebes a cada momento?" [144]
Rav Kruspedai dijo en nombre de Rabí Joḥanan que en Rosh Hashaná se abren tres libros en el Cielo: uno para los completamente malvados, uno para los completamente justos y uno para los que están en el medio. Los completamente justos son inmediatamente inscriptos definitivamente en el libro de la vida. Los completamente malvados son inmediatamente inscriptos definitivamente en el libro de la muerte. Y el destino de los que están en el medio queda en suspenso desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur. Si merecen el bien, entonces son inscriptos en el libro de la vida; si no lo merecen, entonces son inscriptos en el libro de la muerte. Rabí Abin dijo que el Salmo 69:29 nos dice esto cuando dice: “Sean borrados del libro de los vivientes, y no sean inscritos con los justos”. “Sean borrados del libro” se refiere al libro de los malvados. “De los vivos” se refiere al libro de los justos. “Y no seas inscrito con los justos” se refiere al libro de los que están en el medio. Rav Najman bar Isaac derivó esto de Éxodo 32:32, donde Moisés le dijo a Dios: “Si no, bórrame, te ruego, de Tu libro que has escrito”. “Bórrame, te ruego” se refiere al libro de los malvados. “De Tu libro” se refiere al libro de los justos. “Que has escrito” se refiere al libro de los que están en el medio. Se enseñó en una baraita que la Casa de Shammai dijo que habrá tres grupos en el Día del Juicio: uno de los completamente justos, uno de los completamente malvados y uno de los que están en el medio. Los completamente justos serán inscritos de inmediato y definitivamente como merecedores de la vida eterna; Los malvados serán inmediatamente inscritos definitivamente como condenados al Gehinnom , como dice Daniel 12:2: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para oprobio y abominación perpetua". Los que estén en el medio descenderán al Gehinnom y gritarán y se levantarán de nuevo, como dice Zacarías 13:9: "Y meteré a la tercera parte en el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocarán mi nombre, y yo les responderé". De ellos, Ana dijo en 1 Samuel 2:6: "El Señor mata y da vida, hace descender al Seol y hace subir". La Casa de Hillel , sin embargo, enseñó que Dios inclina la balanza hacia la gracia (para que los que están en el medio no tengan que descender al Gehinnom), y de ellos David dijo en el Salmo 116:1-3: "Amo que el Señor escuche mi voz y mi súplica... Las cuerdas de la muerte me rodearon, y los estrechos del inframundo me atraparon", y en nombre de ellos David compuso la conclusión del Salmo 116:6: "Fui abatido y Él me salvó". [145]
El Talmud de Jerusalén informó que los judíos visten de blanco en las Altas Fiestas. Rabí Hama, hijo de Rabí Hanina, y Rabí Hoshaiah no estuvieron de acuerdo sobre cómo interpretar Deuteronomio 4:8: "¿Y qué gran nación hay que tenga estatutos y ordenanzas tan justos como toda esta ley?" Uno dijo: "¿Y qué gran nación hay?" Por lo general, quienes saben que están siendo juzgados visten de negro, se envuelven de negro y se dejan crecer la barba, ya que no saben cómo resultará su juicio. Pero no es así con Israel. Más bien, el día de su juicio, en Rosh Hashaná, visten de blanco, se envuelven de blanco, se afeitan la barba y comen, beben y se regocijan, porque saben que Dios hace milagros por ellos. El otro dijo: "¿Y qué gran nación hay?" Por lo general, si el gobernante ordena que el juicio sea en un día determinado, y el ladrón dice que el juicio es al día siguiente, escuchan al gobernante. Pero no es así con Dios. El tribunal terrenal dice que Rosh Hashaná cae en un día determinado, y Dios ordena a los ángeles ministradores que coloquen la plataforma, que se levanten los defensores y que se levanten los fiscales, porque los hijos de Dios han anunciado que es Rosh Hashaná. Si el tribunal determina que el mes de Elul abarca 30 días completos, de modo que Rosh Hashaná caería al día siguiente, entonces Dios ordenaría a los ángeles ministradores que quiten la plataforma, que quiten a los abogados defensores y que quiten a los fiscales, porque los hijos de Dios han declarado que Elul es un mes completo. Porque el Salmo 81:5 dice de Rosh Hashaná: "Porque es un estatuto para Israel, una ordenanza del Dios de Jacob", y por lo tanto, si no es un estatuto para Israel, entonces tampoco es una ordenanza de Dios. [146]
Una baraita enseñaba que en Rosh Hashaná, Dios se acordaba de Sara , Raquel y Ana y decretaba que tendrían hijos. El rabino Eliezer encontró apoyo para la baraita en el uso paralelo de la palabra “acordarse” en Génesis 30:22, que dice acerca de Raquel: “Y Dios se acordó de Raquel”, y en Levítico 23:24, que llama a Rosh Hashaná “un recuerdo del toque de trompeta”. [147]
El rabino Abbahu enseñó que los judíos hacen sonar un shofar hecho con cuerno de carnero en Rosh Hashaná, porque Dios les ordenó hacerlo para traer ante Dios el recuerdo de la atadura de Isaac, en cuyo lugar Abraham sacrificó un carnero, y por lo tanto Dios lo atribuirá a los adoradores como si se hubieran atado ante Dios. El rabino Isaac preguntó por qué se hace sonar ( תוקעין , tokin ) un toque en Rosh Hashaná, y la Guemará respondió que Dios dice en el Salmo 81:4: "Toca ( תִּקְעוּ , tiku ) un shofar". [148]
.png/1280px-Ibex_1_(PSF).png)
La Mishná relata que en el Templo, en Rosh Hashaná, se utilizaba un shofar hecho con el cuerno recto de una cabra montés, y se recubría con oro la boquilla en la que se soplaba. Se colocaba a una persona que tocaba una trompeta a cada lado de la persona que hacía sonar el shofar. El shofar hacía un sonido largo y las trompetas un sonido corto, porque el mandamiento del día exige el sonido del shofar. [149] La Mishná enseña que en Yom Kippur, en los Años de Jubileo, se hacía lo mismo que en Rosh Hashaná con respecto a los toques del shofar que se hacían y a las bendiciones adicionales que se recitaban en la oración de la Amidá. Sin embargo, el rabino Judah argumentó que en Rosh Hashaná se toca con cuernos de carnero, mientras que en los Años de Jubileo se toca con cuernos de cabra montés. [150]
La Mishná relata que en el Templo, cuando Rosh Hashaná caía en Shabat, se hacía sonar el shofar como de costumbre, pero en el resto del país, más allá de las ciudades cuyos residentes podían ver Jerusalén, no se hacía sonar. Después de que los romanos destruyeran el Templo, Rabban Joḥanan ben Zakai decretó que el pueblo debía hacer sonar el shofar en Shabat en todo lugar donde hubiera un tribunal de 23 jueces. Rabí Elazar dijo que Rabban Joḥanan ben Zakai instituyó esta práctica sólo en Yavne, donde se reunía en su época el Gran Sanedrín de 71 jueces, pero los Sabios dijeron que instituyó la práctica tanto en Yavne como en cualquier lugar que tuviera un tribunal. [151]
La Mishná enseña que quienes oyen el sonido del shofar al pasar por una sinagoga cumplen con su obligación de escucharlo si se concentran y tienen la intención de cumplir con la obligación, pero si no tienen esa intención, no cumplen con su obligación. Por lo tanto, es posible que dos personas escuchen el mismo sonido del shofar, pero que sólo una de ellas cumpla con la obligación. [152]
El rabino Josué, hijo de Corjá, enseñó que Moisés permaneció en el monte Sinaí durante 40 días y 40 noches, leyendo la ley escrita durante el día y estudiando la ley oral durante la noche. Después de esos 40 días, el 17 de Tamuz , Moisés tomó las Tablas de la Ley , descendió al campamento, las rompió en pedazos y mató a los pecadores israelitas. Moisés pasó entonces 40 días en el campamento, hasta que quemó el becerro de oro , lo molió hasta convertirlo en polvo como el polvo de la tierra, destruyó la adoración de ídolos entre los israelitas y puso a cada tribu en su lugar. Y en la Luna Nueva ( ראש חודש , Rosh Chodesh ) de Elul (el mes anterior a Rosh Hashaná), Dios le dijo a Moisés en Éxodo 24:12: "Subid a Mí al monte", y que suenen el shofar por todo el campamento, porque he aquí que Moisés ha subido al monte, para que no se extravíen otra vez tras la adoración de ídolos. Dios fue exaltado con ese shofar, como dice el Salmo 47:5: "Dios es exaltado con gritos, el Señor con el sonido de una trompeta". Por lo tanto, los Sabios instituyeron que el shofar debería sonar en la Luna Nueva de Elul todos los años. [153]
El tratado Yoma en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de Yom Kippur en Levítico 16 y 23:26-32 y Números 29:7-11. [154]
El rabino Yannai enseñó que desde el comienzo mismo de la creación del mundo, Dios previó las acciones de los justos y los malvados, y proporcionó Yom Kippur en respuesta. El rabino Yannai enseñó que Génesis 1:2, "Y la tierra estaba desolada", alude a las acciones de los malvados; Génesis 1:3, "Y dijo Dios: 'Sea la luz'", a las de los justos; Génesis 1:4, "Y vio Dios que la luz era buena", a las acciones de los justos; Génesis 1:4, "Y Dios hizo una división entre la luz y la oscuridad": entre las acciones de los justos y las de los malvados; Génesis 1:5, "Y llamó Dios a la luz día", alude a las acciones de los justos; Génesis 1:5, "Y a la oscuridad llamó noche", a las de los malvados; Génesis 1:5, "y fue la tarde", a las acciones de los malvados; Génesis 1:5, “y fue la mañana”, para los justos. Y Génesis 1:5, “un día”, enseña que Dios les dio a los justos un día: Yom Kippur. [155]
De manera similar, el rabino Judah bar Simon interpretó Génesis 1:5: “Y llamó Dios a la luz día”, para simbolizar a Jacob/Israel; “y a las tinieblas las llamó noche”, para simbolizar a Esaú; “y fue la tarde”, para simbolizar a Esaú ; “y fue la mañana”, para simbolizar a Jacob. Y “un día” enseña que Dios le dio a Israel un día único sobre el cual la oscuridad no tiene influencia: el Día de la Expiación. [156]
Rabí Akiva enseñó que, como Levítico 23:27 dice: “el décimo día de este séptimo mes es el Día de la Expiación”, y Levítico 23:32 dice: “Será para vosotros un Shabat”, cuando Yom Kippur coincida con un Shabat, quienquiera que realice un trabajo sin saberlo es responsable de violar tanto Yom Kippur como el Shabat. Pero Rabí Ismael dijo que esa persona es responsable de un solo cargo. [157]
El capítulo 8 del tratado Yoma en la Mishná y el Talmud de Babilonia y el capítulo 4 del tratado Kippurim (Yoma) en la Tosefta interpretaron las leyes de la abnegación en Levítico 16:29-34 y 23:26-32. [158] La Mishná enseñó que en Yom Kippur, uno no debe comer, beber, lavarse, ungirse, ponerse sandalias o tener relaciones sexuales. Rabí Eliezer (a quien sigue la halajá ) enseñó que un rey o una novia pueden lavarse la cara, y una mujer después del parto puede ponerse sandalias. Pero los sabios prohibieron hacerlo. [159] La Tosefta enseñó que uno no debe ponerse ni siquiera zapatos de fieltro. Pero la Tosefta enseñó que los menores pueden hacer todas estas cosas excepto ponerse sandalias, por el bien de las apariencias. [160] La Mishná consideraba culpable de castigo a quien comiera una cantidad de comida igual a un dátil grande (con su carozo incluido), o bebiera un trago de líquido. Para calcular la cantidad consumida, se combinan todas las cantidades de comida y todas las cantidades de líquidos, pero no las cantidades de comida junto con las cantidades de líquidos. [161] La Mishná obligaba a quien, sin saberlo o por olvido, comía y bebía a traer sólo una ofrenda por el pecado. Pero quien, sin saberlo o por olvido, comía y realizaba trabajo tenía que traer dos ofrendas por el pecado. La Mishná no consideraba culpable a quien comía alimentos no aptos para comer o bebía líquidos no aptos para beber (como salmuera de pescado). [162] La Mishná enseñaba que no se debe afligir a los niños en absoluto en Yom Kippur. En los dos años antes de que se conviertan en Bar o Bat Mitzvah , se debe entrenar a los niños para que se acostumbren a las observancias religiosas (por ejemplo, ayunando durante varias horas). [163] La Mishná enseña que se debe dar de comer a una mujer embarazada que huele comida y la pide. Se debe alimentar a una persona enferma por orden de expertos, y si no hay expertos presentes, se alimenta a una persona enferma que pide comida. [164] La Mishná enseña que se puede dar incluso comida impura a una persona presa de un hambre voraz, hasta que se le abran los ojos. Rabí Matthia ben Heresh dijo que quien tiene dolor de garganta puede beber medicina incluso en Shabat, porque presenta la posibilidad de peligro para la vida humana, y todo peligro para la vida humana suspende las leyes del Shabat. [165]
La Guemará enseñó que al llevar a cabo la abnegación requerida en Levítico 16:29-34 y 23:26-32, uno agrega un poco de tiempo de los días de semana ordinarios circundantes al día sagrado. Rabí Ismael derivó esta regla de lo que se había enseñado en una baraita: Uno podría leer Levítico 23:32, "Y afligiréis vuestras almas en el noveno día", literalmente para significar que uno comienza a ayunar todo el día en el noveno día del mes; Levítico 23:32 por lo tanto dice, "en la tarde". Uno podría leer "en la tarde" para significar "después del anochecer" (que el calendario hebreo consideraría como parte del décimo día); Levítico 23:32 por lo tanto dice, "en el noveno día". La Guemará concluyó entonces que uno comienza a ayunar mientras todavía es de día en el noveno día, agregando algo de tiempo desde el día profano (el noveno) al día sagrado (el décimo). La Guemará leyó las palabras, “de tarde a tarde”, en Levítico 23:32 para enseñar que uno agrega algo de tiempo a Yom Kippur tanto de la tarde anterior como de la tarde posterior. Debido a que Levítico 23:32 dice, “Descansarán”, la Guemará aplicó la regla también a los Shabat. Debido a que Levítico 23:32 dice “vuestro Shabat” (su día de descanso), la Guemará aplicó la regla a otras festividades (además de Yom Kippur); dondequiera que la ley crea una obligación de descansar, agregamos tiempo a esa obligación desde los días profanos circundantes hasta el día sagrado. Rabí Akiva, sin embargo, leyó Levítico 23:32, “Y afligiréis vuestras almas en el noveno día”, para enseñar la lección aprendida por Rav Hiyya bar Rav de Difti (es decir, Dibtha, debajo del Tigris , al sudeste de Babilonia ). Rav Hiyya bar Rav de Difti enseñó en una baraita que Levítico 23:32 dice "el noveno día" para indicar que si las personas comen y beben en el noveno día, entonces las Escrituras se lo acreditan como si hubieran ayunado tanto el noveno como el décimo día (porque Levítico 23:32 llama al comer y beber en el noveno día "ayuno"). [166]
La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote decía una breve oración en el área exterior. [167] El Talmud de Jerusalén enseña que ésta era la oración del Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación, cuando salía del Lugar Santo entero y en una sola pieza: "Que te sea grato, Señor, Dios nuestro de nuestros padres, que no se emita un decreto de exilio contra nosotros, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de exilio contra nosotros, que sea un exilio a un lugar de Torá. Que te sea grato, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que no se emita un decreto de carencia contra nosotros, ni este día ni este año, pero si se emitiera un decreto de carencia contra nosotros, que sea una carencia a causa del cumplimiento de deberes religiosos. Que te sea grato, Señor, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que este año sea un año de comida barata, estómagos llenos, buenos negocios; un año en el que la tierra forme terrones, luego se seque hasta formar costras, y luego se humedezca con rocío, para que tu pueblo, Israel, sea No necesitéis la ayuda de los demás. Y no escuchéis la oración de los viajeros para que no llueva. Los rabinos de Cesarea añadieron: "Y en cuanto a vuestro pueblo, Israel, que no ejerzan dominio unos sobre otros". Y para el pueblo que vive en la llanura de Sarón decía esta oración: "Que te sea grato, Señor, nuestro Dios y Dios de nuestros padres, que nuestras casas no se conviertan en nuestras tumbas". [168]
Al leer Cantar de los Cantares 6:11, el rabino Joshua ben Levi comparó a Israel con un nogal. El rabino Azarías enseñó que, así como cuando una nuez cae en la tierra, se la puede lavar, restaurar a su estado anterior y hacerla apta para comer, así también, por mucho que Israel se contamine con iniquidades durante todo el resto del año, cuando llega el Día de la Expiación, se hace expiación por ellos, como dice Levítico 16:30: "Porque en este día se hará expiación por ustedes, para purificarlos". [169]
Resh Lakish enseñó que el arrepentimiento es grande, porque por él el Cielo considera los pecados premeditados como errores, como dice Oseas 14:2: “Vuelve, Israel, al Señor tu Dios, porque has tropezado en tu iniquidad”. “Iniquidad” se refiere a los pecados premeditados, y sin embargo Oseas los llama “tropezones”, lo que implica que el Cielo considera a quienes se arrepienten de los pecados intencionales como si hubieran actuado accidentalmente. Pero la Guemará dijo que eso no es todo, porque Resh Lakish también dijo que el arrepentimiento es tan grande que con él el Cielo considera los pecados premeditados como si fueran méritos, como dice Ezequiel 33:19: “Y cuando el malvado se aparte de su maldad, e hiciere lo que es lícito y justo, vivirá por ello”. La Guemará reconcilió las dos posiciones, aclarando que a los ojos del Cielo, el arrepentimiento derivado del amor transforma los pecados intencionales en méritos, mientras que el arrepentimiento derivado del miedo transforma los pecados intencionales en transgresiones involuntarias. [170]
El Talmud de Jerusalén enseña que el impulso maligno ( יצר הרע , yetzer hará ) anhela sólo lo que está prohibido. El Talmud de Jerusalén ilustra esto al relatar que en el Día de la Expiación, Rabí Mana fue a visitar a Rabí Hageo, quien se sentía débil. Rabí Hageo le dijo a Rabí Mana que tenía sed. Rabí Mana le dijo a Rabí Hageo que fuera a beber algo. Rabí Mana se fue y después de un rato regresó. Rabí Mana le preguntó a Rabí Hageo qué había pasado con su sed. Rabí Hageo respondió que cuando Rabí Mana le dijo que podía beber, su sed desapareció. [171]
Rav Mana de Shaab (en Galilea) y Rav Joshua de Siknin en nombre de Rav Levi compararon el arrepentimiento en las Altas Fiestas con el caso de una provincia que debía impuestos atrasados al rey, y el rey fue a cobrar la deuda. Cuando el rey estaba a diez millas, la nobleza de la provincia salió y lo elogió, por lo que liberó a la provincia de un tercio de su deuda. Cuando estaba a cinco millas, la gente de clase media de la provincia salió y lo elogió, por lo que liberó a la provincia de otro tercio de su deuda. Cuando entró en la provincia, toda la gente de la provincia, hombres, mujeres y niños, salió y lo elogió, por lo que los liberó de toda su deuda. El rey les dijo que olvidaran lo pasado, y que a partir de ese momento comenzarían una nueva cuenta. De manera similar, en la víspera de Rosh Hashaná, los líderes de la generación ayunan, y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. Desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, los individuos particulares ayunan, y Dios los absuelve de un tercio de sus iniquidades. En Yom Kipur, todos ayunan, hombres, mujeres y niños, y Dios le dice a Israel que olvide lo pasado; a partir de ese momento comenzamos una nueva cuenta. Desde Yom Kipur hasta Sucot, todo Israel está ocupado con el cumplimiento de los deberes religiosos. Uno está ocupado con una sucá, otro con un lulav. El primer día de Sucot, todo Israel está de pie en la presencia de Dios con sus ramas de palmera y etrogs en honor al nombre de Dios, y Dios les dice que olviden lo pasado; a partir de ese momento comenzamos una nueva cuenta. Así, en Levítico 23:40, Moisés exhorta a Israel: "El primer día [de Sucot] tomaréis fruto de árboles hermosos, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos; y os alegraréis delante del Señor vuestro Dios". El rabino Aha explicó que las palabras “Porque en Ti hay perdón”, en el Salmo 130:4, significan que el perdón espera junto a Dios desde Rosh Hashaná en adelante. Y el perdón espera tanto tiempo para que (en las palabras del Salmo 130:4) “seamos temidos” y Dios pueda imponer Su temor reverencial sobre Sus criaturas (a través del suspenso y la incertidumbre). [172]
El tratado Sukkah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Sucot en Éxodo 23:16; 34:22; Levítico 23:33-43; Números 29:12-34; y Deuteronomio 16:13-17; 31:10-13. [173]
La Mishná enseña que una sucá no puede tener más de 20 codos de alto. Sin embargo, el rabino Judah declaró válidas las sucot más altas. La Mishná enseña que una sucá debe tener al menos 10 palmos de alto, tener tres paredes y tener más sombra que sol. [174] La Casa de Shammai declaró inválida una sucá hecha 30 días o más antes de la festividad, pero la Casa de Hillel la declaró válida. La Mishná enseña que si uno hace la sucá con el propósito de la festividad, incluso a principios de año, es válida. [175]
La Mishná enseña que una sucá debajo de un árbol es tan inválida como una sucá dentro de una casa. Si una sucá se erige sobre otra, la superior es válida, pero la inferior es inválida. Rabí Judah dijo que si no hay ocupantes en la superior, entonces la inferior es válida. [176]
No es válida la sucá si se extiende una sábana sobre ella por el sol, o debajo de ella por la caída de hojas, o sobre el marco de una cama con dosel. Sin embargo, se puede extender una sábana sobre el marco de una cama con dosel. [177]
No es válido entutorar una parra, calabaza o hiedra para cubrir una sucá y luego cubrirla con una cubierta para sucá ( s'chach ). Sin embargo, si la cubierta para sucá excede la parra, calabaza o hiedra en cantidad, o si la parra, calabaza o hiedra se desprende, es válido. La regla general es que no se puede usar para cubrir la sucá nada que sea susceptible a la impureza ritual ( tumah ) o que no crezca de la tierra. Pero se puede usar para cubrir la sucá todo lo que no sea susceptible a la impureza ritual que crezca de la tierra. [178]
No se pueden utilizar como revestimiento de la sucá fardos de paja, leña o ramas, pero todos ellos, si están desatados, son válidos. Todos los materiales son válidos para las paredes. [179]
Rabí Judah enseñó que se pueden utilizar tablas para cubrir la sucá, pero Rabí Meir enseñó que no se puede. La Mishná enseña que es válido colocar una tabla de cuatro palmos de ancho sobre la sucá, siempre que no se duerma debajo de ella. [180]
La Guemará informó sobre un debate acerca de qué inspiró la sucá. Resh Lakish dijo que la sucá recuerda las nubes de gloria con las que Dios envolvió a los israelitas en el desierto. La Guemará, sin embargo, informó otra opinión según la cual las sucot de hoy conmemoran las sucot reales que los israelitas construyeron en el desierto. Una baraita informó que el rabino Eliezer interpretó Levítico 23:43, "Hice que los hijos de Israel residieran en sucot", en el sentido de que las cabañas eran nubes de gloria. Sin embargo, el rabino Akiva dijo que ellos construyeron para sí mismos sucot reales. [181]
La Mishná enseñó que una rama de palma robada o marchita no es válida para cumplir el mandamiento de Levítico 23:40. Si su parte superior está rota o sus hojas separadas del tallo, no es válida. Si sus hojas están simplemente separadas pero aún unidas al tallo en sus raíces, es válida. Rabí Judah enseñó que en ese caso, uno debe atar las hojas en la parte superior. Una rama de palma que tiene tres palmos de largo, lo suficientemente larga para agitarla, es válida. [182] La Guemará explicó que una rama de palma marchita no cumple con el requisito de Levítico 23:40 porque no es (en el término de Levítico 23:40) "buena". Rabí Joḥanan enseñó en nombre de Rabí Simeón ben Yohai que una rama de palma robada no es apta porque su uso sería un precepto cumplido a través de una transgresión, lo cual está prohibido. El Rabino Ammi también afirmó que una rama de palma marchitada no es válida porque no está en la palabra de Levítico 23:40 “buena”, y una robada no es válida porque constituye un precepto cumplido a través de una transgresión. [183]
De la misma manera, la Mishná enseña que un mirto robado o marchito no es válido. Si tiene la punta rota, o sus hojas cortadas, o sus bayas son más numerosas que sus hojas, no es válido. Pero si uno arranca bayas para disminuir su número, es válido. Sin embargo, no se pueden arrancar en la Fiesta. [184]
De la misma manera, la Mishná enseña que una rama de sauce robada o marchita no es válida. Una rama cuya punta esté rota o cuyas hojas estén cortadas no es válida. Una rama cuyas hojas se hayan marchitado o perdido algunas de sus hojas, o una rama que haya crecido en un suelo regado naturalmente, sí es válida. [185]
Rabí Ismael enseñó que se deben tener tres ramas de mirto, dos ramas de sauce, una rama de palma y un etrog. Incluso si dos de las ramas de mirto tienen las puntas rotas y sólo una está entera, el conjunto de lulav es válido. Rabí Tarfón enseñó que incluso si las tres tienen las puntas rotas, el conjunto es válido. Rabí Akiva enseñó que así como es necesario tener sólo una rama de palma y un etrog, también es necesario tener sólo una rama de mirto y una rama de sauce. [186]
La Mishná enseña que un etrog robado o marchito es inválido. [187] Si la parte más grande está cubierta de cicatrices, o si se le ha quitado el pezón, si está pelado, partido, perforado, de modo que falta alguna parte, es inválido. Si sólo la parte más pequeña está cubierta de cicatrices, si le falta el tallo, o si está perforado pero no le falta nada, es válido. Un etrog de color oscuro es inválido. Si es verde como un puerro, Rabí Meir lo declara válido y Rabí Judah lo declara inválido. [188] Rabí Meir enseñó que el tamaño mínimo de un etrog es el de una nuez. Rabí Judah enseñó que es el de un huevo. Rabí Judah enseñó que el tamaño máximo es tal que se pueden sostener dos en una mano. Rabí Jose dijo incluso uno que se puede sostener sólo con ambas manos. [189]
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las cuatro clases de plantas utilizadas para el lulav (la rama de palma, el etrog, el mirto o el sauce) invalida las demás. [190] La Guemará explicó que esto se debe a que Levítico 23:40 dice: "Y tomarás", lo que significa tomarlas todas juntas. Rav Hanan bar Abba argumentó que quien tiene las cuatro especies cumple con el requisito incluso si no las toma en la mano atadas juntas. Plantearon una objeción de una baraita que enseñaba: De las cuatro especies utilizadas para el lulav, dos (el etrog y la palma) dan fruto, y dos (el mirto y el sauce) no. Las que dan fruto deben unirse con las que no dan fruto, y las que no dan fruto deben unirse con las que dan fruto. Por lo tanto, una persona no cumple con la obligación a menos que todas estén atadas en un solo manojo. Y lo mismo sucede, enseña la baraita, con la conciliación de Israel con Dios: Se logra sólo cuando el pueblo de Israel está unido como un solo grupo. [191]
El rabino Mani enseñó que el Salmo 35:10, “Todos mis huesos dirán: ‘Señor, ¿quién como Tú?’”, alude al lulav. La costilla del lulav se asemeja a la columna vertebral; el mirto se asemeja al ojo; el sauce se asemeja a la boca; y el etrog se asemeja al corazón. El salmista enseña que no hay partes del cuerpo más grandes que éstas, que superan en importancia al resto del cuerpo. [192]
La Guemará enseñó que quien prepara un lulav recita la bendición: “… Tú que nos has dado vida, nos has sustentado y nos has permitido llegar a esta estación”. Cuando uno toma el lulav para cumplir con la obligación bajo Levítico 23:40, uno recita: “… Tú que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado acerca de tomar el lulav”. Quien hace una sucá recita: “Bendito eres Tú, Oh Señor… Tú que nos has dado vida, nos has sustentado y nos has permitido llegar a esta estación”. Cuando uno entra para sentarse en una sucá, uno recita: “Bendito eres Tú… Tú que nos has santificado con Tus mandamientos y nos has ordenado sentarnos en la sucá”. [193]
La Guemará imaginó a Dios diciéndoles a las naciones en un tiempo venidero que el mandato de Dios en Levítico 23:42 de habitar en una sucá es un mandato fácil, que debían ir y llevar a cabo. [194]
Rabí Eliezer enseñó que durante los siete días de Sucot, uno debe comer 14 comidas en una sucá, una cada día y una cada noche. Los Sabios de la Mishná, sin embargo, enseñaron que uno no está obligado a comer un número fijo de comidas en una sucá, excepto que uno debe comer una comida en una sucá en la primera noche de Sucot. Rabí Eliezer dijo además que si uno no comió en una sucá en la primera noche de Sucot, uno puede compensarlo en la última noche de la Fiesta. Los Sabios de la Mishná, sin embargo, enseñaron que no hay forma de compensar esto, y sobre esto Eclesiastés 1:15 dijo: "Lo que está torcido no se puede enderezar, y lo que falta no se puede contar". [195] La Guemará explicó que Rabí Eliezer dijo que uno necesita comer 14 comidas porque las palabras de Levítico 23:42, “Habitarás”, implican que uno debe habitar tal como habita normalmente. Y así, tal como en una vivienda normal, uno tiene una comida por día y otra por noche, así también en la sucá, uno debe tener una comida por día y otra por noche. Y la Guemará explicó que los Sabios enseñaron que Levítico 23:42, “Habitarás”, implica que tal como en la vivienda de uno, uno come si lo desea, y no come si no lo desea, así también en una sucá uno come sólo si lo desea. Pero si es así, la Guemará preguntó, ¿por qué es obligatoria la comida en la primera noche? Rabí Joḥanan respondió en nombre de Rabí Simeón ben Jehozadak que con respecto a Sucot, Levítico 23:39 dice "el quince", tal como Levítico 23:6 dice "el quince" con respecto a Pésaj (lo que implica similitud en las leyes para las dos festividades). Y para Pésaj, Éxodo 12:18 dice: "Por la tarde comeréis pan sin levadura", lo que indica que sólo la primera noche es obligatoria (comer pan sin levadura). [196] Así también para Sucot, sólo la primera noche es obligatoria (comer en la sucá). La Guemará luego informó que Bira dijo en nombre de Rabí Ammi que Rabí Eliezer se retractó de su declaración de que uno está obligado a comer 14 comidas en la sucá, y cambió su posición para estar de acuerdo con los Sabios. La Guemará enseñó que un postre más tarde en la festividad puede ser considerado como una comida compensatoria para cumplir con la obligación de uno de comer la primera comida. [197]
Rabí Joshua sostuvo que regocijarse en una Fiesta es un deber religioso. Porque fue enseñado en una baraita: Rabí Eliezer dijo: Una persona no tiene nada más que hacer en una Fiesta aparte de comer y beber o sentarse y estudiar. Rabí Joshua dijo: Divídelo: Dedica la mitad de la Fiesta a comer y beber, y la otra mitad a la Casa de Estudio. Rabí Joḥanan dijo: Ambos deducen esto del mismo versículo. Un versículo de Deuteronomio 16:8 dice, "una asamblea solemne para el Señor tu Dios", mientras que Números 29:35 dice, "habrá una asamblea solemne para ti ". Rabí Eliezer sostuvo que esto significa o completamente para Dios o completamente para ti . Pero Rabí Joshua sostuvo: Divídelo: Dedica la mitad de la Fiesta a Dios y la otra mitad a ti mismo. [198]
La Guemará citó el caso del blasfemo de Levítico 24:11-16 para apoyar la proposición de que los agresores son encarcelados hasta que se conozcan los resultados de sus ataques. La Guemará enseña que el rabino Nehemías argumentaría que los israelitas encarcelaron al blasfemo (en Levítico 24:12) cuando aún no sabían si era pasible de ejecución. Pero los rabinos enseñaban que el encarcelamiento del blasfemo era una decisión ad hoc (a partir de la cual no se puede generalizar). [199]
La Sifra enseñó que los incidentes del blasfemo en Levítico 24:11-16 y el leñador en Números 15:32-36 sucedieron al mismo tiempo, pero los israelitas no dejaron al blasfemo con el leñador, porque sabían que el leñador iba a ser ejecutado, como lo ordenaba Éxodo 31:14, "aquellos que lo profanen [el sábado] serán condenados a muerte". Pero no sabían la forma correcta de la pena de muerte para él, porque Dios aún no había especificado qué hacer con él, como dice Números 15:34, "porque no había [todavía] especificado qué se le debía hacer". Con respecto al blasfemo, la Sifra leyó Levítico 24:12, "hasta que la decisión del Señor les fuera aclarada", para indicar que no sabían si el blasfemo iba a ser ejecutado o no. (Y si hubieran colocado al blasfemo junto con el leñador, esto podría haber causado al blasfemo un temor innecesario, ya que podría haber llegado a la conclusión de que estaba en el corredor de la muerte. Por lo tanto, los mantuvieron a los dos por separado.) [200]
El rabino Meir dedujo de Levítico 24:15 que cualquiera que maldijera a Dios utilizando un sustituto del Nombre de Dios estaba sujeto a la ejecución (ya que Levítico 24:15 no menciona el Nombre de Dios). Pero los Sabios sostenían que la blasfemia se castigaba con la muerte sólo cuando el blasfemo utilizaba el Nombre inefable de Dios, y la blasfemia empleando sustitutos era objeto de una orden judicial (pero no se castigaba con la muerte). [201]
Al observar que Éxodo 21:17 ordena: “El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente será condenado a muerte”, y Levítico 24:15 ordena: “Quien maldiga a su Dios llevará su pecado”, los rabinos enseñaron en una baraita que la Escritura compara el maldecir a los padres con el maldecir a Dios. Éxodo 20:12 ordena: “Honra a tu padre y a tu madre”, y Proverbios 3:9 ordena: “Honra al Señor con tus bienes”, la Escritura compara el honor que se debe a los padres con el que se debe a Dios. Y como Levítico 19:3 ordena: “Temerás a tu padre y a tu madre”, y Deuteronomio 6:13 ordena: “Al Señor tu Dios temerás y servirás”, la Escritura compara el temor de los padres con el temor de Dios. Pero la baraita admitió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda con respecto a los padres), es ciertamente imposible (con respecto a Dios). La baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) son socios en la creación del niño. Porque los rabinos enseñaron en una baraita que hay tres socios en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si Dios hubiera habitado entre ellos y ellos hubieran honrado a Dios. Y una Tanna enseñó antes de Rav Najman que cuando uno molesta a su padre y a su madre, Dios considera correcto no habitar entre ellos, porque si Dios hubiera habitado entre ellos, ellos habrían molestado a Dios. [202]
La Guemará enseñó que las palabras “ojo por ojo” en Levítico 24:20 significaban compensación pecuniaria. El rabino Simón ben Yohai preguntó a quienes tomarían las palabras literalmente cómo harían cumplir la justicia igualitaria cuando un ciego le sacaba el ojo a otro, o un amputado le cortaba la mano a otro, o cuando un cojo le rompía la pierna a otro. La escuela del rabino Ismael citó las palabras “así se le dará” en Levítico 24:20, y dedujo que la palabra “dar” podía aplicarse sólo a la compensación pecuniaria. La escuela del rabino Hiyya citó las palabras “mano por mano” en la discusión paralela en Deuteronomio 19:21 para significar que un artículo se daba de mano en mano, es decir, dinero. Abaye informó que un sabio de la escuela de Ezequías enseñó que Éxodo 21:23-24 dice “ojo por ojo” y “vida por vida”, pero no “vida y ojo por ojo”, y que a veces podía suceder que ojo y vida se tomaran por un ojo, como cuando el ofensor moría mientras estaba ciego. Rav Papa dijo en nombre de Rava que Éxodo 21:19 se refería explícitamente a la curación, y el versículo no tendría sentido si uno asumiera que se refería a una represalia. Y Rav Ashi enseñó que el principio de la compensación pecuniaria podía derivarse del uso análogo del término “por” en Éxodo 21:24 en la expresión “ojo por ojo” y en Éxodo 21:36 en la expresión “seguramente pagará buey por buey”. Como el último caso indicaba claramente una compensación pecuniaria, también debe hacerlo el primero. [203]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [204]
Maimónides enseñó que Levítico 22:28 prohíbe matar a un animal con su cría en el mismo día para evitar que el animal padre sufra dolor. Maimónides argumentó que no hay diferencia entre el dolor de los humanos y el de los animales. Maimónides concluyó que si la Torá establece que no debemos causar ese dolor a los animales, cuánto más cuidadosos debemos ser para no causar dolor a otras personas. [205]
Basándose en una discusión en el Talmud de Babilonia [115] (reportada en "En la interpretación rabínica clásica: Capítulo 22" arriba), Maimónides enseñó que a todos los judíos se les ordena la santificación del Nombre de Dios, como dice Levítico 22:32: "Y seré santificado en medio de los hijos de Israel". Y se les advierte de manera similar contra la profanación del Nombre de Dios, como dice Levítico 22:32: "Y no profanarán Mi santo Nombre". Maimónides enseñó que esto implica que si un gentil obliga a un judío a violar uno de los mandamientos de la Torá bajo amenaza de muerte, el judío debe violar el mandamiento en lugar de ser asesinado, porque Levítico 18:5 dice acerca de los mandamientos: "que el hombre cumplirá y vivirá por ellos". Los mandamientos fueron dados para que uno pueda vivir por ellos y no morir a causa de ellos. Si uno muere en lugar de transgredir un mandamiento, uno es considerado responsable de su vida. [206] Pero Maimónides enseñó que esta regla se aplica con respecto a otros mandamientos que no sean el culto a otros dioses, las relaciones sexuales prohibidas y el asesinato. Con respecto a estos tres pecados, si a uno se le ordena transgredir uno de ellos o ser asesinado, uno debe sacrificar su vida en lugar de transgredirlo. Y Maimónides enseñó que estas reglas generales se aplican cuando el gentil desea algo para su propio beneficio personal, por ejemplo, construir una casa para el gentil en sábado. Pero si la intención del gentil es únicamente que el judío viole los mandamientos, se aplican las siguientes reglas: si no hay otros diez judíos presentes, el judío debe transgredir el mandamiento de permanecer vivo. Pero si el gentil obliga al judío a transgredir un mandamiento en presencia de diez judíos, el judío debe sacrificar la vida del judío y no transgredir ni siquiera uno de los mandamientos. [207] Maimónides enseñó además que en tiempos en que un gobernante malvado como Nabucodonosor o uno similar emite un decreto contra los judíos para anular su fe o uno de los mandamientos, uno debería sacrificar su vida en lugar de transgredir cualquiera de los mandamientos, ya sea que uno se vea obligado a transgredir en presencia de diez judíos o solo entre gentiles. [208] Maimónides enseñó que cuando, como se requiere anteriormente, uno sacrifica su vida y no transgrede, esa persona santifica el Nombre de Dios, y no hay un nivel superior por encima de esa persona. Y cuando, bajo tales circunstancias, uno en cambio transgrede, esa persona profana el Nombre de Dios. Pero Maimónides enseñó que quien pudiera escapar del poder de un gobernante tan malvado y no lo hace es como un perro que devuelve su vómito.Esa persona es considerada como alguien que adora a dioses falsos voluntariamente y se le impedirá llegar al Mundo Venidero y descenderá a los niveles más bajos del Gehinnom . [209]Maimónides enseña que quien transgrede conscientemente uno de los mandamientos sin verse obligado a ello, con espíritu de burla, para provocar la ira divina, profana el nombre de Dios. Por el contrario, quien se abstiene de cometer un pecado o cumple un mandamiento sin ningún motivo ulterior, ni por miedo o pavor, ni para buscar el honor, sino por amor a Dios -como José se abstuvo de la esposa de su amo- santifica el nombre de Dios. [210]
Maimónides propuso razones para las festividades que se mencionan en Levítico 23:1–43. Maimónides enseñó que el objeto del sábado (mencionado en Levítico 23:3) era el descanso que proporciona. Una séptima parte de la vida de cada persona, pequeña o grande, transcurre en comodidad y descanso de los problemas y el esfuerzo. Además, el sábado perpetúa el recuerdo de la Creación. [211]
Maimónides enseñó que el objeto del Ayuno de Expiación (mencionado en Levítico 23:26-32) es el sentimiento de arrepentimiento que crea. Maimónides señaló que fue en Yom Kippur que Moisés bajó del Monte Sinaí con las segundas tablas y anunció a los israelitas el perdón de Dios por su pecado con el becerro de oro. Por lo tanto, Dios designó a Yom Kippur para siempre como un día dedicado al arrepentimiento y al verdadero culto a Dios. Por esta razón, la ley prohíbe todo disfrute material, los problemas y el cuidado del cuerpo y el trabajo, para que la gente pueda pasar el día confesando sus pecados y abandonándolos. [211]
Maimónides enseñó que los demás días santos (discutidos en Levítico 23:4-25 y 33-44) fueron designados para el regocijo y para la reunión agradable que la gente generalmente necesita. Los días santos también promueven el buen sentimiento que la gente debe tener entre sí en sus relaciones sociales y políticas. [211]
Según Maimónides, la Pascua (mencionada en Levítico 23:5-14) se celebra durante siete días, porque la semana es la unidad de tiempo intermedia entre un día y un mes. La Pascua enseña a la gente a recordar los milagros que Dios realizó en Egipto, animando a la gente a dar gracias a Dios repetidamente y a llevar una vida modesta y humilde. Por eso, los judíos comen pan sin levadura y hierbas amargas en Pascua en memoria de lo que les pasó a los israelitas. Y comen pan sin levadura durante una semana porque si la comida fuera solo durante un día, los judíos podrían no darse cuenta. [211]
Maimónides enseñó que Shavuot (mencionado en Levítico 23:15-21) es el aniversario de la Revelación en el Monte Sinaí. Para aumentar la importancia de este día, los judíos cuentan los días que pasan desde la festividad anterior de Pésaj, tal como quien espera la visita de un amigo íntimo en un día determinado cuenta los días e incluso las horas hasta que el amigo llega. Es por eso que los judíos cuentan los días que pasan desde la ofrenda del Omer, entre el aniversario de la salida de los israelitas de Egipto y el aniversario de la promulgación de la Ley. La Revelación en el Monte Sinaí fue el objeto del Éxodo de Egipto, y por eso Dios dijo en Éxodo 19:4: "Os he traído a mí". [211]
Maimónides escribió que los judíos celebran Rosh Hashaná (mencionado en Levítico 23:23-25) como un día de arrepentimiento, en el que se les saca del olvido, y para ello se toca el shofar ese día. Según Maimónides, Rosh Hashaná es una preparación y una introducción a Yom Kippur. [211]
Maimónides enseñó que Sucot (discutida en Levítico 23:33-36 y 39-44), que es una fiesta de regocijo y alegría, se celebra siete días, para que la festividad sea más notoria. Se celebra en otoño porque, como dice Éxodo 23:16, es "cuando hayas recogido tus frutos del campo", y así la gente puede descansar libre de trabajos apremiantes. Maimónides citó el noveno libro de la Ética de Aristóteles para afirmar que las fiestas de la cosecha eran una costumbre general, citando a Aristóteles para informar: "En los tiempos antiguos, los sacrificios y las asambleas del pueblo se llevaban a cabo después de la recolección del trigo y la fruta, como si los sacrificios se ofrecieran en honor a la cosecha". Maimónides señaló la naturaleza templada del otoño como otra razón para que Sucot cayera en esa estación, lo que hacía posible vivir en cabañas libres del gran calor y la molesta lluvia. Maimónides enseñó que Sucot recuerda a los judíos los milagros que Dios realizó en el desierto, una vez más para inducir a los judíos a dar gracias a Dios y llevar una vida modesta y humilde. Los judíos abandonan así sus casas para vivir en sucot, como hacen los habitantes de los desiertos, para recordar que esa había sido su condición, como se relata en Levítico 23:43: “Hice que los hijos de Israel habitaran en cabañas”. Y los judíos unen a Sucot la Fiesta de Shemini Atzeret para completar en la comodidad de sus hogares sus regocijo, que no puede ser perfecto en cabañas. Maimónides enseñó que el lulav y el etrog simbolizan el regocijo que tuvieron los israelitas cuando reemplazaron el desierto, que era, en palabras de Números 25:5, “donde no había sementera, ni higueras, ni viñas, ni granados, ni agua para beber”, por un país lleno de árboles frutales y ríos. Para recordar esto, los judíos toman los frutos más agradables de la tierra, las ramas que huelen mejor, las hojas más hermosas y las mejores hierbas, es decir, los sauces del arroyo. Las cuatro especies reunidas en el lulav y el etrog también eran (1) abundantes en aquellos días en la Tierra de Israel, de modo que todos podían obtenerlas fácilmente, (2) de buena apariencia, y en el caso del etrog y el mirto, de excelente olor, y (3) se mantienen frescas y verdes durante siete días. [211]
El Daas Zekeinim (una colección de comentarios de los tosafistas de Francia y Alemania de los siglos XII y XIII) señaló que la Torá utiliza variaciones de la palabra "alegría" ( שמחה , simjá ) tres veces en relación con Sucot (en Levítico 23:40 y Deuteronomio 16:14 y 16:15), sólo una vez en relación con Shavuot (en Deuteronomio 16:11), y ninguna en relación con Pésaj. El Daas Zekeinim explicó que era sólo al finalizar la cosecha y Sucot que uno podía estar completamente alegre. [212]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
En 1877, August Klostermann observó la singularidad de Levítico 17-26 como una colección de leyes y lo designó el " Código de Santidad ". [213]
En 1990, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que, puesto que el estatus de Kohen o Levi de un judío moderno está ahora sujeto a cuestionamientos, es más coherente con los intereses de la paz considerar a todos los receptores de aliyot en pie de igualdad, en lugar de mantener una jerarquía basada en un estatus personal cuestionable como Kohen o Levi. Por lo tanto, un rabino puede optar por que las personas sean convocadas a la Torá como rishon , sheni y shlishi , en lugar de Kohen, Levi e Israel. [214]
En 1950, el Comité de Leyes y Normas Judías dictaminó: “Abstenerse de utilizar un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Además, esta restricción ayuda a mantener a los miembros de la familia juntos durante el Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia que no puede recorrerse a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe... [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido utilizar luces eléctricas durante el Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá”. [215] En 2023, el Comité de Leyes y Normas Judías reexaminó la cuestión de conducir en Shabat y concluyó que usar un automóvil eléctrico para fines de Shabat no es una violación del Shabat, aunque el Comité alentó a caminar o andar en bicicleta, cuando sea posible. [216]
En 2014, el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora tienen la misma responsabilidad que los hombres de observar los mandamientos. El Comité dictaminó que las mujeres son responsables, entre otros mandamientos, de residir en una sucá, tomar el lulav, escuchar el shofar y contar el omer en Levítico 23:15-16. [217]
Algunos eruditos modernos sostienen que un grupo de sacerdotes copió una forma más antigua de la ley de festividades que ahora está en Levítico 23, pero agregó Levítico 23:9-22 y 23:39-44, alterando así radicalmente la perspectiva religiosa del documento original, reconociendo la validez de las observancias rituales populares deliberadamente rechazadas por los sacerdotes más elitistas responsables de la versión más antigua. [218]
Al leer el relato del blasfemo en Levítico 24:11-16, Mary Douglas observó que el hombre hizo dos cosas malas: maldijo y habló en contra o "atravesó con palabras" el Nombre de Dios. Douglas notó que los israelitas lo mataron a pedradas, y la raíz hebrea del verbo traducido como "apedrear" significa arrojar o apedrear. Douglas sugirió que si se admite el juego de palabras, la historia podría leerse como que el blasfemo lanzó insultos al Nombre de Dios, y luego Dios ordenó que el blasfemo muriera por piedras arrojadas contra él. Empleando la metáfora inglesa de arrojar barro, Douglas comparó el final de la historia con: "él ha arrojado barro, que muera por el barro arrojado contra él". Seleccionando posibles significados de los nombres de los personajes que encajaran en la historia, Douglas sugirió que la historia contada a los niños podría ser así: Una vez hubo un hombre sin nombre, hijo de Retribución, nieto de Demanda, de la casa del Juicio, que arrojó insultos al Nombre, y Dios dijo que debía morir -porque arrojó el Nombre de Dios, debería ser apedreado hasta la muerte. [219] Douglas propuso que al citar la ley de "ojo por ojo" en una forma tintineante, en una circunstancia peculiar en la que realmente no encaja, rodeada de nombres graciosos, el escritor de Levítico puede estar tratando de decir algo más sobre el principio de medida por medida, poniendo a prueba la validez universal del principio de retribución. [220] Douglas postuló que la "sutileza de pensamiento y el alto grado de control literario ejercido a lo largo de Levítico" sugieren que el escritor sacerdotal se refirió a los códigos legales de otras personas en una vena irónica, si no hipócrita. [221] Douglas concluyó que el autor de Levítico imitaba el estilo de las leyes extranjeras al referirse a la “reciprocidad negativa”, pero es más bien la “reciprocidad positiva, don con don”, el tema central de Levítico. El autor de Levítico trató de mostrar que la compasión y la justicia de Dios estaban disponibles para que las percibiera cualquiera que leyera el relato bíblico del pacto de Dios. [222]
Bernard Bamberger interpretó la forma hebrea de "en custodia" en Levítico 24:12 para sugerir que había un área de detención regular fuera del campamento para las personas acusadas cuyos casos estaban pendientes, a pesar de que el encarcelamiento como castigo por un crimen no parece haber sido una práctica regular en el antiguo Israel. Bamberger señaló que Levítico 24:12 es uno de los cuatro episodios en la Torá (junto con Números 9:6-8, 15:32-34 y 27:1-5) en los que Moisés tuvo que hacer una consulta especial a Dios antes de poder dar una decisión legal. Bamberger informó que la incapacidad de Moisés para manejar estos casos por su cuenta preocupaba a los rabinos. [223]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 24 mandamientos positivos y 39 negativos en la parashá: [224]
Algunos judíos hacen referencia a los 24 dones sacerdotales deducidos de Levítico 21 y Números 18 mientras estudian Pirkei Avot [261] en un Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná. [262]
Las leyes de la familia de un sacerdote que comía carne de los sacrificios en Levítico 22:11-13 proporcionan una aplicación de la undécima de las Trece Reglas para interpretar la Torá en la Baraita de Rabí Ismael que muchos judíos leen como parte de las lecturas antes del servicio de oración Pesukei d'Zimrah . La undécima regla establece que cualquier elemento que se incluyó en una generalización pero que luego se destacó para ser tratado como un caso especial no se rige por la generalización a menos que las Escrituras lo devuelvan explícitamente a la generalización. Levítico 22:11 establece la regla general de que toda la casa de un sacerdote podía comer carne de los sacrificios. Pero Levítico 22:12 luego dice que si la hija de un sacerdote se casaba con un no sacerdote, entonces ya no podía comer carne de los sacrificios. ¿Qué sucedería si luego enviudaba o se divorciaba sin hijos y regresaba a vivir con la casa de su padre? Leyendo Levítico 22:12, uno podría pensar que ella todavía no podía comer carne de los sacrificios, pero Levítico 22:13 la devuelve explícitamente a la regla general de que podía comer carne de los sacrificios. [263]
La Hagadá de Pascua , en la sección final de nirtzah del Séder , vincula una referencia a la hospitalidad de Abraham hacia sus visitantes en Génesis 18:7 con la lectura para el segundo día de Pascua que incluye en Levítico 22:27 una discusión sobre una ofrenda de toro. La Hagadá informa que Abraham corrió hacia el ganado para conmemorar al buey en la lectura de Pascua, deduciendo la temporada del informe en Génesis 19:3 de que Lot alimentó a sus visitantes con matzá . [264]
La haftará de la parashá es Ezequiel 44:15-31.
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
.jpg/1280px-First_page_of_the_first_tractate_of_the_Talmud_(Daf_Beis_of_Maseches_Brachos).jpg)
.jpg/1280px-Thomas_Hobbes_(portrait).jpg)
.jpg/1280px-Joe_Lieberman_official_portrait_2_(cropped_2).jpg)
