Verdad o verdad es la propiedad de estar de acuerdo con el hecho o la realidad . [1] En el lenguaje cotidiano, la verdad generalmente se atribuye a cosas que tienen como objetivo representar la realidad o corresponder a ella, como creencias , proposiciones y oraciones declarativas . [2]
Generalmente se considera que la verdad es lo opuesto a la declaración falsa . El concepto de verdad se discute y debate en diversos contextos, entre ellos la filosofía , el arte , la teología , el derecho y la ciencia . La mayoría de las actividades humanas dependen del concepto, donde se asume su naturaleza como concepto en lugar de ser un tema de discusión, incluido el periodismo y la vida cotidiana. Algunos filósofos consideran que el concepto de verdad es básico y no puede explicarse en términos que sean más fáciles de entender que el concepto de verdad mismo. [2] Más comúnmente, la verdad se ve como la correspondencia del lenguaje o el pensamiento con un mundo independiente de la mente. Esto se llama teoría de la verdad por correspondencia .
Se siguen debatiendo diversas teorías y puntos de vista sobre la verdad entre eruditos, filósofos y teólogos. [2] [3] Hay muchas preguntas diferentes sobre la naturaleza de la verdad que todavía son objeto de debates contemporáneos, tales como: la cuestión de definir la verdad, si es posible dar una definición informativa de la verdad, identificar las cosas portadores de la verdad y son, por tanto, capaces de ser verdaderos o falsos, si la verdad y la falsedad son bivalentes , o si existen otros valores de verdad, identificando los criterios de la verdad que nos permiten identificarla y distinguirla de la falsedad, el papel que desempeña la verdad. Juega en la constitución del conocimiento , y si la verdad es siempre absoluta , o si puede ser relativa a la propia perspectiva.
La palabra inglesa verdad se deriva del inglés antiguo tríewþ, tréowþ, trýwþ , inglés medio trewþe , afín al alto alemán antiguo triuwida , nórdico antiguo tryggð . Como troth , es una nominalización -ésima del adjetivo verdadero (inglés antiguo tréowe ).
La palabra inglesa verdadero proviene del inglés antiguo ( sajón occidental ) (ge)tríewe, tréowe , afín al sajón antiguo (gi)trûui , alto alemán antiguo (ga)triuwu ( alemán moderno treu "fiel"), nórdico antiguo tryggr , gótico triggws , [4] todo de un protogermánico *trewwj- "tener buena fe ", quizás en última instancia de PIE *dru- "árbol", sobre la noción de "firme como un roble" (por ejemplo, sánscrito dā́ru "(trozo de) madera"). [5] Nórdico antiguo trú , "fe, palabra de honor; fe religiosa, creencia" [6] (inglés arcaico troth "lealtad, honestidad , buena fe", compárese con Ásatrú ).
Así, "verdad" implica tanto la cualidad de "fidelidad, fidelidad, lealtad, sinceridad, veracidad", [7] como la de "concordancia con el hecho o la realidad ", en anglosajón expresado por sōþ (inglés moderno sooth ).
Todas las lenguas germánicas, excepto el inglés, han introducido una distinción terminológica entre verdad "fidelidad" y verdad "factualidad". Para expresar "factualidad", los germánicos del norte optaron por sustantivos derivados de sanna "afirmar, afirmar", mientras que los germánicos occidentales continentales (alemanes y holandeses) optaron por continuaciones de wâra "fe, confianza, pacto" (similar al eslavo věra "(religioso ) fe", pero influenciado por el latín verus ). Las lenguas romances utilizan términos que siguen el latín veritas , mientras que el griego aletheia , el ruso pravda , el eslavo meridional istina y el sánscrito sat (relacionado con el inglés sooth y el norte germánico sanna ) tienen orígenes etimológicos separados.
En algunos contextos modernos, la palabra "verdad" se utiliza para referirse a la fidelidad a un original o estándar. También se puede utilizar en el contexto de ser "fiel a uno mismo" en el sentido de actuar con autenticidad . [1]
La cuestión de cuál es una base adecuada para decidir cómo las palabras, los símbolos, las ideas y las creencias pueden considerarse verdaderas, ya sea por una sola persona o por una sociedad entera, se aborda en las cinco teorías sustantivas de la verdad más prevalentes que se enumeran a continuación. Cada uno presenta perspectivas que son ampliamente compartidas por los académicos publicados. [8] [9] [10]
También se analizan teorías distintas de las teorías sustantivas más frecuentes. Según una encuesta de filósofos profesionales y otras personas sobre sus puntos de vista filosóficos que se llevó a cabo en noviembre de 2009 (realizada por 3226 encuestados, incluidos 1803 profesores de filosofía y/o doctores y 829 estudiantes de posgrado en filosofía), el 45% de los encuestados acepta o se inclina por la correspondencia. teorías, el 21% acepta o se inclina por las teorías deflacionarias y el 14% por las teorías epistémicas . [11]
Las teorías de correspondencia enfatizan que las creencias y declaraciones verdaderas corresponden al estado real de las cosas. [12] Este tipo de teoría enfatiza una relación entre pensamientos o declaraciones, por un lado, y cosas u objetos, por el otro. Es un modelo tradicional que tiene sus orígenes en los antiguos filósofos griegos como Sócrates , Platón y Aristóteles . [13] Esta clase de teorías sostiene que la verdad o la falsedad de una representación está determinada en principio enteramente por cómo se relaciona con las "cosas", es decir, si describe con precisión esas "cosas". Un ejemplo clásico de teoría de la correspondencia es la afirmación del filósofo y teólogo del siglo XIII Tomás de Aquino : " Veritas est adaequatio rei et intellectus " ("La verdad es la adecuación de las cosas y del intelecto "), que Tomás de Aquino atribuyó al neoplatónico del siglo IX Isaac israelí. . [14] [15] [16] Tomás de Aquino también reformuló la teoría como: "Se dice que un juicio es verdadero cuando se ajusta a la realidad externa". [17]
La teoría de la correspondencia se centra en gran medida en la suposición de que la verdad es una cuestión de copiar con precisión lo que se conoce como " realidad objetiva " y luego representarla en pensamientos, palabras y otros símbolos. [18] Muchos teóricos modernos han afirmado que este ideal no se puede lograr sin analizar factores adicionales. [8] [19] Por ejemplo, el lenguaje desempeña un papel en el sentido de que todos los idiomas tienen palabras para representar conceptos que prácticamente no están definidos en otros idiomas. La palabra alemana Zeitgeist es un ejemplo de ello: alguien que habla o entiende el idioma puede "saber" lo que significa, pero cualquier traducción de la palabra aparentemente no logra captar con precisión su significado completo (esto es un problema con muchas palabras abstractas, especialmente aquellas derivados en lenguas aglutinantes ). Así, algunas palabras añaden un parámetro adicional a la construcción de un predicado de verdad preciso . Entre los filósofos que abordaron este problema se encuentra Alfred Tarski , cuya teoría semántica se resume más adelante. [20]
Los defensores de varias de las teorías siguientes han ido más allá al afirmar que aún existen otras cuestiones necesarias para el análisis, como las luchas de poder interpersonal, las interacciones comunitarias, los prejuicios personales y otros factores involucrados en la decisión de lo que se considera verdad.
Para las teorías de coherencia en general, la verdad requiere un ajuste adecuado de los elementos dentro de un sistema completo. Sin embargo, muy a menudo se considera que la coherencia implica algo más que una simple coherencia lógica; A menudo existe la demanda de que las proposiciones de un sistema coherente se presten apoyo inferencial mutuo. Así, por ejemplo, la integridad y amplitud del conjunto subyacente de conceptos es un factor crítico para juzgar la validez y utilidad de un sistema coherente. [21] Un principio generalizado de las teorías de la coherencia es la idea de que la verdad es principalmente una propiedad de sistemas completos de proposiciones, y puede atribuirse a proposiciones individuales sólo de acuerdo con su coherencia con el todo. Entre la variedad de perspectivas comúnmente consideradas como teoría de la coherencia, los teóricos difieren en la cuestión de si la coherencia implica muchos sistemas de pensamiento verdaderos posibles o sólo un sistema absoluto.
Se afirma que algunas variantes de la teoría de la coherencia describen las propiedades esenciales e intrínsecas de los sistemas formales en lógica y matemáticas. [22] Sin embargo, los razonadores formales se contentan con contemplar sistemas axiomáticamente independientes y a veces mutuamente contradictorios uno al lado del otro, por ejemplo, las diversas geometrías alternativas . En general, las teorías de la coherencia han sido rechazadas por carecer de justificación en su aplicación a otras áreas de la verdad, especialmente con respecto a afirmaciones sobre el mundo natural , datos empíricos en general, afirmaciones sobre cuestiones prácticas de la psicología y la sociedad, especialmente cuando se usan sin apoyo. de las otras teorías importantes de la verdad. [23]
Las teorías de la coherencia distinguen el pensamiento de los filósofos racionalistas , particularmente de Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz y Georg Wilhelm Friedrich Hegel , junto con el filósofo británico FH Bradley . [24] Han encontrado un resurgimiento también entre varios defensores del positivismo lógico , en particular Otto Neurath y Carl Hempel .
Las tres formas más influyentes de la teoría pragmática de la verdad fueron introducidas a principios del siglo XX por Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . Aunque existen grandes diferencias de punto de vista entre estos y otros defensores de la teoría pragmática, tienen en común que la verdad se verifica y confirma mediante los resultados de poner los conceptos en práctica. [25]
Peirce define la verdad de la siguiente manera: "La verdad es la concordancia de un enunciado abstracto con el límite ideal hacia el cual una investigación interminable tendería a llevar la creencia científica, concordancia que el enunciado abstracto puede poseer en virtud de la confesión de su inexactitud y unilateralidad. y esta confesión es un ingrediente esencial de la verdad." [26] Esta afirmación enfatiza la opinión de Peirce de que las ideas de aproximación, incompletitud y parcialidad, lo que él describe en otros lugares como falibilismo y "referencia al futuro", son esenciales para una concepción adecuada de la verdad. Aunque Peirce utiliza palabras como concordancia y correspondencia para describir un aspecto de la relación pragmática de signos , también es bastante explícito al decir que las definiciones de verdad basadas en la mera correspondencia no son más que definiciones nominales , a las que concede un estatus inferior al de las definiciones reales .
La versión de la teoría pragmática de William James , aunque compleja, a menudo se resume en su afirmación de que "lo 'verdadero' es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar, así como lo 'correcto' es sólo lo conveniente en nuestra forma de comportarnos. " [27] Con esto, James quiso decir que la verdad es una cualidad , cuyo valor se confirma por su eficacia al aplicar conceptos a la práctica (por lo tanto, "pragmático").
John Dewey , de manera menos amplia que James pero más amplia que Peirce, sostuvo que la investigación , ya sea científica, técnica, sociológica, filosófica o cultural, es autocorrectiva con el tiempo si se somete abiertamente a prueba por parte de una comunidad de investigadores con el fin de aclarar, justificar. , refinar y/o refutar las verdades propuestas. [28]
Aunque no es muy conocida, a partir del siglo XX se definió y aplicó con éxito una nueva variación de la teoría pragmática. Definida y nombrada por William Ernest Hocking , esta variación se conoce como "pragmatismo negativo". Esencialmente, lo que funciona puede ser cierto o no, pero lo que falla no puede serlo porque la verdad siempre funciona. [29] Richard Feynman también lo atribuyó: "Nunca estamos definitivamente en lo cierto, sólo podemos estar seguros de que estamos equivocados". [30] Este enfoque incorpora muchas de las ideas de Peirce, James y Dewey. Para Peirce, la idea de "... una investigación interminable tendería a generar creencia científica ..." encaja con el pragmatismo negativo en el sentido de que un pragmático negativo nunca dejaría de realizar pruebas. Como señaló Feynman, una idea o teoría "... nunca podría demostrarse que es correcta, porque el experimento de mañana podría lograr demostrar que lo que usted pensaba que era correcto era incorrecto". [30] De manera similar, las ideas de James y Dewey también atribuyen la verdad a las pruebas repetidas que son "autocorrectivas" con el tiempo.
El pragmatismo y el pragmatismo negativo también están estrechamente alineados con la teoría de la coherencia de la verdad en el sentido de que cualquier prueba no debe aislarse sino incorporar conocimiento de todos los esfuerzos y experiencias humanos. El universo es un sistema completo e integrado, y las pruebas deben reconocer y dar cuenta de su diversidad. Como dijo Feynman, "... si no está de acuerdo con el experimento, está mal". [31]
El constructivismo social sostiene que la verdad se construye mediante procesos sociales, es histórica y culturalmente específica y que en parte se moldea a través de las luchas de poder dentro de una comunidad. El constructivismo considera que todo nuestro conocimiento está "construido", porque no refleja ninguna realidad "trascendente" externa (como podría sostener una teoría de correspondencia pura). Más bien, las percepciones de la verdad se consideran contingentes a la convención, la percepción humana y la experiencia social. Los constructivistas creen que las representaciones de la realidad física y biológica, incluida la raza , la sexualidad y el género , se construyen socialmente.
Giambattista Vico fue uno de los primeros en afirmar que la historia y la cultura fueron creadas por el hombre. La orientación epistemológica de Vico recoge los más diversos rayos y se despliega en un axioma -verum ipsum factum- "la verdad misma se construye". Hegel y Marx estuvieron entre los primeros defensores de la premisa de que la verdad es, o puede ser, construida socialmente. Marx, como muchos teóricos críticos que le siguieron, no rechazó la existencia de una verdad objetiva, sino que distinguió entre el conocimiento verdadero y el conocimiento distorsionado por el poder o la ideología. Para Marx, el conocimiento científico y verdadero está "de acuerdo con la comprensión dialéctica de la historia" y el conocimiento ideológico es "una expresión epifenoménica de la relación de fuerzas materiales en un acuerdo económico dado". [32] [ página necesaria ]
La teoría del consenso sostiene que la verdad es todo lo que se acuerda, o en algunas versiones, lo que se puede llegar a acordar, por un grupo específico. Un grupo de este tipo podría incluir a todos los seres humanos, o un subconjunto de ellos formado por más de una persona.
Entre los defensores actuales de la teoría del consenso como una explicación útil del concepto de "verdad" se encuentra el filósofo Jürgen Habermas . [33] Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de discurso ideal . [34] Entre los fuertes críticos actuales de la teoría del consenso se encuentra el filósofo Nicholas Rescher . [35]
Los avances modernos en el campo de la filosofía han dado lugar al surgimiento de una nueva tesis: que el término verdad no denota una propiedad real de oraciones o proposiciones. Esta tesis es en parte una respuesta al uso común de predicados de verdad (por ejemplo, que algo en particular "...es verdad") que prevaleció particularmente en el discurso filosófico sobre la verdad en la primera mitad del siglo XX. Desde este punto de vista, afirmar que "'2 + 2 = 4' es verdadero" es lógicamente equivalente a afirmar que "2 + 2 = 4", y la frase "es verdadero" es completamente prescindible en este y en cualquier otro contexto. . En el lenguaje común, los predicados de verdad no se escuchan comúnmente, y se interpretaría como un hecho inusual si alguien utilizara un predicado de verdad en una conversación cotidiana al afirmar que algo es verdadero. Las perspectivas más nuevas que tienen en cuenta esta discrepancia y trabajan con estructuras de oraciones que en realidad se emplean en el discurso común pueden describirse en términos generales:
Cualquiera que sea el término utilizado, se puede decir que las teorías deflacionarias tienen en común que "[e]l predicado 'verdadero' es una conveniencia expresiva, no el nombre de una propiedad que requiere un análisis profundo". [8] Una vez que hemos identificado las características formales y la utilidad del predicado de verdad, argumentan los deflacionistas, habremos dicho todo lo que hay que decir sobre la verdad. Entre las preocupaciones teóricas de estos puntos de vista está la de explicar aquellos casos especiales en los que parece que el concepto de verdad tiene propiedades peculiares e interesantes. (Ver, por ejemplo, Paradojas semánticas y más adelante).
Además de resaltar esos aspectos formales del predicado "es verdadero", algunos deflacionistas señalan que el concepto nos permite expresar cosas que de otro modo requerirían oraciones infinitamente largas. Por ejemplo, no se puede expresar confianza en la precisión de Michael afirmando la interminable frase:
Esta afirmación también se puede expresar sucintamente diciendo: Lo que dice Michael es verdad . [37]
Se atribuye a PF Strawson la teoría performativa de la verdad que sostiene que decir "'La nieve es blanca' es verdadero" es realizar el acto de habla de señalar el acuerdo con la afirmación de que la nieve es blanca (muy parecido a asentir con la cabeza). . La idea de que algunas declaraciones sean más acciones que declaraciones comunicativas no es tan extraña como parece. Por ejemplo, cuando una pareja de novios dice "Sí, quiero" en el momento apropiado de una boda, están realizando el acto de tomar al otro como su cónyuge legítimo. No se describen a sí mismos tomando al otro, sino que realmente lo hacen (quizás el análisis más completo de tales "actos ilocucionarios" sea el de JL Austin , " How to Do Things With Words " [38] ).
Strawson sostiene que un análisis similar es aplicable a todos los actos de habla, no sólo a los ilocucionarios: "Decir que un enunciado es verdadero no es hacer un enunciado sobre un enunciado, sino más bien realizar el acto de estar de acuerdo, aceptar o respaldar un enunciado". Cuando uno dice "Es cierto que está lloviendo", no afirma más que "Está lloviendo". La función de [la afirmación] 'Es cierto que...' es estar de acuerdo, aceptar o respaldar la afirmación de que 'está lloviendo'". [39]
Según la teoría de la verdad por redundancia , afirmar que un enunciado es verdadero es completamente equivalente a afirmar el enunciado mismo. Por ejemplo, afirmar que "'La nieve es blanca' es verdadero" equivale a afirmar "La nieve es blanca". Los teóricos de la redundancia infieren de esta premisa que la verdad es un concepto redundante; es decir, es simplemente una palabra que se usa tradicionalmente en conversaciones o escritos, generalmente para dar énfasis, pero no es una palabra que realmente equivalga a nada en la realidad. Esta teoría se atribuye comúnmente a Frank P. Ramsey , quien sostenía que el uso de palabras como hecho y verdad no era más que una forma indirecta de afirmar una proposición, y que tratar estas palabras como problemas separados del juicio era meramente una "una solución lingüística". confusión". [8] [40] [41]
Una variante de la teoría de la redundancia es la teoría de las citas que utiliza una forma modificada del esquema de Tarski : Decir que "P" es verdadera es decir que P. CJF Williams defendió una versión de esta teoría en su libro What. ¿es verdad? Otra versión más del deflacionismo es la teoría prosencial de la verdad, desarrollada por primera vez por Dorothy Grover, Joseph Camp y Nuel Belnap como una elaboración de las afirmaciones de Ramsey. Sostienen que oraciones como "Eso es verdad", cuando se dicen en respuesta a "Está lloviendo", son prosentencias , expresiones que simplemente repiten el contenido de otras expresiones. De la misma manera que significa lo mismo que mi perro en la oración Mi perro tenía hambre, entonces le di de comer , Eso es cierto se supone que significa lo mismo que Está lloviendo —si uno dice lo segundo y otro luego dice lo primero. Estas variaciones no necesariamente siguen a Ramsey al afirmar que la verdad no es una propiedad, sino que más bien se puede entender que dicen que, por ejemplo, la afirmación "P" bien puede implicar una verdad sustancial, y los teóricos en este caso sólo están minimizando la redundancia o prosentencia involucrada en la declaración como "eso es verdad". [8]
El alcance de los principios deflacionarios se limita a representaciones que se asemejan a oraciones. No abarcan una gama más amplia de entidades que normalmente se consideran verdaderas o no.
El escepticismo filosófico es generalmente cualquier actitud de cuestionamiento o duda hacia uno o más conocimientos o creencias que atribuyen verdad a sus afirmaciones y proposiciones. [42] [43] El objetivo principal del escepticismo filosófico es la epistemología , pero puede aplicarse a cualquier dominio, como lo sobrenatural , la moralidad ( escepticismo moral ) y la religión (escepticismo sobre la existencia de Dios). [44]
El escepticismo filosófico se presenta en varias formas. Las formas radicales de escepticismo niegan que el conocimiento o la creencia racional sean posibles y nos instan a suspender el juicio sobre la atribución de verdad a muchos o todos los asuntos controvertidos. Las formas más moderadas de escepticismo afirman sólo que no se puede saber nada con certeza, o que podemos saber poco o nada sobre las "grandes cuestiones" de la vida, como si Dios existe o si hay una vida después de la muerte. El escepticismo religioso es "la duda sobre los principios religiosos básicos (como la inmortalidad, la providencia y la revelación)". [45] El escepticismo científico se refiere a probar la confiabilidad de las creencias, sometiéndolas a una investigación sistemática utilizando el método científico , para descubrir evidencia empírica a favor de ellas.
Varias de las principales teorías de la verdad sostienen que existe una propiedad particular cuya posesión hace que una creencia o proposición sea verdadera. Las teorías pluralistas de la verdad afirman que puede haber más de una propiedad que hace que las proposiciones sean verdaderas: las proposiciones éticas pueden ser verdaderas en virtud de la coherencia. Las proposiciones sobre el mundo físico pueden ser verdaderas si se corresponden con los objetos y propiedades de las que tratan.
Algunas de las teorías pragmáticas, como las de Charles Peirce y William James , incluían aspectos de correspondencia, coherencia y teorías constructivistas. [26] [27] Crispin Wright argumentó en su libro de 1992 Verdad y objetividad que cualquier predicado que satisficiera ciertos tópicos sobre la verdad calificaba como un predicado de verdad. En algunos discursos, argumentó Wright, el papel del predicado de verdad podría desempeñarlo la noción de superasertabilidad. [46] Michael Lynch , en un libro de 2009 La verdad como uno y muchos , argumentó que deberíamos ver la verdad como una propiedad funcional capaz de manifestarse múltiples veces en propiedades distintas como la correspondencia o la coherencia. [47]
La lógica se ocupa de los patrones de la razón que pueden ayudar a determinar si una proposición es verdadera o no. Los lógicos utilizan lenguajes formales para expresar las verdades que les interesan y, como tales, sólo hay verdad bajo alguna interpretación o verdad dentro de algún sistema lógico .
Una verdad lógica (también llamada verdad analítica o verdad necesaria) es una afirmación que es verdadera en todos los mundos posibles [48] o bajo todas las interpretaciones posibles, en contraste con un hecho (también llamado afirmación sintética o contingencia ) que es Sólo es cierto en este mundo tal como se ha desarrollado históricamente. Una proposición como "Si p y q, entonces p" se considera una verdad lógica debido al significado de los símbolos y palabras que contiene y no por ningún hecho de ningún mundo en particular. Son tales que no podrían ser falsos.
Los grados de verdad en lógica se pueden representar utilizando dos o más valores discretos, como ocurre con la lógica bivalente (o lógica binaria ), la lógica de tres valores y otras formas de lógica de valores finitos . [49] [50] La verdad en lógica se puede representar utilizando números que comprenden un rango continuo , típicamente entre 0 y 1, como ocurre con la lógica difusa y otras formas de lógica de valores infinitos . [51] [52] En general, el concepto de representar la verdad utilizando más de dos valores se conoce como lógica de muchos valores . [53]
Hay dos enfoques principales de la verdad en matemáticas. Son la teoría modelo de la verdad y la teoría de la prueba de la verdad . [54]
Históricamente, con el desarrollo del álgebra booleana en el siglo XIX, los modelos matemáticos de lógica comenzaron a tratar la "verdad", también representada como "T" o "1", como una constante arbitraria. La "falsedad" también es una constante arbitraria, que puede representarse como "F" o "0". En lógica proposicional , estos símbolos pueden manipularse según un conjunto de axiomas y reglas de inferencia , a menudo presentados en forma de tablas de verdad .
Además, al menos desde la época del programa de Hilbert a principios del siglo XX hasta la demostración de los teoremas de incompletitud de Gödel y el desarrollo de la tesis de Church-Turing a principios de ese siglo, generalmente se suponía que los enunciados verdaderos en matemáticas eran ser aquellos enunciados que son demostrables en un sistema axiomático formal. [55]
Los trabajos de Kurt Gödel , Alan Turing y otros sacudieron esta suposición, con el desarrollo de afirmaciones que son verdaderas pero que no pueden probarse dentro del sistema. [56] Dos ejemplos de esto último se pueden encontrar en los problemas de Hilbert . El trabajo sobre el décimo problema de Hilbert condujo a finales del siglo XX a la construcción de ecuaciones diofánticas específicas para las cuales es indecidible si tienen una solución, [57] o incluso si la tienen, si tienen un número finito o infinito de soluciones. Más fundamentalmente, el primer problema de Hilbert fue la hipótesis del continuo . [58] Gödel y Paul Cohen demostraron que esta hipótesis no se puede probar ni refutar utilizando los axiomas estándar de la teoría de conjuntos . [59] En opinión de algunos, entonces, es igualmente razonable tomar la hipótesis del continuo o su negación como un nuevo axioma.
Gödel pensó que la capacidad de percibir la verdad de una proposición matemática o lógica es una cuestión de intuición , una capacidad que admitió podría estar en última instancia más allá del alcance de una teoría formal de la lógica o las matemáticas [60] [61] y tal vez sea mejor considerarla en el ámbito de la comprensión y comunicación humana, pero comentó:
Cuanto más pienso en el lenguaje, más me sorprende que las personas alguna vez se entiendan entre sí. [62]
La teoría semántica de la verdad tiene como argumento general para un lenguaje dado:
donde 'P' se refiere a la oración (el nombre de la oración) y P es solo la oración misma.
La teoría de la verdad de Tarski (llamada así en honor a Alfred Tarski ) fue desarrollada para lenguajes formales, como la lógica formal . Aquí lo restringió de esta manera: ningún idioma podría contener su propio predicado de verdad, es decir, la expresión es verdadera sólo podría aplicarse a oraciones en algún otro idioma. A este último lo llamó lenguaje objeto , el lenguaje del que se habla. (Puede, a su vez, tener un predicado de verdad que pueda aplicarse a oraciones en otro idioma). La razón de esta restricción fue que los idiomas que contienen su propio predicado de verdad contendrán oraciones paradójicas como: "Esta oración no es verdadera". ". Como resultado, Tarski sostuvo que la teoría semántica no podía aplicarse a ningún lenguaje natural, como el inglés, porque contiene sus propios predicados de verdad. Donald Davidson lo utilizó como base de su semántica de condiciones de verdad y lo vinculó a la interpretación radical en una forma de coherentismo .
A Bertrand Russell se le atribuye haber notado la existencia de tales paradojas incluso en las mejores formaciones simbólicas de las matemáticas de su época, en particular la paradoja que recibió su nombre, la paradoja de Russell . Russell y Whitehead intentaron resolver estos problemas en Principia Mathematica colocando enunciados en una jerarquía de tipos , en la que un enunciado no puede referirse a sí mismo, sino sólo a enunciados inferiores en la jerarquía. Esto, a su vez, condujo a nuevos niveles de dificultad con respecto a la naturaleza precisa de los tipos y las estructuras de los sistemas de tipos conceptualmente posibles que aún no se han resuelto hasta el día de hoy.
La teoría de la verdad de Kripke (que lleva el nombre de Saul Kripke ) sostiene que un lenguaje natural puede, de hecho, contener su propio predicado de verdad sin dar lugar a contradicciones. Mostró cómo construir uno de la siguiente manera:
La verdad nunca se define para oraciones como Esta oración es falsa , ya que no estaba en el subconjunto original y no predica la verdad de ninguna oración en el conjunto original o posterior. En términos de Kripke, estos son "infundados". Dado que a estas oraciones nunca se les asigna ni verdad ni falsedad incluso si el proceso se lleva a cabo infinitamente, la teoría de Kripke implica que algunas oraciones no son ni verdaderas ni falsas. Esto contradice el principio de bivalencia : toda frase debe ser verdadera o falsa. Dado que este principio es una premisa clave para derivar la paradoja del mentiroso , la paradoja se disuelve. [63]
Sin embargo, Gödel ha demostrado que la autorreferencia no se puede evitar ingenuamente [ se necesita aclaración ] [ cita necesaria ] , ya que las proposiciones sobre objetos aparentemente no relacionados pueden tener un significado autorreferencial informal; en la obra de Gödel, estos objetos son números enteros y tienen un significado informal con respecto a las proposiciones [ se necesita aclaración ] . De hecho, esta idea, manifestada por el lema diagonal , es la base del teorema de Tarski de que la verdad no puede definirse de manera consistente [ se necesita aclaración ] .
Por lo tanto, se ha afirmado [64] que el sistema de Kripke efectivamente conduce a la contradicción [ dudoso ] : si bien su predicado de verdad es sólo parcial, sí otorga valor de verdad (verdadero/falso) a proposiciones como la construida en la prueba de Tarski [ dudoso ] y, por lo tanto, es inconsistente. Si bien todavía hay un debate sobre si la prueba de Tarski se puede implementar en todos los sistemas de verdad parcial similares [ se necesita aclaración ] , ninguno ha demostrado ser consistente mediante métodos aceptables utilizados en lógica matemática . [ cita necesaria ]
La semántica de Kripke está relacionada con el uso de topoi y otros conceptos de la teoría de categorías en el estudio de la lógica matemática . [65] Proporcionan una opción de semántica formal para la lógica intuicionista .
El predicado de verdad " P es verdadero" tiene un gran valor práctico en el lenguaje humano, ya que permite respaldar o cuestionar afirmaciones hechas por otros, enfatizar la verdad o falsedad de una afirmación o permitir varias implicaciones conversacionales indirectas ( griceanas ). [66] Los individuos o las sociedades castigarán en algún momento las declaraciones "falsas" para disuadir las falsedades; [67] el texto legal más antiguo que se conserva, el Código de Ur-Nammu , enumera sanciones por acusaciones falsas de hechicería o adulterio, así como por cometer perjurio en los tribunales. Incluso los niños de cuatro años pueden pasar pruebas simples de " creencias falsas " y evaluar con éxito que la creencia de otro individuo diverge de la realidad de una manera específica; [68] en la edad adulta hay fuertes intuiciones implícitas sobre la "verdad" que forman una "teoría popular" de la verdad. Estas intuiciones incluyen: [69]
Como muchas teorías populares, la teoría popular de la verdad es útil en la vida cotidiana pero, tras un análisis profundo, resulta técnicamente contradictoria; en particular, cualquier sistema formal que obedezca plenamente a la semántica de "captura y liberación" de la verdad (también conocida como esquema T ), y que también respete la lógica clásica, es demostrablemente inconsistente y sucumbe a la paradoja del mentiroso o a una contradicción similar. [70]
Algunos consideran que las ideas de Sócrates , Platón y Aristóteles sobre la verdad son consistentes con la teoría de la correspondencia . En su Metafísica , Aristóteles afirmó: "Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso, mientras que decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es verdad". [71] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford procede a decir de Aristóteles:
[...] Aristóteles suena mucho más como un genuino teórico de la correspondencia en las Categorías (12b11, 14b14), donde habla de "cosas subyacentes" que hacen que las declaraciones sean verdaderas e implica que estas "cosas" (pragmata) son situaciones lógicamente estructuradas o hechos (a saber, estar sentado, no estar sentado). Lo más influyente es su afirmación en De Interpretatione (16a3) de que los pensamientos son "semejanzas" (homoiosis) de las cosas. Aunque en ninguna parte define la verdad en términos de la semejanza de un pensamiento con una cosa o hecho, está claro que tal definición encajaría bien en su filosofía mental general. [...] [71]
También se pueden encontrar declaraciones similares en los diálogos de Platón ( Crátilo 385b2, Sofista 263b). [71]
Algunos filósofos griegos sostuvieron que la verdad no era accesible a los mortales o su accesibilidad era muy limitada, lo que formó el escepticismo filosófico temprano . Entre estos se encontraban Jenófanes , Demócrito y Pirrón , el fundador del pirronismo , quien sostenía que no existía ningún criterio de verdad.
Los epicúreos creían que todas las percepciones sensoriales eran verdaderas, [72] [73] y que surgen errores en la forma en que juzgamos esas percepciones.
Los estoicos concebían la verdad como algo accesible a partir de impresiones mediante captación cognitiva .
En la filosofía islámica temprana , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad en su obra Kitab Al-Shifa El Libro de la Curación , Libro I, Capítulo 8, como:
Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella. [74]
Avicena desarrolló su definición de verdad más adelante en el Libro VIII, Capítulo 6:
La verdad de una cosa es propiedad del ser de cada cosa que en ella se ha establecido. [75]
Sin embargo, esta definición es simplemente una interpretación de la traducción latina medieval de la obra de Simone van Riet. [76] Una traducción moderna del texto árabe original dice:
Verdad también se dice de la creencia verídica en la existencia [de algo]. [77]
Reevaluando a Avicena, y también a Agustín y Aristóteles, Tomás de Aquino afirmó en sus Preguntas en disputa sobre la verdad :
Una cosa natural, situada entre dos entendimientos, se llama verdadera en cuanto se conforma a uno de ellos. Se dice que es verdadera en cuanto a su conformidad con el intelecto divino en cuanto cumple el fin para el cual fue ordenada por el intelecto divino... En cuanto a su conformidad con el intelecto humano, se dice que una cosa es verdadera. en la medida en que sea tal que provoque una estimación verdadera de sí mismo. [78]
Así, para Tomás de Aquino, la verdad del intelecto humano (verdad lógica) se basa en la verdad de las cosas (verdad ontológica). [79] A continuación, escribió una elegante reformulación de la opinión de Aristóteles en su Summa I.16.1:
Veritas est adæquatio intellectus et rei.
(La verdad es la conformidad del intelecto y las cosas).
Tomás de Aquino también decía que las cosas reales participan del acto de ser del Dios Creador que es Ser Subsistente, Inteligencia y Verdad. Por tanto, estos seres poseen la luz de la inteligibilidad y son cognoscibles. Estas cosas (seres; realidad ) son el fundamento de la verdad que se encuentra en la mente humana, cuando adquiere conocimiento de las cosas, primero a través de los sentidos , luego a través del entendimiento y el juicio que hace la razón . Para Tomás de Aquino, la inteligencia humana ("intus", dentro y "legere", leer) tiene la capacidad de alcanzar la esencia y existencia de las cosas porque tiene un elemento inmaterial, espiritual , aunque algunos elementos morales, educativos y otros. podría interferir con su capacidad.
Richard Firth Green examinó el concepto de verdad en la Baja Edad Media en su A Crisis of Truth , y concluye que aproximadamente durante el reinado de Ricardo II de Inglaterra el significado mismo del concepto cambia. La idea del juramento, que era parte integral, por ejemplo, de la literatura romance , [80] cambia de un concepto subjetivo a uno más objetivo (en el resumen de Derek Pearsall ). [81] Mientras que la verdad (la "trucha" de Sir Gawain y el Caballero Verde ) fue primero "una verdad ética en la que se entiende que la verdad reside en las personas", en la Inglaterra ricardiana "se transforma... en una verdad política en la que se entiende que la verdad reside en los documentos". [82]
Immanuel Kant apoya una definición de verdad basada en la teoría de la verdad por correspondencia. [71] Kant escribe en la Crítica de la razón pura : "Aquí se concede y se presupone la definición nominal de verdad, es decir, que es la concordancia del conocimiento con su objeto". [83] Sin embargo, Kant niega que esta definición de verdad por correspondencia nos proporcione una prueba o criterio para establecer qué juicios son verdaderos. Kant afirma en sus lecciones de lógica:
[...] Verdad, se dice, consiste en el acuerdo del conocimiento con su objeto. Como consecuencia de esta mera definición nominal, mi conocimiento, para ser considerado verdadero, debe concordar con su objeto. Ahora bien, sólo puedo comparar el objeto con mi conocimiento conociéndolo . Por eso mi conocimiento debe confirmarse a sí mismo, lo que dista mucho de ser suficiente para la verdad. Porque como el objeto está fuera de mí, el conocimiento en mí, lo único que puedo juzgar es si mi conocimiento del objeto concuerda con mi conocimiento del objeto. Los antiguos llamaban a este círculo, en explicación, dialelón . Y, de hecho, los escépticos siempre reprocharon este error a los lógicos, quienes observaron que con esta definición de verdad es como cuando alguien hace una declaración ante un tribunal y al hacerlo apela a un testigo que nadie conoce, pero que quiere establecer su credibilidad sosteniendo que quien lo llamó como testigo es un hombre honesto. La acusación también estaba fundada. Sólo la solución del problema indicado es imposible sin cualificación y para cada hombre. [...] [84]
Este pasaje hace uso de su distinción entre definiciones nominales y reales. Una definición nominal explica el significado de una expresión lingüística. Una definición real describe la esencia de ciertos objetos y nos permite determinar si algún elemento determinado cae dentro de la definición. [85] Kant sostiene que la definición de verdad es meramente nominal y, por tanto, no podemos emplearla para establecer qué juicios son verdaderos. Según Kant, los escépticos antiguos criticaban a los lógicos por sostener que, mediante una definición meramente nominal de la verdad, podían establecer qué juicios eran verdaderos. Intentaban hacer algo que es "imposible sin cualificación y para todos". [84]
Georg Hegel distanció su filosofía de la psicología al presentar la verdad como un objeto externo que se mueve a sí mismo en lugar de estar relacionada con pensamientos subjetivos internos. La verdad de Hegel es análoga a la mecánica de un cuerpo material en movimiento bajo la influencia de su propia fuerza interior. "La verdad es su propio movimiento dentro de sí misma". [86] La verdad teleológica se mueve en la forma de tres pasos de la triplicidad dialéctica hacia la meta final de la verdad perfecta, final y absoluta. Según Hegel, la progresión de la verdad filosófica es una resolución de oposiciones pasadas hacia aproximaciones cada vez más precisas de la verdad absoluta. Chalybäus utilizó los términos " tesis ", " antítesis " y " síntesis " para describir la triplicidad dialéctica de Hegel. La "tesis" consiste en un movimiento histórico incompleto. Para resolver lo incompleto, se produce una "antítesis" que se opone a la "tesis". A su vez, la "síntesis" aparece cuando la "tesis" y la "antítesis" se reconcilian y se obtiene un nivel superior de verdad. Esta "síntesis" se convierte así en una "tesis", que nuevamente necesitará una "antítesis", requiriendo una nueva "síntesis" hasta que se alcance un estado final como resultado del movimiento histórico de la razón. La historia es el Espíritu Absoluto avanzando hacia una meta. Esta progresión histórica finalmente concluirá cuando el Espíritu Absoluto comprenda su propio yo infinito al final de la historia. El Espíritu Absoluto será entonces la expresión completa de un Dios infinito .
Para Arthur Schopenhauer , [87] un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos . Para que un juicio sea una expresión de conocimiento , debe tener una razón o fundamento suficiente por el cual el juicio pueda considerarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de él mismo que es su razón suficiente (fundamento) . Los juicios pueden tener verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal . Si un juicio, por ejemplo de matemáticas puras o de ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento intuitivo y empírico, entonces el juicio tiene una verdad trascendental .
Cuando Søren Kierkegaard , como su personaje Johannes Climacus , termina sus escritos: Mi tesis era, la subjetividad, lo sincero es la verdad , no defiende el subjetivismo en su forma extrema (la teoría de que algo es verdadero simplemente porque uno cree que lo es). ), sino que el enfoque objetivo de las cuestiones de verdad personal no puede arrojar ninguna luz sobre lo que es más esencial para la vida de una persona. Las verdades objetivas se refieren a los hechos del ser de una persona, mientras que las verdades subjetivas se refieren a la forma de ser de una persona. Kierkegaard está de acuerdo en que las verdades objetivas para el estudio de materias como las matemáticas, las ciencias y la historia son relevantes y necesarias, pero sostiene que las verdades objetivas no arrojan ninguna luz sobre la relación interna de una persona con la existencia. En el mejor de los casos, estas verdades sólo pueden proporcionar una perspectiva muy estrecha que tiene poco que ver con la experiencia real de la vida. [88]
Mientras que las verdades objetivas son definitivas y estáticas, las verdades subjetivas son continuas y dinámicas. La verdad de la propia existencia es una experiencia viva, interna y subjetiva que siempre está en proceso de devenir. Los valores, la moral y los enfoques espirituales que adopta una persona, aunque no niegan la existencia de verdades objetivas de esas creencias, sólo pueden llegar a ser verdaderamente conocidos cuando se han apropiado internamente a través de una experiencia subjetiva. Así, Kierkegaard critica todas las filosofías sistemáticas que intentan conocer la vida o la verdad de la existencia a través de teorías y conocimientos objetivos sobre la realidad. Como afirma Kierkegaard, la verdad humana es algo que ocurre continuamente, y un ser humano no puede encontrar la verdad separada de la experiencia subjetiva de su propio existir, definido por los valores y la esencia fundamental que componen su forma de vida. [89]
Friedrich Nietzsche creía que la búsqueda de la verdad, o "la voluntad de verdad", era una consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensaba que la verdad debía usarse siempre que promoviera la vida y la voluntad de poder , y pensaba que la mentira era mejor que la verdad si tenía como consecuencia esta mejora de la vida. Como escribió en Más allá del bien y del mal , "La falsedad de un juicio no es para nosotros necesariamente una objeción a un juicio... La pregunta es hasta qué punto promueve la vida, preserva la vida, preserva la especie, tal vez incluso cría de especies..." (aforismo 4). Propuso la voluntad de poder como una verdad sólo porque, según él, era la perspectiva más sincera y afirmadora de la vida que uno podía tener.
Robert Wicks analiza la visión básica de la verdad de Nietzsche de la siguiente manera:
[...] Algunos estudiosos consideran el ensayo inédito de Nietzsche de 1873, "Sobre la verdad y la mentira en un sentido no moral" ("Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn") como una piedra angular de su pensamiento. En este ensayo, Nietzsche rechaza la idea de constantes universales y afirma que lo que llamamos "verdad" es sólo "un ejército móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos". Su opinión en este momento es que la arbitrariedad prevalece completamente en la experiencia humana: los conceptos se originan a través de la transferencia muy artística de estímulos nerviosos en imágenes; La "verdad" no es más que la invención de convenciones fijas con fines meramente prácticos, especialmente los de reposo, seguridad y coherencia. [...] [90]
Por otra parte, Nietzsche sugirió que una antigua creencia metafísica en la divinidad de la Verdad se encuentra en el corazón de toda la tradición intelectual occidental posterior y ha servido como fundamento para ella: "Pero habrán comprendido lo que quiero decir, es decir, que es todavía una fe metafísica en la que descansa nuestra fe en la ciencia, que incluso nosotros, los conocedores de hoy, nosotros, los impíos antimetafísicos, todavía tomamos nuestro fuego, de la llama encendida por la fe milenaria, la fe cristiana que también era la fe de Platón. , que Dios es Verdad; que la Verdad es 'Divina'..." [91] [92]
Además, Nietzsche cuestiona la noción de verdad objetiva, argumentando que las verdades son creaciones humanas y sirven a propósitos prácticos. Escribió: "Las verdades son ilusiones sobre las cuales uno ha olvidado que eso es lo que son". [93] Sostiene que la verdad es una invención humana, que surge de la transferencia artística de estímulos nerviosos en imágenes, que sirve a propósitos prácticos como el reposo, la seguridad y la coherencia; formado a través de recursos metafóricos y retóricos, moldeado por convenciones sociales y orígenes olvidados:
"¿Qué es entonces la verdad? Un ejército móvil de metáforas, metonimias y antropomorfismos; en resumen, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, transpuestas y embellecidas poética y retóricamente..." [ 94]
Nietzsche sostiene que la verdad siempre se filtra a través de perspectivas individuales y está moldeada por diversos intereses y prejuicios. En "Sobre la genealogía de la moralidad", afirma: "No hay hechos, sólo interpretaciones". [95] Sugiere que la verdad está sujeta a constantes reinterpretaciones y cambios, influenciados por contextos culturales e históricos cambiantes, mientras escribe en "Así habló Zaratustra" que "Os digo: uno debe todavía tener caos en sí mismo para poder dar nacimiento de una estrella danzante." [96] En el mismo libro, Zaratustra proclama: "Las verdades son ilusiones que hemos olvidado que son ilusiones; son metáforas que se han desgastado y han perdido su fuerza sensorial, monedas que han perdido su relieve y ahora se consideran metal". y ya no como monedas." [97]
Otros filósofos consideran que este significado común es secundario y derivado. Según Martin Heidegger , el significado original y la esencia de la verdad en la antigua Grecia era el desocultamiento, o la revelación o sacar a la luz lo que previamente estaba oculto, como lo indica el término griego original para verdad, aletheia . [98] [99] Desde este punto de vista, la concepción de la verdad como corrección es una derivación posterior de la esencia original del concepto, un desarrollo que Heidegger remonta al término latino veritas . Debido a la primacía de la ontología en la filosofía de Heidegger, éste consideraba que esta verdad estaba dentro del ser mismo, y ya en Ser y tiempo (1927) había identificado la verdad con el " ser-verdad " o la "verdad del ser" y en parte con la teoría kantiana. cosa en sí en una epistemología esencialmente concerniente a un modo de Dasein . [100]
En El ser y la nada (1943), siguiendo parcialmente a Heidegger, Jean-Paul Sartre identificó nuestro conocimiento de la verdad como una relación entre el en-sí y el para-sí del ser , pero al mismo tiempo estrechamente conectado en esta línea con los datos disponibles para el ser. personalidad material, en el cuerpo, de un individuo en su interacción con el mundo y los demás - con la descripción de Sartre de que "el mundo es humano", lo que le permite postular toda verdad entendida estrictamente por la autoconciencia como autoconciencia de algo, [ 101] una visión también precedida por Henri Bergson en El tiempo y el libre albedrío (1889), cuya lectura Sartre había atribuido su interés por la filosofía. [102] Esta primera teoría existencialista , desarrollada más plenamente en el ensayo de Sartre Verdad y existencia (1948), que ya demuestra un alejamiento más radical de Heidegger en su énfasis en la primacía de la idea, ya formulada en Ser y nada , de existencia . como esencia precedente en su papel en la formulación de la verdad, ha sido, sin embargo, examinada críticamente como idealista más que materialista en su alejamiento de epistemologías idealistas más tradicionales, como las de la filosofía griega antigua en Platón y Aristóteles, y manteniéndose como lo hace Heidegger con Kant. [103]
Más tarde, en La búsqueda de un método (1957), en la que Sartre utilizó una unificación del existencialismo y el marxismo que luego formularía en la Crítica de la razón dialéctica (1960), Sartre, con su creciente énfasis en la totalización hegeliana de la historicidad , postuló una concepción de la verdad todavía definida por su proceso de relación con un contenedor que le da significado material, pero con referencia específica a un papel en esta totalización más amplia, porque "la subjetividad no es ni todo ni nada; representa un momento en el proceso objetivo ( aquello en lo que se interioriza la exterioridad), y este momento se elimina perpetuamente para renacer perpetuamente": "Para nosotros, la verdad es algo que deviene, ha devenido y habrá devenido . Es una totalización que siempre está siendo totalizada. Hechos particulares no significan nada; no son ni verdaderos ni falsos en tanto no estén relacionados, por mediación de diversas totalidades parciales, con la totalización en proceso”. Sartre describe esto como una " epistemología realista ", desarrollada a partir de las ideas de Marx , pero cuyo desarrollo sólo es posible desde una luz existencialista, como ocurre con el tema de toda la obra. [104] [105] En un primer segmento de la extensa Crítica de dos volúmenes de 1960, Sartre continuó describiendo la verdad como una "verdad de la historia" "totalizadora" que debe ser interpretada por un "historiador marxista", mientras que su ruptura con la teoría de Heidegger ideas epistemológicas finaliza en la descripción de un " dualismo del Ser y la Verdad" aparentemente antinómico como esencia de una epistemología verdaderamente marxista. [106]
El respetado filósofo francés Albert Camus escribió en su famoso ensayo, El mito de Sísifo (1942), que "hay verdades pero no verdad", en acuerdo fundamental con el perspectivismo de Nietzsche , y cita favorablemente a Kierkergaad al plantear que "ninguna verdad es cierta". absoluta o puede hacer satisfactoria una existencia que es imposible en sí misma". [107] Más tarde, en El rebelde (1951), declaró, similar a Sartre, que "la forma más baja de verdad" es "la verdad de la historia", [108] pero describe esto en el contexto de su abuso y como Kierkergaad, en su Posdata final no científica, critica a Hegel por mantener una actitud histórica "que consiste en decir: 'Esto es la verdad, que nos parece, sin embargo, un error, pero que es verdadera precisamente porque resulta ser un error. prueba, no soy yo, sino la historia, en su conclusión, la que la proporcionará'". [109]
Alfred North Whitehead , un matemático británico que se convirtió en filósofo estadounidense, dijo: "No hay verdades completas; todas las verdades son verdades a medias. Tratar de tratarlas como verdades completas es lo que hace el diablo". [110]
La progresión lógica o conexión de esta línea de pensamiento es concluir que la verdad puede mentir, ya que las verdades a medias son engañosas y pueden llevar a una conclusión falsa.
Pragmáticos como CS Peirce consideran que la verdad tiene algún tipo de relación esencial con las prácticas humanas para investigar y descubrir la verdad, y el propio Peirce sostiene que la verdad es lo que la investigación humana descubriría sobre un asunto, si nuestra práctica de investigación fuera llevada tan lejos como sea posible. podría decir provechosamente: "La opinión que está destinada a ser finalmente aceptada por todos los que investigan, es lo que entendemos por verdad..." [111]
Según Kitaro Nishida , "el conocimiento de las cosas en el mundo comienza con la diferenciación de la conciencia unitaria en conocedor y conocido y termina cuando el yo y las cosas vuelven a ser uno. Tal unificación toma forma no sólo en el conocimiento sino en la valoración (de la verdad) que dirige el conocimiento, la voluntad que dirige la acción y el sentimiento o alcance emotivo que dirige el sentir". [112]
Erich Fromm considera que tratar de discutir la verdad como "verdad absoluta" es estéril y que se debe hacer hincapié en la "verdad óptima". Considera que la verdad surge del imperativo de supervivencia de comprender el entorno físico e intelectual, mediante el cual los niños pequeños buscan instintivamente la verdad para orientarse en "un mundo extraño y poderoso". Por lo tanto, la precisión de su aproximación percibida a la verdad tendrá consecuencias directas en su capacidad para lidiar con su entorno. Se puede entender que Fromm define la verdad como una aproximación funcional de la realidad. Su visión de la verdad óptima se describe en parte en El hombre para sí mismo: una investigación sobre la psicología de la ética (1947), del cual se incluyen extractos a continuación.
La verdad, dice Michel Foucault , es problemática cuando se intenta ver la verdad como una cualidad "objetiva". Prefiere no utilizar el término verdad en sí sino "regímenes de verdad". En sus investigaciones históricas descubrió que la verdad era algo que en sí mismo formaba parte de una determinada estructura de poder o estaba incrustada en ella. Por tanto, la visión de Foucault tiene mucho en común con los conceptos de Nietzsche. Para Foucault la verdad es también algo que cambia a través de varias epistemes a lo largo de la historia. [113]
Jean Baudrillard consideraba que la verdad es en gran medida simulada, es decir, pretender tener algo, en contraposición al disimulo, fingir no tener algo. Siguió el ejemplo de los iconoclastas de quienes, según él, sabían que las imágenes de Dios demostraban que Dios no existía. [114] Baudrillard escribió en "Precesión de los simulacros":
Algunos ejemplos de simulacros que citó Baudrillard fueron: que las cárceles simulan la "verdad" de que la sociedad es libre; los escándalos (por ejemplo, Watergate ) simulan que la corrupción se corrige; Disney simula que Estados Unidos es un lugar para adultos. Aunque estos ejemplos parecen extremos, tal extremo es una parte importante de la teoría de Baudrillard. Para poner un ejemplo menos extremo, las películas generalmente terminan con los malos siendo castigados, humillados o fracasando de alguna otra manera, afirmando así para los espectadores el concepto de que los buenos terminan felizmente y los malos infelizmente, una narrativa que implica que el status quo y las estructuras de poder establecidas son en gran medida legítimo. [114]
La teoría de los creadores de verdad es "la rama de la metafísica que explora las relaciones entre lo que es verdadero y lo que existe ". [117] Se diferencia de las teorías sustantivas de la verdad en el sentido de que no pretende dar una definición de qué es la verdad. Más bien, tiene el objetivo de determinar cómo la verdad depende del ser. [118]
En el hinduismo , la verdad se define como "inmutable", "aquello que no tiene distorsión", "aquello que está más allá de las distinciones de tiempo, espacio y persona", "aquello que impregna el universo en toda su constancia". El cuerpo humano, por tanto, no es del todo cierto ya que cambia con el tiempo, por ejemplo. Hay muchas referencias, propiedades y explicaciones de la verdad por parte de los sabios hindúes que explican diversas facetas de la verdad, como el lema nacional de la India : " Satyameva Jayate " (Sólo la verdad triunfa), así como "Satyam muktaye" (La verdad libera). "Satya' es 'Parahit'artham' va'unmanaso yatha'rthatvam' satyam" (Satya es el uso benevolente de las palabras y la mente para el bienestar de los demás o, en otras palabras, las responsabilidades también son verdad), "Cuando uno está firmemente establecido al decir la verdad, los frutos de la acción se vuelven subordinados a él (patanjali yogasutras, sutra número 2.36): "El rostro de la verdad está cubierto por un cuenco de oro. ¡Revélalo, oh Pusan (Sol), para que yo, que tengo la verdad como mi deber (satyadharma), pueda verlo! " (Brhadaranyaka V 15 1-4 y el breve IIsa Upanisad 15-18), La verdad es superior al silencio ( Manusmriti ), etc. Combinado con otras palabras, satya actúa como un modificador, como ultra o más elevado , o más literalmente más verdadero , que connota pureza y excelencia . Por ejemplo, satyaloka es el "cielo más elevado" y Satya Yuga es la "edad de oro" o la mejor de las cuatro edades cósmicas cíclicas en el hinduismo, y así sucesivamente. El Buda, la novena encarnación de Bhagwan Vishnu, citó como tal - Tres cosas no pueden ocultarse por mucho tiempo: el sol, la luna y la verdad.
En el budismo , particularmente en la tradición mahayana , la noción de verdad a menudo se divide en la doctrina de las dos verdades , que consiste en la verdad relativa o convencional y la verdad última. La primera se refiere a la verdad que se basa en el entendimiento común entre la gente común y se acepta como base práctica para la comunicación de verdades superiores. La verdad última necesariamente trasciende la lógica en la esfera de la experiencia ordinaria y reconoce tales fenómenos como ilusorios. La filosofía Mādhyamaka afirma que cualquier doctrina puede analizarse con ambas divisiones de la verdad. La afirmación y la negación pertenecen a la verdad relativa y absoluta respectivamente. El derecho político se considera relativo, mientras que el derecho religioso es absoluto.
El cristianismo tiene una visión soteriológica de la verdad. Según la Biblia en Juan 14:6 , se cita a Jesús diciendo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí".
una introducción concisa a los debates filosóficos actuales sobre la verdad
{{cite book}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )La verdad es importante. Creer lo que no es verdad puede arruinar los planes de una persona e incluso puede costarle la vida. Decir lo que no es verdad puede dar lugar a sanciones legales y sociales.
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