La Fenomenología del Espíritu ( en alemán : Phänomenologie des Geistes ) es la obra filosófica más discutida de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ; su título alemán puede traducirse como La fenomenología del espíritu o La fenomenología de la mente . Hegel describió la obra, publicada en 1807, como una "exposición del devenir del conocimiento". [1] Esto se explica a través de una necesaria autogeneración y disolución de "las diversas formas del espíritu como estaciones en el camino a través del cual el espíritu se convierte en conocimiento puro". [1]
El libro marcó un desarrollo significativo en el idealismo alemán después de Immanuel Kant . Centrándose en temas de metafísica , epistemología , ontología , ética , historia , religión , percepción , conciencia , existencia , lógica y filosofía política , es donde Hegel desarrolla sus conceptos de dialéctica (incluida la dialéctica señor-esclavo ), idealismo absoluto , vida ética. y Aufhebung . Tuvo un profundo efecto en la filosofía occidental , y "ha sido elogiado y culpado por el desarrollo del existencialismo , el comunismo , el fascismo , la teología de la muerte de Dios y el nihilismo historicista ". [2]
Hegel estaba dando los toques finales a este libro cuando Napoleón se enfrentó a las tropas prusianas el 14 de octubre de 1806, en la batalla de Jena en una meseta en las afueras de la ciudad. El día antes de la batalla, Napoleón entró en la ciudad de Jena. Más tarde, ese mismo día, Hegel escribió una carta a su amigo, el teólogo Friedrich Immanuel Niethammer :
Vi al Emperador –esta alma del mundo– saliendo de la ciudad en misión de reconocimiento. Es realmente una sensación maravillosa ver a un individuo así, que concentrado aquí en un solo punto, a lomos de un caballo, se extiende sobre el mundo y lo domina... este hombre extraordinario, al que es imposible no admirar. [3]
En 2000, Terry Pinkard señala que el comentario de Hegel a Niethammer "es tanto más sorprendente cuanto que en ese momento ya había compuesto la sección crucial de la Fenomenología en la que señalaba que la Revolución había pasado oficialmente a otra tierra (Alemania) que "completar 'en el pensamiento' lo que la Revolución sólo había logrado parcialmente en la práctica". [4]
La Fenomenología del Espíritu se publicó con el título “Sistema de ciencia: Primera Parte: La Fenomenología del Espíritu”. [5] Algunas copias contenían "Ciencia de la experiencia de la conciencia" o "Ciencia de la fenomenología del espíritu" como subtítulo entre el "Prefacio" y la "Introducción". [5] En su publicación inicial, el trabajo fue identificado como la Primera Parte de un "Sistema de Ciencia" proyectado, que habría contenido la Ciencia de la Lógica "y las dos ciencias reales de la filosofía, la Filosofía de la Naturaleza y la Filosofía de la Naturaleza". Espíritu" [6] como su segunda parte. La Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas , en su tercera sección ( Filosofía del Espíritu ), contiene una segunda subsección (La Enciclopedia Fenomenología) que relata de forma más breve y algo alterada los temas principales del original. Fenomenología .
El libro consta de un Prefacio (escrito después de completar el resto), una Introducción y seis divisiones principales (de tamaño muy variable). [a]
Debido a su naturaleza oscura y a las numerosas obras de Hegel que siguieron a su publicación, incluso la estructura o el tema central del libro en sí sigue siendo controvertido. En primer lugar, Hegel escribió el libro con limitaciones de tiempo y pocas posibilidades de revisión (se enviaron capítulos individuales al editor antes de escribir otros). Además, según algunos lectores, Hegel pudo haber cambiado su concepción del proyecto a lo largo de su escritura. En segundo lugar, el libro abunda tanto en argumentos altamente técnicos en lenguaje filosófico como en ejemplos concretos, ya sean imaginarios o históricos, de la evolución de las personas a través de diferentes estados de conciencia. La relación entre estos es discutible: si Hegel pretendía probar afirmaciones sobre el desarrollo de la historia mundial o simplemente las utilizó como ilustración; si los pasajes filosóficos más convencionales están destinados a abordar posiciones históricas y filosóficas específicas; Etcétera.
Jean Hyppolite interpretó la obra como un Bildungsroman que sigue la progresión de su protagonista, el Espíritu, a través de la historia de la conciencia, [9] una caracterización que sigue prevaleciendo entre los teóricos literarios. Sin embargo, otros cuestionan esta interpretación literaria y, en cambio, leen la obra como un "relato reflexivo autoconsciente" [10] que una sociedad debe dar de sí misma para comprenderse a sí misma y, por lo tanto, volverse reflexiva. Martin Heidegger lo vio como la base de un "Sistema de ciencia" más amplio que Hegel buscaba desarrollar, [11] mientras que Alexandre Kojève lo vio como algo parecido a un "Diálogo platónico... entre los grandes sistemas de la historia". [12] También se la ha llamado "una montaña rusa filosófica... sin más rima o razón para ninguna transición en particular que el hecho de que a Hegel le pareció que tal transición podría ser divertida o esclarecedora". [13]
El Prefacio del texto es un preámbulo del sistema científico y del conocimiento en general. Parafraseado “sobre la cognición científica” en el índice, su intención es ofrecer una idea aproximada sobre la cognición científica, al mismo tiempo que pretende “deshacernos de algunas formas que son sólo impedimentos para la cognición filosófica”. [14 ] Como lo señaló el propio anuncio de Hegel, fue para explicar "lo que le parece la necesidad de la filosofía en su estado actual; también sobre la presunción y la maldad de las fórmulas filosóficas que actualmente degradan la filosofía, y sobre lo que es absolutamente crucial en ella y su estudio". [15] Por lo tanto, puede verse como un intento heurístico de crear la necesidad de la filosofía (en el sentido de estado actual) y de lo que la filosofía misma en su estado actual necesita, lo que implica una exposición sobre el contenido y el punto de vista de la filosofía, es decir, la verdadera forma de la verdad y el elemento de su existencia, que se entremezcla con polémicas dirigidas a la presunción y la picardía de las fórmulas filosóficas y lo que la distingue de la de cualquier filosofía anterior, especialmente la de sus predecesores idealistas alemanes (Kant, Fichte y Schelling ). [16]
El método hegeliano consiste en examinar realmente la experiencia de la conciencia tanto de sí misma como de sus objetos y suscitar las contradicciones y el movimiento dinámico que salen a la luz al observar esta experiencia. Hegel utiliza la frase "mirada pura" ( reines Zusehen ) para describir este método. Si la conciencia simplemente presta atención a lo que realmente está presente en sí misma y su relación con sus objetos, verá que lo que parecen formas estables y fijas se disuelven en un movimiento dialéctico. Por tanto, la filosofía, según Hegel, no puede limitarse a exponer argumentos basados en un flujo de razonamiento deductivo. Más bien, debe mirar a la conciencia real, tal como realmente existe.
Hegel también argumenta fuertemente en contra del énfasis epistemológico de la filosofía moderna desde Descartes hasta Kant, que describe como tener que establecer primero la naturaleza y los criterios del conocimiento antes de saber realmente algo, porque esto implicaría una regresión infinita , un fundacionalismo que Hegel mantiene es contradictorio e imposible. Más bien, sostiene, uno debe examinar el conocimiento real tal como ocurre en los procesos de conocimiento reales. Por eso Hegel utiliza el término " fenomenología ". "Fenomenología" proviene de la palabra griega que significa "aparecer", y la fenomenología de la mente es, por tanto, el estudio de cómo la conciencia o la mente se aparecen a sí mismas. En el sistema dinámico de Hegel, es el estudio de las sucesivas apariciones de la mente a sí misma, porque al examinarlas cada una se disuelve en una forma o estructura de la mente posterior, más amplia e integrada.
Mientras que el Prefacio fue escrito después de que Hegel completara la Fenomenología , la Introducción fue escrita antes.
En la Introducción, Hegel aborda la aparente paradoja de que las personas no pueden evaluar su facultad de conocimiento en términos de su capacidad para conocer el Absoluto sin tener primero un criterio de lo que es el Absoluto, uno que sea superior al conocimiento de lo Absoluto de las personas. Sin embargo, las personas sólo podrían tener ese criterio si ya tuvieran el conocimiento mejorado que buscan.
Para resolver esta paradoja, Hegel adopta un método mediante el cual el conocimiento característico de un estado particular de la conciencia se evalúa utilizando el criterio presupuesto por la conciencia misma. En cada etapa, la conciencia sabe algo y al mismo tiempo distingue el objeto de ese conocimiento como diferente de lo que conoce. Hegel y sus lectores simplemente "observarán" mientras la conciencia compara su conocimiento real del objeto -lo que el objeto es "para la conciencia"- con su criterio de lo que el objeto debe ser "en sí mismo". Uno esperaría que, cuando la conciencia descubre que su conocimiento no concuerda con su objeto, ajustaría su conocimiento para conformarlo a su objeto. Sin embargo, en una inversión característica, Hegel explica que bajo su método ocurre lo contrario.
Como se acaba de señalar, el criterio de la conciencia sobre lo que debería ser el objeto no lo proporciona externamente sino más bien la conciencia misma. Por lo tanto, al igual que su conocimiento, el "objeto" que la conciencia distingue de su conocimiento es en realidad sólo el objeto "para la conciencia": es el objeto tal como lo concibe esa etapa de la conciencia. Así, al intentar resolver la discordia entre conocimiento y objeto, la conciencia inevitablemente altera también el objeto. De hecho, el nuevo "objeto" para la conciencia se desarrolla a partir del conocimiento inadecuado de la conciencia del "objeto" anterior. Así, lo que realmente hace la conciencia es modificar su "objeto" para ajustarlo a su conocimiento. Luego, el ciclo comienza de nuevo cuando la conciencia intenta examinar lo que sabe sobre este nuevo "objeto".
La razón de esta inversión es que, para Hegel, la separación entre la conciencia y su objeto no es más real que el conocimiento inadecuado de la conciencia de ese objeto. El conocimiento es inadecuado sólo a causa de esa separación. Al final del proceso, cuando el objeto haya sido completamente "espiritualizado" por ciclos sucesivos de experiencia de la conciencia, la conciencia conocerá completamente el objeto y al mismo tiempo reconocerá plenamente que el objeto no es otro que ella misma.
En cada etapa del desarrollo, añade Hegel, "nosotros" (Hegel y sus lectores) vemos este desarrollo del nuevo objeto a partir del conocimiento del anterior, pero la conciencia que están observando no. Por su parte, experimenta la disolución de su conocimiento en una masa de contradicciones y el surgimiento de un nuevo objeto de conocimiento, sin comprender cómo ha nacido ese nuevo objeto.
El famoso proceso dialéctico de tesis-antítesis-síntesis ha sido atribuido de manera controvertida a Hegel.
Quien busque el estereotipo de la dialéctica supuestamente hegeliana en la Fenomenología de Hegel no lo encontrará. Lo que sí se encuentra al mirar el índice es una preferencia muy decidida por los arreglos triádicos. ... Pero Hegel no presenta ni deduce estas múltiples tríadas como otras tantas tesis, antítesis y síntesis. No es mediante ninguna dialéctica de ese tipo como su pensamiento asciende en la escalera del conocimiento absoluto .
—Walter Kaufmann (1965). Hegel. Reinterpretación, Textos y Comentarios . pag. 168.
Independientemente de la controversia académica (en curso) sobre la importancia de un método dialéctico único en los escritos de Hegel, es cierto, como afirma el profesor Howard Kainz (1996), que hay "miles de tríadas" en los escritos de Hegel. Es importante destacar que, en lugar de utilizar la famosa terminología que se originó con Kant y fue elaborada por JG Fichte , Hegel utilizó una terminología completamente diferente y más precisa para las tríadas dialécticas (o como las llamó Hegel, "especulativas").
Hegel utilizó dos conjuntos diferentes de términos para sus tríadas, a saber, "abstracto-negativo-concreto" (especialmente en su Fenomenología de 1807), así como "inmediato-mediato-concreto" (especialmente en su Ciencia de la Lógica de 1812), dependiendo del alcance de su argumentación.
Cuando uno busca estos términos en sus escritos, encuentra tantas apariciones que puede quedar claro que Hegel empleó el kantiano usando una terminología diferente.
Hegel explicó su cambio de terminología. La tríada de términos "abstracto-negativo-concreto" contiene una explicación implícita de los defectos de los términos de Kant. El primer término, "tesis", merece su antítesis simplemente porque es demasiado abstracto. El tercer término, "síntesis", ha completado la tríada, haciéndola concreta y ya no abstracta al absorber lo negativo.
A veces, Hegel utilizó los términos "inmediato-mediato-concreto" para describir sus tríadas. Los conceptos más abstractos son aquellos que se presentan inmediatamente a la conciencia humana. Por ejemplo, la noción de Ser Puro era para Hegel el concepto más abstracto de todos. Lo negativo de esta abstracción infinita requeriría una Enciclopedia entera, construyendo categoría por categoría, dialécticamente, hasta culminar en la categoría de Mente o Espíritu Absoluto (ya que la palabra alemana Geist puede significar 'mente' o 'espíritu').
Hegel describe una progresión secuencial desde objetos inanimados hasta criaturas animadas y seres humanos. Esto se compara frecuentemente con la teoría evolutiva de Charles Darwin . [ cita necesaria ] Sin embargo, a diferencia de Darwin, Hegel pensó que los organismos tenían agencia para elegir desarrollarse a lo largo de esta progresión colaborando con otros organismos. [17] [18] Hegel entendió que esto era un proceso lineal de desarrollo natural con un final predeterminado. Él veía este fin teleológicamente como su propósito y destino último . [17] [19] [20]
Walter Kaufmann , sobre la cuestión de la organización, argumentó que el arreglo de Hegel, "más de medio siglo antes de que Darwin publicara su Origen de las especies e imprimira la idea de evolución en la mente de casi todos, era de desarrollo". [21] La idea es sumamente sugerente pero, en última instancia, insostenible según Kaufmann: "La idea de ordenar todos los puntos de vista significativos en una secuencia única, en una escalera que va del más crudo al más maduro, es tan "Es tan deslumbrante contemplarlo como una locura intentar seriamente implementarlo". [22] Mientras que Kaufmann tenía razón en Hegel al considerar que el modo en que se alcanza una visión no es necesariamente externo a la visión misma, ya que, por el contrario, un conocimiento del desarrollo, incluidas las posiciones previas por las que pasó un ser humano antes Aunque adoptar una postura puede marcar la diferencia a la hora de comprenderla, algunos aspectos de la concepción siguen siendo algo absurdos y algunos detalles, extraños. [23] Kaufmann también observa que se puede decir que el propio índice de la Fenomenología es un "espejo de confusión" y que "los fallos son tan fáciles de encontrar en él que no vale la pena aducir un montón de ellos". [ cita necesaria ] Sin embargo, disculpa a Hegel porque entiende que el autor de la Fenomenología "terminó el libro bajo una inmensa tensión". [24]
La filósofa feminista Kelly Oliver sostiene que el análisis de Hegel sobre las mujeres en La fenomenología del espíritu socava la totalidad del texto. Oliver señala que para Hegel, cada elemento de la conciencia debe ser conceptualizable, pero que en su análisis de la familia, la mujer se establece como, en principio, inconceptualizable. Oliver escribe que “a diferencia del amo o el esclavo, lo femenino o la mujer no contiene la semilla latente de su opuesto”. Esto significa que lo femenino de Hegel no es otra cosa que la negación de lo masculino y como tal debe ser excluido de la historia de la conciencia masculina. Así, sostiene Oliver, la Fenomenología del Espíritu es una fenomenología de la conciencia masculina; Las pretensiones universalistas del texto no se logran, pues deja de lado la fenomenología de la conciencia femenina. [25]
La obra suele abreviarse como PdG ( Phänomenologie des Geistes ), seguida de la paginación o número de párrafo de la edición original en alemán. También se abrevia como PS ( La Fenomenología del Espíritu ) o como PM ( La Fenomenología de la Mente ), seguido de la paginación o número de párrafo de la traducción al inglés utilizada por cada autor.
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Las versiones electrónicas de la traducción al inglés de la Fenomenología de la mente de Hegel están disponibles en:
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