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J. N. Findlay

John Niemeyer Findlay FBA ( / ˈfɪndli / ; 25 de noviembre de 1903 - 27 de septiembre de 1987), generalmente citado como JN Findlay , fue un filósofo sudafricano .

Educación y carrera

Findlay estudió los clásicos y la filosofía primero en la escuela secundaria para varones de Pretoria y luego, a partir de 1919, como estudiante en el Transvaal University College [3] , donde quedó fascinado con la mezcla de creencias religiosas orientales de la Sociedad Teosófica, fascinación que se convirtió en un estudio serio de los escritos hindúes, budistas y neoplatónicos. Aprendió por sí mismo el sánscrito suficiente para leer el Bhagavad-Gita [4] .

Findlay obtuvo una licenciatura en Transvaal en 1922 y una maestría en 1924. [5] Tras obtener una beca Rhodes, de 1924 a 1926 estudió en el Balliol College de Oxford.

En Oxford obtuvo una licenciatura en literatura humana , conocida familiarmente como " Grandes ", una combinación de filosofía e historia antigua, en 1926. [6] Se quedó durante un fragmento de un tercer año antes de regresar a Sudáfrica en 1927 como profesor de filosofía en el Transvaal University College. [7] [8] De 1927 a 1948 ocupó cargos no solo en la Universidad de Transvaal (1927-1934), sino también en la Universidad de Otago en Nueva Zelanda (1934-1945), luego de regreso a Sudáfrica, primero en el Rhodes University College en Grahamstown, luego en la Universidad de Natal en Pietermaritzburg (1945-1948). [9]

Durante este tiempo, Findlay realizó varias visitas a Europa y América del Norte: brevemente a Berlín y Cambridge y más extensamente a Graz en Austria y a Berkeley, Chicago, Nueva York y Harvard. [10] En Graz estudió con Ernst Mally y recibió un doctorado en Meinong en 1933. Había aprendido alemán por su cuenta, un idioma que dominaba. [11]

Los períodos que pasó Findlay en el extranjero le permitieron conocer no sólo a Carnap, Quine y Heidegger, sino también a Wittgenstein. En Graz se convirtió en miembro de un grupo que se reunía con Wittgenstein todos los martes. Sus respuestas a Meinong, al maestro de Meinong, Brentano, y a Wittgenstein «jugaron un papel crucial para permitir a Findlay desarrollar su propio punto de vista distintivo», según Alasdair MacIntyre. [12]

Findlay abandonó Sudáfrica para trasladarse al Reino Unido en 1948, donde fue profesor de filosofía en el King's College de Newcastle upon Tyne (1948-1951) y en el King's College de Londres (1951-1966). [13]

Tras jubilarse de su cátedra en Londres (1966) y de pasar un año en la Universidad de Texas en Austin , Findlay continuó enseñando a tiempo completo durante más de veinte años, primero como profesor Clark de Filosofía Moral y Metafísica en la Universidad de Yale (1967-1972), y luego como profesor universitario y profesor Borden Parker Bowne de Filosofía (sucediendo a Peter Bertocci ) en la Universidad de Boston (1972-1987). [14] [15] [16] [17]

Findlay fue presidente de la Sociedad Aristotélica de 1955 a 1956 y presidente de la Sociedad Metafísica de América de 1974 a 1975, así como miembro de la Academia Británica y de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [18] También fue asesor editorial de la revista Dionysius . Una cátedra para profesores visitantes en la Universidad de Boston lleva su nombre, al igual que un premio bienal otorgado al mejor libro de metafísica, según lo juzga la Sociedad Metafísica de América. Findlay delató un gran compromiso con el bienestar y la formación [19] de generaciones de estudiantes (a Leroy S. Rouner le gustaba presentarlo como " Plotino encarnado"), [ cita requerida ] enseñando filosofía en un aula universitaria tras otra durante sesenta y dos años académicos consecutivos. El 10 de septiembre de 2012, Findlay fue votado como el octavo "filósofo más subestimado activo en los EE. UU. desde aproximadamente 1900 hasta mediados de siglo" en una encuesta realizada entre lectores de Leiter Reports: A Philosophy Blog , quedando detrás de George Santayana , Alfred North Whitehead y Clarence Irving Lewis . [20]

El ensayo autobiográfico de Findlay, “Confesiones de teoría y vida”, se publicó en Transcendence and the Sacred (1981). [21] “Mi vida” de Findlay se encuentra en Studies in the Philosophy of JN Findlay (1985). [22]

Trabajar

Misticismo racional

En una época en la que el materialismo científico , el positivismo , el análisis lingüístico y la filosofía del lenguaje ordinario eran las ideas académicas centrales en la mayor parte del mundo angloparlante, Findlay defendió la fenomenología , revivió el hegelianismo y escribió obras inspiradas en la teosofía , [23] el budismo , Plotino y el idealismo . En sus libros publicados en la década de 1960, incluidas dos series de Gifford Lectures , Findlay desarrolló el misticismo racional . Según este sistema místico , "las perplejidades filosóficas, por ejemplo, concernientes a universales y particulares, mente y cuerpo, conocimiento y sus objetos, el conocimiento de otras mentes". [24] así como las del libre albedrío y el determinismo, la causalidad y la teleología, la moralidad y la justicia, y la existencia de objetos temporales, son experiencias humanas de profundas antinomias y absurdos sobre el mundo. La conclusión de Findlay es que esto requiere la postulación de esferas superiores, o "latitudes", donde la individualidad de los objetos, su carácter distintivo categórico y sus limitaciones materiales disminuyen, menos en cada latitud que en la inferior. En las esferas más altas, la existencia es evaluativa y significativa más que cualquier otra cosa, y Findlay la identifica con la idea de lo Absoluto . [25]

Husserl y Hegel

Findlay tradujo al inglés las Logische Untersuchungen ( Investigaciones lógicas ) de Husserl , que consideraba la mejor obra del autor, representando una etapa de desarrollo en la que la idea de la puesta entre paréntesis fenomenológica aún no se había tomado como base de un sistema filosófico, cubriendo de hecho el subjetivismo laxo . Para Findlay, la obra también fue una de las cumbres de la filosofía en general, sugiriendo alternativas superiores tanto para los esfuerzos excesivamente minimalistas o naturalistas en ontología como para los tratamientos del lenguaje ordinario de la conciencia y el pensamiento. [26] [27] Findlay también contribuyó con la edición final y escribió adendas a las traducciones de Lógica y Fenomenología del espíritu de Hegel .

Wittgenstein

Findlay fue primero un seguidor y luego un crítico abierto de Ludwig Wittgenstein . [28] Denunció sus tres teorías del significado, argumentando contra la idea de uso, prominente en el período posterior de Wittgenstein y en sus seguidores, que es insuficiente para un análisis del significado sin nociones tales como connotación y denotación, implicación, sintaxis y, más originalmente, significados preexistentes, en la mente o el mundo externo, que determinan los significados lingüísticos, como Husserl ha evocado. Findlay le atribuye a Wittgenstein un gran atractivo formal, estético y literario, y el hecho de dirigir una atención bien merecida a la semántica y sus dificultades. [29]

Obras

Libros

Artículos/capítulos de libros

Traducciones

Notas

  1. ^ Gabbay, Dov M.; Woods, John (10 de mayo de 2006). Lógica y modalidades en el siglo XX. Elsevier. ISBN 978-0-08-046303-2.
  2. ^ John R. Shook (ed.), Diccionario de filósofos americanos modernos , Thoemmes, 2005, pág. 779.
  3. ^ Kim, Bockja (2010), "Findlay, John Niemeyer", Diccionario de filósofos estadounidenses modernos , Continuum, doi :10.1093/acref/9780199754663.001.0001, ISBN 978-0-19-975466-3
  4. ^ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Actas de la Academia Británica , III, Oxford: Oxford University Press, 2001, pág. 500
  5. ^ Brown, Stuart; Bredin, Hugh Terence (1 de agosto de 2005). Diccionario de filósofos británicos del siglo XX. A&C Black. pág. 281. ISBN 978-1-84371-096-7.
  6. ^ Calendario de la Universidad de Oxford , Oxford: Clarendon Press, 1926, pág. 229
  7. ^ (el precursor de la Universidad de Pretoria ).
  8. ^ "Años de fundación: 1889 – 1929 | Artículo | Universidad de Pretoria". www.up.ac.za . Consultado el 6 de mayo de 2022 .
  9. ^ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Actas de la Academia Británica , III, Oxford: Oxford University Press, 2001, págs. 500.
  10. ^ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Actas de la Academia Británica , III, Oxford: Oxford University Press, 2001, págs. 501.
  11. ^ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Actas de la Academia Británica , III, Oxford: Oxford University Press, 2001, págs. 499.
  12. ^ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Actas de la Academia Británica , III, Oxford: Oxford University Press, 2001, págs. 501.
  13. ^ Alastair MacIntyre, 'John Niermeyer Findlay', Actas de la Academia Británica , III, Oxford: Oxford University Press, 2001, págs. 504.
  14. ^ Howard, Alana. "Biografía". Serie de conferencias Gifford . Archivado desde el original el 20 de abril de 2008. Consultado el 10 de julio de 2008 .
  15. ^ Harris, Errol (primavera de 1988), "In Memoriam: John Niemeyer Findlay", Owl of Minerva , 19 (2): 252–253, doi :10.5840/owl198819245
  16. ^ "Premios del Departamento de Filosofía de la Universidad de Boston". Archivado desde el original el 14 de mayo de 2008. Consultado el 10 de julio de 2008 .
  17. ^ Quinton, Anthony (1997). "Findlay, John Niemeyer". Diccionario biográfico de filósofos del siglo XX. Stuart C. Brown, Diané Collinson, Robert Wilkinson. Londres: Routledge. ISBN 0-415-06043-5.OCLC 38862354  .
  18. ^ "John Niemeyer Findlay". Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . Consultado el 12 de mayo de 2022. John Niemeyer Findlay (1903 – 1987) Universidad de Boston; Boston, MA Filósofo; Educador ÁREA Humanidades y Artes ESPECIALIDAD Filosofía y Estudios Religiosos ELEGIDO EN 1975
  19. ^ "Debo a la enseñanza de [Findlay], directa o indirectamente, todo lo que sé sobre lógica y ética" (AN Prior).
  20. ^ "¿Filósofos poco apreciados que estuvieron activos en Estados Unidos desde aproximadamente 1900 hasta mediados de siglo?". Leiter Reports: A Philosophy Blog . Consultado el 7 de agosto de 2019 .
  21. ^ Trascendencia y lo sagrado . Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press. 1981. ISBN 978-0-268-01841-2– vía Internet Archive .
  22. ^ Cohen, RS (Robert Sonné); Martin, RM (Richard Milton); Westphal, Merold (1985). Estudios sobre la filosofía de J. N. Findlay . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-795-3– vía Internet Archive .
  23. ^ "[Mis Conferencias Gifford] ... representan mi intento de extraer una teosofía eterna y necesaria de la enseñanza teosófica defectuosa de mi adolescencia" ( Estudios sobre la filosofía de JN Findlay , p. 45). Las Conferencias Gifford de Findlay también pueden constituir la defensa más completa de la doctrina de la transmigración del alma (reencarnación) en la filosofía académica del siglo XX.
  24. ^ Findlay, JN (1966), "Prefacio", escrito en Londres, The Transcendence of the Cave , Nueva York: Humanities Press (publicado en 1967), archivado desde el original el 21 de abril de 2014
  25. ^ Drob, Sanford L, El misticismo racional de Findlay: una introducción
  26. ^ Findlay, JN (1970), "Introducción del traductor (abreviada)", escrita en New Haven, Connecticut, en Moran, Dermot (ed.), Logical Investigations , vol. I, Nueva York: Routledge (publicado en 2001), ISBN 0-415-24189-8
  27. ^ Ryle, Gilbert ; Findlay, JN (1961), "Symposium: Use, Usage and Meaning" (PDF) , Actas de la Sociedad Aristotélica, Volúmenes suplementarios , vol. 35, p. 240 , consultado el 14 de junio de 2008
  28. ^ Véase Findlay's Wittgenstein: A Critique , Londres: Routledge and Kegan Paul, 1984
  29. ^ Ryle, Gilbert ; Findlay, JN (1961), "Symposium: Use, Usage and Meaning" (PDF) , Actas de la Sociedad Aristotélica, Volúmenes suplementarios , vol. 35, págs. 231–242 , consultado el 14 de junio de 2008
  30. ^ Kolnai, Aurel (1964). "Reseña: Findlay sobre ética" . Filosofía . 39 (147): 75–79. doi :10.1017/S003181910005525X. ISSN  0031-8191. JSTOR  3749137.
  31. ^ Los hallazgos de Findlay se resumen en su obra "Plato's Unwritten Dialectic of the One and the Great and Small" (1983). The Society for Ancient Greek Philosophy Newsletter . 113. (disponible como descarga de acceso abierto ).
  32. ^ Williams, Meredith (julio de 1986). "JN Findlay, 'Wittgenstein: A Critique'". Philosophy in Review . 6 (6): 273–5 – vía Internet Archive.

Referencias

Enlaces externos