La teología de la muerte de Dios se refiere a una serie de ideas de varios teólogos y filósofos que intentan explicar el surgimiento de la secularidad y el abandono de las creencias tradicionales en Dios . Postulan que Dios ha dejado de existir o que de alguna manera explica esa creencia. [1]
Aunque los filósofos desde Friedrich Nietzsche han usado ocasionalmente la frase " Dios ha muerto " para reflejar la creciente incredulidad en Dios , el concepto ganó importancia a fines de la década de 1950 y en la de 1960, antes de decaer nuevamente. [1]
El movimiento de la Muerte de Dios a veces se denomina técnicamente teotanatología , que deriva del griego theos (Dios) y thanatos (muerte). Los principales defensores de esta teología radical incluyeron a los teólogos cristianos Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , Dorothee Sölle , William Hamilton , John Robinson , Thomas JJ Altizer , Mark C. Taylor , John D. Caputo , Peter Rollins y el rabino Richard L. Rubenstein .
El tema de la “muerte” de Dios se hizo más explícito en el teosofismo del místico de los siglos XVIII y XIX William Blake . En sus libros iluminados y con intrincados grabados, Blake intentó deshacerse del dogmatismo de su cristianismo contemporáneo y, guiado por una vida de vívidas visiones, examinar la oscura, destructiva y apocalíptica corriente subyacente de la teología. En particular, Blake se negó a ver la crucifixión de Jesús como una simple muerte corporal y, más bien, vio en este evento una kenosis , un vaciamiento de Dios. Como escribe Altizer, Blake “celebra un movimiento cósmico e histórico de la Deidad que culmina en la muerte de Dios mismo”. [2]
En el siglo XIX, la idea de la muerte de Dios entró en la conciencia filosófica a través de la obra del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Basándose en el misticismo de Jakob Böhme y el idealismo de Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Hegel intentó revisar el idealismo de Immanuel Kant mediante la introducción de una metodología dialéctica . Adaptando esta dialéctica al principal problema teológico, la naturaleza de Dios, Hegel argumentó que Dios (como Absoluto o Padre) es negado radicalmente por la encarnación concreta de Dios (como Cristo o Hijo). Esta negación es posteriormente negada en la Crucifixión de Jesús , lo que resulta en el surgimiento del Espíritu Santo , Dios como algo concreto (la iglesia) y absoluto (comunidad espiritual). En el pensamiento hegeliano, por lo tanto, la muerte de Dios no resulta en una negatividad estricta, sino que, más bien, permite el surgimiento de la revelación completa de Dios: la Conciencia Absoluta. [3]
Aunque fue anterior al movimiento formal de la Muerte de Dios, el destacado teólogo protestante del siglo XX Paul Tillich sigue siendo muy influyente en este campo. Basándose en la obra de Friedrich Nietzsche , Friedrich Schelling y Jacob Boehme , Tillich desarrolló una noción de Dios como el "fundamento del Ser" y la respuesta al nihilismo. [4] Un aspecto central de esta noción fue el rechazo de Tillich al teísmo tradicional y su insistencia en un "Dios por encima del Dios del teísmo". En El coraje de ser, escribe:
El coraje de asumir la angustia de la falta de sentido es el límite hasta el cual puede llegar el coraje de ser. Más allá de él está el mero no ser. En él se restablecen todas las formas de coraje en el poder del Dios que está por encima del Dios del teísmo. El coraje de ser tiene sus raíces en el Dios que aparece cuando Dios ha desaparecido en la angustia de la duda. [5]
En 1961 se publicó La muerte de Dios de Gabriel Vahanian . Vahanian sostenía que la cultura secular moderna había perdido todo sentido de lo sagrado , carecía de significado sacramental , de propósito trascendental o de sentido de providencia . Concluyó que para la mente moderna "Dios ha muerto". En la visión de Vahanian se necesitaba una cultura poscristiana y posmoderna transformada para crear una experiencia renovada de la deidad. [ cita requerida ]
Thomas JJ Altizer propuso una teología radical de la muerte de Dios que se inspiró en William Blake , el pensamiento hegeliano y las ideas nietzscheanas. Concibió la teología como una forma de poesía en la que la inmanencia (presencia) de Dios podía encontrarse en las comunidades de fe . Sin embargo, ya no aceptaba la posibilidad de afirmar la creencia en un Dios trascendente. Altizer concluyó que Dios se había encarnado en Cristo y había impartido su espíritu inmanente que permaneció en el mundo a pesar de que Jesús estaba muerto. A diferencia de Nietzsche, Altizer creía que Dios realmente murió. Se le consideró el principal exponente del movimiento de la Muerte de Dios.
Richard L. Rubenstein representó la vanguardia radical del pensamiento judío que trabajó a través del impacto del Holocausto . En un sentido técnico, sostuvo, basándose en la Cábala , que Dios había "muerto" al crear el mundo. Sin embargo, para la cultura judía moderna, sostuvo que la muerte de Dios ocurrió en Auschwitz . Aunque la muerte literal de Dios no ocurrió en este punto, este fue el momento en el tiempo en el que la humanidad despertó a la idea de que un Dios teísta puede no existir. En la obra de Rubenstein, ya no era posible creer en un Dios teísta ortodoxo/tradicional del pacto abrahámico ; más bien, Dios es un proceso histórico. [6]
Aunque el vínculo directo entre la teoría crítica lacaniano-marxista de Slavoj Žižek y el pensamiento de La muerte de Dios no es inmediatamente aparente, su lectura explícitamente hegeliana del cristianismo, defendida de manera más conspicua en La monstruosidad de Cristo de 2009 , se presta fuertemente a esta tradición. Fuertemente influenciado tanto por Dietrich Bonhoeffer como por GK Chesterton , Žižek aboga por una variante del ateísmo cristiano , con mayor o menor fuerza dependiendo del contexto. Ya en Žižek and Theology de Adam Kotsko de 2008 se ha mantenido un vínculo directo entre Žižek y esta tradición. Inicialmente, los revisores rechazaron vigorosamente esta conexión, pero después de la publicación de La monstruosidad de Cristo así como en posteriores sesiones de panel compartido, [7] la relación directa entre Žižek y Thomas Altizer ha quedado clara. [8]
Vahanian, Van Buren y Hamilton coinciden en que el concepto de trascendencia ha perdido todo lugar significativo en el pensamiento moderno. Según las normas del pensamiento moderno secular contemporáneo, Dios está muerto. En respuesta a este colapso de la trascendencia , Vahanian propone una alternativa radicalmente poscristiana al teísmo tradicional. Van Buren y Hamilton ofrecieron a las personas seculares la opción de Jesús como el modelo humano que actuó en amor. El encuentro con el Cristo de la fe estaría abierto en una comunidad de iglesia. [ aclaración necesaria ]
Hasta qué punto se puede entender correctamente que Dios está “muerto” es un tema muy debatido entre los teólogos de la muerte de Dios. En sus formas más fuertes, se dice que Dios murió literalmente, a menudo encarnándose en la cruz o en el momento de la creación. Thomas JJ Altizer sigue siendo el defensor más claro de esta perspectiva. Las formas más débiles de esta tendencia teológica a menudo interpretan la “muerte de Dios” como que significa que Dios nunca existió, o que la gente de hoy “no experimenta a Dios excepto, tal vez, como un ser oculto, silencioso, ausente”. [9]
La portada de la edición del 8 de abril de 1966 de la revista Time planteaba la pregunta "¿ Dios está muerto? " [10] y el artículo que la acompañaba abordaba el creciente ateísmo en Estados Unidos en ese momento, así como la creciente popularidad de la teología de la Muerte de Dios. [11]
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