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Peter Rollins

Peter Rollins (nacido el 31 de marzo de 1973) es un escritor, orador, filósofo, productor y teólogo de Irlanda del Norte . [1]

Partiendo en gran medida de varias corrientes de la filosofía continental , los primeros trabajos de Rollins operaron en términos generales desde dentro de la tradición de la teología apofática , mientras que sus libros más recientes han señalado un movimiento hacia la teoría y la práctica de la teología de la muerte de Dios . En estos libros, Rollins desarrolla una interpretación "sin religión" del cristianismo llamada piroteología , [2] una interpretación que ve la fe como una forma particular de relacionarse con el mundo en lugar de un conjunto de creencias sobre el mundo. [3]

En contraste con la lectura dominante del cristianismo, este enfoque más existencial sostiene que la fe no tiene nada que ver con defender una identidad religiosa, afirmar un conjunto particular de creencias o alcanzar la plenitud a través de la conversión. En cambio, ha desarrollado un enfoque que ve el cristianismo como una crítica de estas mismas cosas. Esta lectura antirreligiosa se opone a la iglesia actual y sienta las bases para una comprensión de la fe como un tipo de vida en el que uno es capaz de celebrar la duda, la ambigüedad y la complejidad al tiempo que profundiza el cuidado y la preocupación por el mundo. [4] Sostiene que el acontecimiento que dio origen a la tradición cristiana no puede reducirse en sí mismo a una tradición, sino que es más bien una forma de desafiar las tradiciones.

Para explorar y promover estos temas, Rollins ha fundado varias comunidades experimentales como ikon [5] e ikonNYC. [6] Estos grupos se describen a sí mismos como icónicos, apocalípticos, heréticos, emergentes y fracasados ​​[7] y se dedican a la realización de lo que ellos llaman 'arte de transformación' [8] y la creación de "espacio suspendido". [9] Debido a su rechazo del "cristianismo de cosmovisión" y su aceptación del espacio suspendido, estos grupos intentan deliberadamente atraer a personas con diferentes perspectivas políticas y puntos de vista opuestos sobre la existencia de Dios y la naturaleza del mundo. [10]

Aunque Rollins no se identifica directamente con el movimiento de la iglesia emergente , [11] ha tenido una influencia significativa en el desarrollo del movimiento. [12] [13]

Temprana edad y educación

Peter Rollins en Belfast, 2007

Rollins creció en el este de Belfast durante los disturbios , [14] un período de intenso y violento conflicto sectario que estalló en Irlanda del Norte a finales de la década de 1960 y que provocó la muerte de más de 3.600 personas [15] antes de la firma del Viernes Santo. Acuerdo del 10 de abril de 1998, [16] que generalmente se considera el fin del conflicto, aunque hoy persisten focos de violencia. Asistió a Orangefield Boys High School y la abandonó a la edad de dieciséis años sin las calificaciones necesarias para seguir estudiando. Estuvo desempleado durante varios años antes de aceptar un trabajo como trabajador juvenil en Carrickfergus y trabajar en un refugio para personas sin hogar dirigido por la comunidad Simon en Falls Road, Belfast . Luego pasó a estudiar un curso de acceso en el campus de Castlereagh de Belfast. Metropolitan College (un curso intensivo de un año diseñado para estudiantes desfavorecidos que desean asistir a la universidad pero no cumplen con los requisitos de ingreso). [17] Rollins tiene una licenciatura con honores en filosofía escolástica , una maestría en teoría política y crítica social , y un doctorado en filosofía (PhD) relacionado con la teoría postestructural de la Queen's University, Belfast . [18]

Académicos como Cathy Higgins han explorado cómo la comprensión del activismo de Rollins requiere una apreciación de The Troubles. El desarrollo de grupos como el colectivo ikon con sede en Belfast fue, al menos en parte, una respuesta a la atmósfera generalizada de violencia, dificultades económicas, marcadores de identidad rígidos y sectarismo profundamente arraigado que impera en la provincia. La violencia sectaria combinada con el uso de la religión para legitimar la injusticia, el fundamentalismo de muchas iglesias protestantes y los escándalos de abuso sexual de la Iglesia católica jugaron un papel importante en la creación del marco de referencia desde el cual trabaja Rollins. [19] El resultado fue un énfasis en la creación de prácticas diseñadas para que "los participantes [pudieran] dejar de lado las diversas identidades que los definen" y reunirse como una reunión de iguales para "compartir historias, luchas y rituales que los ayuden a responder a una otro a la manera de Cristo." [20] En contraste con una forma dogmática de religión, señala que el icono proporcionó un espacio en el que "la duda se considera saludable y necesaria para apropiarnos de nuestra realidad material, vulnerabilidad y limitación". [21]

Carrera

New Symbolization Project, un club de teoría crítica de la Universidad Estatal de Boise , celebró la primera respuesta académica multidisciplinaria sostenida al fenómeno Jordan Peterson a finales de octubre de 2018; El notable economista marxista Richard D. Wolff y Rollins pronunciaron los discursos de apertura .

Si bien opera ampliamente fuera de la academia, Rollins trabaja con varias instituciones académicas en todo el Reino Unido. Ha sido investigador asociado de la Escuela Irlandesa de Ecuménica (Trinity College, Dublín) [22] y actualmente es profesor del Centro Global de Estudios Avanzados. [23]

Escritura temprana

El doctorado inédito de Rollins ( Su color es nuestra sangre: una fenomenología del padre pródigo ) ofrece un estudio del pensamiento religioso después de Marx , Freud y Nietzsche . Se relaciona directamente con la crítica de la ontoteología de Martin Heidegger y explora el significado religioso de la teoría postestructural de Jacques Derrida y la fenomenología saturada de Jean-Luc Marion (señalando los puntos de conexión y conflicto entre ellas). Este manuscrito representa el intento inicial de Rollins de articular un enfoque de la fe que cortocircuite las categorías de teísmo y ateísmo y problematice los diversos debates que surgen de ellos. Al hacerlo, esto marca un acercamiento al cristianismo que no está relacionado con un sistema de creencias sino más bien con un modo de vida particular.

Su primer libro, Cómo (no) hablar de Dios (2006) popularizó los temas principales de su doctorado al combinar la obra apofática de Meister Eckhart [24] y el pseudo-Dionisio [25] con la obra postestructural de Derrida [26]. ] y Marion. [27] Cómo (no) hablar de Dios también describió cómo se desarrolló y trabajó la teoría de una manera concreta a través del colectivo ikon (la segunda mitad del libro describió una serie de experimentos litúrgicos de 'arte de transformación'). [28]

Si bien sus primeros trabajos están marcados por temas que continúan desempeñando un papel central en su desarrollo posterior (como la duda, la complejidad y la ambigüedad), permanecen en gran medida dentro de un registro específicamente teísta y místico. [29]

Cambio hacia la teología radical

La fidelidad de la traición (2008) marcó un movimiento desde las discusiones apofáticas y postestructurales presenciadas en su doctorado y Cómo (no) hablar de Dios hacia la teología radical. [30] Con este trabajo comenzamos a ver una crítica de las formas de fe puramente teístas y somos testigos de la creciente influencia del filósofo político Slavoj Žižek y del psicoanalista Jacques Lacan en su proyecto general. [31] La fidelidad de la traición es, por tanto, una obra que une la influencia más mística de sus primeros escritos hacia un materialismo teológico, una trayectoria que posteriormente se desarrolló y profundizó en Insurrección (2011) y La idolatría de Dios (2013). En estos últimos libros pasa a primer plano la influencia de Hegel , Žižek, Lacan, más tarde Bonhoeffer y Tillich , aunque John Caputo sigue siendo un punto de referencia permanente. [32]

contar historias

Rollins incorpora formas narrativas en sus charlas para crear un estilo de comunicación más informal. En 2009, Rollins publicó El hereje ortodoxo , un libro de 33 historias breves parecidas a parábolas. También ha escrito cuentos de hadas [33] y una obra de teatro que se convirtió en la base de un cortometraje que produjo, llamado Making Love [34].

Pensamiento actual

El proyecto general de Rollins está marcado por los temas de la duda, la complejidad, el desconocimiento y la aceptación del quebrantamiento. [35] Más que esto, ha estado interesado en mostrar que estos temas son centrales para el evento fundacional del cristianismo. [36] Está interesado en mostrar cómo el escándalo central del cristianismo nos ofrece una crítica de la religión [37] (incluida la necesidad de creer) y de la identidad tribal, [38] las cuales se han perdido en la iglesia realmente existente; una institución que, según él, representa una traición fundamental al poder insurreccional de la fe. [39] Su trabajo es un intento de mostrar que el cristianismo no se basa en creencias teístas, algún compromiso con el sobrenaturalismo o la afirmación de algún conjunto de dogmas. [40] Rollins ha llamado a su programa teológico piroteología . [41] El nombre se inspiró en la afirmación del anarquista español Buenaventura Durruti de que "la única iglesia que ilumina es una iglesia en llamas". [42] La frase también ha inspirado algunos de los trabajos de Slavoj Žižek relacionados con la teología radical. [43]

El trabajo de Rollins opera en la intersección donde el posestructuralismo, el psicoanálisis, la fenomenología y el existencialismo se encuentran y se informan entre sí. [44] Los siguientes son algunos de los temas principales evidenciados en su proyecto:

  1. Los humanos tienen una disposición natural y destructiva hacia la búsqueda de la satisfacción: al emplear ideas desarrolladas por el psicoanálisis, Rollins sostiene que los humanos tienden a buscar algún objeto que parezca prometer satisfacción. [45] Sin embargo, esta misma búsqueda es en sí misma destructiva, porque o no conseguimos lo que buscamos por encima de todo y, por lo tanto, siempre lo anhelamos, o lo conseguimos y descubrimos que en realidad es incapaz de ofrecernos lo que deseamos. buscado. [46]
  2. Los seres humanos tenemos una disposición natural y destructiva a buscar certeza: empleando los conocimientos del desarrollo infantil en el área de la metapsicología, Rollins sostiene que, como niños, nos identificamos con imágenes falsas que nos ayudan a encubrir nuestra debilidad y dependencia de los demás. [47] Rollins afirma que los adultos a menudo quedan atrapados en estas imágenes falsas. [48] ​​Nuestras diversas creencias nos ofrecen un cierto nivel de seguridad y sentido de pertenencia. Pero sostiene que, en última instancia, nos dañan al distanciarnos de los demás, provocando que reprimamos la duda e impidiendo que personas que piensan y practican de manera diferente a la nuestra nos impacten positivamente. [49]
  3. La religión promete falsamente ofrecer la certeza y la satisfacción que buscamos: si bien la certeza y la satisfacción nos son ofrecidas desde múltiples fuentes, Rollins sostiene que la iglesia ofrece la versión paradigmática de esta búsqueda. Dios se ofrece como aquello que nos dará satisfacción y una certeza que no está disponible en ningún otro lugar. [50] Sostiene que cualquier cosa que creamos que ofrece este tipo de felicidad y confianza no es en realidad más que un ídolo que ofrece, irónicamente, lo contrario: insatisfacción e incertidumbre. [51]
  4. Las formas de Iglesia liberal y progresista son estructuralmente similares a la Iglesia conservadora y fundamentalista: si bien se puede considerar que las iglesias conservadoras y fundamentalistas caen en los problemas que describe Rollins, su principal preocupación radica en las comunidades liberales y progresistas. Sostiene que las iglesias liberales y progresistas defienden verbalmente la duda, la complejidad, la ambigüedad y el quebrantamiento, pero generalmente promulgan una visión idólatra de la fe en sus estructuras litúrgicas. [52] [53]
  5. La fe no es un sistema que ofrece certeza y satisfacción, sino un modo de vivir libre de estos impulsos.

Proyectos

El proyecto de Rollins implica intentar fomentar una ruptura constante de las formas ideológicas del cristianismo a través del desarrollo de colectivos no dogmáticos que abracen la duda, la complejidad y la ambigüedad, se abran a la crítica y se enfrenten a la experiencia humana de la carencia. [54] [55] [56] Ha declarado que estas comunidades tienen una similitud estructural con los programas de doce pasos en la medida en que implican enfrentar los propios problemas y resolverlos en comunidades donde la gracia y la aceptación son principios fundamentales. [57] Las ideas psicoanalíticas, particularmente de la escuela de Lacan, juegan un papel fundamental. [58] [59] Rollins ha desarrollado una serie de "prácticas contemplativas" que están diseñadas para ayudar en este proceso. [60]

Hablar en público

Como orador público y narrador, Rollins ha participado en varias giras (a menudo en colaboración con músicos y artistas). [61] Estos incluyen Cómo (no) hablar de Dios (2006), Más allá de las creencias (2008), Lecciones de evandalismo (2008), Insurrección (2009), Construyendo sobre fuego (2013) y Jugando con fuego (2014). Además de esto, Rollins organiza un festival anual de tres días en Belfast que explora la teoría y la práctica de la piroteología. [62]

Bibliografía

Referencias

  1. ^ "Moody, Katharine", La Iglesia que surge después del nacimiento de Dios"". syndicatetheology.com. Archivado desde el original el 29 de abril de 2016 . Consultado el 26 de mayo de 2015 .
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  3. ^ Rollins, Peter La idolatría de Dios (Howard, 2012), p121
  4. ^ Rollins, Peter El Mago Divino (Howard, 2015) p95-96
  5. ^ Caputo, John ¿Qué deconstruiría Jesús? (Baker Académico, 2007), páginas 129-134
  6. ^ "Ikon Nueva York". Facebook . Consultado el 1 de septiembre de 2013 .
  7. ^ "Piroteología". Piroteología. 18 de enero de 2013 . Consultado el 1 de septiembre de 2013 .
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  10. ^ Caputo, John ¿ Qué deconstruiría Jesús? (Baker Academic, 2007), p130
  11. ^ Higgins, Cathy Churches en el exilio (Columbia Press, 2013), Loc 2994
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  29. ^ Rollins, Peter Cómo (no) hablar de Dios (Paraclete Press, 2006), páginas 23-26
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Otras lecturas

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