Kelly Oliver (nacida el 28 de julio de 1958) es una filósofa estadounidense especializada en feminismo , filosofía política y ética . Es profesora de Filosofía W. Alton Jones en la Universidad de Vanderbilt en Nashville, Tennessee. También es fundadora de la revista de filosofía feminista philoSOPHIA . [1]
Oliver es autor de 16 libros académicos, 12 volúmenes editados y decenas de artículos académicos. Sus libros incluyen Ética de respuesta (2019), Humanitarismo carceral: la lógica de la detención de refugiados (2017), Cazando niñas: la violencia sexual desde los juegos del hambre hasta la violación en el campus (2016) y Tierra y mundo: filosofía después de las misiones Apolo (2015) y su obra más reconocida, Testigo: más allá del reconocimiento (2001). [2] También es novelista y autora de tres series de misterio: The Jessica James Mysteries, The Pet Detective Mysteries y The Fiona Figg Mysteries. [3]
Oliver se crió en Montana, Idaho y Spokane, Washington , y es el mayor de cuatro hermanos (tres niñas y un niño). Su padre era leñador e ingeniero. [4] En ambos lados de la familia, sus antepasados estuvieron entre los primeros en establecerse en el norte de Idaho . [5] Recibió su licenciatura en filosofía y comunicaciones de la Universidad Gonzaga en 1979 y su doctorado en filosofía de la Universidad Northwestern en 1987. Antes de mudarse a Vanderbilt en 2005, enseñó en los departamentos de filosofía de la Universidad de West Virginia , la Universidad de Texas en Austin y SUNY Stony Brook . [2]
En Earth and World: Philosophy After the Apollo Missions (Columbia University Press, 2015), Oliver explora las reacciones a las primeras imágenes de la Tierra, incluidas Earthrise y The Blue Marble , tomadas durante las misiones Apolo de finales de los años 1960 y principios de los 1970. Al examinar la retórica que rodea estas fotografías, identifica una tensión entre nacionalismo y cosmopolitismo que marca el tono de este libro. A partir de Immanuel Kant , Oliver sigue un camino para pensar nuestras relaciones entre nosotros a través de nuestra relación con la Tierra, desde la política de Kant basada en el hecho de que compartimos la superficie limitada de la Tierra, pasando por la de Hannah Arendt y Martin Heidegger . advertencias de que al abandonar la superficie de la Tierra ponemos en peligro no sólo la política sino también nuestro propio ser como seres humanos, hasta las últimas meditaciones de Jacques Derrida sobre el mundo singular de cada ser humano. La pregunta guía que motiva el libro de Oliver es: ¿Cómo podemos compartir la Tierra con aquellos con quienes ni siquiera compartimos un mundo?
En Technologies of Life and Death: From Cloning to Capital Punishment (Fordham 2013), Oliver analiza los extremos del nacimiento y la muerte en la medida en que están mediados por tecnologías de la vida y la muerte. En primer lugar, con la mirada puesta en las tecnologías reproductivas, Oliver considera cómo cambian los términos de los debates sobre la ingeniería genética y la clonación si cuestionamos el supuesto del individualismo liberal en su centro. En este libro, muestra cómo los términos mismos de los debates contemporáneos sobre las tecnologías de la vida y la muerte, desde la clonación hasta la pena capital, cambian si derrocamos la noción de un individuo liberal autónomo. Sostiene que el objetivo central de este libro es abordar los problemas contemporáneos planteados por las tecnologías de la vida y la muerte como cuestiones éticas que exigen un enfoque más matizado que el que la filosofía dominante puede ofrecer. Sostiene que los riesgos éticos en estos debates nunca están lejos de preocupaciones políticas como la concesión de derechos, la ciudadanía, la opresión, el racismo, el sexismo y las políticas públicas que los normalizan. Oliver desarticula una tensión entre ética y política que atraviesa estos temas para sugerir una política más ética al volver la fuerza de la violencia soberana contra sí misma. Al final, Oliver propone un correctivo a los códigos morales y clichés políticos que nos convierten en meros contestadores automáticos: siguiendo a Derrida, lo que ella viene a llamar Ética de Respuesta.
En Knock me up, Knock me down: Images of Pregnant in Hollywood Film (Columbia University Press, 2010), Oliver analiza películas recientes producidas en Estados Unidos que tratan sobre el embarazo, incluidas Junebug y Quinceañera . Examina las tensiones entre elementos progresistas y conservadores en estas películas. Específicamente, Oliver examina las formas en que estas películas redespliegan la retórica de la elección al servicio de los valores familiares. Además, analiza las aparentes ansiedades acerca de las nuevas tecnologías reproductivas que desvinculan el sexo y la reproducción. Ella sostiene que lo que ella llama "momcom" es un nuevo subgénero de la comedia romántica. Y examina imágenes del embarazo en películas de terror y ciencia ficción, particularmente en términos de temores al mestizaje. En general, Oliver sostiene que el vientre de la embarazada se ha convertido en una pantalla para los miedos y deseos asociados con el sexo, la raza, el género y la sexualidad.
En Lecciones de animales: cómo nos enseñan a ser humanos (Columbia University Press, 2009), Oliver sostiene que en el trabajo de pensadores tan diversos como Heidegger , Merleau-Ponty , Derrida , Agamben , Freud , Lacan y Kristeva , los animales desempeñan un papel clave. papel teórico en la definición de lo que significa ser humano. Si bien los filósofos históricamente han estado interesados en mantener una fuerte distinción entre lo animal y lo humano (a menudo sobre la base de la razón), el análisis de Oliver sugiere que gran parte del discurso filosófico sobre la humanidad y la ética depende de las lecciones aprendidas del comportamiento animal. Si bien cuestiona la viabilidad de una estricta dicotomía animal/humano, Animal Lessons no sigue la trayectoria típica del trabajo ético sobre los derechos de los animales. De hecho, Oliver critica el discurso ético basado en los derechos que simplemente ampliaría su alcance para incluir a los animales, ya que tal estrategia dejaría suposiciones incuestionables sobre la naturaleza de la humanidad de la que dependen los derechos. Oliver escribe: "El binario hombre-animal no es una oposición cualquiera; es el que se utiliza más a menudo para justificar la violencia, no sólo la violencia del hombre hacia los animales, sino también la violencia del hombre hacia otras personas consideradas animales. Hasta que interrogamos la historia de Esta oposición con sus valores excluyentes, considerar a los animales (o determinados animales) como nosotros o reconocer que también somos una especie de animal, hace muy poco para cambiar "cómo nos comemos al otro", como diría Jacques Derrida". [6]
En Women as Weapons of War: Iraq, Sex, and the Media (Universidad de Columbia 2007), Oliver analiza las imágenes mediáticas de mujeres involucradas en la violencia en Medio Oriente y la guerra de Irak . Desde las mujeres involucradas en las prisiones de Abu Ghraib y la Bahía de Guantánamo , hasta el PFC rescatado. Jessica Lynch , a las mujeres palestinas atacantes suicidas, la reciente cobertura mediática las ha convertido en "armas" de guerra; sus propios cuerpos se imaginan como peligrosos. Oliver vincula estas imágenes de lo que algunos reporteros han llamado "asesinos que igualan oportunidades, más peligrosos que los hombres" con imágenes más antiguas de mujeres peligrosas de las películas, la literatura y las tradiciones religiosas de Hollywood. Sostiene que estos últimos ejemplos de mujeres representadas como armas son, en un sentido importante, una continuación de los estereotipos de mujeres peligrosas que utilizan su sexualidad como arma mortal para engañar y atrapar a los hombres.
En The Colonization of Psychic Space: A Psychoanalytic Social Theory of Oppression (Universidad de Minnesota, 2004), interactuando con el trabajo de Fanon , Kristeva y otros, Oliver desarrolla una teoría social psicoanalítica de la opresión, particularmente la opresión racista y sexista. Oliver sostiene que la depresión, la vergüenza, la ira y la alienación pueden ser el resultado de instituciones sociales más que de una patología individual. Explora las formas complejas en que la alienación exclusiva de la opresión conduce a la depresión, la vergüenza, la ira o la violencia, que son mal interpretadas y diagnosticadas como patologías individuales o grupales, y luego utilizadas para justificar formas más violentas de opresión. Concluye que la depresión, la vergüenza, la ira y la alienación pueden transformarse en agencia, individualidad, solidaridad y comunidad a través de la sublimación y el perdón. En el curso de su análisis, Oliver desarrolla una teoría de la melancolía social como contrapeso a los discursos médicos y psicológicos sobre la depresión de las mujeres.
En su obra más influyente, Witnessing: Beyond Recognition (Universidad de Minnesota, 2001), [7] Oliver desarrolla una crítica de los modelos de reconocimiento de identidad y propone el testimonio como alternativa. Sostiene que los modelos de reconocimiento de identidad y subjetividad promueven oposiciones y hostilidades falsas, incluida la división entre subjetividad y agencia evocada en las teorías antifundacionalistas. Oliver aborda críticamente varias teorías del reconocimiento (y el desconocimiento), desde la versión del multiculturalismo de Charles Taylor y el análisis de las luchas por el reconocimiento de Axel Honneth , hasta la noción de desconocimiento de Jacques Lacan y la teoría de lo performativo de Judith Butler . Sostiene que la demanda de reconocimiento es un síntoma de la patología de la opresión que perpetúa las jerarquías sujeto-objeto/otro e igual-diferente. Si bien las teorías del desconocimiento nos desafían a estar atentos a la hora de exponer la ilusión de familiaridad o igualdad, la mayoría de ellas todavía proponen una relación antagónica sujeto-objeto/otro. Incluso las teorías contemporáneas del reconocimiento que se ocupan de la diferencia y del otro no nos llevan más allá de las nociones de relaciones centradas en el sujeto. Oliver sostiene que en lugar de hablar del otro (un movimiento discursivo que perpetúa la jerarquía sujeto-otro) deberíamos diagnosticar la subjetividad otreada. Oliver desarrolla una teoría de la subjetividad tomando como punto de partida la subjetividad ajena. Este libro es el comienzo del enfoque de Ética de Respuesta que se desarrolla en todo el trabajo posterior de Oliver.
En Subjetividad sin sujetos: de padres abyectos a madres deseosas (Rowman y Littlefield 1998), Oliver explora la relación entre imágenes de maternidad, paternidad, retórica, subjetividad y ética. Una de sus preguntas centrales es: si no hay un sujeto unificado, ¿quién es entonces el agente de la acción política o del cambio? Esta cuestión ha obligado a los teóricos a elegir bando, a favor o en contra de las políticas de identidad . En lugar de elegir bando, Oliver sostiene que debemos explorar la dinámica de la identidad. Al pensar en la subjetividad como algo fluido, navega entre dos extremos que plagan los intentos contemporáneos de teorizar la diferencia: en un polo, la posición de que puedo entender a cualquiera simplemente adoptando su perspectiva, lo que libera la comunicación; y por el otro, la posición de que no puedo entender a nadie debido a una alteridad radical que me impide asumir su perspectiva, lo que imposibilita la comunicación. Oliver sostiene que el primero supone que somos absolutamente idénticos, lo que borra nuestras diferencias, y el segundo supone que somos absolutamente diferentes, lo que borra nuestra comunión. Ambos suponen una cierta solidez del tema; ambos trabajan con una noción oposicionista de identidad y diferencia; y ambos parecen suponer que la comunicación requiere reconocimiento. Oliver comienza a explorar la utilidad y las limitaciones de la noción de reconocimiento y su otra cara, la abyección, al desarrollar una teoría de la identidad que abre al sujeto a la alteridad. Lo hace en el contexto del análisis de la cultura popular (específicamente las formas religiosas de masculinidad evidentes en el Movimiento Promise Keepers y la Marcha del Millón de Hombres), un análisis de las leyes de adopción y un compromiso crítico con películas de Fassbinder , Polanski , Bergman y Varda .
En Valores familiares: temas entre la naturaleza y la cultura (Routledge 1997), Oliver continúa donde lo dejó en Womanizing Nietzsche. En este libro, ella explora las formas en que las relaciones familiares primarias afectan la subjetividad en mi intento continuo de articular una teoría de la subjetividad y la intersubjetividad que pueda fundamentar la relación ética. Aquí, Oliver sostiene que existen contradicciones en el corazón de las concepciones occidentales de maternidad y paternidad y la retórica que rodea esos conceptos que hacen que nuestras nociones de relaciones con nosotros mismos y con los demás sean problemáticas. Utilizando ejemplos de textos filosóficos, teoría psicoanalítica, estudios de biología y medicina, ejemplos de casos legales y cultura popular, Oliver desafía las nociones de maternidad asociadas con la naturaleza y las nociones de paternidad asociadas con la cultura. Al abordar las relaciones familiares como relaciones formativas en el desarrollo de nuestras concepciones de nosotros mismos como individuos en las relaciones, desarrolla nociones novedosas de subjetividad e intersubjetividad que refiguran nuestras nociones de nosotros mismos y nuestras nociones de nuestras relaciones con los demás. Al articular formas alternativas de concebirnos a nosotros mismos como sujetos, Oliver desarrolla un enfoque intersubjetivo alternativo a la ética o las cuestiones de valores, los valores familiares.
En Womanizing Nietzsche: Philosophy's Relation to the "Feminine" (Routledge 1995), Oliver continúa desarrollando los temas del lenguaje, la subjetividad, la diferencia sexual y la ética a través de un compromiso con textos de Nietzsche , Derrida , Irigaray y otros. Sostiene que, si bien Nietzsche y Derrida intentan abrir la noción de subjetividad para que no sea autónoma y cerrada en sí misma, lo hacen excluyendo o apropiándose de la feminidad. En otras palabras, si bien abren la subjetividad a la alteridad, lo hacen excluyendo o apropiándose de la alteridad específicamente femenina. Oliver sostiene que el modelo de relaciones intersubjetivas que opera en las versiones extremas de estos textos es un modelo hegeliano estancado en el nivel de la lucha a muerte entre amo y esclavo, donde las únicas opciones son el asesinato o el suicidio. En el último capítulo, "Salvar a la Madre", volviendo a los nuevos avances en biología, Oliver sugiere un nuevo modelo para concebir las relaciones intersubjetivas que nos lleva más allá de la violenta dialéctica amo-esclavo.
En Reading Kristeva: Unraveling the Double-bind (Universidad de Indiana, 1993), Oliver aborda la cuestión de la relación entre lenguaje, ética, subjetividad y diferencia sexual en el contexto de la gran obra de Kristeva . Indica cómo la noción de sujeto en proceso de Kristeva puede ser útil para formular una noción de subjetividad que permita una explicación de la opresión de las mujeres y algunas posibilidades de superar esa opresión. Además, va más allá de los pocos gestos de Kristeva hacia la ética, para sugerir cómo la noción de un sujeto en proceso podría fundamentar un sujeto ético reformulado. Partiendo de la distinción que hace Kristeva entre las dimensiones semiótica y simbólica del lenguaje, Oliver explora el potencial liberador de la revolución en el lenguaje poético para la revolución política.