La dialéctica del señor y el esclavo (a veces traducida como dialéctica del amo y el esclavo ) es un famoso pasaje de la Fenomenología del espíritu de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Se considera un elemento clave en el sistema filosófico de Hegel y ha influido mucho en muchos filósofos posteriores.
El pasaje describe, en forma narrativa, el desarrollo de la autoconciencia como tal en un encuentro entre lo que son, por lo tanto (es decir, que surgen sólo de este encuentro) dos seres distintos, autoconscientes . La esencia de la dialéctica es el movimiento o movimiento de reconocimiento, en el que las dos autoconciencias se constituyen en el hecho de que cada una de ellas es reconocida como autoconsciente por la otra. Este movimiento, llevado inexorablemente a su extremo, toma la forma de una "lucha a muerte" en la que uno domina [ beherrscht ] al otro, sólo para descubrir que tal dominio hace imposible el mismo reconocimiento que había buscado, ya que el esclavo, en este estado, no es libre de ofrecerlo.
"Autoconciencia independiente y dependiente: señorío y esclavitud" es la primera de dos subsecciones tituladas en el capítulo "Autoconciencia" de Fenomenología . Está precedida en el capítulo por un análisis de "Vida" y "Deseo", entre otras cosas, y le sigue "Autoconciencia libre: estoicismo, escepticismo y la conciencia infeliz".
Hegel escribió esta historia o mito para explicar su idea de cómo la autoconciencia se transforma dialécticamente en lo que él llama de diversas maneras conocimiento absoluto, espíritu y ciencia.
Para Hegel, el conocimiento absoluto no puede llegar a existir sin que primero una autoconciencia reconozca otra autoconciencia. Sostenía que la realidad entera está inmediatamente presente a la autoconciencia [1] y atraviesa tres etapas de desarrollo:
Una cuestión de este tipo en la historia de la filosofía sólo había sido explorada por Johann Gottlieb Fichte [3] y su tratamiento marca un hito en la filosofía europea .
Para explicar cómo funciona esto, Hegel narra una historia abstracta e idealizada sobre cómo dos personas se conocen. Sin embargo, la idea de Hegel del desarrollo de la autoconciencia a partir de la conciencia y su superación en una unidad superior en el conocimiento absoluto no es el cerebro perfilado de la ciencia natural y la biología evolutiva, sino una construcción fenomenológica con una historia; una historia que debe haber pasado por una lucha por la libertad antes de realizarse.
El lenguaje abstracto que utiliza Hegel nunca permite interpretar esta historia de una sola manera. Puede leerse como una autoconciencia que llega a ser realidad a través del desarrollo de un niño o un adulto, o como una autoconciencia que llega a ser realidad al comienzo de la historia humana o como la de una sociedad o nación que alcanza la libertad.
El hecho de que la dialéctica señor-esclavo pueda interpretarse como un proceso interno que ocurre en una persona o como un proceso externo entre dos o más personas es resultado, en parte, del hecho de que Hegel afirma que "la antítesis entre sujeto y objeto " ha llegado a su fin. Lo que ocurre en la mente humana también ocurre fuera de ella. Lo objetivo y lo subjetivo, según Hegel, se superan mutuamente hasta que se unifican, y la "historia" lleva este proceso a través de sus diversos "momentos" en los que la superación de dos momentos contradictorios da como resultado una unidad superior.
En primer lugar, los dos seres naturales se encuentran y descubren que la autoconciencia está encarnada en otra “existencia independiente”. [4] Los dos seres son conscientes de que cada uno sólo puede ser “para sí” (es decir, autoconsciente) cuando el otro ambiguo es superado, es decir, se le hace reconocer el “ser para sí” prerreflexivo y excluyente del yo. En efecto, uno de los seres intentará establecer un monopolio sobre la autoconciencia o la certeza de uno mismo como ser pensante. Por lo tanto, la autoconciencia que resulta de este encuentro inicial es necesariamente incompleta, ya que cada uno ve al otro como un “objeto no esencial, caracterizado negativamente” [5] en lugar de un sujeto equivalente. Los dos individuos manipulan al otro para sus propios fines particulares. Narcisistamente, quedan hipnotizados al verse “reflejados” [6] en otro e intentan, como habían hecho previamente al controlar su propio cuerpo, afirmar su voluntad.
Según Hegel,
Al acercarse al otro, ha perdido su propio yo, ya que se encuentra como otro ser; en segundo lugar, ha superado con ello a ese otro, pues esta conciencia primitiva no considera al otro como esencialmente real, sino que ve su propio yo en el otro. [7]
Cuando uno se enfrenta inicialmente a otra persona, no puede reconocer inmediatamente el yo: «Al aparecer inmediatamente en escena, son el uno para el otro como objetos ordinarios, formas independientes, individuos sumergidos en el ser [o inmediatez] de la Vida». [8]
Se produce una lucha a muerte, pero si uno de los dos muere, la consecución de la autoconciencia fracasa. Hegel se refiere a este fracaso como una "negación abstracta", no como la negación o superación requerida. Esta muerte se evita mediante el acuerdo, la comunicación o la subordinación a la esclavitud. En esta lucha, el señor surge como señor porque no teme a la muerte, ya que no ve que su identidad depende de la vida, mientras que el esclavo, por este miedo, consiente en la servidumbre. Sin embargo, esta experiencia de miedo por parte del esclavo es crucial en un momento posterior de la dialéctica, donde se convierte en la experiencia previa para el desarrollo ulterior del esclavo.
La verdad de sí mismo como autoconciencia, como «ser para sí» mediado y no inmediato [9] , sólo se alcanza si ambos viven; el reconocimiento del otro da a cada uno de ellos la verdad objetiva y la autocerteza requeridas para la autoconciencia. Así, los dos entran en la relación de señor y esclavo y conservan el reconocimiento mutuo: «En este reconocimiento, la conciencia inesencial [del esclavo] es para el señor el objeto, que constituye la verdad de su certeza de sí mismo» [10] .
Sin embargo, este estado no es feliz y no alcanza la plena autoconciencia. El reconocimiento por parte del esclavo se produce sólo bajo pena de muerte. La autoconciencia del señor depende del esclavo para su reconocimiento y también tiene una relación mediada con la naturaleza: el esclavo trabaja con la naturaleza y comienza a darle forma para convertirla en productos para el señor. A medida que el esclavo crea cada vez más productos con mayor sofisticación mediante su propia creatividad , comienza a verse reflejado en los productos que crea, se da cuenta de que el mundo que lo rodea fue creado por sus propias manos, por lo que el esclavo ya no está alienado de su propio trabajo y alcanza la autoconciencia, mientras que el señor, por otro lado, se ha vuelto completamente dependiente de los productos creados por su esclavo; por lo tanto, el señor está esclavizado por el trabajo de su esclavo. Según las Lecciones de filosofía de la historia universal de Hegel , "la humanidad no se ha liberado de la servidumbre sino por medio de la servidumbre". [11]
Una interpretación de esta dialéctica es que ni un esclavo ni un señor pueden ser considerados plenamente conscientes de sí mismos. Una persona que ya ha alcanzado la autoconciencia puede ser esclavizada, por lo que la autoconciencia debe ser considerada no como un logro individual o un logro de la evolución natural y genética, sino como un fenómeno social. [12]
Como explica el filósofo Robert Brandom :
La discusión que hace Hegel de la dialéctica del amo y el esclavo es un intento de mostrar que las relaciones de reconocimiento asimétricas son metafísicamente defectuosas, que las normas que instituyen no son las adecuadas para ayudarnos a pensar y actuar, para hacer posible que pensemos y actuemos. El reconocimiento asimétrico en este sentido es autoridad sin responsabilidad, por parte del amo, y responsabilidad sin autoridad, por parte del esclavo. Y el argumento de Hegel es que, a menos que la autoridad y la responsabilidad sean proporcionales y recíprocas, no se instituyen estatus normativos reales. Esta es una de sus ideas más importantes y, sin duda, una de las más profundas, aunque no es tan fácil ver cómo funciona el argumento. [13]
La interpretación singular de Alexandre Kojève difiere de esto. Su lectura de la dialéctica señor-esclavo sustituyó las figuras epistemológicas de Hegel por sujetos antropológicos para explicar cómo la historia se define por la lucha entre amos y esclavos. [14] Para Kojève, las personas nacen y la historia comienza con la primera lucha, que terminó con los primeros amos y esclavos. Una persona siempre es amo o esclavo; y no hay humanos reales donde no hay amos y esclavos. Antes de esta lucha, sostenía que las dos fuerzas están en estado animal o lo que Hegel llamó existencia natural, pero solo el esclavo permanecería en el estado animal después. [15] Kojève argumentó que, para terminar con esta interacción, ambas deben ser superadas dialécticamente. [14] [16] Para el esclavo, requiere una transformación revolucionaria o la negación del mundo tal como es dado. En el proceso, no solo se transforma a sí mismo sino también al mundo creando nuevas condiciones. [16] La historia termina cuando termina la diferencia entre amo y esclavo, cuando el amo deja de ser amo porque ya no hay esclavos y el esclavo deja de ser esclavo porque ya no hay amos. Se produce una síntesis entre amo y esclavo: el ciudadano integrante del Estado universal y homogéneo creado por Napoleón . [17]
La relación señor-esclavo influyó en numerosos debates e ideas en el siglo XX, especialmente por su conexión con la concepción de Karl Marx de la lucha de clases como fuerza motriz del desarrollo social. [18]
La dialéctica señor-esclavo de Hegel ha sido influyente en las ciencias sociales , la filosofía , los estudios literarios , la teoría crítica , los estudios poscoloniales y en el psicoanálisis . [19] Además, el tropo señor-esclavo de Hegel, y particularmente el énfasis en el reconocimiento, ha sido de influencia crucial en el esquema relacional de Martin Buber en Yo y tú , el relato de Simone de Beauvoir de la historia y la dinámica de las relaciones de género en El segundo sexo , [20] y la descripción de Frantz Fanon de la relación colonial en Piel negra, máscaras blancas . [21] El artículo de Susan Buck-Morss Hegel and Haiti sostiene que la Revolución Haitiana influyó en la escritura de Hegel de su dialéctica señor-esclavo. [22]