La historia de los judíos en Irak ( hebreo : יְהוּדִים בָּבְלִים , Yehudim Bavlim , lit. ' judíos babilónicos ' ; árabe : اليهود العراقيون , al-Yahūd al-ʿIrāqiyyūn ) está documentada desde la época del cautiverio babilónico alrededor del 586 a. C. Los judíos iraquíes constituyen una de las comunidades judías más antiguas e históricamente más significativas del mundo .
La comunidad judía en Mesopotamia , conocida en fuentes judías como " Babilonia ", remonta sus orígenes a principios del siglo VI a. C., cuando un gran número de judíos del derrotado Reino de Judá fueron exiliados a Babilonia en varias oleadas por el Imperio neobabilónico . [7] Unas décadas más tarde, algunos habían regresado a Judá, siguiendo el edicto de Ciro . Durante este tiempo, se reconstruyó el Templo de Jerusalén , se realizaron cambios significativos en la tradición religiosa judía y los judíos fueron liderados por individuos que hicieron aliá desde Babilonia, como Zorobabel , Esdras y Nehemías . Aunque no se sabe mucho sobre la comunidad en Babilonia durante los períodos del Segundo Templo y la Mishná , los académicos creen que la comunidad todavía estaba prosperando en ese momento. [7]
La comunidad judía de Babilonia saltó a la fama como centro de la erudición judía tras el declive de la población judía en la Tierra de Israel en el siglo III d. C. Las estimaciones suelen situar la población judía babilónica de los siglos III al VII en alrededor de un millón, lo que la convierte en la comunidad judía diásporica más grande de ese período. [8] La zona se convirtió en el hogar de muchas yeshivot talmúdicas importantes , como las Academias Nehardea , Pumbedita y Sura , y allí se compiló el Talmud babilónico . La invasión mongola y la discriminación islámica bajo los califatos en la Edad Media finalmente llevaron a su declive. [9] Bajo el Imperio otomano , a los judíos de Irak les fue mejor. La comunidad estableció escuelas modernas en la segunda mitad del siglo XIX. [10] Impulsados por la persecución, que vio a muchas de las principales familias judías de Bagdad huir a la India , y la expansión del comercio con las colonias británicas, los judíos de Irak establecieron una diáspora comercial en Asia conocida como los judíos bagdadíes . [11]
La comunidad judía iraquí formó un grupo homogéneo, manteniendo la identidad, cultura y tradiciones judías comunales. Los judíos en Irak se distinguían por la forma en que hablaban en su antiguo dialecto árabe, el judeoárabe ; la forma en que se vestían; la observación de los rituales judíos, por ejemplo, el sabbat y las festividades ; y la kashrut . En el siglo XX, los judíos iraquíes desempeñaron un papel importante en los primeros días de la independencia de Irak. Según Avi Shlaim , estaban profundamente integrados en la sociedad iraquí en general, cultural y lingüísticamente. [12]
Tras la guerra árabe-israelí de 1948 , la persecución contra los judíos culminó en una mayor opresión gubernamental y discriminación cultural. El gobierno iraquí, si bien mantuvo una política pública de discriminación contra los judíos iraquíes, al mismo tiempo prohibió a los judíos emigrar a Israel por preocupación por fortalecer el naciente estado israelí. En 1950, el gobierno iraquí cambió de rumbo y permitió a los judíos emigrar a cambio de renunciar a su ciudadanía iraquí. De 1950 a 1952, casi toda la población judía iraquí se fue de Irak a Israel a través de la Operación Ezra y Nehemías . Los historiadores estiman que entre 120.000 y 130.000 judíos iraquíes (alrededor del 75% de toda la comunidad) llegaron a Israel . [13] [14] El resto de la población judía continuó disminuyendo en las décadas siguientes; a partir de la década de 2020, menos de un puñado de judíos todavía residen en Irak.
Las tradiciones religiosas y culturales de los judíos iraquíes se mantienen vivas hoy en día en fuertes comunidades establecidas por judíos iraquíes en Israel , especialmente en Or Yehuda , Givatayim y Kiryat Gat . [2] Según datos del gobierno en 2014, había 227.900 judíos de ascendencia iraquí en Israel, [2] con otras estimaciones de hasta 600.000 israelíes con alguna ascendencia iraquí. [3] Existen comunidades más pequeñas que defienden las tradiciones judías iraquíes en la diáspora judía en el Reino Unido , [15] [16] Irlanda , [17] Australia , [18] Singapur , [19] Canadá , [20] y los Estados Unidos . [21]
Lo que las fuentes judías denominan "Babilonia" y "Babilonia" puede referirse a la antigua ciudad de Babilonia y al Imperio neobabilónico ; o, muy a menudo, significa el área específica de Mesopotamia (la región entre los ríos Tigris y Éufrates) donde funcionaron varias academias religiosas judías durante el período geónico (siglos VI-XI d.C.).
Abraham , el patriarca de los hebreos , era originario de Mesopotamia. [22] Las diez tribus israelitas del reino norteño de Israel fueron exiliadas a Asiria a partir del 730 a. C. [23] [24]
En la Biblia , Babilonia y el país de Babilonia no siempre se distinguen claramente; en la mayoría de los casos, se usa la misma palabra en referencia a ambos lugares. En algunos pasajes, la tierra de Babilonia se llama Sinar , mientras que en la literatura post-exílica , se llama Caldea . En el Libro del Génesis , Babilonia se describe como la tierra en la que se encuentran Babel , Erec , Acad y Calne , ciudades que se declara que formaron el comienzo del reino de Nimrod (Génesis 10:10). Aquí se encontraba la Torre de Babel (Génesis 11:1–9); y también fue la sede del dominio de Amrafel (Génesis 14:1, 9).
En los libros históricos, Babilonia es frecuentemente mencionada (hay no menos de treinta y una alusiones en los Libros de los Reyes ), aunque la falta de una distinción clara entre la ciudad y el país es a veces desconcertante. Las alusiones a ella se limitan a los puntos de contacto entre los israelitas y los diversos reyes babilónicos , especialmente Merodac-baladán (Berodac-baladán de 2 Reyes 20:12; comparar Isaías 34:1) y Nabucodonosor . En los Libros de las Crónicas , Esdras y Nehemías el interés se transfiere a Ciro (véase, por ejemplo, Ezequiel 5:13), aunque la retrospectiva todavía trata de las conquistas de Nabucodonosor , y Artajerjes es mencionado una vez (Nehemías 13:6).
En la literatura poética de Israel, Babilonia desempeña un papel insignificante (véase Salmo 87:4 y, especialmente, Salmo 137 ), pero ocupa un lugar muy importante en los Profetas. El Libro de Isaías resuena con la "carga sobre Babilonia" (Isaías 13:1), aunque en ese momento todavía parecía un "país lejano" (Isaías 39:3). En cuanto al número e importancia de sus referencias a la vida y la historia de Babilonia, el Libro de Jeremías ocupa un lugar preeminente en la literatura hebrea. Con numerosas e importantes alusiones a los acontecimientos del reinado de Nabucodonosor, Jeremías se ha convertido en una valiosa fuente para reconstruir la historia de Babilonia en tiempos recientes. Las inscripciones de Nabucodonosor están dedicadas casi exclusivamente a las operaciones de construcción; y, si no fuera por el Libro de Jeremías, poco se sabría de su campaña contra Jerusalén.
Durante el siglo VI a. C., los judíos del antiguo reino de Judá fueron exiliados a Babilonia por Nabucodonosor en tres oleadas. Estas tres ocasiones separadas se mencionan en el Libro de Jeremías (Jer. 52:28-30). La primera fue en la época de Joaquín en 597 a. C., cuando, en represalia por la negativa a pagar tributo, el Primer Templo de Jerusalén fue parcialmente saqueado y varios de los ciudadanos principales fueron destituidos ( Libro de Daniel , Daniel 5:1-5). Después de once años, en el reinado de Sedequías —quien había sido entronizado por Nabucodonosor— tuvo lugar una nueva revuelta de los judíos, tal vez alentada por la proximidad del ejército egipcio. La ciudad fue arrasada y se produjo una nueva deportación. [25] Cinco años después, Jeremías registra un tercer cautiverio. Tras la conquista de Babilonia por los persas , Ciro dio permiso a los judíos para regresar a su tierra natal (537 a. C.), y se dice que más de cuarenta mil judíos se acogieron a ese privilegio (véase Joacim , Esdras y Nehemías ) .
Los primeros relatos sobre los judíos exiliados en Babilonia están provistos de escasos detalles bíblicos, aunque una serie de descubrimientos arqueológicos (como las Tablas de Al-Yahudu ) arrojan luz sobre la vida social de los deportados; [26] ciertas fuentes intentan suplir esta deficiencia desde el ámbito de la leyenda y la tradición. Así, la llamada "Crónica pequeña" ( Seder Olam Zutta ) intenta preservar la continuidad histórica proporcionando una genealogía de los exilarcas ("Reshe Galuta") que se remonta al rey Jeconías . El propio Jeconías es nombrado exilarca.
La "Crónica Menor" afirma que Zorobabel regresó a Judea en el período griego. Ciertamente, los descendientes de la línea davídica ocupaban una posición exaltada entre sus hermanos en Babilonia, como lo hicieron en ese período en Judea. Durante la revuelta de los Macabeos , estos descendientes judíos de la casa real habían emigrado a Babilonia.
Según el relato bíblico, el emperador persa Ciro el Grande fue el "ungido de Dios" por haber liberado a los judíos del dominio babilónico. Tras la conquista de Babilonia por el Imperio persa aqueménida, Ciro concedió la ciudadanía a todos los judíos y, por decreto, les permitió regresar a Israel (alrededor del 537 a. C.).
Posteriormente, oleadas sucesivas de judíos babilónicos emigraron a Israel. Esdras (480–440 a. C.) regresó del exilio babilónico y reintrodujo la Torá en Jerusalén (Esdras 7–10 y Nehemías 8).
Durante el período del Segundo Templo se desarrollaron dos grandes comunidades judías en Mesopotamia: una en el norte de Mesopotamia que atribuía su ascendencia a las Diez Tribus Perdidas , y otra en Mesopotamia central asociada con los exiliados judíos. [27]
La continuidad de la cultura judía en Babilonia a través de los siglos está indicada por ciertos nombres que aparecen entre los judíos babilónicos en Esdras-Nehemías y siglos después entre los amoraim babilónicos , pero nunca en fuentes judías, como Shereviah. [28]
La información sobre el período temprano de la historia judía en Irak es extremadamente limitada. [27] Pero con la campaña de Alejandro Magno , llegó al mundo occidental cierta información precisa sobre los judíos en Oriente. El ejército de Alejandro contenía numerosos judíos que se negaron, por escrúpulos religiosos, a participar en la reconstrucción del destruido templo de Belo en Babilonia. La ascensión al trono de Seleuco Nicátor , en el 312 a. C., a cuyo extenso imperio pertenecía Babilonia, fue aceptada por los judíos y los sirios durante muchos siglos como el comienzo de una nueva era para el cómputo del tiempo, llamada la era seléucida , o en fuentes judías "minyan sheṭarot" (era de los contratos), que también fue adoptada oficialmente por los partos. Los rabinos mencionan la fundación de una ciudad, Seleucia, sobre el Tigris por parte de Nicátor; [29] tanto la "Gran" como la "Pequeña Crónica" contienen referencias a él.
La importante victoria que se dice que obtuvieron los judíos sobre los gálatas en Babilonia (véase 2 Macabeos – 2 Mac. 8:20) debió haber ocurrido bajo Seleuco Calinico o bajo Antíoco III . Este último estableció un gran número de judíos babilónicos como colonos en sus dominios occidentales, con la intención de frenar ciertas tendencias revolucionarias que perturbaban esas tierras.
Las persecuciones de Antíoco IV (168 a. C.) parecen haber estado limitadas a Judea y probablemente no fueron impuestas a los judíos babilónicos. [27]
Mitrídates (174-136 a. C.) subyugó, hacia el año 160, la provincia de Babilonia, y así los judíos quedaron durante cuatro siglos bajo el dominio parto.
Las fuentes judías no contienen ninguna mención de la influencia de los partos ; el nombre de "parto" no aparece, a menos que "parto" se refiera a "persa", lo que aparece de vez en cuando. El príncipe armenio Sanatroces, de la casa real de los arsácidas , es mencionado en la "Crónica menor" como uno de los sucesores ( diadochoi ) de Alejandro. Entre otros príncipes asiáticos, el rescripto romano a favor de los judíos llegó también a Arsaces ( 1 Mac. 15:22); sin embargo, no se especifica cuál Arsaces.
Poco después, el país partobabilónico fue hollado por el ejército de un príncipe judío. El rey sirio, Antíoco VII Sidetes , marchó, en compañía de Hircano I , contra los partos. Cuando los ejércitos aliados derrotaron a los partos (129 a. C.) en el Gran Zab (Lycus), el rey ordenó un alto de dos días a causa del Sabbath judío y la Fiesta de las Semanas .
En el año 40 a. C., el rey títere judío Hircano II cayó en manos de los partos, quienes, según su costumbre, le cortaron las orejas para inhabilitarlo para gobernar. Los judíos de Babilonia, al parecer, tenían la intención de fundar un sumo sacerdocio para el exiliado Hircano, que se hubiera independizado por completo de Judea. Pero sucedió lo contrario: los judíos recibieron a un babilonio, llamado Ananel, como sumo sacerdote, lo que indica la importancia de la que gozaban los judíos de Babilonia. Filón habla del gran número de judíos residentes en ese país, una población que sin duda aumentó considerablemente con los nuevos inmigrantes después de la primera guerra judeo-romana (66-73 d. C.).
El ascenso del pequeño estado judío de Nehardea (véase Anilai y Asinai ) es un buen ejemplo de la libertad que los partos permitieron a los judíos. Aún más notable es la conversión del rey de Adiabene al judaísmo. Estos ejemplos no sólo muestran la tolerancia, sino también la debilidad de los reyes partos. Los judíos de Babilonia querían luchar en causa común con sus hermanos judíos contra Vespasiano , pero no fue hasta la campaña de Trajano contra los partos cuando hicieron sentir su odio, de modo que en gran medida fue gracias a la rebelión de los judíos de Babilonia que los romanos no se convirtieron también en dueños de Babilonia. [27]
En el apogeo de la guerra, Jerusalén y el Segundo Templo fueron destruidos . Estos acontecimientos provocaron una amplia dispersión de los judíos, de los que muchos probablemente acabaron en Babilonia. Los judíos de Babilonia escribirían por primera vez oraciones en un idioma distinto del hebreo, como el Kaddish , escrito en judeoarameo , un presagio de los muchos idiomas en los que se escribirían las oraciones judías en la diáspora, como el griego, el árabe y el turco.
Jerusalén, acostumbrada desde los primeros tiempos a mirar hacia el este en busca de ayuda y consciente, como lo estaba el procurador romano Petronio, de que los judíos de Babilonia podían prestar una ayuda eficaz, se convirtió, con la caída de Jerusalén, en el verdadero baluarte del judaísmo. El colapso de la revuelta de Bar Kojba sin duda aumentó el número de refugiados judíos en Babilonia.
En las continuas guerras romano-persas , los judíos tenían motivos para odiar a los romanos, destructores de su santuario, y para ponerse del lado de los partos, sus protectores. Es posible que el reconocimiento de los servicios prestados por los judíos de Babilonia, y especialmente por la casa davídica, haya inducido a los reyes partos a elevar a los príncipes del exilio, que hasta entonces habían sido poco más que meros recaudadores de impuestos, a la dignidad de verdaderos príncipes, llamados Resh Galuta . De este modo, los numerosos súbditos judíos contaban con una autoridad central que aseguraba el desarrollo tranquilo de sus propios asuntos internos.
En materia religiosa, los babilonios, como toda la diáspora, dependían en muchos aspectos de Judea. Hacían peregrinaciones a Jerusalén para las festividades y dependían de las autoridades judías para fijar el calendario. [30] Los primeros rabinos daban por sentado que sus decisiones se cumplirían en Babilonia, así como a nivel local. [31] [27] Dicho esto, la influencia era hasta cierto punto mutua: varios de los primeros rabinos notables, entre ellos Hillel el Viejo , Nahum el Medo y Natán el Babilónico, tenían ascendencia en Babilonia o más al este. En el siglo II, Nisibis ("Netzivin") era un centro de erudición rabínica tal que figuras como Eleazar ben Shammua podían considerar viajar allí para estudiar. [32]
Los judíos del norte de Babilonia parecen haber sufrido severamente las guerras entre romanos y partos y entre romanos y sasánidas; esto, y posiblemente el creciente poder del cristianismo en la zona, parecen haber llevado a un debilitamiento de la comunidad judía en el norte de Mesopotamia, mientras que el centro de la cultura judía se desplazó al centro y al sur. [27]
Una nueva familia gobernante de una antigua dinastía de sacerdotes iraníes tomó el control de la región alrededor del 223 d. C. e impuso un nuevo sistema de gobierno basado en el zoroastrismo y la identidad iraní local, que a menudo suprimía las facciones disidentes y las opiniones heterodoxas. Dominó el área hasta la conquista musulmana en el siglo VII d. C. y se conoció como el Imperio sasánida . Durante los siglos III al VII, se estima que la comunidad judía babilónica alcanzó alrededor de un millón, lo que potencialmente la convirtió en la población de diáspora judía más grande de la época y posiblemente superó a la población judía en la Tierra de Israel durante el mismo período. [33] El Talmud de Babilonia fue escrito durante este tiempo y es una fuente de información para las facetas políticas, religiosas, sociales y lingüísticas del imperio. [7] Bajo los sasánidas, Babilonia se convirtió en la provincia de Asoristán , y su ciudad principal, Ctesifonte , se convirtió en la capital del Imperio.
Aunque hubo algunas tensiones entre la comunidad judía y los sacerdotes zoroastrianos que buscaban unificar todo el imperio bajo una sola religión y fueron menos tolerantes que sus antepasados durante la era sasánida temprana, la estatura de la comunidad judía y su autonomía religiosa y comunitaria se mantuvieron en general. Las comunidades judías en Mesopotamia florecieron, particularmente en el siglo IV d.C., como resultado del gobierno tolerante de Shapur y la cristianización del Imperio romano , que condujo a una gran migración judía desde el territorio controlado por los romanos a la única región independiente de Roma, el Imperio sasánida. Si bien ocasionalmente hubo disputas entre los judíos y las autoridades, los textos talmúdicos muestran principalmente respeto por el gobierno sasánida, y la observación de Amora Samuel de Nehardea - "dina demalchuta dina" (La ley del reino, el imperio gobernante, debe ser respetada) refleja esta actitud. [7]
Shapur I (Shvor Malka, que es la forma aramea del nombre) era amigo de los judíos. Su amistad con Shmuel trajo muchas ventajas para la comunidad judía. La madre de Shapur II era judía, [ cita requerida ] y esto le dio a la comunidad judía una relativa libertad de religión y muchas ventajas. Shapur también era amigo de un rabino babilónico en el Talmud llamado Raba , y la amistad de Raba con Shapur II le permitió lograr una relajación de las leyes opresivas promulgadas contra los judíos en el Imperio persa. Además, Raba a veces se refería a su mejor estudiante Abaye con el término Shvur Malka que significa "Shapur [el] Rey" debido a su intelecto brillante y rápido.
Los cristianos, maniqueos , budistas y judíos al principio parecían estar en desventaja, especialmente bajo el sumo sacerdote sasánida Kartir ; pero los judíos, que vivían en masas más compactas en ciudades como Isfahán , no estaban expuestos a una discriminación tan general como la que estalló contra los cristianos más aislados.
El período sasánida fue testigo del florecimiento de la cultura judía en Babilonia y del comienzo de un largo período en el que la judería babilónica tomó la delantera en la cultura judía mundial. Un hito en este proceso fue la emigración de Rav de Galilea , donde había estudiado con Judah HaNasi (autor de la Mishná ), a Babilonia en el año 219 d. C. La comunidad judía de Babilonia ya era erudita, pero Rav se centró en su estudio y lo organizó. Dejando una academia babilónica existente en Nehardea para su colega Samuel , Rav fundó una nueva academia en Sura , donde él y su familia ya tenían propiedades, y que era conocida como una ciudad judía. La mudanza de Rav creó un entorno en el que Babilonia tenía dos academias líderes contemporáneas que competían entre sí, pero estaban tan alejadas una de la otra que nunca podían interferir con las operaciones de la otra. Dado que Rav y Samuel eran reconocidos como iguales en posición y aprendizaje, sus academias también se consideraban de igual rango e influencia.
Su relación puede compararse con la que existía entre las academias de Jerusalén de las Casas de Hillel y Shammai , aunque Rav y Samuel coincidían entre sí con mucha más frecuencia que las Casas de Hillel y Shammai. De este modo, ambas escuelas rabínicas babilónicas abrieron una nueva era para el judaísmo de la diáspora, y las discusiones que se produjeron en sus clases proporcionaron el estrato y el estilo más antiguos del material académico depositado en el Talmud babilónico .
El trabajo clave de estas academias semi-competitivas fue la compilación del Talmud de Babilonia (las discusiones de estas dos ciudades), completada por Rav Ashi y Ravina , dos líderes sucesivos de la comunidad judía babilónica, alrededor del año 520, aunque copias más preliminares ya habían circulado entre los judíos del Imperio bizantino. El trabajo editorial de los Savoraim o Rabbanan Savoraei (rabinos post-talmúdicos), continuó sobre la gramática de este texto durante los siguientes 250 años; gran parte del texto no alcanzó su forma "perfeccionada" hasta alrededor de 600-700. La Mishná , que se había completado a principios del siglo III d.C., y la Guemará babilónica (las discusiones en y alrededor de estas academias) forman juntas el Talmud Bavli (el "Talmud de Babilonia"). La tradición judía hasta el día de hoy se basa mayoritariamente en el Talmud de Babilonia , compuesto por eruditos babilónicos durante este período, en lugar del Talmud de Jerusalén compuesto en el mismo período en Galilea.
Los tres siglos en los que se desarrolló el Talmud de Babilonia en las academias fundadas por Rav y Samuel fueron seguidos por cinco siglos durante los cuales fue intensamente preservado, estudiado, expuesto en las escuelas y, a través de su influencia, disciplina y trabajo, reconocido por toda la diáspora. Sura , Nehardea y Pumbedita fueron consideradas las sedes del saber de la diáspora; y los jefes de estas autoridades fueron referidos más tarde como Geonim y fueron considerados las más altas autoridades en asuntos religiosos en el mundo judío. Sus decisiones fueron solicitadas desde todos los lados y fueron aceptadas dondequiera que existiera vida comunitaria judía de la diáspora. Incluso compitieron con éxito contra el saber que provenía de la propia Tierra de Israel. [34]
Según los rabinos, Dios creó estas dos academias para asegurar el cumplimiento de la promesa bíblica de que la palabra de Dios nunca se apartaría de la boca de Israel (Isaías 59:21). [35] Los períodos de la historia judía que siguieron inmediatamente al cierre del Talmud se designan según los títulos de los maestros de Sura y Pumbedita; así tenemos el tiempo de los Geonim y el de los Saboraim. Los Saboraim fueron los eruditos cuyas manos diligentes completaron el Talmud y los primeros grandes comentarios talmúdicos en el primer tercio del siglo VI.
Las dos academias, entre otras cosas, y la comunidad judía que dirigían, perduraron hasta mediados del siglo XI. Pumbedita se desvaneció después de que su rabino jefe fuera asesinado en 1038, y Sura se desvaneció poco después, lo que puso fin a la gran reputación académica que durante siglos se había otorgado a los judíos babilónicos como centro del pensamiento judío.
La primera expresión legal del Islam hacia los judíos, cristianos y zoroastrianos después de las conquistas de la década de 630 fue el impuesto electoral (" jizyah "), el impuesto sobre bienes inmuebles (" kharaj ") que se instituyó.
Alí hizo de Kufa, en Irak, su capital, y allí se instalaron los judíos expulsados de la península arábiga (hacia el año 641). Los cronistas judíos mencionan la toma por Alí de Firuz Shabur , donde se dice que habitaban 90.000 judíos. Mar Isaac, jefe de la academia de Sura , rindió homenaje al califa y recibió de él privilegios.
El califa omeya Umar ibn Abd al-Aziz (717-720) dio órdenes a sus gobernadores: «No derribéis ninguna iglesia, sinagoga o templo del fuego, pero no permitáis que se construyan otros nuevos». Isaac Iskawi II (hacia el año 800) recibió de Harun al-Rashid (786-809) la confirmación del derecho a llevar el sello del cargo. En la corte de Harun se envió una embajada del emperador Carlomagno en la que participó un judío, Isaac. Al igual que los árabes, los judíos eran celosos promotores del conocimiento y, al traducir el griego y el latín, el califa Al-Mu'tadhel (892-902) clasificó a los judíos como «servidores del Estado». [36]
En el siglo VII, los nuevos gobernantes musulmanes instituyeron el impuesto territorial kharaj , que condujo a una migración masiva de judíos babilónicos del campo a ciudades como Bagdad . Esto a su vez condujo a una mayor riqueza e influencia internacional, así como a una perspectiva más cosmopolita de pensadores judíos como Saadiah Gaon , quien ahora se involucraba profundamente con la filosofía occidental por primera vez. Cuando el califato abasí y la ciudad de Bagdad declinaron en el siglo X, muchos judíos babilónicos emigraron a la región mediterránea , lo que contribuyó a la propagación de las costumbres judías babilónicas en todo el mundo judío. [37]
El Califato se apresuró a su fin ante el creciente poder del Imperio mongol . Como señala Bar Hebraeus , estas tribus mongoles no conocían distinción entre paganos, judíos y cristianos; y su Gran Khan Kublai Khan se mostró justo con los judíos que servían en su ejército, como relata Marco Polo .
La comunidad judía de Irak alcanzó su máximo apogeo en el siglo XII, con 40.000 judíos, 28 sinagogas y diez yeshivot (academias rabínicas). Los judíos participaban en el comercio, el trabajo artesanal y la medicina. Bajo el régimen mongol (1258-1335), el médico judío Sa'ad Al-Dawla sirvió como musharrif (director adjunto de la administración financiera de Bagdad), así como visir jefe del Imperio mongol.
Hulagu (budista), destructor del califato (1258) y conquistador de Palestina (1260), fue tolerante con musulmanes, judíos y cristianos; pero no cabe duda de que en aquellos días de terribles guerras los judíos debieron sufrir mucho con los demás. Bajo los gobernantes mongoles, los sacerdotes de todas las religiones estaban exentos del impuesto de capitación. El segundo hijo de Hulagu, Aḥmed , abrazó el Islam, pero su sucesor, Arghun (1284-1291), odiaba a los musulmanes y era amistoso con judíos y cristianos; su consejero principal era un judío, Sa'ad al-Dawla , médico de Bagdad.
Resultó ser un falso amanecer. El poder de Sa'ad al-Dawla era tan vejatorio para la población musulmana que, según escribió el clérigo Bar Hebraeus, "los musulmanes se vieron reducidos a tener a un judío en el lugar de honor". [38] Esto se vio exacerbado por Sa'd al-Dawla, que ordenó que la burocracia oficial no empleara a ningún musulmán. También era conocido como un temible recaudador de impuestos y circularon rumores de que estaba planeando crear una nueva religión de la que se suponía que Arghun era el profeta. Sa'd al-Dawla fue asesinado dos días antes de la muerte de su Arghun, que entonces estaba enfermo, por sus enemigos en la corte.
Tras la muerte del gran kan y el asesinato de su favorito judío, los musulmanes se lanzaron contra los judíos y Bagdad fue testigo de una batalla constante entre ellos. Gaykhatu también tenía un ministro de finanzas judío, Reshid al-Dawla. El kan Ghazan también se convirtió al islam y convirtió a los judíos en ciudadanos de segunda clase. El sultán egipcio Naṣr, que también gobernaba Irak, restableció la misma ley en 1330 y la cargó con nuevas limitaciones. Durante este período, los ataques contra los judíos aumentaron enormemente. La situación se volvió desesperada para la comunidad judía, como registró el cronista musulmán Abbas al-'Azzawi:
“Estos acontecimientos que les sucedieron a los judíos después de haber alcanzado una posición elevada en el Estado hicieron que bajaran la voz. [Desde entonces] no hemos oído de ellos nada digno de ser registrado porque se les impidió participar en el gobierno y la política. Se los descuidó y su voz sólo se escuchó [de nuevo] después de mucho tiempo.” [38]
Bagdad, reducida en importancia, devastada por guerras e invasiones, fue eclipsada como centro comercial y político del mundo árabe. La comunidad judía, excluida de la vida política, también se vio reducida y el estatus del exilarca y de los rabinos de la ciudad disminuyó. Un gran número de judíos comenzaron a marcharse en busca de tranquilidad en otras partes del Medio Oriente, más allá de una frontera ahora conflictiva. [38]
La furia mongola volvió a devastar las localidades habitadas por judíos cuando, en 1393, Tamerlán capturó Bagdad, Wasit , Hilla , Basora y Tikrit , tras una tenaz resistencia. Muchos judíos que habían huido a Bagdad fueron masacrados. Otros escaparon de la ciudad hacia Kurdistán y Siria. Muchos no tuvieron tanta suerte; un informe menciona que 10.000 judíos fueron asesinados en Mosul, Basora y Husun Kifa.
Las ruinas de Bagdad después de las conquistas de Tamerlán fueron descritas en 1437 por el cronista musulmán Al-Maqrizi : "Bagdad está en ruinas. No tiene mezquita, ni congregación de creyentes, ni llamada a la oración ni mercados. La mayoría de las palmeras datileras se han marchitado. La mayoría de los canales de irrigación están bloqueados. No se la puede llamar ciudad". [38]
Tras la muerte de Tamerlán, la región cayó en manos de tribus turcomanas saqueadoras que no pudieron establecer ningún tipo de gobierno. Devastado por la conquista, Irak cayó en la anarquía y se volvió casi inhabitable. Las carreteras se volvieron peligrosas y los sistemas de irrigación colapsaron, viendo cómo las valiosas tierras agrícolas en la región del delta se hundían bajo el agua. Los beduinos rapaces llenaron el vacío, haciendo que el comercio de caravanas fuera casi imposible. Privada de cualquier tipo de autoridad y separada de sus lazos comerciales históricos con Oriente Medio y el Lejano Oriente , la antigua ciudad de Bagdad se había convertido en una ciudad menor. [38]
El efecto acumulativo de la masacre mongola y el colapso social que le siguió fue que la comunidad judía preexistente de Bagdad murió o huyó. La vida judía entró en una Edad Oscura. Según el historiador Zvi Yehuda, en el siglo XV no hay noticias de judíos en Bagdad o en sus alrededores, en Basora, Hilla, Kifil, 'Ana, Kurdistán, ni siquiera en Persia y el Golfo Pérsico. [38] La comunidad judía organizada de Irak parece haber desaparecido en este período durante más de cuatro generaciones. Esto está detrás de la discontinuidad entre las tradiciones actuales del judaísmo iraquí y las tradiciones babilónicas de los tiempos talmúdicos o geónicos . [39] Sigue siendo cierto que la mayoría de los judíos iraquíes son de ascendencia indígena de Oriente Medio en lugar de inmigrantes de España, como en el caso de partes del norte de África y el Levante.
Durante el régimen otomano (1534-1917), la vida judía en Irak prosperó. Los judíos gozaban de libertad religiosa, lo que les permitía administrar sus propios asuntos en el ámbito de la educación judía. Sin embargo, la tolerancia hacia los judíos y las costumbres judías dependía de los gobernantes locales. El gobernante otomano, el sultán Murad IV, nombró a 10.000 oficiales judíos en su gobierno, ya que valoraba a los judíos de Bagdad. En cambio, el gobernador de Murad, Dauod Pasha, era cruel y responsable de la emigración de muchos judíos iraquíes.
Tras la muerte de Dauod en 1851, la participación judía en el comercio y la política aumentó, y la influencia religiosa también se transformó. La comunidad judía iraquí introdujo el Hakham Bashi , o Gran Rabinato, en 1849, con Hakham Ezra Dangoor al frente de la comunidad. El gran rabino también era presidente de la comunidad y contaba con la ayuda de un consejo laico, un tribunal religioso y un comité escolar.
Después de varios cambios de fortuna, Mesopotamia e Irak pasaron a manos de los turcos otomanos, cuando el sultán Solimán el Magnífico arrebató Tabriz y Bagdad a los persas en 1534, lo que supuso una mejora en la vida de los judíos. La reconquista persa en 1623 durante la guerra otomano-safávida (1623-1639) condujo a una situación mucho peor, de modo que la reconquista de Irak por los turcos en 1638 incluía un ejército con una gran población de judíos. Algunas fuentes dicen que constituían el 10% del ejército. El día de la reconquista incluso se declaró festivo, "Yom Nes" (día del milagro).
Este período de dominio mameluco en Irak, bajo la égida del Imperio Otomano, unificó por primera vez la mayor parte del futuro territorio de Irak en una sola unidad. Al dejar de ser una frontera en guerra, aumentaron las oportunidades de comercio, especialmente debido a la creciente presencia europea en las rutas oceánicas hacia la India. Tras este repunte del comercio y la seguridad, comenzaron a restablecerse comunidades judías en Bagdad y Basora.
No se trató tanto del resurgimiento de una comunidad como del establecimiento de una nueva. Según el historiador Zvi Yehuda, un análisis de las decenas de miles de árboles genealógicos judíos iraquíes almacenados en el Centro de Patrimonio Judío Babilónico indica que las familias de judíos bagdadíes no poseen árboles genealógicos que tracen su linaje antes de fines del siglo XVII. [40] Eran inmigrantes de comunidades mesopotámicas más pequeñas y de todo el Medio Oriente. Yehuda llama a la comunidad judía que se restableció en Bagdad, Basora y otras ciudades la "nueva diáspora babilónica". [41]
En 1743, hubo una plaga en la que murieron muchos judíos de Bagdad, incluidos todos los rabinos. La comunidad restante de Bagdad pidió a la comunidad de Alepo que les enviara un nuevo rabino jefe, lo que llevó al nombramiento del rabino Sadka Bekhor Hussein. [42] Culturalmente, resultaría un momento decisivo cuando el rabino jefe Shmuel Laniyado de Alepo eligió a su protegido para Bagdad. Se dice que lo acompañaron cincuenta familias judías sefardíes de Alepo. [43] Muchos de ellos eran rabinos que iban a sentarse en el Beth Din de Bagdad y Basora. [43]
Esto llevó a una asimilación del judaísmo iraquí al modo general de observancia sefardí . La cultura judía revivió, con líderes comunitarios como Solomon Ma'tuk, que era famoso por su trabajo como astrónomo, bibliotecario y piyyutim . [44] Esto llevó a las principales familias judías de Bagdad, y con ellas, su práctica judía, a la red de escribas sefardíes y más tarde a las imprentas establecidas en Alepo, Livorno y Salónica. Los registros sobrevivientes del contenido de la biblioteca de Solomon Ma'tuk muestran una gran cantidad de libros comprados a escribas sefardíes y algunos incluso originalmente de España. [45]
Otro factor que impulsó este proceso fue la alta estima que se tenía al rabino Sadka Bekhor Hussein como autoridad halájica. [43] Esto hizo que fuera aceptado como autoridad halájica por los judíos de Persia, Kurdistán y los incipientes puestos comerciales bagdadíes que se estaban estableciendo en la India. [43] Los rabinos sefardíes y sus decisiones y prácticas eran tenidos en mayor estima. El historiador Zvi Yehuda dice que en ese período se puso en marcha la relación entre las comunidades judías babilónicas y las de Irak y Persia: "Antes del siglo XVIII, la comunidad bagdadí necesitaba el apoyo de esas comunidades; ahora la comunidad bagdadí influía en ellas". [40]
En el siglo XVIII, la comunidad judía de Alepo ejerció una influencia significativa sobre las comunidades judías de Bagdad y Basora, no sólo cultural sino también económica. [43] Las familias judías sirias que se establecieron en Irak eran a menudo familias sefardíes españolas de Alepo. Se trataba, por lo general, de familias de clase alta, como la familia Belilios, que se sentían frustradas por las perspectivas cada vez más sombrías de Alepo y se sentían atraídas por el floreciente comercio de Bagdad y Basora con la India. Este proceso hizo que las principales familias judías de Bagdad, Basora y Alepo llegaran a estar estrechamente interconectadas a través de matrimonios, vida religiosa, asociaciones y comercio en el siglo XVIII. [43]
A medida que este proceso de asimilación cultural hizo que los judíos de Bagdad se asemejaran más a los judíos de Alepo, el declive económico en Siria, Kurdistán y Persia empeoró. En el siglo XVIII, un número cada vez mayor de judíos partieron de allí hacia Bagdad, Basora o los puestos de avanzada dirigidos por Bagdadi que se establecieron en el Lejano Oriente. [43] La comunidad judía de Bagdad, todavía pequeña y en resurgimiento, se convirtió en un destino de migración con familias judías que se establecieron en Bagdad desde Estambul, Alepo, Damasco, Ana y Basora. Un factor clave de esto fue el declive de la antigua ruta de caravanas que corría entre estas ciudades. [43] También hubo migración desde las comunidades de Palestina, los pueblos de Kurdistán, y se dice que un puñado de judíos se establecieron en Bagdad desde Alemania. [43]
A principios del siglo XIX, Bagdad se había restablecido como un importante centro judío en Oriente Medio. Había más de 6.000 judíos en la ciudad, dos sinagogas y fuertes instituciones comunitarias. [43] Sin embargo, esta no fue una época dorada. Con el tiempo, el control otomano centralizado sobre la región se deterioró y la situación de los judíos empeoró, pero la población continuó creciendo muy rápidamente. Un ejemplo de este deterioro es la persecución de Dawud Pasha , que comenzó en 1814 y duró hasta 1831. Muchos líderes de la comunidad judía, como Solomon Ma'tuk , se vieron obligados a huir. Uno de los líderes más destacados de la comunidad, David Sassoon , se vio obligado a huir primero a Busher y luego a la India . [ cita requerida ]
A principios del siglo XIX, se decía que el comercio entre Bagdad y la India estaba completamente en manos de la comunidad judía. Aunque los comerciantes judíos de Oriente Medio habían estado cruzando el océano Índico desde la antigüedad, el deterioro de la situación en el Imperio otomano y el aumento de las oportunidades comerciales en la India británica hicieron que muchos judíos de Irak se establecieran de forma permanente en la India, primero en Surat , luego especialmente en Calcuta y Bombay . [46]
Este fue el comienzo de la diáspora principalmente judía iraquí en Asia conocida como los judíos de Bagdad , a los que David Sassoon y muchas de las otras familias judías líderes en Bagdad huyeron de la persecución de Dawud Pasha . [47] Estas comunidades de habla judeoárabe , que seguían principalmente las costumbres judías iraquíes, se formarían a lo largo de la llamada ruta del opio entre India y China , incluso en Singapur , Hong Kong y Shanghái . [48] Todas ellas estaban dirigidas por importantes familias judías iraquíes como los Sassoon, Ezras, Eliases, Gubbays y Judahs. [47] Estas familias fueron patrocinadoras activas de la vida religiosa y la caridad en Irak. [11]
Israel Joseph Benjamin , el viajero y erudito judío asquenazí de Moldavia, que realizó extensos viajes para visitar incluso las comunidades judías sefardíes y mizrajíes más remotas de Asia entre 1845 y 1859, escribió sobre Bagdad que "en ningún otro lugar del este he encontrado a mis hermanos israelitas en circunstancias tan perfectamente felices". [49] Una característica distintiva de las comunidades de Bagdad y Basora que observaron los viajeros asquenazíes fue la edad extremadamente temprana para contraer matrimonio: entre ocho y doce años para las niñas y los hombres, por lo general, de dieciocho a veinte años. [50] Otra eran los tradicionales velos faciales y las prendas largas y sueltas que usaban las mujeres judías, de quienes no se esperaba que mostraran su rostro en público como sus vecinas musulmanas. [50]
Durante el siglo XIX, la influencia de las familias judías de Alepo del siglo anterior se desvaneció a medida que Bagdad emergía como un fuerte centro judío y económico por derecho propio. La población judía había crecido tan rápidamente que en 1884, había 30.000 judíos en Bagdad y en 1900, 50.000, lo que representaba más de una cuarta parte de la población total de la ciudad. La inmigración judía a gran escala desde el Kurdistán a Bagdad continuó durante todo este período. A mediados del siglo XIX, la infraestructura religiosa de Bagdad creció hasta incluir una gran yeshivá que formó hasta sesenta rabinos en ese momento. [50] La erudición religiosa floreció en Bagdad, que produjo grandes rabinos, como Joseph Hayyim ben Eliahu Mazal-Tov, conocido como Ben Ish Chai (1834-1909) o el rabino Abdallah Somekh (1813-1889).
El sionismo laborista inicial se concentró principalmente en los judíos de Europa, pasando por alto a los judíos iraquíes debido a su falta de interés en la agricultura. El resultado fue que "hasta la Segunda Guerra Mundial, el sionismo avanzó poco porque pocos judíos iraquíes estaban interesados en el ideal socialista del trabajo manual en Palestina". [51]
Durante el Mandato Británico , que comenzó en 1920, [52] y en los primeros días después de la independencia en 1932, los judíos bien educados desempeñaron un papel importante en la vida cívica. El primer ministro de finanzas de Irak, Sir Sassoon Eskell , era judío, y los judíos fueron importantes en el desarrollo de los sistemas judicial y postal. Los registros de la Cámara de Comercio de Bagdad muestran que 10 de sus 19 miembros en 1947 eran judíos y la primera banda musical formada para la naciente radio de Bagdad en la década de 1930 estaba compuesta principalmente por judíos. Los judíos estaban representados en el parlamento iraquí y muchos judíos ocupaban puestos importantes en la burocracia. Entre 1924 y 1928, algunos judíos huyeron de la persecución en Rusia y llegaron a Irak como refugiados. [53]
La actividad sionista organizada comenzó en Irak en la década de 1920. La población judía en general simpatizaba con el movimiento, aunque en ese momento no lo consideraba una solución para los judíos iraquíes. [54] La organización sionista en Bagdad recibió inicialmente un permiso de los británicos, en marzo de 1921, pero al año siguiente, bajo el gobierno del rey Faisal I , no pudo renovarlo. Sin embargo, sus actividades fueron toleradas hasta 1929. En ese año, después del conflicto y el derramamiento de sangre en Palestina durante las manifestaciones antisionistas, las actividades sionistas fueron prohibidas y los profesores de Palestina, que habían enseñado hebreo e historia judía, fueron obligados a irse. [54]
En la década de 1930, la situación de los judíos en Irak se deterioró. Anteriormente, el creciente sentimiento nacionalista árabe iraquí incluía a los judíos iraquíes como compatriotas árabes, [55] pero estas opiniones cambiaron con el conflicto en curso en el Mandato Palestino y la introducción de la propaganda nazi . [56] A pesar de las protestas de su lealtad a Irak, los judíos iraquíes fueron objeto cada vez más de discriminación y acciones antijudías. En septiembre de 1934, tras el nombramiento de Arshad al-Umari como nuevo ministro de Economía y Comunicaciones, decenas de judíos fueron despedidos de sus puestos en ese ministerio; y, posteriormente, hubo cupos no oficiales de judíos que podían ser nombrados en la administración pública o admitidos en escuelas secundarias y universidades. [57] La actividad sionista había continuado de forma encubierta incluso después de 1929, pero en 1935 los dos últimos maestros judíos palestinos fueron deportados, y el presidente de la organización sionista fue sometido a juicio y finalmente se le exigió que abandonara el país. [58]
Tras el fracaso del golpe de Estado pro -Eje de Rashid Ali al-Gaylani en 1941, el 1 de junio estalló en Bagdad el pogromo Farhud ("desposesión violenta"), en el que fueron asesinados aproximadamente 200 judíos iraquíes (algunas fuentes elevan la cifra a más [59] ), y hasta 2.000 resultaron heridos; los daños a la propiedad judía se estimaron en 3 millones de dólares (62 millones de dólares estadounidenses en 2024). También hubo casos de saqueo de propiedades judías en muchas otras ciudades aproximadamente al mismo tiempo, y el pogromo duró dos días hasta el 2 de junio. Después, se enviaron emisarios judíos de Palestina para enseñar a los judíos iraquíes defensa propia, que estaban ansiosos por aprender. [51] El recién restaurado régimen monárquico pro- Aliados implementó rápidamente medidas para prevenir el estallido de violencia antijudía similar y estableció un comité de investigación el 7 de junio "para examinar los hechos y encontrar quién era culpable". [60]
Antes de la votación de las Naciones Unidas sobre el Plan de Partición de Palestina , el primer ministro iraquí Nuri al-Said informó al diplomático británico Douglas Busk "que no tenía nada contra los judíos iraquíes, que eran una comunidad útil y de larga data. Sin embargo, se sintió obligado a decirme que la reunión de la Liga Árabe podría decidir que si no se alcanzaba una solución satisfactoria para el caso palestino se deberían tomar medidas severas contra todos los judíos en los países árabes. No podría resistirse a una propuesta de ese tipo". [61]
En un discurso pronunciado en el Salón de la Asamblea General de las Naciones Unidas en Flushing Meadow , Nueva York, el viernes 28 de noviembre de 1947, el Ministro de Asuntos Exteriores de Irak, Muhammad Fadhel al-Jamali , incluyó la siguiente declaración:
La partición impuesta contra la voluntad de la mayoría del pueblo pondrá en peligro la paz y la armonía en Oriente Medio. No sólo es de esperar que se produzca una sublevación de los árabes de Palestina, sino que las masas del mundo árabe no podrán ser reprimidas. Las relaciones entre árabes y judíos en el mundo árabe se deteriorarán enormemente. Hay más judíos en el mundo árabe fuera de Palestina que en Palestina. Sólo en Irak, tenemos unos ciento cincuenta mil judíos que comparten con musulmanes y cristianos todas las ventajas de los derechos políticos y económicos. La armonía prevalece entre musulmanes, cristianos y judíos. Pero cualquier injusticia impuesta a los árabes de Palestina perturbará la armonía entre judíos y no judíos en Irak y generará prejuicios y odios interreligiosos. [62]
En los meses previos a la votación de noviembre de 1947 sobre la Partición, la violencia contra los judíos iraquíes aumentó. En mayo de 1947, un hombre judío en Bagdad fue linchado por una multitud furiosa tras ser acusado de dar caramelos envenenados a niños árabes. Los alborotadores saquearon casas en el barrio judío de Faluya y la población judía huyó a Bagdad. Se extorsionaban regularmente grandes "donaciones" judías para la causa árabe palestina, y los nombres de los "donantes" se leían en la radio para alentar a más. A pesar de esto, los judíos iraquíes en su mayoría seguían considerándose iraquíes leales y creían que las dificultades pasarían. El emisario de la Agencia Judía en Irak informó que "[los judíos] no prestan atención a las terribles manifestaciones de hostilidad que los rodean, que colocan a todos los judíos al borde de un volcán a punto de estallar". [63]
En 1948, el año de la independencia de Israel, había alrededor de 150.000 judíos en Irak. [64] La persecución de los judíos aumentó considerablemente ese año:
"Con muy pocas excepciones, sólo los judíos llevaban reloj. Al ver uno que parecía caro, un policía se acercó al propietario como para preguntarle la hora. Una vez que se aseguró de que el hombre era judío, le quitó el reloj y lo detuvo. El reloj, le dijo al juez, contenía una pequeña radio; había pillado al judío, según afirmaba, enviando secretos militares a los sionistas en Palestina. Sin examinar las "pruebas" ni hacer preguntas, el juez dictó sentencia. El "traidor" fue a prisión, el reloj al policía como recompensa". [66] [67]
Tras la Declaración de Independencia de Israel y la posterior participación de Irak en la guerra árabe-israelí de 1948 , Irak fue puesto bajo la ley marcial. Se utilizaron cortes marciales para intimidar a los judíos ricos, los judíos fueron nuevamente despedidos del servicio civil, se establecieron cupos para puestos universitarios y se boicotearon los negocios judíos. [68] En redadas en áreas urbanas, las autoridades iraquíes registraron miles de hogares judíos en busca de escondites secretos de dinero que se suponía que estaban enviando a Israel. Con frecuencia se derribaron muros en estos registros. Cientos de judíos fueron arrestados bajo sospecha de actividad sionista, torturados para confesar y sujetos a fuertes multas y largas sentencias de prisión. En un caso, un hombre judío fue sentenciado a cinco años de trabajos forzados por poseer una inscripción bíblica hebrea que se suponía que era un mensaje sionista codificado. [63]
El mayor shock para la comunidad judía fue el arresto y ejecución del empresario Shafiq Ades , un importador de automóviles judío que era el judío más rico del país. Ades, que no había mostrado ningún interés en el sionismo, fue arrestado bajo la acusación de enviar equipo militar a Israel y condenado por un tribunal militar. Fue multado con 20 millones de dólares y sentenciado a muerte. Todo su patrimonio fue liquidado y fue ahorcado públicamente en Basora en septiembre de 1948. [69] [63] El sentimiento general de la comunidad judía era que si un judío asimilado y no sionista tan poderoso y bien conectado como Ades podía ser eliminado, otros judíos ya no estarían protegidos. [70] Además, como la mayoría de los estados de la Liga Árabe , Irak prohibió cualquier emigración legal de sus judíos con el argumento de que podrían ir a Israel y podrían fortalecer ese estado. Al mismo tiempo, la creciente opresión gubernamental de los judíos alimentada por el sentimiento antiisraelí junto con las expresiones públicas de antisemitismo crearon una atmósfera de miedo e incertidumbre.
La comunidad judía iraquí se fue empobreciendo gradualmente debido a la persecución. Los negocios judíos se vieron obligados a cerrar ante los boicots y las detenciones de empresarios judíos. Después de que se prohibiera a los judíos trabajar en la administración pública, los empleados públicos judíos cualificados y que antes estaban bien pagados se vieron empujados a la pobreza y obligados a convertirse en vendedores ambulantes para evitar ser arrestados por vagancia. El valor de las viviendas judías se redujo en un 80%. [63]
El 19 de febrero de 1949, Nuri al-Said reconoció el maltrato que habían sufrido los judíos en Irak durante los últimos meses y advirtió que, a menos que Israel se comportara como era debido, podrían producirse hechos que afectaran a los judíos iraquíes. [71]
Los judíos iraquíes sufrían opresión y se veían arrastrados a la indigencia, por lo que en noviembre de 1948 la clandestinidad sionista iraquí comenzó a sacar a judíos de Irak de contrabando con destino a Israel. Los judíos eran introducidos de contrabando en Irán y desde allí se dirigían a Israel. [63] En 1949, la clandestinidad sionista iraquí ya se había consolidado (a pesar de los numerosos arrestos) y sacaba a judíos iraquíes del país de forma ilegal a un ritmo de 1.000 al mes. [72] Los judíos que huían se llevaban dinero y algunas posesiones, y esta fuga de capitales perjudicó a la economía iraquí. [63]
En marzo de 1950, con la esperanza de frenar el flujo de bienes desde el país, Irak aprobó una ley de un año de duración que permitía a los judíos emigrar con la condición de que renunciaran a su ciudadanía iraquí. Según Ian Black, la medida se basaba en "consideraciones económicas, la principal de las cuales era que casi todos los bienes de los judíos que se marchaban volvían al tesoro estatal" y también en que "los judíos eran vistos como una minoría inquieta y potencialmente problemática de la que era mejor deshacerse". [73] Los políticos iraquíes admitieron con franqueza que querían expulsar a su población judía por razones propias. [74]
Israel se mostró inicialmente reacio a absorber a tantos inmigrantes, [75] pero organizó un puente aéreo en marzo de 1951 llamado " Operación Ezra y Nehemías " para traer a tantos judíos iraquíes como fuera posible a Israel, y envió agentes a Irak para instar a los judíos a registrarse para la inmigración lo antes posible. Los judíos iraquíes abandonaron Irak principalmente con destino a Chipre e Irán , desde donde fueron trasladados por aire a Israel, aunque durante un tiempo se permitieron los vuelos directos entre Israel y Bagdad. [76]
Desde que se promulgó la ley de emigración en marzo de 1950 hasta finales de ese año, 60.000 judíos se inscribieron para abandonar Irak. Además de las continuas detenciones y el despido de judíos de sus puestos de trabajo, este éxodo se vio alentado por una serie de atentados con bombas que comenzaron en abril de 1950 y que provocaron numerosos heridos y algunas muertes. Dos meses antes de que expirara la ley, cuando ya se habían inscrito unos 85.000 judíos, otra bomba en la sinagoga Masuda Shemtov mató a 3 o 5 judíos e hirió a muchos otros. El primer ministro iraquí Nuri al-Said estaba decidido a expulsar a los judíos de su país lo antes posible [74] [77] [78] y el 21 de agosto de 1950 amenazó con revocar la licencia de la empresa que transportaba el éxodo judío si no cumplía con su cuota diaria de 500 judíos.
Al principio, los aviones disponibles no satisfacían la demanda, y como consecuencia de ello, muchos judíos tuvieron que esperar largos períodos de tiempo en Irak mientras esperaban ser trasladados a Israel. Estos judíos, que ya habían sido desnaturalizados y habían renunciado a toda propiedad, se habían convertido en apátridas e indigentes, y muchos de ellos no tenían hogar y dormían en las calles. El gobierno iraquí anunció que, si no se expulsaba a los judíos con mayor rapidez, se los colocaría en campos de concentración. Como consecuencia, se contrataron más aerolíneas para acelerar el éxodo. [63]
El 18 de septiembre de 1950, Nuri al-Said convocó a un representante de la comunidad judía y afirmó que Israel estaba detrás del retraso en la emigración, amenazando con "llevarlos a las fronteras" y expulsarlos por la fuerza. [74] La ley expiró en marzo de 1951, pero luego se prorrogó después de que el gobierno iraquí congelara los bienes de los judíos que salían, incluidos los de los que ya se habían ido. Durante los meses siguientes, todos los judíos restantes, salvo unos pocos miles, se registraron para emigrar, impulsados por una serie de nuevos bombardeos que causaron pocas víctimas pero tuvieron un gran impacto psicológico.
La frágil infraestructura de Israel, que ya tenía que acoger una afluencia masiva de inmigrantes judíos procedentes de una Europa devastada por la guerra y de otros países árabes y musulmanes, estaba muy sobrecargada, y el gobierno israelí no estaba seguro de tener suficientes viviendas permanentes y tiendas de campaña para alojar a los judíos iraquíes. Cuando Israel intentó negociar una afluencia más gradual de judíos iraquíes, Said se dio cuenta de que los judíos podían convertirse en un arma demográfica contra Israel. Esperaba que una rápida afluencia de judíos totalmente sin dinero colapsara la infraestructura de Israel. [63]
En marzo de 1951, diseñó una ley que congelaría permanentemente todos los activos de los judíos desnaturalizados. Oficialmente, los activos simplemente fueron congelados y no confiscados; según el derecho internacional, los activos pueden teóricamente permanecer congelados a perpetuidad, lo que hace imposible que sean recuperados. La ley fue preparada en secreto; mientras se ratificaba, la red telefónica de Bagdad suspendió sus operaciones para evitar que los judíos se enteraran de ella e intentaran transferir o retirar su dinero. Los bancos iraquíes estuvieron cerrados durante tres días para garantizar que los judíos no pudieran acceder a sus fondos. [63]
Cuando los judíos iraquíes se vieron privados de sus bienes de manera permanente, Said exigió que Israel aceptara 10.000 refugiados judíos iraquíes por mes. Amenazó con prohibir la emigración judía a partir del 31 de mayo de 1951 y con establecer campos de concentración para los judíos apátridas que aún se encontraban en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no pusiera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos. [63]
En Bagdad, el espectáculo diario de judíos que sólo llevaban su ropa y una bolsa con sus pertenencias mientras eran cargados en camiones para ser transportados al aeropuerto provocó júbilo público. Los judíos fueron objeto de burlas a cada paso durante su partida y las multitudes apedrearon los camiones que los llevaban al aeropuerto. A los judíos se les permitió llevar un máximo de cinco libras de pertenencias, que debían consistir únicamente en efectos personales, así como una pequeña cantidad de dinero en efectivo. En el aeropuerto, los funcionarios iraquíes registraron corporalmente a todos los emigrantes en busca de dinero en efectivo o joyas, y también golpearon y escupieron a los judíos que salían. [63] [79]
En total, entre 1948 y 1951, 121.633 judíos iraquíes fueron trasladados en avión, autobús o contrabandeados fuera del país, incluidos 119.788 entre enero de 1950 y diciembre de 1951. Alrededor de 15.000 judíos permanecieron en Irak. [76] [11] [63] En 1952, la emigración a Israel fue prohibida nuevamente, y el gobierno iraquí ahorcó públicamente a dos judíos que habían sido acusados falsamente de arrojar una bomba a la oficina de Bagdad de la Agencia de Información de los Estados Unidos . [80]
Según el político palestino Aref al-Aref , Said había intentado justificar el éxodo explicándole que: "Los judíos siempre han sido una fuente de maldad y daño para Irak. Son espías. Han vendido sus propiedades en Irak, no tienen tierra entre nosotros que puedan cultivar. ¿Cómo podrán vivir entonces? ¿Qué harán si se quedan en Irak? No, no, amigo mío, es mejor para nosotros librarnos de ellos mientras podamos hacerlo". [81]
Los judíos iraquíes dejaron tras de sí grandes propiedades, a menudo situadas en el corazón de las principales ciudades de Irak. Un número relativamente elevado de ellos acabó en campos de refugiados en Israel, conocidos como Ma'abarot, antes de que se les proporcionara alojamiento permanente.
Los agentes que estuvieron detrás de los atentados de Bagdad de 1950-1951 son objeto de controversia. Una investigación secreta israelí realizada en 1960 no encontró ninguna prueba de que los atentados hubieran sido ordenados por Israel ni ningún motivo que pudiera explicar el ataque, aunque sí descubrió que la mayoría de los testigos creían que los responsables de los atentados habían sido judíos. [82] La cuestión sigue sin resolverse: los activistas iraquíes siguen acusando regularmente a Israel de haber utilizado la violencia para orquestar el éxodo, mientras que los funcionarios israelíes de la época lo niegan vehementemente. [83] El historiador Moshe Gat informa de que "la creencia de que las bombas habían sido lanzadas por agentes sionistas era compartida por los judíos iraquíes que acababan de llegar a Israel". [84] El sociólogo Phillip Mendes respalda las afirmaciones de Gat y atribuye además que las acusaciones habían sido influidas y distorsionadas por sentimientos de discriminación. [85]
El asunto también fue objeto de una demanda por difamación presentada por Mordechai Ben Porat , que se resolvió mediante un acuerdo extrajudicial con una disculpa del periodista que calificó las acusaciones de verdaderas.
Las autoridades iraquíes acabaron acusando a tres miembros de la clandestinidad sionista de perpetrar algunas de las explosiones. Dos de los acusados, Shalom Salah Shalom y Yosef Ibrahim Basri, fueron posteriormente declarados culpables y ejecutados, mientras que el tercero fue condenado a una larga pena de prisión. Salah Shalom afirmó en su juicio que lo habían torturado para que confesara, y Yosef Basri mantuvo su inocencia durante todo el proceso.
Gat informa que gran parte de la literatura anterior "refleja la convicción universal de que los bombardeos tuvieron un tremendo impacto en el éxodo a gran escala de los judíos... Para ser más precisos, se sugiere que los emisarios sionistas cometieron estos actos brutales para desarraigar a la próspera comunidad judía iraquí y traerla a Israel". [86] Sin embargo, Gat sostiene que ambas afirmaciones son contrarias a la evidencia. Como resume Mendes:
El historiador Moshe Gat sostiene que no había mucha relación directa entre los atentados y el éxodo. Demuestra que el frenético y masivo registro judío para la desnaturalización y la salida del país se debió al conocimiento de que la ley de desnaturalización iba a expirar en marzo de 1951. También señala la influencia de otras presiones, como la ley de congelación de propiedades y los continuos disturbios antijudíos que hicieron temer pogromos a gran escala. Además, es muy improbable que los israelíes hubieran tomado esas medidas para acelerar la evacuación judía, dado que ya estaban luchando para hacer frente al nivel existente de inmigración judía. Gat también plantea serias dudas sobre la culpabilidad de los presuntos lanzadores de bombas judíos. En primer lugar, un oficial cristiano del ejército iraquí conocido por sus opiniones antijudías fue arrestado, pero aparentemente no acusado, de los delitos. En su casa se encontraron varios dispositivos explosivos similares a los utilizados en el ataque a la sinagoga judía. Además, había una larga historia de incidentes de lanzamiento de bombas antijudíos en Irak. En segundo lugar, la acusación no pudo presentar ni un solo testigo ocular que hubiera visto las bombas lanzadas. En tercer lugar, el acusado judío Shalom Salah indicó ante el tribunal que había sido severamente torturado para obtener una confesión. Por lo tanto, sigue siendo una cuestión abierta quién fue responsable de los atentados, aunque Gat sostiene que los autores más probables fueron miembros del partido antijudío Istiqlal. [87] Sin duda, los recuerdos y las interpretaciones de los acontecimientos se han visto influidos y distorsionados por la lamentable discriminación que sufrieron muchos judíos iraquíes al llegar a Israel. [85] [88]
Muchos años después, la viuda del emisario sionista Yehuda Tager declaró que, si bien los principales atentados fueron llevados a cabo por la Hermandad Musulmana , ataques posteriores más pequeños fueron organizados por Yosef Beit-Halahmi, por iniciativa propia, en un intento de hacer parecer que los activistas juzgados no eran los perpetradores. [89]
En Three Worlds: Memoirs of an Arab-Jew, Avi Shlaim revela lo que, según él, es una "prueba irrefutable de la participación sionista en los ataques terroristas" que provocaron un éxodo masivo de judíos de Irak entre 1950 y 1951. El historiador basó su conclusión de que la mayoría de los atentados contra judíos en Irak fueron obra del Mossad en dos pruebas: una se basa en los recuerdos que le dio a Shlaim un antiguo miembro de la clandestinidad sionista. La otra es un informe de la policía de Bagdad de la época sobre el incidente, que contiene la confesión de Basri. Él creía que estas acciones tenían como objetivo acelerar el traslado de 110.000 judíos de Irak al entonces recién creado Estado de Israel. [90] [91]
La mayoría de los 15.000 judíos que quedaron después de la Operación Ezra y Nehemías se quedaron durante la era de Abdul Karim Qassim , cuando las condiciones mejoraron y comenzaron a volver a la normalidad, pero el antisemitismo aumentó durante el gobierno de los hermanos Arif ( Abdul Salam Arif y Abdul Rahman Arif ).
Con la llegada al poder del Partido Baas en 1963, se impusieron restricciones a los judíos iraquíes que aún vivían allí. Se prohibió la venta de propiedades y los judíos tuvieron que llevar tarjetas de identidad amarillas.
Después de la Guerra de los Seis Días de 1967 , las propiedades judías fueron expropiadas, las cuentas bancarias fueron congeladas, los judíos fueron despedidos de cargos públicos, sus negocios fueron cerrados, los permisos comerciales de los judíos fueron cancelados, no se les permitió usar teléfonos, fueron puestos bajo arresto domiciliario por largos períodos de tiempo, y estuvieron bajo vigilancia constante y restringidos a las ciudades.
A finales de 1968, decenas de judíos fueron encarcelados bajo la acusación de espiar para Israel, lo que culminó con el ahorcamiento público en 1969 de 14 hombres, 9 de ellos judíos, que fueron acusados de espiar para Israel. [92] Otros sospechosos de espiar para Israel murieron bajo tortura. [92] Después de que la Radio de Bagdad invitara a los ciudadanos iraquíes a "venir y disfrutar de la fiesta", medio millón de personas desfilaron y bailaron frente a los cadalsos donde fueron ahorcados los hombres, lo que dio lugar a críticas internacionales. [92] Un judío iraquí que más tarde se fue escribió que el estrés de la persecución hizo que las úlceras, los ataques cardíacos y las crisis nerviosas se volvieran cada vez más frecuentes en la comunidad judía. [92] Entre 1970 y 1972, 18 judíos fueron ahorcados en secreto. [92] En abril de 1973, cinco miembros de una sola familia judía fueron asesinados por orden del jefe de la policía secreta iraquí, aparentemente en represalia por un asesinato israelí de un líder palestino. [92]
Como resultado, los judíos escaparon del país viajando al Kurdistán iraquí y luego se escabulleron hacia Irán con la ayuda de contrabandistas kurdos. Mientras que muchos emigraron a Israel, otros se fueron a otros lugares, principalmente al Reino Unido y Australia. A principios de la década de 1970, frente a la creciente presión internacional y reconociendo que la prohibición era ineficaz, el gobierno iraquí legalizó la emigración judía. La mayoría de los judíos del país huyeron poco después; los que se quedaron eran por lo general ancianos. Posteriormente, la comunidad fue presionada para ceder al gobierno propiedades judías por valor de 200 millones de dólares sin compensación. Sin embargo, según varios judíos iraquíes, incluso pocos en Israel, los informes sobre la represión de los judíos por parte de Saddam son propaganda sionista, para dar una imagen negativa de él.
En los años 70, las condiciones de vida de los judíos comenzaron a mejorar. En 1974, entre 400 y 1.000 judíos aún vivían en Irak. [93] [80] [A 1] [A 2] [A 3] La mayoría de ellos vivían en las grandes ciudades de Bagdad, Basora y Mosul. Tras la llegada de Saddam a la presidencia, se suavizaron las restricciones contra la población judía. [97] Aunque la mayoría ya había huido, a los judíos que quedaban se les concedió protección. Sus lugares religiosos e históricos, incluidas las sinagogas, también fueron protegidos. [98]
En noviembre de 1975, el gobierno emitió un decreto que permitía a los judíos expulsados regresar a Irak, quienes serían tratados como ciudadanos iraquíes. El gobierno israelí criticó el decreto, calificándolo de propaganda política. Sin embargo, pocos judíos regresaron al país. La última boda judía en Irak tuvo lugar en 1978; la última brit milá tuvo lugar en 1984. [99] [100] En 1985, una sinagoga en Irak continuó funcionando, la Sinagoga Meir Taweig , ubicada en el barrio de Al-Bataween, que alguna vez había sido el principal barrio judío de Bagdad. Fue restaurada por el gobierno de Saddam. Durante la Guerra Irán-Irak , Estados Unidos apoyó a Irak y presionó a Saddam para que adoptara más medidas para proteger a la comunidad restante. [97] La escuela Frank Iny fue la última escuela judía que permaneció abierta en Bagdad, y cerró en 1973. [101] El cementerio judío Al-Habibiya de Bagdad fue reconstruido en Ciudad Sadr en 1975. [102] A los judíos ahora se les permitía practicar su religión libremente; sin embargo, todavía se les prohibía trabajar en empresas estatales y en el ejército. [80] Pero más tarde también se les permitió tener trabajos en el gobierno y en el ejército.
Inmediatamente antes de la Guerra del Golfo (1990-1991), el Departamento de Estado de los Estados Unidos señaló que no había evidencia reciente de persecución abierta de judíos. [103] Dicho esto, los viajes internacionales, particularmente a Israel , estaban restringidos, al igual que el contacto con grupos judíos en el extranjero. [103] En 1997, el Jerusalem Post informó que en los cinco años anteriores, unos 75 judíos habían huido de Irak, de los cuales unos 20 se mudaron a Israel y el resto en su mayoría se dirigió al Reino Unido y los Países Bajos . [80] El único rabino ordenado de la comunidad murió en 1996, y el último shochet , o matarife kosher, emigró en 2002. [103] En este punto, quedaban alrededor de 100 judíos, la mayoría de los cuales vivían en Bagdad. También había pequeñas poblaciones judías en Mosul y Erbil. En 2003, Emad Levy emergió como el líder de la comunidad judía iraquí. Actuó como el único rabino del país, matadero kosher y asesor en cuestiones judías. [104]
La última sinagoga activa cerró unas semanas antes de la invasión de Irak en 2003. [ 105] Después de la guerra, la Agencia Judía intentó localizar a todos los judíos iraquíes restantes y ofrecerles la oportunidad de emigrar a Israel. [105] La agencia identificó a 34 judíos en Bagdad, la mitad de los cuales tenían más de 70 años. [105] Aunque en general estaban empobrecidos, algunos miembros de la comunidad eran de clase media, como dos médicos. [105] Finalmente, seis judíos iraquíes decidieron emigrar; entre ellos estaba Ezra Levy, el padre de Emad Levy. [106] [107] [80] Después de la caída del régimen baazista, comenzó el proceso de establecer un nuevo gobierno democrático. [105] [80] Durante las deliberaciones sobre la constitución iraquí , los legisladores debatieron si los judíos debían ser considerados un grupo minoritario o quedar fuera de la constitución por completo. [108] El autor iraquí-israelí Sami Michael , partidario de Saddam, también fue invitado a escribir la nueva constitución de Irak.
En octubre de 2006, el rabino Emad Levy anunció que planeaba mudarse a Israel. Comparó la experiencia judía en Irak con "vivir en una prisión", informando que la mayoría de los judíos se quedaron en sus hogares "por miedo a ser secuestrados o ejecutados" en medio de la violencia sectaria en curso. [109] A pesar de numerosas amenazas de muerte, Levy permaneció en Irak durante cuatro años más. Se mudó a Israel en 2010, donde posteriormente se casó y formó una familia. Levy fue el último judío iraquí en emigrar. No obstante, se mantuvo en contacto con la comunidad judía restante de Irak. En una entrevista de 2018, dijo que todavía había cinco judíos en el país y que una mujer era la directora de la comunidad. [104]
Existen numerosas estimaciones sobre el número de judíos que viven en Bagdad. Incluyen treinta y cuatro (2003) (de los cuales seis fueron a Israel), [110] ocho (2007), [111] siete (2008), [112] diez (2008), [113] cinco (2013), [114] ocho (2016), [115] cinco (2018), [116] o diez (2018). [117] En 2020-2021, se informó que la población judía en Irak era de cuatro. [118] [ se necesita una mejor fuente ] [119] Entre las fuerzas estadounidenses estacionadas en Irak, solo había tres capellanes judíos. [120] En 2011, un cable filtrado de la embajada de Estados Unidos nombró a ocho judíos que quedaron en Bagdad, uno de los cuales, Emhad Levy, emigró a Israel. [120] Andrew White , el vicario de la iglesia de San Jorge en Bagdad, instó a los judíos restantes a huir. [121] [ se necesita una mejor fuente ] White también solicitó ayuda para salvar los pocos rollos de la Torá que quedaban en Irak. [122] En 2014, alrededor de 100 judíos permanecieron en el país. [123] Durante la guerra civil iraquí de 2013-2017, grandes franjas del país cayeron en manos de los extremistas, lo que provocó otro éxodo judío. [123] Pocos judíos han regresado desde el final de la guerra. [124]
A pesar de las protestas judías, Estados Unidos optó por transferir el Archivo Judío Iraquí al gobierno iraquí en lugar de a la comunidad judía iraquí. [125] [126] Este archivo fue digitalizado y puede verse en línea. En Al-Qosh, la tumba del profeta judío Nahum estaba siendo restaurada en 2020 gracias a una subvención de un millón de dólares de Estados Unidos y las autoridades locales, así como a donaciones privadas. [127] En 2020, la sinagoga junto a la Tumba de Ezequiel se convirtió en una mezquita. [128] [ se necesita una mejor fuente ] El 15 de marzo de 2021, murió uno de los últimos cinco judíos en Irak, el Dr. Dhafer Fouad Eliyahu. [129] [5] En noviembre de 2021, la policía israelí recuperó un rollo de la Torá de Bagdad de una aldea árabe. [130] En diciembre de 2021, los judíos iraquíes recibieron kits de Hanukkah. [131] El 27 de mayo de 2022, Irak aprobó una ley que tipifica como delito capital el contacto con Israel. [132] Para 2022, el número de judíos vivos en Irak se había reducido a tres. [5] [133] En 2018, Muqtada al-Sadr dio la bienvenida y favoreció un "derecho de retorno" judío a Irak. [134] Después de las declaraciones de Sadr, se realizó una encuesta en línea en una plataforma iraquí en Facebook, en busca de votos sobre el derecho de retorno de los judíos iraquíes a Irak. [135] Alrededor del 72% votó a favor. [135] La mayoría de los comentarios apoyaron el regreso de los judíos de Irak a cambio del derecho de retorno de los refugiados palestinos. [135]
, en su fase más temprana y cuando todavía estaban bajo la influencia de las teorías raciales, los nacionalistas árabes o, al menos, algunos de ellos, consideraran a los judíos de los países árabes como una parte indivisible de la "raza" árabe. "Los árabes de fe cristiana y judía", pedía un Manifiesto del Comité Revolucionario Árabe en 1915, dos años antes de la Declaración Balfour, "únanse a sus hermanos musulmanes. No escuchen a quienes dicen que prefieren a los turcos sin religión a los árabes de creencias diferentes; son gente ignorante que no comprende los intereses vitales de la raza".
sentimiento general era que si un hombre tan bien conectado y poderoso como Adas podía ser eliminado por el Estado, los demás judíos ya no estarían protegidos.
También sería necesario poner fin al maltrato del que habían sido víctimas los judíos en el Iraq durante los últimos meses. El Primer Ministro se refirió a la creciente dificultad de asegurar la protección de los judíos residentes en el Iraq, en las actuales circunstancias. En respuesta a una observación del Sr. de Boisanger, que se preguntaba si Tel Aviv estaba interesado en el destino de los judíos del Iraq, el Primer Ministro explicó que no estaba pensando en términos de persecución; no quería que la Comisión recibiera una impresión falsa con respecto a sus sentimientos personales hacia los judíos. Pero si los judíos siguen demostrando la mala fe que han demostrado hasta el momento, pueden ocurrir hechos semejantes (el Primer Ministro no aclaró esta advertencia).
, los políticos iraquíes reconocieron con franqueza que querían expulsar a su población judía por razones propias, que no tenían nada que ver con el éxodo palestino... Nuri Said describió un plan para expulsar a los judíos de Irak... el jefe del gobierno jordano
a expulsar a los judíos de su país lo antes posible...
