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Elie Kedourie

Elie Kedourie CBE FBA (25 de enero de 1926, Bagdad - 29 de junio de 1992, Washington ) fue un historiador británico de Oriente Medio . Escribió desde una perspectiva que discrepaba de muchos puntos de vista considerados ortodoxos en el campo. De 1953 a 1990, enseñó en la London School of Economics , donde se convirtió en profesor de Política. Kedourie fue famoso por su rechazo a lo que llamó la " versión de Chatham House " de la historia, que veía la historia del Oriente Medio moderno como una de victimización continua a manos de Occidente, y en cambio castigaba a los intelectuales occidentales de izquierda por lo que él consideraba una visión ingenuamente romántica del Islam. [1]

Primeros años de vida

Kedourie nació en Bagdad ; su origen era judío iraquí y creció en el barrio judío de Jerusalén, asistiendo a la escuela primaria Alliance Israelite Universelle y luego a la escuela Shamash . Se educó en la London School of Economics , donde recibió su título universitario, y en el St Antony's College, Oxford , donde trabajó para obtener un doctorado en filosofía . [2]

Becas y controversia

Tesis doctoral

La tesis doctoral de Kedourie (publicada posteriormente como England and the Middle East ) criticaba el papel de Gran Bretaña en Irak entre las dos guerras . Se le negó un doctorado en filosofía en la Universidad de Oxford , pero se publicó en 1956. Castigaba a los responsables políticos británicos por su fomento del nacionalismo árabe y contenía una visión muy negativa de TE Lawrence . Kedourie atacó a los responsables políticos británicos por crear en 1921 el Reino de Irak a partir de los antiguos vilayatos (provincias) otomanos de Mosul, Bagdad y Basora y luego imponer "un régimen nacionalista militantemente árabe sobre una sociedad diversa". [1] Kedourie se negó a realizar los cambios solicitados por uno de los examinadores, Sir Hamilton Alexander Rosskeen Gibb , y no obtuvo el título. [3] Dado el prestigio de un doctorado en filosofía en Oxford, Kedourie, en palabras del historiador estadounidense Martin Kramer , mostró "mucho coraje" al negarse a cambiar su tesis. [1]

La historia personal de Kedourie ayuda a explicar su punto de vista. Desde el primer gobernante iraquí, el rey Faisal I , hasta el presente, la identidad iraquí se definía y se sigue definiendo como árabe islámico; y, como judío iraquí, Kedourie simplemente no encajaba en la sociedad que se estaba creando en Irak en los años 1920, 1930 y 1940. Irak tuvo una gran y floreciente comunidad judía anterior a la conquista árabe del siglo VII, pero cuya existencia terminó en el siglo XX como resultado del surgimiento de movimientos nacionalistas centrados en el islam árabe; la mayoría de los judíos iraquíes huyeron a Israel para escapar de la persecución en Irak. Para Kedourie, la idea de que alguien como Lawrence fuera un héroe romántico era absurda, ya que lo veía más bien como un aventurero irresponsable que, al alentar el nacionalismo árabe, había creado un nuevo Estado, Irak, al que la gente como él no tenía cabida. [1] En su opinión, no fue casualidad que, menos de un año después de la concesión de la independencia en octubre de 1932, uno de los primeros actos del Estado iraquí fuera el " Asunto Asirio " de agosto de 1933, cuando el Estado patrocinó la matanza de la minoría asiria, estableciendo desde el principio su carácter intolerante y violento. Lejos de un "despertar", Kedourie veía el auge del nacionalismo en Oriente Medio como una regresión a las peores tendencias autocráticas de la región. [1] Como alguien del Medio Oriente, Kedourie acusó a muchos orientalistas occidentales de tener una visión idealizada del mundo árabe, argumentando que la civilización occidental no estaba tan podrida como los orientalistas querían que la presentaran, ni tampoco era el Medio Oriente la víctima virtuosa e inocente del imperialismo occidental que historiadores como Arnold J. Toynbee intentaron presentar. [4]

Carrera posterior

Michael Oakeshott trajo a Kedourie de regreso a la LSE en 1953. En 1964, Kedourie fue fundador y editor de la revista académica Middle Eastern Studies .

Su libro de 1960 Nacionalismo provocó réplicas, en Pensamiento y cambio (1964) y Naciones y nacionalismo (1983), por parte de su colega de la LSE Ernest Gellner , quien cuestionó las teorías de Kedourie sobre la potencial eliminabilidad del pensamiento nacionalista. Kedourie criticó las interpretaciones marxistas de la historia y el nacionalismo. Kedourie afirmó que el nacionalismo había convertido a Oriente Medio en "un desierto de tigres". Kedourie también documentó y criticó lo que vio como el debilitamiento del Imperio británico por una autocrítica excesiva.

En 1970, atacó a otra celebridad británica, Arnold J. Toynbee , en el ensayo The Chatham House Version , y lo consideró en parte responsable de la abdicación británica de la responsabilidad por el estado de Medio Oriente. Kedourie atacó a Toynbee por su crítica al Imperio Británico, argumentando que contra Toynbee, el Imperio Británico había sido una institución positiva cuyo declive había traído desastre a sus antiguas colonias, más notablemente en Medio Oriente. [1] Kedourie argumentó que los imperios multinacionales como el Imperio Británico, el Imperio Otomano y el Imperio Austríaco habían permitido que diferentes pueblos vivieran juntos en paz, y la ruptura de los imperios había llevado a guerras mientras los nacionalistas luchaban entre sí por el dominio. [1] Para Kedourie, el trabajo de Toynbee había negado el "papel civilizador" desempeñado por el Imperio Británico y blanqueado las tendencias brutales de los nacionalistas del Tercer Mundo que, según Kedourie, eran mucho peores que las potencias coloniales a las que habían reemplazado, por lo que Kedourie atacó la "versión de la historia de Chatham House" con tanta vehemencia. [1] Kedourie no tenía ningún uso para el nacionalismo, que veía como una división de la gente, y creía que la importación de ideas occidentales de nacionalismo a Oriente Medio había sido un desastre, ya que convirtió a personas que antes vivían juntas en armonía en enemigos a medida que varios pueblos comenzaban a verse a sí mismos como parte de esta o aquella nación. [5] El historiador israelí Major Efraim Karsh criticó a Kedourie por su tesis de que la era del Imperio Otomano fue una de coexistencia pacífica de pueblos que no tenían identidades nacionales, citando las incursiones wahabíes; las guerras de independencia en Grecia, Serbia y Bulgaria; los pogromos y masacres anticristianos en el Levante en 1859-60; y las masacres de armenios por parte de Hamid, para demostrar los límites de la tesis de "coexistencia pacífica" de Kedourie. [5]

En su libro de 1976, In the Anglo-Arab Labyrinth: The McMahon-Husayn Correspondence and Its Interpretations, 1914-1939 , Kedourie cuestionó lo que él consideraba el mito de "la Gran Traición" de que el alto comisionado británico en Egipto, Sir Henry McMahon, había prometido en 1914-15 al Sharif de La Meca Hussein bin Ali un imperio en Oriente Medio y que los británicos traicionaron al Sharif al firmar el Acuerdo Sykes-Picot con los franceses en 1916, seguido de la Declaración Balfour en 1917. [1] Kedourie argumentó que los tomadores de decisiones británicos en el período de entreguerras, motivados en igual medida por una falta de confianza cultural y un deseo de renegar de sus promesas escritas a los franceses y los sionistas, habían aceptado la afirmación nacionalista árabe de que al Sharif Hussein se le había prometido un imperio en Oriente Próximo, argumentando en cambio que McMahon no había hecho tal promesa y que la afirmación británica de que el Sharif Hussein había sido derrotado era infundada. El "incumplimiento" de sus compromisos con los hachemitas fue un mito creado por los propios británicos. [1]

En una columna publicada en 1977 en el Times Literary Supplement , reseñando el libro A Savage War of Peace de Alistair Horne , Kedourie atacó vigorosamente a Horne como apologista del terrorismo, acusándolo de participar en las "piedades cómodas" de los bienpensantes mientras Kedourie condenaba a aquellos intelectuales occidentales que excusaban el terrorismo cuando lo cometían revolucionarios del Tercer Mundo. [6] Kedourie atacó a Horne por afirmar que eran los franceses los responsables del hecho de que la mayoría de los musulmanes argelinos vivieran en condiciones de extrema pobreza, aunque reconoció que Horne tenía razón en que las barreras raciales entre las comunidades pied-noir y musulmanas eran una fuente de tensión. [6] Kedourie cuestionó la versión de Horne de que el racismo por parte de los franceses había causado la guerra, argumentando en cambio que el Frente de Liberación Nacional Argelino (FLN) era un grupo despiadado y muy pequeño de intelectuales radicales organizados según líneas leninistas que se aprovecharon de la democracia liberal francesa para librar una campaña terrorista muy brutal que tenía como objetivo tanto a los franceses como a cualquier musulmán que no estuviera con ellos. [6] Kedourie argumentó que el hecho de que Argelia hubiera sido una dictadura de partido único bajo el FLN desde la independencia en 1962 era el resultado "natural" de la mentalidad totalitaria del FLN. [6] Kedourie afirmó que en 1958 los franceses estaban claramente ganando la guerra y en 1959 habían derrotado al FLN. [7] Kedourie argumentó que Charles de Gaulle era el "dueño de la situación" en 1960 y podría haber asegurado que los musulmanes argelinos tuvieran los mismos derechos que los pied-noirs , pero en cambio, cegado por otras ideas de grandeza francesa, decidió conceder la independencia a Argelia". [8] Kedourie acusó a De Gaulle de haber sacrificado cínicamente a los colonos y los harkis , al igual que Kedourie acusó a De Gaulle de haber elegido ignorar su juramento constitucional como presidente de proteger a todos los franceses para garantizar que "los franceses se retiraran y entregaran el poder al único cuerpo organizado de hombres armados que estaban en escena, un gobierno civilizado que actuaba así para todo el mundo como el devoto de algún Mao o Ho , en la creencia bárbara de que la legitimidad proviene del poder de las armas". [8] La revisión de Kedourie provocó mucho debate en ese momento y marcó el comienzo de un debate histórico sobre la legitimidad del terrorismo para lograr objetivos políticos que continúa hasta el día de hoy. [7] Para Kedourie, la El uso del terrorismo por parte del FLN anuló cualquier pretensión de legitimidad moral que afirmaba tener.[8]

En 1992, en "Los condenados de Argelia", una reseña del libro Historie de l'Algérie del historiador francés Charles-Robert Ageron , Kedourie condenó a Ageron por simpatizar con el FLN. [9] Denunció nuevamente a De Gaulle por conceder la independencia de Argelia, escribiendo que los argelinos "fueron cruelmente abandonados a merced del FLN, un puñado de purs et durs , incitados por el nacionalismo, esa maldición del mundo moderno para tomar el poder y gobernar para su propio beneficio. Sin embargo, sus políticas arabizantes habían abierto el país a la influencia de movimientos fundamentalistas como la Hermandad Musulmana en Oriente Medio, de modo que el Islam llegó a proporcionar a la creciente oposición no sólo un idioma político, sino también una causa revolucionaria estigmatizada por la misma violencia conspirativa que alguna vez mostró el FLN. Atrapado entre los monstruos del FLN y los del FIS o Frente Islámico de Salvación , el pueblo argelino seguramente pagará el precio". [9]

Vida personal

Kedourie estaba casado con su compañera estudiosa de la historia del Medio Oriente, Sylvia Kedourie .

Libros

Referencias

  1. ^ abcdefghij Kramer, Martin (1999). "Kedourie, Elie". La enciclopedia de historiadores y escritura histórica . Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2010. Consultado el 25 de octubre de 2016 .
  2. ^ "Elie Kedourie". Martin Kramer sobre Oriente Medio . 11 de octubre de 2010. Consultado el 17 de octubre de 2022 .
  3. ^ Kedourie da su propio relato de este asunto en una introducción a la edición de 1987 de Inglaterra y Oriente Medio .
  4. ^ Karsh, Effraim (1999). "Elie Kedourie: iconoclasta olvidado". Revista de Historia Internacional . 21 (3): 704–713 (705). doi :10.1080/07075332.1999.9640875.
  5. ^Ab Karsh 1999, pág. 709.
  6. ^ abcd Brett, Michael (1994). "Actitudes anglosajonas: la guerra de independencia argelina en retrospectiva". Revista de historia africana . 35 (2): 217–35 (226). doi :10.1017/S0021853700026402. S2CID  154576215.
  7. ^ desde Brett 1994, págs. 226–7.
  8. ^abc Brett 1994, pág. 227.
  9. ^ desde Brett 1994, pág. 231.

Enlaces externos