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Elie Kedourie

Elie Kedourie CBE FBA (25 de enero de 1926, Bagdad - 29 de junio de 1992, Washington ) fue un historiador británico de Oriente Medio . Escribió desde una perspectiva que discrepaba de muchos puntos de vista considerados ortodoxos en el campo. De 1953 a 1990 enseñó en la London School of Economics , donde llegó a ser profesor de Política. Kedourie era famoso por su rechazo a lo que llamaba la " versión Chatham House " de la historia, que veía la historia del Medio Oriente moderno como una historia de victimización continua a manos de Occidente, y en cambio castigaba a los intelectuales occidentales de izquierda por lo que lo consideraba una visión ingenuamente romántica del Islam. [1]

Primeros años de vida

Kedourie nació en Bagdad ; su origen era judío iraquí y creció en el barrio judío, asistiendo a la escuela primaria de la Alianza Francesa y luego a la escuela Shamash . Fue educado en la London School of Economics , donde recibió su título universitario, y en St Antony's College, Oxford , donde trabajó para obtener un doctorado . [2]

Beca y controversia

Tesis doctoral

La tesis doctoral de Kedourie (posteriormente publicada como Inglaterra y Oriente Medio ) criticó el papel de Gran Bretaña en el período de entreguerras en Irak . Se le negó el doctorado en Filosofía de la Universidad de Oxford , pero se publicó en 1956. Criticaba a los responsables políticos británicos por alentar el nacionalismo árabe y contenía una visión muy negativa de TE Lawrence . Kedourie atacó a los responsables políticos británicos por crear por primera vez en 1921 el Reino de Irak a partir de los antiguos vilayets (provincias) otomanos de Mosul, Bagdad y Basora y luego imponer "un régimen nacionalista militantemente árabe sobre una sociedad diversa". [1] Kedourie se negó a realizar los cambios solicitados por uno de los examinadores, Sir Hamilton Alexander Rosskeen Gibb , y no obtuvo el título. [3] Dado el prestigio de un doctorado en Oxford, Kedourie, en palabras del historiador estadounidense Martin Kramer , demostró "mucho coraje" al negarse a cambiar su tesis. [1]

La historia personal de Kedourie ayuda a explicar su punto de vista. Comenzando con el primer gobernante iraquí, el rey Faisal I , y continuando hasta el presente, la iraquíidad se definía y se sigue definiendo como árabe islámica; y, como judío iraquí, Kedourie simplemente no encajaba en la sociedad que se estaba creando en Irak en las décadas de 1920, 1930 y 1940. Irak alguna vez tuvo una comunidad judía grande y floreciente que es anterior a la conquista árabe del siglo VII, pero cuya existencia terminó en el siglo XX como resultado del surgimiento de movimientos nacionalistas centrados en el árabe-islámico; la mayoría de los judíos iraquíes huyeron a Israel para escapar de la persecución en Irak. Para Kedourie, la idea de que alguien como Lawrence fuera un héroe romántico era absurda, ya que Kedourie lo veía como un aventurero irresponsable que, al alentar el nacionalismo árabe, había creado un nuevo estado, Irak, al que personas como él no pertenecían. [1] En su Desde nuestro punto de vista, no fue casualidad que, menos de un año después de la concesión de la independencia en octubre de 1932, uno de los primeros actos del Estado iraquí fuera el " asunto asirio " de agosto de 1933, cuando el Estado patrocinó la matanza de los asirios. minoría, estableciendo desde el principio su carácter intolerante y violento. Lejos de ser un "despertar", Kedourie vio el ascenso del nacionalismo en Medio Oriente como un retroceso a las peores tendencias autocráticas de la región. [1] Como alguien del Medio Oriente, Kedourie acusó a muchos orientalistas occidentales de tener una visión idealizada del mundo árabe, argumentando que la civilización occidental no estaba tan podrida como los orientalistas quisieran, ni el Medio Oriente era la víctima virtuosa e inocente. del imperialismo occidental que historiadores como Arnold J. Toynbee intentaron presentar. [4]

Carrera posterior

Michael Oakeshott trajo a Kedourie de regreso a la LSE en 1953. En 1964, Kedourie fue fundador y editor de la revista académica Middle Eastern Studies .

Su libro Nacionalismo de 1960 provocó respuestas, en Pensamiento y cambio (1964) y Naciones y nacionalismo (1983), por parte de su colega de la LSE Ernest Gellner , quien cuestionó las teorías de Kedourie sobre la potencial eliminabilidad del pensamiento nacionalista. Kedourie criticó las interpretaciones marxistas de la historia y el nacionalismo. Kedourie afirmó que el nacionalismo había convertido a Oriente Medio en "un desierto de tigres". Kedourie también documentó y criticó lo que consideraba el debilitamiento del Imperio Británico por una autocrítica excesiva.

En 1970, atacó a otra celebridad británica, Arnold J. Toynbee , en el ensayo The Chatham House Version , y lo consideró en parte responsable de la abdicación británica de la responsabilidad sobre el Estado de Oriente Medio. Kedourie atacó a Toynbee por sus críticas al Imperio Británico, argumentando que, en contra de Toynbee, el Imperio Británico había sido una institución positiva cuyo declive había traído desastres a sus antiguas colonias, sobre todo en el Medio Oriente. [1] Kedourie argumentó que los imperios multinacionales como el Imperio Británico, el Imperio Otomano y el Imperio Austriaco habían permitido que diferentes pueblos vivieran juntos en paz, y la desintegración de los imperios había llevado a guerras cuando los nacionalistas luchaban entre sí por el dominio. . [1] Para Kedourie, el trabajo de Toynbee había negado el "papel civilizador" desempeñado por el Imperio Británico y había blanqueado las tendencias brutales de los nacionalistas del Tercer Mundo que, según Kedourie, eran mucho peores que las potencias coloniales que habían reemplazado, razón por la cual Kedourie atacó la "versión de la historia de Chatham House" con tanta vehemencia. [1] A Kedourie no le gustaba el nacionalismo, que consideraba que dividía a la gente, y creía que importar ideas occidentales de nacionalismo al Medio Oriente había sido un desastre, ya que convertía a personas que alguna vez vivieron juntas en armonía en enemigos como pueblos diversos. empezaron a verse a sí mismos como parte de tal o cual nación. [5] El historiador israelí Mayor Efraim Karsh criticó a Kedourie por su tesis de que la era del Imperio Otomano fue una de coexistencia pacífica de pueblos que no tenían identidades nacionales, citando las incursiones wahabitas; las guerras de independencia en Grecia, Serbia y Bulgaria; los pogromos y masacres anticristianos en el Levante en 1859-1860; y las masacres hamidianas de armenios, para demostrar los límites de la tesis de la "coexistencia pacífica" de Kedourie. [5]

En su libro de 1976, In the Anglo-Arab Labyrinth: The McMahon-Husayn Correspondence and Its Interpretations, 1914-1939 , Kedourie cuestionó lo que consideraba el mito de "la Gran Traición" que el alto comisionado británico en Egipto, Sir Henry McMahon , había prometido . en 1914-15 el Sharif de La Meca Hussein bin Ali un imperio en el Medio Oriente y que los británicos traicionaron al Sharif al firmar el Acuerdo Sykes-Picot con los franceses en 1916, seguido de la Declaración Balfour en 1917. [1] Kedourie argumentó que los tomadores de decisiones británicos en el período de entreguerras, motivados en igual medida por una falta de confianza cultural y un deseo de incumplir sus promesas escritas a los franceses y a los sionistas, habían aceptado la afirmación nacionalista árabe de que al Sharif Hussein se le había prometido un imperio en Cercano Oriente, argumentando en cambio que McMahon no había hecho tal promesa y que la afirmación británica de "incumplir" sus compromisos con los hachemitas era enteramente un mito creado por los propios británicos. [1]

En una columna de 1977 publicada en el Times Literary Suplement , reseñando el libro A Savage War of Peace de Alistair Horne , Kedourie atacó vigorosamente a Horne como un apologista del terrorismo, acusándolo de comprometerse con las "piedades acogedoras" de los bien-pensants mientras Kedourie condenaba a aquellos. Intelectuales occidentales que excusaron el terrorismo cuando lo cometían revolucionarios del Tercer Mundo. [6] Kedourie atacó a Horne por afirmar que eran los franceses los responsables del hecho de que la mayoría de los musulmanes argelinos vivieran en condiciones de extrema pobreza, aunque reconoció que Horne tenía razón en que las barreras raciales entre los pied-noir y los musulmanes Las comunidades eran una fuente de tensión. [6] Kedourie cuestionó la explicación de Horne de que el racismo por parte de los franceses había causado la guerra, argumentando en cambio que el Frente de Liberación Nacional de Argelia (FLN) era un grupo despiadado y muy pequeño de intelectuales radicales organizados según líneas leninistas que se aprovechaban de las políticas francesas. democracia liberal para llevar a cabo una campaña terrorista muy brutal dirigida tanto a los franceses como a cualquier musulmán que no estuviera con ellos. [6] Kedourie argumentó que el hecho de que Argelia hubiera sido una dictadura de partido único bajo el FLN desde su independencia en 1962 era el resultado "natural" de la mentalidad totalitaria del FLN. [6] Kedourie afirmó que en 1958 los franceses claramente estaban ganando la guerra y que en 1959 habían derrotado al FLN. [7] Kedourie argumentó que Charles de Gaulle era el "amo de la situación" hacia 1960 y podría haber garantizado que los musulmanes argelinos tuvieran los mismos derechos que los pied-noirs , pero en cambio, cegado por otras ideas de grandeza francesa, optó por concedérselo a Argelia. [8] Kedourie acusó a De Gaulle de haber sacrificado cínicamente los colones y los harkis , mientras Kedourie acusó a De Gaulle de haber elegido ignorar su juramento constitucional como presidente de proteger a todos los franceses para garantizar que "los franceses se retiraran y entregaran el poder". al único cuerpo organizado de hombres armados que estaba en escena: un gobierno civilizado que actúa así para todo el mundo como el devoto de algún Mao o Ho , con la bárbara creencia de que la legitimidad proviene del poder de las armas". [8] La revisión de Kedourie provocó mucho debate en ese momento y marcó el comienzo de un debate histórico sobre la legitimidad del terrorismo para lograr objetivos políticos que continúa hasta el día de hoy. [7] Para Kedourie, el uso del terrorismo por parte del FLN negaba cualquier reclamo de legitimidad moral. afirmaron haber tenido.[8]

En 1992, en "Los condenados de Argelia", una reseña del libro Historie de l'Algérie del historiador francés Charles-Robert Ageron , Kedourie condenó a Ageron por simpatizar con el FLN. [9] Volvió a denunciar a De Gaulle por conceder la independencia a Argelia, escribiendo que los argelinos "fueron cruelmente abandonados a merced del FLN, un puñado de purs et durs , alentados por el nacionalismo, esa maldición del mundo moderno para tomar el poder y Sin embargo, sus políticas arabizadoras habían abierto el país a la influencia de movimientos fundamentalistas como los Hermanos Musulmanes en Oriente Medio, de modo que el Islam llegó a proporcionar a la creciente oposición no sólo un lenguaje político, sino también una causa revolucionaria estigmatizada por la misma violencia conspirativa que una vez mostró el FLN. Atrapado entre los monstruos del FLN y los del FIS o Frente Islámico de Salvación , el pueblo argelino seguramente pagará el precio". [9]

Vida personal

Kedourie estaba casado con su colega estudiosa de la historia de Oriente Medio, Sylvia Kedourie .

Libros

Referencias

  1. ^ abcdefghij Kramer, Martín (1999). "Kedourie, Elie". La enciclopedia de historiadores y escritura histórica . Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2010 . Consultado el 25 de octubre de 2016 .
  2. ^ "Elie Kedourie". Martin Kramer sobre Oriente Medio . 11 de octubre de 2010 . Consultado el 17 de octubre de 2022 .
  3. ^ Kedourie da su propio relato de este asunto en una introducción a la edición de 1987 de Inglaterra y Oriente Medio .
  4. ^ Karsh, Effraim (1999). "Elie Kedourie: iconoclasta olvidado". Revista de Historia Internacional . 21 (3): 704–713 (705). doi :10.1080/07075332.1999.9640875.
  5. ^ ab Karsh 1999, pág. 709.
  6. ^ abcd Brett, Michael (1994). "Actitudes anglosajonas: la guerra de independencia de Argelia en retrospectiva". Revista de Historia Africana . 35 (2): 217–35 (226). doi :10.1017/S0021853700026402. S2CID  154576215.
  7. ^ ab Brett 1994, págs.
  8. ^ a b C Brett 1994, pag. 227.
  9. ^ ab Brett 1994, p.231.

enlaces externos