El brit milah ( hebreo : בְּרִית מִילָה , israelí moderno : [bʁit miˈla] , asquenazí : [bʁis ˈmilə] ; " pacto de circuncisión ") o bris ( yiddish : ברית , pronunciado [bʁɪs] ) es la ceremonia de circuncisión en Judaísmo y samaritanismo . [1] Según el Libro del Génesis , Dios ordenó al patriarca bíblico Abraham que fuera circuncidado, acto que debían seguir sus descendientes varones al octavo día de vida, simbolizando la alianza entre Dios y el pueblo judío . [1] Hoy en día, generalmente lo realiza un mohel el octavo día después del nacimiento del bebé y es seguido por una comida de celebración conocida como seudat mitzvá . [2]
Brit Milá se considera uno de los mandamientos más importantes y centrales del judaísmo , y el rito ha desempeñado un papel central en la formación y la historia de la civilización judía . El Talmud , cuando analiza la importancia del Brit Milá , lo compara con ser igual a todos los demás mitzvot (mandamientos) basados en la gematría del Brit de 612. [3] Se cree que los judíos que voluntariamente no se someten al Brit Milá , salvo circunstancias extraordinarias, sufrir a Kareth en la teología judía: la extinción del alma y la negación de una participación en el mundo venidero . [4] [5] [6] [7] El judaísmo no considera la circuncisión como una ley moral universal . Más bien, el mandamiento es exclusivo de los seguidores del judaísmo y del pueblo judío; Se cree que los gentiles que siguen las Leyes Noájidas tienen una porción en el Mundo Venidero. [8]
Conflictos históricos entre judíos y civilizaciones europeas han ocurrido varias veces a causa del Brit Milá , en el que se produjeron múltiples campañas de persecución étnica, cultural y religiosa judía sobre el tema, con posteriores prohibiciones y restricciones a la práctica como intento de asimilación por la fuerza, conversión, y etnocidio , más famoso en la Revuelta Macabea del Imperio Seléucida . [7] [9] [10] Según el historiador Michael Livingston , "En la historia judía, la prohibición de la circuncisión (brit mila) ha sido históricamente un primer paso hacia formas de persecución más extremas y violentas". [10] Estos períodos generalmente se han relacionado con la supresión de la identidad religiosa, étnica y cultural judía y el posterior "castigo a manos de las autoridades gubernamentales por practicar la circuncisión". [9] La victoria de los macabeos en la revuelta macabea, que puso fin a la prohibición de la circuncisión, se celebra en Hanukkah . [7] [11] Las tasas de circuncisión son casi universales entre los judíos. [12]
Brit Milah también tiene una inmensa importancia en otras religiones. El Evangelio de Lucas registra que María y José , los padres de Jesús , le hicieron someterse al Brit Milá .
No se conoce con certeza el origen de la circuncisión ; sin embargo, la evidencia artística y literaria del antiguo Egipto sugiere que se practicaba en el antiguo Cercano Oriente desde al menos la Sexta Dinastía (ca. 2345-ca. 2181 a. C.). [13] Según algunos estudiosos, parece que sólo apareció como señal de la alianza durante el exilio babilónico. [14] [15] [16] Los eruditos que postulan la existencia de una fuente J hipotética (probablemente compuesta durante el siglo VII a. C. ) del Pentateuco en Génesis 15 sostienen que no habría mencionado un pacto que involucra la práctica de la circuncisión. Sólo en la fuente P (probablemente compuesta durante el siglo VI a. C.) de Génesis 17 la noción de circuncisión se vincula a un pacto. [14] [15] [16] [17]
Algunos estudiosos han argumentado que se originó como un reemplazo del sacrificio de niños . [15] [17] [18] [19] [20]
Según la Biblia hebrea , Adonai mandó circuncidar al patriarca bíblico Abraham , acto que debían seguir sus descendientes:
Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: todo varón entre vosotros será circuncidado. Y seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio; y será señal de pacto entre mí y vosotros. Y será circuncidado entre vosotros el de ocho días, todo varón por vuestras generaciones, el nacido en casa, o el comprado con dinero de algún extranjero, que no sea de tu descendencia. El nacido en tu casa y el comprado con tu dinero deben ser circuncidados; y mi pacto estará en vuestra carne por pacto perpetuo. Y el varón incircunciso que no esté circuncidado en la carne de su prepucio, esa alma será cortada de su pueblo; ha quebrantado mi pacto.
— Génesis 17:10–14 [21]
Levítico 12:3 dice: "Y al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio". [22]
Según la Biblia hebrea, era "un reproche" que un israelita fuera incircunciso. [23] El término plural arelim ("incircunciso") se usa de manera oprobiosa, denotando a los filisteos y otros no israelitas [24] y se usa junto con tameh (impuro) para paganos. [25] La palabra arel ("incircunciso" [singular]) también se emplea para "impermeable"; [26] también se aplica al fruto de los primeros tres años de un árbol, lo cual está prohibido. [27]
Sin embargo, los israelitas nacidos en el desierto después del Éxodo de Egipto no fueron circuncidados. Josué 5:2–9 explica que "todo el pueblo que salió" de Egipto fue circuncidado, pero los "nacidos en el desierto" no. Por lo tanto, Josué, antes de la celebración de la Pascua , los hizo circuncidar en Gilgal específicamente antes de entrar a Canaán. Abraham también fue circuncidado cuando llegó a Canaán.
La tradición profética enfatiza que Dios espera que las personas sean buenas y piadosas, y que los no judíos serán juzgados en función de su comportamiento ético, ver Ley Noé . Así, Jeremías 9:25–26 dice que los circuncidados y los incircuncisos serán castigados por igual por el Señor; porque "todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón".
La pena por el incumplimiento intencional es kareth (exponerse a la extirpación), como se señala en Génesis 17:1-14. [28] [29] La conversión al judaísmo de los no israelitas en los tiempos bíblicos requería la circuncisión; de lo contrario, uno no podría participar en la ofrenda de Pascua . [30] Hoy en día, como en la época de Abraham, se exige a los conversos al judaísmo ortodoxo , conservador y reformista . [31]
Como se encuentra en Génesis 17:1–14, el brit milá se considera tan importante que si el octavo día cae en sábado , se permiten acciones que normalmente estarían prohibidas debido a la santidad del día para cumplir con el requisito de circuncidar. [32] El Talmud , cuando analiza la importancia de la Milá, la compara con ser igual a todas las demás mitzvot (mandamientos) basadas en la gematría del brit de 612. [3]
En la antigüedad, los pactos a veces se sellaban cortando un animal, con la implicación de que la parte que rompiera el pacto sufriría un destino similar. En hebreo, el verbo que significa "sellar un pacto" se traduce literalmente como "cortar". Los eruditos judíos suponen que la eliminación del prepucio representa simbólicamente ese sellado del pacto. [33]
Los mohalim son judíos entrenados en la práctica del brit milá , el "pacto de la circuncisión". Según la ley judía tradicional, en ausencia de un experto varón judío libre y adulto, cualquier persona que tenga las habilidades requeridas también está autorizada a realizar la circuncisión, si es judía. [34] [35] Sin embargo, la mayoría de las corrientes del judaísmo no ortodoxo permiten que las mujeres sean mohalot ( hebreo : מוֹהֲלוֹת , plural de מוֹהֶלֶת , mohelet , femenino de mohel ), sin restricciones. En 1984, Deborah Cohen se convirtió en la primera mohelet reformista certificada ; Fue certificada por el programa Berit Milá de judaísmo reformista. [36]
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Es costumbre que el brit se celebre en una sinagoga, pero también se puede celebrar en casa o en cualquier otro lugar adecuado. El brit se realiza al octavo día desde el nacimiento del bebé, teniendo en cuenta que según el calendario judío, el día comienza con la puesta del sol del día anterior. Si el bebé nace un domingo antes del atardecer, el brit se realizará el domingo siguiente. Sin embargo, si el bebé nace el domingo por la noche después del atardecer, el británico nacerá el lunes siguiente. El brit tiene lugar el octavo día después del nacimiento, incluso si ese día es Shabat o un día festivo; sin embargo, si el bebé nace el viernes por la noche entre el atardecer y el anochecer, el Berit se retrasa hasta el domingo siguiente. [37] Además, el berit se realiza en sábado sólo si se trata de un nacimiento natural; si el parto es por cesárea , el berit se retrasa hasta el domingo. [38] Un brit se realiza tradicionalmente por la mañana, pero se puede realizar en cualquier momento durante las horas del día. [39]
El Talmud instruye explícitamente que un niño no debe ser circuncidado si tiene dos hermanos que murieron debido a complicaciones derivadas de sus circuncisiones, [40] y Maimónides dice que esto excluía a los medio hermanos paternos. Esto puede deberse a una preocupación por la hemofilia . [40]
Un estudio israelí encontró una alta tasa de infecciones del tracto urinario si el vendaje se deja puesto demasiado tiempo. [41]
Si el niño nace prematuramente o tiene otros problemas médicos graves, el brit milá se pospondrá hasta que los médicos y el mohel consideren que el niño es lo suficientemente fuerte como para extirparle quirúrgicamente el prepucio.
En los últimos años, la circuncisión de judíos adultos que no fueron circuncidados cuando eran bebés se ha vuelto más común de lo que se pensaba. [42] En tales casos, el brit milá se realizará en la fecha más temprana posible. La circuncisión real será privada y otros elementos de la ceremonia (por ejemplo, la comida de celebración) podrán modificarse para adaptarse a los deseos de la persona que está siendo circuncidado.
Según la Halajá, un bebé que muere antes de que hayan tenido tiempo de circuncidarlo debe ser circuncidado antes del entierro. Se dieron varias razones para este mandamiento. [43] Algunos han escrito que no es necesaria esta circuncisión.
Los ajaronim más destacados establecen que la mitzvá del brit milá radica en el dolor que causa y, por lo general, no se deben utilizar anestésicos, sedantes ni ungüentos. [44] Sin embargo, es tradicionalmente común alimentar al bebé con una gota de vino u otro líquido dulce para calmarlo. [45]
Eliezer Waldenberg , Yechiel Yaakov Weinberg , Shmuel Wosner , Moshe Feinstein y otros coinciden en que no se debe sedar al niño, aunque se pueden utilizar pomadas analgésicas en determinadas condiciones; Shmuel Wosner afirma en particular que el acto debería ser doloroso, según el Salmo 44:23. [44]
En una carta al editor publicada en The New York Times el 3 de enero de 1998, el rabino Moshe David Tendler no está de acuerdo con lo anterior y escribe: "Es una prohibición bíblica causarle a alguien dolor innecesario". El rabino Tendler recomienda el uso de una crema analgésica . [46] Sin embargo, no se debe utilizar lidocaína porque se ha relacionado con varios episodios pediátricos cercanos a la muerte. [47] [48]
El título de kvater ( yiddish : קוואַטער ) entre los judíos asquenazíes es para la persona que lleva al bebé de la madre al padre, quien a su vez lo lleva al mohel . Este honor suele concederse a una pareja sin hijos, como mérito o ségula (remedio eficaz) para que tengan hijos propios. El origen del término es gevater/gevatere del alto alemán medio ("padrino"). [49]
Después de la ceremonia, se lleva a cabo una comida de celebración . En el birkat hamazon , según el rito Asheknazic oriental, se añaden líneas introductorias adicionales, conocidas como Nodeh Leshimcha . Estas líneas alaban a Dios y solicitan el permiso de Dios, la Torá , los Kohanim y las personas distinguidas presentes para proceder con la gracia. Cuando concluyen las cuatro bendiciones principales, se recitan oraciones especiales ha-Rachaman . Piden diversas bendiciones a Dios que incluyen:
Según el rito asquenazí occidental, Nodeh Leshimcha no se recita. Durante la segunda bendición se recita Elohim tzivita li-yedidcha bechiracha y se recita un conjunto de oraciones ha-Rachaman , diferentes a las del rito asquenazí oriental. [50]
En la etapa neonatal, el epitelio prepucial interno todavía está vinculado con la superficie del glande . [51] La mitzvá se ejecuta sólo cuando este epitelio se elimina o se retira permanentemente para descubrir el glande. [52] En las circuncisiones médicas realizadas por cirujanos, el epitelio se elimina junto con el prepucio, [53] para prevenir la adhesión postoperatoria del pene y sus complicaciones. [54] Sin embargo, en las circuncisiones rituales realizadas por un mohel, el epitelio generalmente se desprende solo después de que se ha amputado el prepucio. Este procedimiento se llama priah ( hebreo : פריעה ), que significa: 'descubrir'. El objetivo principal de "priah" (también conocido como "bris periah") es eliminar la mayor cantidad posible de la capa interna del prepucio y evitar el movimiento de la piel del eje, lo que crea la apariencia y función de lo que se conoce. como una circuncisión "baja y apretada". [55]
Según la interpretación rabínica de fuentes judías tradicionales, [56] el 'priah' se ha realizado como parte de la circuncisión judía desde que los israelitas habitaron por primera vez la Tierra de Israel . [57]
El Diccionario Oxford de la Religión Judía afirma que muchos judíos helenísticos intentaron restaurar sus prepucios y que se tomaron medidas similares durante la persecución de Adriano, período en el que se prohibió la circuncisión. Los escritores del diccionario plantean la hipótesis de que el método más severo que se practica hoy en día probablemente se inició para evitar la posibilidad de restaurar el prepucio después de la circuncisión y, por lo tanto, los rabinos agregaron el requisito de cortar el prepucio en periah. [58]
Según Shaye JD Cohen , la Torá sólo ordena milá. [59] David Gollaher ha escrito que los rabinos agregaron el procedimiento de priah para disuadir a los hombres de intentar restaurar sus prepucios: "Una vez establecido, priah se consideraba esencial para la circuncisión; si el mohel no cortaba suficiente tejido, la operación se consideraba insuficiente para cumplir con el pacto de Dios" y "Dependiendo del rigor de cada rabino, los niños (u hombres que se pensaba que habían sido mutilados de manera inadecuada) fueron sometidos a operaciones adicionales". [2]
En Metzitzah ( hebreo : מְצִיצָה ), el protector se desliza sobre el prepucio lo más cerca posible del glande para permitir la máxima eliminación del primero sin dañar el segundo. Se utiliza un bisturí para separar el prepucio. Se utiliza un tubo para metzitzah Además de la milá (el corte inicial amputando el akroposthion) y p'riah y la posterior circuncisión, mencionada anteriormente, el Talmud ( Mishná Shabat 19:2) menciona un tercer paso, metzitzah , traducido como succión, como uno de los pasos involucrados en el rito de la circuncisión. El Talmud escribe que "un Mohel (Circuncisador) que no chupa crea un peligro y debe ser despedido de la práctica". [62] [63] Rashi en ese pasaje talmúdico explica que este paso es para extraer un poco de sangre del interior de la herida para evitar peligro para el bebé. [64] Existen otras técnicas antisépticas y antibióticas modernas, todas utilizadas hoy en día como parte del brit milá , que muchos dicen que logran el propósito previsto de la metzitzá ; sin embargo, dado que la metzitzá es uno de los cuatro pasos para cumplir la mitzvá, sigue siendo practicado por una minoría de judíos ortodoxos y jasídicos. [sesenta y cinco]
El antiguo método de realizar metzitzah b'peh ( hebreo : מְצִיצָה בְּפֶה ), o succión oral [67] [68] , se ha vuelto controvertido. El proceso hace que el mohel coloque su boca directamente sobre la herida genital del bebé para extraer sangre del corte. La gran mayoría de las ceremonias de circuncisión judía rabínica no utilizan metzitzah b'peh, [69] pero algunos judíos haredíes continúan realizándola, mientras que los caraítas tradicionales y el Beta Israel nunca la practicaron. [70] [71] [60] Se ha documentado que la práctica plantea un riesgo grave de transmitir herpes al bebé. [72] [73] [74] [75] Los defensores sostienen que no hay pruebas concluyentes que vinculen el herpes con Metzitza , [76] y que los intentos de limitar esta práctica infringen la libertad religiosa. [77] [78] [79]
La práctica se ha convertido en una controversia tanto en la ética médica secular como en la judía . El ritual de metzitzah se encuentra en Mishná Shabat 19:2, que lo enumera como uno de los cuatro pasos involucrados en el rito de la circuncisión. El rabino Moisés Sofer , también conocido como Jatam Sofer (1762-1839), observó que el Talmud afirma que el fundamento de esta parte del ritual era higiénico, es decir, proteger la salud del niño. Como tal, el Chatam Sofer emitió un fallo para realizar metzitzá con una esponja en lugar de succión oral para proteger al niño de riesgos potenciales. También citó un pasaje en Nedarim 32a como garantía de la posición de que metzitzah b'peh no era una parte obligatoria de la ceremonia de circuncisión. [80] [81] Relata la historia de que un mohel (que era sospechoso de transmitir herpes a través de metzizah a bebés) fue examinado varias veces y nunca se encontró que tuviera signos de la enfermedad y que se solicitó una prohibición debido a la "posibilidad de futuras infecciones". [82] Moshe Schick (1807–1879), un estudiante de Moisés Sofer, afirma en su libro de Responsa, She'eilos u'teshuvos Maharam Schick (Orach Chaim 152), que Moisés Sofer dio la decisión en ese caso específico sólo porque el mohel se negó a dimitir y tenía conexiones con el gobierno secular que impidieron su destitución en favor de otro mohel, y el Heter no puede aplicarse en ningún otro lugar. También afirma ( Yoreh Deah 244) que la práctica es posiblemente una tradición sinaítica, es decir, Halacha l'Moshe m'Sinai . Otras fuentes contradicen esta afirmación, con copias de la responsa de Moses Sofer que no mencionan el caso legal ni que su fallo se aplica a una sola situación. Más bien, esa responsa deja bastante claro que "metzizah" era una medida de salud y nunca debería emplearse cuando exista un riesgo para la salud del bebé. [83]
Jaim Ezequías Medini , después de mantener correspondencia con los más grandes sabios judíos de la generación, concluyó que la práctica era Halajá l'Moshe m'Sinai y explica lo que impulsó a Moisés Sofer a dar la decisión anterior. [84] Cuenta la historia de que un estudiante de Moisés Sofer, Lazar Horowitz , Gran Rabino de Viena en ese momento y autor de la responsa Yad Elazer , necesitaba el fallo debido a un intento gubernamental de prohibir completamente la circuncisión si incluía metztitzah b' peh. Por lo tanto, le pidió a Sofer que le diera permiso para hacer brit milá sin metzitzá b'peh. Cuando presentó su defensa ante un tribunal secular, su testimonio fue registrado erróneamente en el sentido de que Sofer lo expresó como una decisión general. [85] El Consejo Rabínico de América (RCA), que afirma ser la organización estadounidense más grande de rabinos ortodoxos, publicó un artículo de mohel Yehudi Pesach Shields en su edición de verano de 1972 de la revista Tradition , pidiendo el abandono de Metzitzah b'peh. . [86] Desde entonces, la RCA ha emitido una opinión que aboga por métodos que no impliquen contacto entre la boca del mohel y los genitales del bebé, como el uso de una jeringa esterilizada, eliminando así el riesgo de infección. [70] Según el Gran Rabinato de Israel [87] y la Edah HaChareidis [88] la metzitzah b'peh aún debería realizarse.
La práctica de metzitzah b'peh planteó un grave riesgo de transmisión de herpes de mohelim a ocho bebés israelíes, uno de los cuales sufrió daño cerebral. [72] [89] Cuando tres bebés de la ciudad de Nueva York contrajeron herpes después de metzizah b'peh por un mohel y uno de ellos murió, las autoridades de Nueva York emitieron una orden de restricción contra el mohel que requería el uso de un tubo de vidrio esterilizado o una pipeta. [60] [90] El abogado del mohel argumentó que el Departamento de Salud de Nueva York no había proporcionado pruebas médicas concluyentes que vincularan a su cliente con la enfermedad. [90] [91] En septiembre de 2005, la ciudad retiró la orden de restricción y entregó el asunto a un tribunal rabínico. [92] Thomas Frieden, el Comisionado de Salud de la ciudad de Nueva York, escribió: "No existe ninguna duda razonable de que 'metzitzah b'peh' puede causar, y ha causado, infección neonatal por herpes... El Departamento de Salud recomienda que los bebés circuncidados no se sometan a metzitzá b'peh." [93] En mayo de 2006, el Departamento de Salud del Estado de Nueva York emitió un protocolo para la realización de metzitzah b'peh. [94] Antonia Novello , Comisionada de Salud del Estado de Nueva York, junto con una junta de rabinos y médicos, trabajó, dijo, para "permitir que la práctica de metzizah b'peh continúe mientras se cumple con la responsabilidad del Departamento de Salud de proteger la salud pública." [95] Más tarde, en la ciudad de Nueva York, en 2012, un bebé de 2 semanas murió de herpes debido a metzitzah b'peh. [96]
En tres artículos médicos realizados en Israel, Canadá y Estados Unidos, se sugirió la succión oral después de la circuncisión como causa en 11 casos de herpes neonatal. [72] [97] [98] Los investigadores observaron que antes de 1997, los informes de herpes neonatal en Israel eran raros y que las incidencias tardías [ ¿ ortografía? ] se correlacionaron con las madres portadoras del virus. [72] El rabino doctor Mordejai Halperin implica las "mejores condiciones de higiene y de vida que prevalecen entre la generación más joven", lo que redujo al 60% la tasa de madres jóvenes israelíes haredíes que portan el virus. Explica que "la ausencia de anticuerpos en la sangre de las madres significa que sus hijos recién nacidos no recibieron tales anticuerpos a través de la placenta y, por lo tanto, son vulnerables a la infección por HSV-1". [99]
Debido al riesgo de infección, algunas autoridades rabínicas han dictaminado que la práctica tradicional del contacto directo debe sustituirse por el uso de un tubo esterilizado entre la herida y la boca del mohel , para que no haya contacto oral directo. El Consejo Rabínico de América , el grupo más grande de rabinos ortodoxos modernos , respalda este método. [100] El documento de la RCA afirma: «El rabino Schachter incluso informa que Rav Yosef Dov Soloveitchik informa que su padre, Rav Moshe Soloveitchik, no permitiría que un mohel realizara metzitza be'peh con contacto oral directo, y que su abuelo, Rav Jaim Soloveitchik, instruyó a mohelim en Brisk a no hacer metzitza be'peh con contacto oral directo. Sin embargo, aunque Rav Yosef Dov Soloveitchik también prohibió en general metzitza be'peh con contacto oral directo, no lo prohibió a aquellos que insistieron en ello." El sefer Mitzvas Hametzitzah [101] del rabino Sinai Schiffer de Baden, Alemania, afirma que está en posesión de cartas de 36 importantes rabinos rusos (lituanos) que prohíben categóricamente la Metzitzah con una esponja y exigen que se haga oralmente. Entre ellos se encuentra el rabino Jaim Halevi Soloveitchik de Brisk.
En septiembre de 2012, el Departamento de Salud de Nueva York dictaminó por unanimidad que la práctica de metztizah b'peh debería requerir el consentimiento informado del padre o tutor del niño que se somete al ritual. [102] Antes del fallo, varios cientos de rabinos, incluido el rabino David Neiderman, director ejecutivo de la Organización Judía Unida de Williamsburg, firmaron una declaración declarando que no informarían a los padres de los peligros potenciales que conllevaba la metzitzá b'peh, incluso si el consentimiento informado se convirtiera en ley. [103]
En una moción de medida cautelar preliminar con intención de demandar, presentada contra el Departamento de Salud e Higiene Mental de la ciudad de Nueva York, declaraciones juradas de Awi Federgruen , [104] [105] Brenda Breuer, [106] [107] y Daniel S. Berman [108 ] [109] argumentó que el estudio sobre el cual el departamento aprobó sus conclusiones es defectuoso. [110] [111] [112] [113]
La regulación del "consentimiento informado" fue impugnada ante los tribunales. En enero de 2013, el tribunal de distrito de Estados Unidos dictaminó que la ley no apuntaba específicamente a la religión y, por lo tanto, no debía pasar un escrutinio estricto . El fallo fue apelado ante el Tribunal de Apelaciones. [114]
El 15 de agosto de 2014, el Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito revocó la decisión del tribunal inferior y dictaminó que la regulación debe ser revisada bajo estricto escrutinio para determinar si infringe la libertad de religión de los judíos ortodoxos. [115]
El 9 de septiembre de 2015, después de llegar a un acuerdo con la comunidad, la Junta de Salud de la ciudad de Nueva York votó a favor de derogar la regulación del consentimiento informado. [116]
Un brit milá es más que la circuncisión; es un ritual sagrado en el judaísmo, a diferencia de su requisito no ritual en el Islam . Una consecuencia es que el brit no se considera completo a menos que se extraiga una gota de sangre. Los métodos médicos estándar de circuncisión mediante constricción no cumplen con los requisitos de la halajá para el brit milá, porque se realizan con hemostasia , es decir , detienen el flujo de sangre. Además, la circuncisión por sí sola, en ausencia de la ceremonia del brit milá, no cumple con los requisitos de la mitzvá. Por lo tanto, en los casos que involucran a un judío que fue circuncidado fuera de un brit milá, un converso ya circuncidado o un individuo apostético (nacido sin prepucio), el mohel extrae una gota simbólica de sangre ( hebreo : הטפת דם , hatafat-dam). ) del pene en el punto donde habría estado o estaba adherido el prepucio. [117]
Un milah l'shem giur es una "circuncisión con el propósito de conversión". En el judaísmo ortodoxo , este procedimiento lo suelen realizar padres adoptivos de niños adoptados que se están convirtiendo como parte de la adopción o familias con niños pequeños que se convierten juntos. También se requiere para los conversos adultos que no fueron circuncidados previamente, por ejemplo, aquellos nacidos en países donde la circuncisión al nacer no es común. La conversión de un menor es válida tanto en el judaísmo ortodoxo como en el conservador hasta que el niño alcanza la mayoría de edad (13 años para un niño, 12 años para una niña); en ese momento el niño tiene la opción de renunciar a su conversión y al judaísmo, y la conversión se considerará entonces retroactivamente inválida. Debe ser informado de su derecho a renunciar a su conversión si así lo desea. Si no hace tal declaración, se acepta que el niño es halájicamente judío. Los rabinos ortodoxos generalmente no convierten a un niño no judío criado por una madre que no se ha convertido al judaísmo. [118]
Las leyes de conversión y la circuncisión relacionada con la conversión en el judaísmo ortodoxo tienen numerosas complicaciones y las autoridades recomiendan consultar a un rabino con mucha antelación.
En el judaísmo conservador , el procedimiento milah l'shem giur también se realiza para un niño cuya madre no se ha convertido, pero con la intención de que el niño sea criado como judío. Esta conversión de un niño al judaísmo sin la conversión de la madre está permitida por las interpretaciones conservadoras de la halajá . Los rabinos conservadores lo autorizarán sólo bajo la condición de que el niño sea criado como judío en un hogar de única fe. Si la madre se convierte, y si el niño aún no ha cumplido tres años, el niño puede ser sumergido en la mikve con la madre, después de que la madre ya se haya sumergido, para convertirse en judío. Si la madre no se convierte, el niño puede ser sumergido en una mikve, o cuerpo de aguas naturales, para completar su conversión al judaísmo. Esto se puede hacer antes de que el niño cumpla un año. Si el niño no se sumergió en la mikve , o el niño era demasiado mayor, entonces el niño puede elegir por su propia voluntad convertirse en judío a los 13 años como un Bar Mitzvá , y completar la conversión en ese momento. [119]
Cuando el procedimiento se realizó pero no fue seguido por inmersión u otros requisitos del procedimiento de conversión (por ejemplo, en el judaísmo conservador , donde la madre no se ha convertido), si el niño elige completar la conversión en Bar Mitzvah , a milah l'shem giur realizado cuando el niño era un bebé elimina la obligación de someterse a un brit milá completo o a un brit hatafat dam .
El rabino Saadia Gaon considera que algo está "completo" si no le falta nada, pero tampoco tiene nada que sea innecesario. Considera el prepucio como un órgano innecesario que Dios creó en el hombre, y al amputarlo, el hombre queda completo. [122] El autor de Sefer ha-Jinuj [123] proporciona tres razones para la práctica de la circuncisión:
El profesor de Talmud Daniel Boyarin ofreció dos explicaciones para la circuncisión. Una es que es una inscripción literal en el cuerpo judío del nombre de Dios en la forma de la letra " yud " (de "yesod"). La segunda es que el acto de sangrar representa una feminización de los hombres judíos, significativa en el sentido de que el pacto representa un matrimonio entre judíos y un Dios (simbólicamente masculino). [124]
En De las leyes especiales, libro 1 , el filósofo judío Filón dio además otras razones para la práctica de la circuncisión. [125]
Atribuye cuatro de las razones a "hombres de espíritu y sabiduría divinos". Estos incluyen la idea de que la circuncisión:
El autor judío del siglo I, Philo Judaeus, defendió la circuncisión judía por varios motivos. Pensó que la circuncisión debería realizarse lo antes posible, ya que no sería tan probable que se hiciera por voluntad propia . Afirmó que el prepucio impedía que el semen llegara a la vagina y que así debería hacerse como una forma de aumentar la población del país. También señaló que la circuncisión debe realizarse como un medio eficaz para reducir el placer sexual. [126] [127] [128] [129]
También hubo división en el judaísmo farisaico entre Hillel el Viejo y Shamai sobre la cuestión de la circuncisión de los prosélitos . [130]
Según el evangelio de Lucas , Jesús fue circuncidado al octavo día.
Pasados ocho días, llegó el momento de circuncidar al niño; y fue llamado Jesús, nombre que le puso el ángel antes de ser concebido en el vientre.
— Lucas 2:21 [131]
Según dicho 53 del Evangelio de Tomás , [132] [133]
Sus discípulos le dijeron: "¿Es útil la circuncisión o no?" Él les dijo: Si fuera útil, su padre engendraría hijos ya circuncidados de su madre. Más bien, la verdadera circuncisión en espíritu ha llegado a ser provechosa en todo.
El prepucio era considerado un signo de belleza , civismo y masculinidad en todo el mundo grecorromano ; era costumbre pasar aproximadamente una hora al día ejercitándose desnudo en el gimnasio y en las termas romanas ; Muchos hombres judíos no querían ser vistos en público privados de sus prepucios , donde se discutían asuntos de negocios y política. [134] Exponer el glande en público se consideraba indecente, vulgar y un signo de excitación y deseo sexual . [15] [135] [134]
La cultura clásica , helenística y romana consideraba que la circuncisión era de naturaleza bárbara, cruel y absolutamente repulsiva. [15] [135] [136] [137] En el período de los Macabeos , muchos hombres judíos intentaron ocultar sus circuncisiones mediante el proceso de epispasmo debido a las circunstancias del período, aunque los escritores religiosos judíos denunciaron que estas prácticas anulaban la pacto de Abraham en 1 Macabeos y el Talmud . [15] [134] Después de que el cristianismo y el judaísmo del Segundo Templo se separaron , Milá fue declarada espiritualmente innecesaria como condición de justificación por escritores cristianos como el apóstol Pablo y posteriormente en el Concilio de Jerusalén , mientras que su importancia aumentó aún más. para los judíos. [15]
A mediados del siglo II d.C., los Tannaim , los sucesores de los fariseos recientemente dominantes ideológicamente , introdujeron e hicieron obligatorio un paso secundario de la circuncisión conocido como Periah. [15] [138] [1] [2] Sin ella, recientemente se declaró que la circuncisión no tenía valor espiritual. [1] Esta nueva forma eliminó la mayor cantidad posible de mucosa interna , el frenillo y su correspondiente delta del pene , e impidió el movimiento de la piel del eje, en lo que crea una circuncisión "baja y apretada". [15] [55] Su objetivo era hacer imposible la restauración del prepucio. [15] [138] [1] Esta es la forma que se practica entre la gran mayoría de los judíos hoy en día y, más tarde, se convirtió en la base de las circuncisiones neonatales de rutina realizadas en los Estados Unidos . [15] [138]
Los pasos, justificaciones e imposición de la práctica han variado dramáticamente a lo largo de la historia; Las razones comúnmente citadas para la práctica incluyen que es una forma de controlar la sexualidad masculina al reducir el placer y el deseo sexual , como un marcador visual del pacto de las piezas , como una metáfora de la humanidad perfeccionando la creación y como un medio para promover la fertilidad . [14] [2] [15] [139] [126] La versión original en la historia judaica era una muesca ritual o un corte realizado por un padre en el acropostion , la parte del prepucio que sobresale del glande del pene . Esta forma de muesca o corte genital , conocida simplemente como milá, fue adoptada entre los judíos en el período del Segundo Templo y fue la forma predominante hasta el siglo II d.C. [15] [138] [1] [140] Generalmente se cree que la noción de milá vinculada a un pacto bíblico se originó en el siglo VI a. C. como producto del cautiverio babilónico ; la práctica probablemente carecía de este significado entre los judíos antes de ese período. [14] [15] [16] [17]
Las sociedades reformistas establecidas en Frankfurt y Berlín consideraban la circuncisión una barbarie y deseaban abolirla. Sin embargo, aunque rabinos prominentes como Abraham Geiger creían que el ritual era bárbaro y anticuado, se abstuvieron de introducir cualquier cambio en este asunto. En 1843, cuando un padre en Frankfurt se negó a circuncidar a su hijo, rabinos de todos los matices en Alemania declararon que era un mandato de la ley judía; Incluso Samuel Holdheim lo afirmó. [141] En 1871, el liderazgo rabínico reformista en Alemania reafirmó "la importancia suprema de la circuncisión en el judaísmo", al tiempo que afirmaba el punto de vista tradicional de que los judíos no circuncidados son judíos de todos modos. Aunque la cuestión de la circuncisión de los conversos sigue siendo objeto de debate, en todos los manuales o guías posteriores de los rabinos reformistas se ha destacado la necesidad del Brit Milá para los niños pequeños judíos. [142] Si bien el movimiento reformista no exige la circuncisión de los varones adultos conversos, muchas comunidades reformistas la reconocen y practican cada vez más como una parte importante del proceso de conversión. [143] Desde 1984, el judaísmo reformista ha capacitado y certificado a más de 300 de sus propios mohalim practicantes en este ritual. [144] [145]
El brit milá samaritano ocurre el octavo día después del nacimiento del niño en la casa del padre. Además de oraciones especiales y lecturas de la Torá relacionadas con el ritual, se canta un antiguo himno que invoca bendiciones para padres e hijos. [146]
Según el explorador británico del siglo XIX Conder , en su himno de la circuncisión, los samaritanos expresan su gratitud por cierto soldado romano llamado Germon, quien fue enviado por un emperador romano desconocido como centinela sobre la casa del Sumo Sacerdote samaritano por su bondad. al permitir que se llevara a cabo el proceso de circuncisión. Intentaron darle dinero, pero él se negó y solo pidió que lo incluyeran en sus futuras oraciones. [146]
Para evitar la destrucción del "sello del pacto" en la carne, como en adelante se llamó circuncisión, los rabinos, probablemente después de la guerra de Bar Kokba (ver Yeb. lc; Gen. R. xlvi.), instituyeron la "peri'ah" (la puesta al descubierto del glande), sin la cual se declaraba que la circuncisión no tenía valor (Shab. xxx. 6).
De hecho, la circuncisión es sólo uno de los dos mandamientos performativos, cuyo incumplimiento acarrea la pena kareth. (La otra es no ser limpiado de la contaminación del cadáver, umb. 19:11-22.)
La circuncisión se convirtió en el mandamiento más importante... aquel sin el cual... ningún judío podría alcanzar el mundo venidero.
Varias épocas de la historia judía posterior estuvieron asociadas con conversiones forzadas y con prohibiciones contra la circuncisión ritual... Los judíos pusieron en peligro sus vidas durante esas épocas y ejercieron denodados esfuerzos para anular tales edictos. Cuando lo consiguieron, lo celebraron declarando un día festivo. A lo largo de la mayor parte de la historia, los judíos nunca dudaron de su obligación de observar la circuncisión... [aquellos que intentaron revertirla o no realizaron el ritual fueron llamados] infractores del pacto de Abraham nuestro padre, y no tienen porción en el mundo para Venir.
Los judíos tienen una larga historia de sufrir castigos a manos de las autoridades gubernamentales por practicar la circuncisión. Los musulmanes también han experimentado la supresión de sus identidades mediante la supresión de esta práctica religiosa.
En la historia judía, la prohibición de la circuncisión (brit mila) ha sido históricamente un primer paso hacia formas de persecución más extremas y violentas.
En el siglo II a. C., Tierra Santa estaba gobernada por los seléucidas (sirio-griegos), que intentaron obligar al pueblo de Israel a aceptar la cultura y las creencias griegas en lugar de la observancia de las mitzvá y la creencia en Di-s.
Contra todo pronóstico, un pequeño grupo de judíos fieles pero mal armados, liderados por Judá el Macabeo, derrotó a uno de los ejércitos más poderosos de la tierra, expulsó a los griegos de la tierra, reclamó el Santo Templo de Jerusalén y lo volvió a dedicar al servicio de G. -d.
... Para conmemorar y dar a conocer estos milagros, los sabios instituyeron la fiesta de Janucá.
Protagonistas y críticos de la circuncisión masculina están de acuerdo en algunas cosas y no están de acuerdo en muchas otras... Tampoco subestiman la importancia de la circuncisión masculina para las comunidades relevantes.... Incluso las voces más críticas de la circuncisión masculina no sugieren imponer una prohibición general a la práctica porque entienden que dicha prohibición, muy parecida a las leyes de prohibición de 1920-1933 en los Estados Unidos, no sería efectiva... Los protagonistas y críticos de la circuncisión masculina debaten si la práctica es moralmente aceptable. ... Asignan diferentes pesos a los daños, así como a los riesgos médicos y a los beneficios no médicos.
Los diferentes pesos de los riesgos y beneficios se ajustan a sus puntos de vista subyacentes sobre las prácticas... Los protagonistas y los críticos no están de acuerdo sobre la importancia de las razones médicas para la circuncisión...
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)La circuncisión sólo se convirtió en una señal importante del pacto durante el exilio babilónico; es dudoso que siempre haya tenido este significado para Israel.
Parece que en la tradición bíblica... el sacrificio de niños fue reemplazado por la circuncisión...
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Morbosidad". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.circuncidó pero no realizó priah, es como si no circuncidó.El Talmud de Jerusalén añade allí: "¡y es castigado kareth !"
los rabinos continúan dedicando todo el capítulo 19 a la circuncisión... milá , peri'ah y metsitsah . Este es el primer texto que especifica peri'ah como un requisito absoluto. En el mismo capítulo es donde encontramos por primera vez la mención de la advertencia de que dejar incluso "jirones" de prepucio hace que el procedimiento sea "inválido".(nota: se cita la sección 19.2 del tratado Moed Shabat (Talmud) )
El mandamiento de descubrir la corona en el momento de la circuncisión no le fue dado a Abraham;
porque se dice: En aquel tiempo el Señor dijo a Josué: 'Hazte cuchillos de pedernal, etc.'
Pero ¿no es posible [que esto se aplicara a] aquellos que no habían sido circuncidados previamente?
porque escrito está: Porque todo el pueblo que salió fue circuncidado, pero todo el pueblo que nació etc.?
— Si es así, ¿por qué la expresión?
'¡De nuevo!'
Por consiguiente, debe aplicarse al descubrimiento de la corona.
Estos requisitos mishniacos tienen tres fuentes: la Torá, que exige la circuncisión ( milá ); los propios rabinos, quienes añadieron el requisito de descubrir completamente la corona ( peri'ah ); y antiguas creencias médicas sobre el tratamiento de las heridas (succión, vendaje, comino). La Torá exige la circuncisión pero no especifica exactamente qué se debe cortar ni en cuánto.
Metzizah b'peh (traducido libremente como succión oral) es la parte de la ceremonia de circuncisión donde el mohel extrae la sangre del miembro del bebé;
Hoy en día, la extracción de sangre se suele realizar mediante un tubo de vidrio esterilizado, en lugar de hacerlo con la boca, como sugiere el Talmud.
En la primera mitad del siglo XIX, varios gobiernos europeos consideraron regular, si no prohibir, el berit milá con el argumento de que planteaba peligros médicos potenciales. En la década de 1840, los reformadores judíos radicales de Frankfurt afirmaron que la circuncisión ya no debería ser obligatoria. Esta controversia llegó a Rusia en la década de 1880. Los médicos judíos rusos expresaron su preocupación por dos cuestiones centrales: la competencia de quienes llevan a cabo el procedimiento y el método utilizado para la metsitsah . Muchos médicos judíos apoyaron la idea de reformas higiénicas y de procedimiento en la práctica y debatieron la cuestión de la supervisión médica durante la ceremonia. Lo más significativo es que muchos abogaron por realizar la metsitsah con una pipeta, no con la boca. En 1889, un comité sobre circuncisión convocado por la Sociedad Rusa para la Protección de la Salud, que incluía a destacadas figuras judías, recomendó educar al público judío sobre las preocupaciones relacionadas con la circuncisión, en particular, la posible transmisión de enfermedades como la tuberculosis y la sífilis a través de la costumbre de metsitsah por vía oral. Veniamin Portugalov, quien (el único entre los médicos judíos rusos) pidió la abolición de la circuncisión, inició estas discusiones. Portugalov no sólo negó todas las afirmaciones médicas sobre las ventajas sanitarias de la circuncisión, sino que despreció la práctica calificándola de bárbara, comparándola con una mutilación ritual pagana. La circuncisión ritual, afirmó, era un obstáculo autoimpuesto para que los judíos alcanzaran una verdadera igualdad con los demás pueblos de Europa .
— Epstein, Lisa, "Circuncisión", La enciclopedia YIVO de judíos en Europa del Este , Yale University Press .
Se cree que MBP es un mandamiento de Dios. Chasam Sofer expresó claramente su posición sobre MBP. No conozco todas las respuestas, pero prohibir MBP no es una de ellas.
Los poskim consultados por la RCA coinciden en que la halajá normativa permite el uso de un tubo de vidrio, y que es apropiado que los mohalim lo hagan dados los problemas de salud involucrados.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)La persona que realiza metzizah b'peh debe hacer lo siguiente: limpiar minuciosamente el exterior de la boca, incluidos los pliegues labiales en las comisuras, con una toallita esterilizada con alcohol y luego desecharla en un lugar seguro.
Lávese las manos con jabón y agua caliente durante 2 a 6 minutos.
Dentro de los 5 minutos antes de metzizah b'pe, enjuáguese bien la boca con un enjuague bucal que contenga más del 25% de alcohol (por ejemplo, Listerine) y mantenga el enjuague en la boca durante 30 segundos o más antes de desecharlo.
Las reuniones me han sido de gran ayuda para comprender la importancia de metzizah b'peh para la continuidad de la práctica ritual judía, cómo se realiza el procedimiento y cómo podemos permitir que la práctica de metzizah b'peh continúe mientras todavía nos reunimos con el Departamento. Responsabilidad del Ministerio de Sanidad de proteger la salud pública.
Quiero reiterar que el bienestar de los niños de su comunidad es nuestro objetivo común y que no es nuestra intención prohibir la metzizah b'peh después de la circuncisión, sino más bien nuestra intención es sugerir medidas que reduzcan el riesgo de daño, si hubiera es cualquiera, para circuncisiones futuras donde metzizah b'peh sea el procedimiento habitual y no se pueda descartar la posibilidad de un mohel infectado.
Sé que las soluciones exitosas pueden basarse y se basarán en nuestra confianza y cooperación mutuas.
El mohel se lleva el órgano del bebé a la boca inmediatamente después de la escisión del prepucio y succiona la sangre con fuerza.
Esta acción reduce la presión interna en los tejidos del órgano, en los vasos sanguíneos de la cabeza del órgano y en los extremos expuestos de las arteriolas recién cortadas.
Por lo tanto, aumenta la diferencia entre la presión en los vasos sanguíneos en la base del órgano y la presión en los vasos sanguíneos en su punta.
Este requisito tiene un profundo significado religioso, así como beneficios médicos... Inmediatamente después de cortar o dañar una arteria, las paredes arteriales se contraen y obstruyen, o al menos reducen, el flujo de sangre.
Dado que las arteriolas de la orlah, o el prepucio, se ramifican desde las arterias dorsales (las arterias de la parte superior del órgano), cortar el prepucio puede provocar una obstrucción temporal de estas arterias dorsales.
Esta obstrucción temporal, causada por la contracción del músculo arterial, continúa convirtiéndose en una obstrucción más duradera a medida que la sangre estacionaria comienza a coagularse.
El resultado trágico puede ser una hipoxia grave (privación del suministro de sangre y oxígeno) del glande.28 Si la obstrucción arterial se vuelve más permanente, se produce gangrena;
el bebé puede perder el glande e incluso puede convertirse en una situación que ponga en peligro su vida.
Se sabe que se han producido casos de este tipo.
Sólo eliminando inmediatamente la obstrucción se puede evitar que se produzca dicha coagulación.
Realizar metzitzá inmediatamente después de la circuncisión reduce la presión interna dentro de los tejidos y vasos sanguíneos del glande, aumentando así el gradiente de presión entre los vasos sanguíneos en la base del órgano y los vasos sanguíneos en su extremo distal: tanto el glande como el extirpado. arteriolas del prepucio, que se ramifican de las arterias dorsales.
Este aumento en el gradiente de presión (¡en un factor de cuatro a seis!) puede resolver una obstrucción temporal aguda y restaurar el flujo sanguíneo al glande, reduciendo así significativamente tanto el peligro de hipoxia aguda inmediata como el peligro de desarrollar una obstrucción permanente por medio de de coagulación.
¿Cómo sabemos cuándo se ha evitado con éxito un bloqueo temporal?
Cuando se extrae la "sangre de los tramos más alejados [es decir, la arteria dorsal proximal]", como ha afirmado Rambam.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)La opinión de que la circuncisión tenía el efecto de reducir el placer sexual, e incluso había sido instituida con este objetivo en mente, estaba ampliamente extendida en el siglo XIX y estaba de acuerdo con la enseñanza religiosa tradicional. Tanto Philo como Maimondies habían escrito en este sentido, y Herbert Snow citó al Dr. Asher contemporáneo... afirmando que la castidad era el objetivo moral de la alteración.
Los estudiosos coinciden en que el propósito original del judaísmo... era precisamente embotar el órgano sexual.
Los bárbaros circuncidados , junto con cualquier otro que revelara el glande , eran el blanco del humor obsceno . Porque el arte griego retrata el prepucio, a menudo dibujado con meticuloso detalle, como un emblema de la belleza masculina; y los niños con prepucios congénitamente cortos eran sometidos en ocasiones a un tratamiento, conocido como epiespasmo , que tenía como objetivo el alargamiento.
— Neusner, Jacob , Enfoques del judaísmo antiguo, Nueva serie: Estudios religiosos y teológicos (1993), p. 149, Prensa de académicos.
...Brit Milah simplemente está cortando o amputando [ritualmente] la punta que sobresale del prepucio...
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