El Shahnameh ( persa : شاهنامه , romanizado : Šāhnāme , lit. 'El libro de los reyes', pronunciación persa iraní moderna [ʃɒːh.nɒː.ˈme] ), [a] también transliterado Shahnama , [b] es un largo poema épico escrito por el poeta persa Ferdowsi entre c. 977 y 1010 d. C. y es la epopeya nacional del Gran Irán . Compuesto por unos 50.000 dísticos o pareados (versos de dos líneas), [2] el Shahnameh es uno de los poemas épicos más largos del mundo y el poema épico más largo creado por un solo autor. [3] [4] [5] Narra principalmente el pasado mítico y, en cierta medida, histórico del Imperio persa desde la creación del mundo hasta la conquista musulmana en el siglo VII. Irán , Azerbaiyán , Afganistán , Tayikistán y la región más amplia influenciada por la cultura persa , como Armenia , Daguestán , Georgia , Turquía , Turkmenistán y Uzbekistán, celebran esta epopeya nacional. [6]
La obra es de importancia central en la cultura y la lengua persas . Se la considera una obra maestra literaria y un símbolo de la identidad cultural etnonacional de Irán. [7]
Ferdowsi comenzó a escribir el Shahnameh en 977 y lo completó el 8 de marzo de 1010. [8] El Shahnameh es un monumento de la poesía y la historiografía , siendo principalmente la reelaboración poética de lo que Ferdowsi, sus contemporáneos y sus predecesores consideraban como el relato de la historia antigua de Irán . Muchos de esos relatos ya existían en prosa, un ejemplo de ello es el Shahnameh de Abu-Mansur . Una pequeña parte de la obra de Ferdowsi, en pasajes dispersos por todo el Shahnameh , es enteramente de su propia concepción.
El Shahnameh es un poema épico de más de 50.000 versos escrito en persa nuevo temprano . Se basa principalmente en una obra en prosa del mismo nombre compilada en la vida anterior de Ferdowsi en su Tus natal . Este Shahnameh en prosa era a su vez y en su mayor parte la traducción de una obra en pahlavi ( persa medio ), conocida como Khwadāy-Nāmag («Libro de los reyes»), una compilación sasánida tardía de la historia de los reyes y héroes de Persia desde tiempos míticos hasta el reinado de Cosroes II (590-628). El Khwadāy-Nāmag contenía información histórica sobre el período sasánida posterior, pero no parece haberse basado en ninguna fuente histórica para el período sasánida anterior (siglos III al IV). [9] Ferdowsi agregó material que continuaba la historia hasta el derrocamiento de los sasánidas por los ejércitos musulmanes a mediados del siglo VII.
El primero en emprender la versificación de la crónica Pahlavi fue Daqiqi , contemporáneo de Ferdowsi, poeta de la corte del Imperio samánida , que tuvo un final violento tras completar sólo 1.000 versos. Estos versos, que tratan del ascenso del profeta Zoroastro , fueron posteriormente incorporados por Ferdowsi, con reconocimiento, en su propio poema. El estilo del Shahnameh muestra características tanto de la literatura escrita como de la oral. Algunos afirman que Ferdowsi también utilizó nasks zoroastrianos , como el ahora perdido Chihrdad , como fuentes. [10]
Se utilizaron muchas otras fuentes pahlavi para componer la epopeya, siendo la más destacada el Kar-Namag i Ardashir i Pabagan , que fue escrito originalmente durante la era sasánida tardía y que daba cuenta de cómo Ardashir I llegó al poder, y que, debido a su proximidad histórica, se cree que es muy preciso. El texto está escrito en persa medio tardío, que fue el antepasado inmediato del persa moderno . Una gran parte de las crónicas históricas que aparecen en Shahnameh se basan en esta epopeya y, de hecho, hay varias frases y palabras que pueden coincidir entre el poema de Ferdowsi y esta fuente, según Zabihollah Safa . [11]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
La historiografía tradicional en Irán sostiene que Ferdowsi estaba afligido por la caída del Imperio sasánida y su posterior dominio por parte de árabes y turcos. El Shahnameh , según este argumento, es en gran medida su esfuerzo por preservar la memoria de los días dorados de Persia y transmitirla a una nueva generación, de modo que, aprendiendo de ella, pudieran adquirir el conocimiento necesario para construir un mundo mejor. [12] Aunque la mayoría de los estudiosos han sostenido que la principal preocupación de Ferdowsi era la preservación del legado preislámico de mitos e historia, varios autores han cuestionado formalmente esta opinión. [13]
Esta parte del Shahnameh es relativamente corta, consta de unos 2.100 versículos o el cuatro por ciento de todo el libro, y narra los acontecimientos con la simplicidad, previsibilidad y rapidez de una obra histórica.
Después de una introducción en alabanza a Dios y la Sabiduría, el Shahnameh da cuenta de la creación del mundo y del hombre tal como creían los sasánidas . Esta introducción es seguida por la historia del primer hombre, Keyumars , quien también se convirtió en el primer rey después de un período de morada en las montañas. Su nieto Hushang , hijo de Siamak , descubrió accidentalmente el fuego y estableció la Fiesta del Sadeh en su honor. Las historias de Tahmuras , Jamshid , Zahhak , Kawa o Kaveh , Fereydun y sus tres hijos Salm , Tur e Iraj , y su nieto Manuchehr se relatan en esta sección.
Casi dos tercios del Shahnameh están dedicados a la era de los héroes, que se extiende desde el reinado de Manuchehr hasta la conquista de Alejandro Magno . Esta era también se identifica como el reino de los Kayanians , que estableció una larga historia de era heroica en la que se combinan mito y leyenda. [14] La característica principal de este período es el papel principal desempeñado por los héroes Saka o Sistani que aparecen como la columna vertebral del Imperio. Garshasp es mencionado brevemente con su hijo Nariman , cuyo propio hijo Sam actuó como el paladín líder de Manuchehr mientras reinaba en Sistán por derecho propio. Sus sucesores fueron su hijo Zal y el hijo de Zal , Rostam , el más valiente de los valientes, y luego Faramarz.
Entre las historias descritas en esta sección se encuentran el romance de Zal y Rudaba , las Siete Etapas (o Trabajos) de Rostam , Rostam y Sohrab , Siyavash y Sudaba , Rostam y Akvan Div, el romance de Bijan y Manijeh , las guerras con Afrasiab , el relato de Daqiqi de la historia de Goshtasp y Arjasp, y Rostam y Esfandyar .
_(CBL_Per_104.60v).jpg/1280px-Bahram_Gur_kills_a_dragon_in_India._From_the_Book_of_Kings_(Shahnama)_(CBL_Per_104.60v).jpg)
Una breve mención de la dinastía Arsácida sigue a la historia de Alejandro y precede a la de Ardashir I , fundador del Imperio Sasánida. Después de esto, la historia sasánida se relata con bastante precisión. La caída de los sasánidas y la conquista árabe de Persia se narran de forma romántica.
Según Jalal Khaleghi Mutlaq, el Shahnameh enseña una amplia variedad de virtudes morales, como la adoración de un solo Dios, la rectitud religiosa, el patriotismo, el amor a la esposa, la familia y los hijos, y la ayuda a los pobres. [15]
Hay temas en el Shahnameh que fueron vistos con sospecha por la sucesión de regímenes iraníes. Durante el reinado de Mohammad Reza Shah , la epopeya fue ignorada en gran medida a favor de la literatura persa más abstrusa, esotérica y secamente intelectual. [16] Los historiadores señalan que el tema del regicidio y la incompetencia de los reyes incrustados en la epopeya no sentaron bien a la monarquía iraní. Más tarde, hubo figuras musulmanas como Ali Shariati , el héroe de la juventud reformista islámica de la década de 1970, que también fueron antagónicos hacia el contenido del Shahnameh ya que incluía versos críticos con el Islam. [17] Estos incluyen la línea: tofu bar to, ey charkh-i gardun, tofu! (¡escupe en tu cara, oh cielos, escupe!), que Ferdowsi usó como referencia a los invasores musulmanes que despojaron al zoroastrismo. [17]
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Firdawsi_-_Folio_from_a_Shahnama_(Book_of_Kings)_-_Google_Art_Project.jpg)
.jpg/1280px-%D0%A4%D0%B8%D1%80%D0%B4%D1%83%D1%81%D0%B8_%D1%87%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B5%D1%82_%D0%BF%D0%BE%D1%8D%D0%BC%D1%83_%C2%AB%D0%A8%D0%B0%D1%85-%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D0%B5%C2%BB_%D1%88%D0%B0%D1%85%D1%83_%D0%9C%D0%B0%D1%85%D0%BC%D1%83%D0%B4%D1%83_%D0%93%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B8_(1913).jpg)
Después del Shahnameh , a lo largo de los siglos surgieron en el ámbito cultural de la lengua persa una serie de obras de naturaleza similar. Sin excepción, todas estas obras se basaron en el estilo y el método del Shahnameh , pero ninguna de ellas pudo alcanzar el mismo grado de fama y popularidad.
Algunos expertos [¿ quiénes? ] creen que la razón principal por la que el persa moderno actual es más o menos el mismo idioma que el de la época de Ferdowsi hace más de 1000 años se debe a la existencia misma de obras como el Shahnameh , que han tenido una influencia cultural y lingüística duradera y profunda. En otras palabras, el propio Shahnameh se ha convertido en uno de los pilares principales del persa moderno. El estudio de la obra maestra de Ferdowsi también se convirtió en un requisito para alcanzar el dominio del idioma persa por parte de los poetas persas posteriores, como lo demuestran las numerosas referencias al Shahnameh en sus obras.
Aunque el iranólogo británico del siglo XIX EG Browne ha afirmado que Ferdowsi evitó deliberadamente el vocabulario árabe, esta afirmación ha sido cuestionada por los estudiosos modernos, en concreto por Mohammed Moinfar, quien ha señalado que hay numerosos ejemplos de palabras árabes en el Shahnameh que son efectivamente sinónimos de palabras persas utilizadas previamente en el texto. Esto pone en tela de juicio la idea de que Ferdowsi evitara deliberadamente las palabras árabes. [18]
El Shahnameh tiene 62 historias, 990 capítulos y unos 50.000 versos rimados, lo que lo convierte en una obra más de tres veces más extensa que la Ilíada de Homero y más de doce veces más extensa que el Cantar de los Nibelungos alemán . Según el propio Ferdowsi, la edición final del Shahnameh contenía unos sesenta mil dísticos. Pero se trata de una cifra redonda; la mayoría de los manuscritos relativamente fiables han conservado algo más de cincuenta mil dísticos. Nizami Aruzi informa de que la edición final del Shahnameh enviada a la corte del sultán Mahmud de Ghazni se preparó en siete volúmenes.
La dinastía Shirvanshah adoptó muchos de sus nombres del Shahnameh . La relación entre Shirvanshah y su hijo, Manuchihr, se menciona en el capítulo ocho de Layla y Majnun de Nizami . Nizami aconseja al hijo del rey que lea el Shahnameh y recuerde los dichos significativos de los sabios. [19]
Según el historiador turco Mehmet Fuat Köprülü :
De hecho, a pesar de todas las afirmaciones en contra, no hay duda de que la influencia persa fue primordial entre los selyúcidas de Anatolia . Esto se revela claramente por el hecho de que los sultanes que ascendieron al trono después de Ghiyath al-Din Kai-Khusraw I asumieron títulos tomados de la antigua mitología persa , como Kai Khosrow , Kay Kāvus y Kai Kobad ; y que Ala' al-Din Kai-Qubad I hizo inscribir algunos pasajes del Shahname en las paredes de Konya y Sivas . Cuando tomamos en consideración la vida doméstica en las cortes de Konya y la sinceridad del favor y el apego de los gobernantes a los poetas persas y la literatura persa, entonces este hecho [es decir, la importancia de la influencia persa] es innegable. [20]
El shah Ismail I (fallecido en 1524), fundador de la dinastía safávida de Irán, también estuvo profundamente influenciado por la tradición literaria persa , en particular por el Shahnameh , lo que probablemente explica el hecho de que nombrara a todos sus hijos con personajes del Shahnameh . Dickson y Welch sugieren que el Shāhnāma-i Shāhī de Ismail fue pensado como un regalo para el joven Tahmasp . [21] Después de derrotar a los uzbekos de Muhammad Shaybani , Ismail le pidió a Hatefi , un famoso poeta de Jam (Khorasan) , que escribiera una epopeya similar al Shahnameh sobre sus victorias y su dinastía recién establecida. Aunque la epopeya quedó inacabada, fue un ejemplo de mathnawis en el estilo heroico del Shahnameh escrito más tarde para los reyes safávidas. [22]
La influencia del Shahnameh se ha extendido más allá del ámbito persa. La profesora Victoria Arakelova de la Universidad de Ereván afirma:
Durante los diez siglos transcurridos desde que Firdausi compuso su obra monumental, las leyendas heroicas y las historias de Shahnameh han seguido siendo la principal fuente de narración para los pueblos de esta región: persas, kurdos, guranos, talishíes, armenios, georgianos, pueblos del norte del Cáucaso, etc. [23]
.jpg/1280px-IRAN_Miniatur_by_UNESCO_1957_(8).jpg)
Jamshid Giunashvili comenta la conexión de la cultura georgiana con la de Shahnameh :
Los nombres de muchos héroes del Šāh-nāma , como Rostom-i , Thehmine, Sam-i o Zaal-i , se encuentran en la literatura georgiana de los siglos XI y XII. Son una prueba indirecta de una traducción al georgiano antiguo del Šāh-nāma que ya no existe.
El Šāh-nāma fue traducido no sólo para satisfacer las necesidades literarias y estéticas de los lectores y oyentes, sino también para inspirar a los jóvenes con el espíritu de heroísmo y patriotismo georgiano. La ideología, las costumbres y la cosmovisión georgianas a menudo influyeron en estas traducciones porque estaban orientadas hacia la cultura poética georgiana. Por el contrario, los georgianos consideran estas traducciones obras de su literatura nativa. Las versiones georgianas del Šāh-nāma son bastante populares, y las historias de Rostam y Sohrāb , o Bījan y Maniža se convirtieron en parte del folclore georgiano. [24]
Farmanfarmaian en la Revista de Estudios Persianatos :
Los distinguidos estudiosos del persa, como Gvakharia y Todua, son muy conscientes de que la inspiración derivada de los clásicos persas de los siglos IX al XII produjo una «síntesis cultural» que vio, en las primeras etapas de la literatura secular escrita en Georgia, la reanudación de los contactos literarios con Irán, «mucho más fuertes que antes» (Gvakharia, 2001, p. 481). El Shahnama de Ferdowsi fue una fuente inagotable de inspiración, no sólo para la alta literatura, sino también para el folclore. «Casi todas las páginas de las obras literarias y crónicas georgianas [...] contienen nombres de héroes iraníes tomados del Shahnama » (ibid). Ferdowsi, junto con Nezāmi , puede haber dejado la huella más duradera en la literatura georgiana (...) [25]
A pesar de la creencia de algunos, los turanios del Shahnameh (cuyas fuentes se basan en textos del Avesta y Pahlavi ) no tienen relación con los turcos . [26] Los turanios del Shahnameh son un pueblo iraní que representa a los nómadas iraníes de las estepas euroasiáticas y no tienen relación con la cultura de los turcos. [26] Turan, que es el nombre persa de las áreas de Asia Central más allá del Oxus hasta el siglo VII (donde termina la historia del Shahnameh ), era generalmente una tierra de habla iraní. [27]
Según Richard Frye , "El alcance de la influencia de la epopeya iraní se demuestra por los turcos que la aceptaron como su propia historia antigua, así como la de Irán ... Los turcos fueron tan influenciados por este ciclo de historias que en el siglo XI d.C. encontramos a la dinastía Qarakhanid en Asia Central llamándose a sí misma la 'familia de Afrasiyab' y así es conocida en la historia islámica". [28]
Los turcos, como grupo etnolingüístico, han sido influenciados por el Shahnameh desde el advenimiento de los selyúcidas . [29] Se dice que el sultán selyúcida Toghrul III recitó el Shahnameh mientras blandía su maza en la batalla. [29] Según Ibn Bibi , 1221 [ aclaración necesaria ] el sultán selyúcida de Rum Ala' al-Din Kay-kubad decoró las paredes de Konya y Sivas con versos del Shahnameh . [30] Los propios turcos conectaron su origen no con la historia tribal turca sino con los turanios del Shahnameh . [31] Específicamente en la India, a través del Shahnameh , se sintieron como el último puesto avanzado atado al mundo civilizado por el hilo del iranismo . [31]
Ferdowsi concluye el Shahnameh escribiendo:
He llegado al final de esta gran historia
Y toda la tierra hablará de mí:
No moriré, estas semillas que he sembrado salvarán
Mi nombre y reputación de la tumba,
Y los hombres de sentido y sabiduría proclamaránCuando me haya ido, mis alabanzas y mi fama. [32]
Otra traducción de Reza Jamshidi Safa:
Mucho he sufrido en estos treinta años,
he revivido el Ajam con mi verso.
No moriré entonces vivo en el mundo,
pues he esparcido la semilla de la palabra.
Quien tenga sentido, camino y fe,Después de mi muerte me enviarán alabanzas. [33]
Numerosos literatos, historiadores y biógrafos persas han elogiado a Ferdowsi y al Shahnameh , considerado por muchos como la obra más importante de la literatura persa .
Los escritores occidentales también han elogiado al Shahnameh y a la literatura persa en general. La literatura persa ha sido considerada por pensadores como Goethe como uno de los cuatro cuerpos principales de la literatura mundial. [34] Goethe se inspiró en la literatura persa, lo que lo impulsó a escribir su Diván de Oriente y Occidente . Goethe escribió:
Cuando nos fijamos en un pueblo pacífico y civilizado, los persas, debemos remontarnos a los primeros tiempos –ya que fue precisamente su poesía la que inspiró esta obra– para poder comprender los tiempos más recientes. A los historiadores siempre les parecerá extraño que, por muchas veces que un país haya sido conquistado, subyugado e incluso destruido por los enemigos, siempre haya un cierto núcleo nacional conservado en su carácter y, antes de que nos demos cuenta, vuelva a surgir un fenómeno nativo que nos resultaba familiar desde hacía mucho tiempo. En este sentido, sería agradable aprender sobre los persas más antiguos y seguirlos rápidamente hasta nuestros días a un ritmo más libre y constante. [35]
La biografía de importantes poetas y escritores, o Sargozasht-Nameh , es una tradición persa desde hace mucho tiempo. Algunas de las biografías de Ferdowsi se consideran apócrifas, pero esto demuestra el importante impacto que tuvo en el mundo persa. Entre las biografías famosas se encuentran: [36]
.jpg/1280px-Georgian_manuscript_(Shahname).jpg)
Famosos poetas de Persia y de la tradición persa han elogiado y elogiado a Ferdowsi. Muchos de ellos se vieron muy influenciados por su escritura y utilizaron su género y sus historias para desarrollar sus propias epopeyas, historias y poemas persas: [36]
La vela de los sabios en esta oscuridad de dolor,
Las palabras puras de Ferdowsi de los Tusi son tales,
Su sentido puro es un nacimiento angelical,
Nacido angelical es cualquiera que es como Ferdowsi. [43]
¡Cuán dulcemente ha transmitido el puro Ferdowsi,
que la bendición sea sobre su puro lugar de descanso,
no acoses a la hormiga que arrastra una semilla,
porque tiene vida y la dulce vida es querida. [45]
Muchos otros poetas, como Hafez , Rumi y otros poetas místicos, han utilizado imágenes de los héroes de Shahnameh en su poesía.
El impacto del Shahnameh en la historiografía persa fue inmediato y algunos historiadores decoraron sus libros con los versos del Shahnameh. A continuación se muestra una muestra de diez historiadores importantes que han elogiado al Shahnameh y a Ferdowsi: [36]
El Shahnameh contiene la primera leyenda persa de Alejandro Magno en la tradición del Romance de Alejandro . Tres secciones del Shahnameh están dedicadas a Alejandro, con más de 2500 versos en total, y la vida de Alejandro es el punto de inflexión de la obra entre los gobernantes míticos e históricos de Persia. También representa un punto de inflexión de las representaciones en lengua persa de Alejandro, de negativas en los escritos zoroastrianos preislámicos a positivas. [47] [48] Después de que el Shahnameh introdujera la tradición del Romance de Alejandro en persa, el género se haría popular y se compondrían numerosas leyendas de Alejandro en el idioma, y las obras más significativas le deben mucho al Shahnameh . Estas incluyen el anónimo Iskandarnameh , el Iskandarnameh de Nizami , el Ayina-i Iskandari de Amir Khusrau y otros. [49]
Las copias ilustradas de la obra se encuentran entre los ejemplos más suntuosos de la pintura en miniatura persa . Varias copias permanecen intactas, aunque dos de las más famosas, la Shahnameh de Houghton y la Shahnameh del Gran Mongol , fueron divididas en hojas para ser vendidas por separado en el siglo XX. Una sola hoja de la primera se vendió por 904.000 libras esterlinas en 2006. [50] La Shahnameh de Baysonghori , una copia manuscrita iluminada de la obra (Palacio de Golestán, Irán), está incluida en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO . [51]
Los gobernantes mongoles en Irán revivieron y estimularon el patrocinio del Shahnameh en su forma manuscrita. [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] El "Gran Mongol" o Demotte Shahnameh , producido durante el reinado del sultán ilkhanida Abu Sa'id , es una de las copias más ilustrativas e importantes del Shahnameh . [60]
Los timúridas continuaron con la tradición de producir manuscritos. Para ellos, se consideraba apropiado que los miembros de la familia tuvieran copias personales del poema épico. [61] En consecuencia, tres de los nietos de Tamerlán —Baysunghur , Ibrahim Sultan y Moḥammad Juki— encargaron cada uno un volumen de este tipo. [61] Entre ellos, el Shahnameh de Baysunghur es uno de los manuscritos Shahnameh más voluminosos y artísticos . [62]
La producción de manuscritos ilustrados del Shahnameh en el siglo XV se mantuvo vigorosa [61] bajo las dinastías turcomanas Qara Qoyunlu (1380-1468) y Aq Qoyunlu (1378-1508). [61] Muchas de las copias ilustradas existentes, con más de setenta o más pinturas, son atribuibles a Tabriz , Shiraz y Bagdad a partir de aproximadamente la década de 1450-60 y continuaron hasta el final del siglo. [61]
En la era safávida se produjo un resurgimiento de la producción de manuscritos del Shahnameh . [61] El Shah Ismail I utilizó la epopeya con fines propagandísticos: como gesto de patriotismo persa, como celebración del renovado gobierno persa y como reafirmación de la autoridad real persa. [61] Los safávidas encargaron copias elaboradas del Shahnameh para apoyar su legitimidad. [63] [64] Entre los puntos culminantes de las ilustraciones del Shahnameh se encontraba la serie de 250 miniaturas encargadas por el Shah Ismail para el Shahnameh de Shah Tahmasp de su hijo . [65] Dos ciclos similares de ilustración de mediados del siglo XVII, el Shahnameh de Rashida y el Shahnameh de Windsor , proceden del último gran periodo de la miniatura persa.
En honor al milenario aniversario del Shahnameh , en 2010 el Museo Fitzwilliam de Cambridge albergó una importante exposición, llamada "Epopeya de los reyes persas: el arte del Shahnameh de Ferdowsi ", que se realizó desde septiembre de 2010 hasta enero de 2011. [66] La Galería Arthur M. Sackler del Instituto Smithsonian en Washington, DC también albergó una exposición de folios de los siglos XIV al XVI, llamada "Shahnama: 1000 años del Libro persa de los reyes", desde octubre de 2010 hasta abril de 2011. [67]
En 2013, Hamid Rahmanian ilustró una nueva traducción al inglés del Shahnameh (traducido por Ahmad Sadri ) creando nuevas imágenes a partir de manuscritos antiguos. [68] [69]
_from_the_Shahnama_of_Shah_Abbas.jpg/1280px-Illuminated_frontispiece_(sarlawh)_from_the_Shahnama_of_Shah_Abbas.jpg)
.jpg/1280px-Isfandiyar's_Fifth_Trial_-_He_Slays_the_Simurgh_(CBL_In_36.263_a).jpg)
Se han preparado ediciones académicas del Shahnameh . En 1808, Mathew Lumsden (1777-1835) emprendió el trabajo de edición del poema. El primero de los ocho volúmenes planificados se publicó en Calcuta en 1811. Pero Lumsden no terminó ningún otro volumen. En 1829, Turner Macan publicó la primera edición completa del poema. Se basó en una comparación de 17 copias manuscritas.
Entre 1838 y 1878 apareció una edición a cargo del erudito francés Julius von Mohl , que se basaba en una comparación de 30 manuscritos. Tras la muerte de Mohl en 1876, el último de sus siete volúmenes fue completado por Charles Barbier de Meynard , sucesor de Mohl en la cátedra de persa del Collège de France. [70]
Ambas ediciones carecían de aparatos críticos y se basaban en manuscritos secundarios fechados después del siglo XV, mucho más tarde que la obra original. Entre 1877 y 1884, el erudito alemán Johann August Vullers preparó un texto sintetizado de las ediciones de Macan y Mohl bajo el título Firdusii liber regum , pero solo se publicaron tres de sus nueve volúmenes previstos. La edición de Vullers fue completada más tarde en Teherán por los eruditos iraníes S. Nafisi, Iqbal y M. Minowi para el jubileo milenario de Ferdowsi, celebrado entre 1934 y 1936.
La primera edición crítica moderna del Shahnameh fue preparada por un equipo ruso dirigido por EE Bertels , utilizando los manuscritos más antiguos conocidos en ese momento, que datan de los siglos XIII y XIV, con una gran dependencia del manuscrito de 1276 del Museo Británico y el manuscrito de Leningrado de 1333, el último de los cuales ahora ha sido considerado un manuscrito secundario. Además, otros dos manuscritos utilizados en esta edición han sido degradados. Fue publicado en Moscú por el Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS en nueve volúmenes entre 1960 y 1971. [71]
Durante muchos años, la edición de Moscú fue el texto estándar. En 1977, se redescubrió en Florencia un manuscrito temprano de 1217. El manuscrito de Florencia de 1217 es una de las primeras copias conocidas del Shahnameh , anterior a la invasión mongola y la posterior destrucción de importantes bibliotecas y colecciones de manuscritos. Utilizándolo como texto principal, Djalal Khaleghi-Motlagh comenzó la preparación de una nueva edición crítica en 1990. La cantidad de manuscritos que se consultaron durante la preparación de la edición de Khaleghi-Motlagh va más allá de todo lo intentado por el equipo de Moscú. El aparato crítico es extenso y se registró una gran cantidad de variantes para muchas partes del poema. El último volumen se publicó en 2008, completando la empresa de ocho volúmenes. Según Dick Davis , profesor de persa en la Universidad Estatal de Ohio, es "de lejos la mejor edición del Shahnameh disponible, y seguramente seguirá siendo así durante mucho tiempo". [72]
La única traducción árabe conocida del Shahnameh fue realizada alrededor de 1220 por al-Fath bin Ali al-Bundari , un erudito persa de Isfahán , y a petición del gobernante ayubí de Damasco, Al-Mu'azzam Isa . La traducción no tiene rima ( nathr ) y estuvo en gran parte olvidada hasta que fue republicada íntegramente en 1932 en Egipto, por el historiador Abdelwahhab Azzam. Esta edición moderna se basó en copias fragmentadas incompletas y en gran parte imprecisas encontradas en Cambridge , París, Astaná, El Cairo y Berlín. Esta última tenía la versión árabe más completa, menos inexacta y mejor conservada de la traducción original de al-Bondari.
Se han realizado numerosas traducciones al inglés, casi todas abreviadas. James Atkinson, del servicio médico de la Compañía de las Indias Orientales, realizó una traducción al inglés en su publicación de 1832 para el Fondo de Traducción Oriental de Gran Bretaña e Irlanda, que ahora forma parte de la Royal Asiatic Society . Entre 1905 y 1925, los hermanos Arthur y Edmond Warner publicaron una traducción de la obra completa en nueve volúmenes, actualmente agotada. También existen traducciones abreviadas modernas del Shahnameh : la versión en prosa de Reuben Levy de 1967 (posteriormente revisada por Amin Banani) y otra de Dick Davis en una mezcla de poesía y prosa que apareció en 2006. [73] Además, en 2013 se publicó una nueva traducción al inglés del libro en prosa de Ahmad Sadri. [74]
Existen varias traducciones del Shahnameh al francés y al alemán. Una traducción italiana fue publicada en ocho volúmenes por Italo Pizzi con el título Il libro dei re en 1886-1888 (posteriormente reeditada en dos volúmenes con un compendio en 1915).
Dastur Faramroz Kutar y su hermano Ervad Mahiyar Kutar tradujeron el Shahnameh al verso y prosa gujarati y publicaron 10 volúmenes entre 1914 y 1918. [ cita requerida ]
El Instituto de Investigación Islámica de la sucursal de Teherán de la Universidad McGill publicó una traducción al español en dos volúmenes. [ cita requerida ]
El compositor armenio soviético Serguéi Balasanian y el compositor tayiko Sharif Bobokalonov escribieron la ópera Kova el herrero ( Кузнец Кова ) basada en la historia de Zahhak y Kaveh del Shahnameh . Se estrenó en 1940 en concierto con libreto en ruso, y en 1941 en escena con libreto en tayiko de Abulkasim Lahuti. [75] [76]
El Shahnameh también ha sido adaptado a muchas películas y animaciones:
El poeta se refiere [...] a la fecha de finalización del
Šāh-nāma
como el día de Ard (es decir, el 25) de Esfand en el año 378 Š. (400 lunar)/8 de marzo de 1010.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )en 618/1221 el selyúcida de Rum Ala' al-Din Kay-kubad decoró las paredes de Konya y Sivas con versos del Shah-nama.
{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Para sustentar su legitimidad, la dinastía safávida de Irán (1501-1732) dedicó una política cultural a establecer su régimen como reconstrucción de la histórica monarquía iraní. Para ello, encargaron copias elaboradas del
Shahnameh, la
epopeya nacional iraní, como ésta que se hizo para Tahmasp en la década de 1520.
poesía cortesana, la pintura y la arquitectura monumental que simbolizaban no sólo las credenciales islámicas del Estado, sino también la gloria de las antiguas tradiciones persas.
el momento culminante fue la serie de 250 miniaturas que ilustraban el Shah Nama encargadas por Shah Ismail para su hijo Tahmasp.
Novelas gráficas en inglés moderno:
