Edward Wadie Said [a] (1 de noviembre de 1935 - 24 de septiembre de 2003) fue un académico, crítico literario y activista político palestino-estadounidense. [1] Como profesor de literatura en la Universidad de Columbia , estuvo entre los fundadores de los estudios poscoloniales . [2] Como crítico cultural , Said es mejor conocido por su libro Orientalismo (1978), un texto fundamental que critica las representaciones culturales que son las bases del orientalismo : cómo el mundo occidental percibe a Oriente . [3] [4] [5] [6] Su modelo de análisis textual transformó el discurso académico de los investigadores en teoría literaria, crítica literaria y estudios de Oriente Medio . [7] [8] [9] [10]
Nacido en Jerusalén , Palestina del Mandato , Said era ciudadano estadounidense por vía de su padre, que había servido en el ejército de los Estados Unidos durante la Primera Guerra Mundial . Después de la guerra de Palestina de 1948 , se trasladó a Egipto y luego a los Estados Unidos, matriculándose en el Victoria College y en la Northfield Mount Hermon School , respectivamente. Se graduó con una licenciatura en inglés en la Universidad de Princeton en 1957, y posteriormente con una maestría (1960) y un doctorado (1964) en Literatura Inglesa de la Universidad de Harvard . [1] Sus principales influencias fueron Antonio Gramsci , Frantz Fanon , Aimé Césaire , Michel Foucault y Theodor W. Adorno . [10] En 1963, Said se unió a la Universidad de Columbia como miembro de las facultades de Inglés y Literatura Comparada , donde enseñó y trabajó hasta 2003. Dio conferencias en más de 200 universidades de América del Norte, Europa y Medio Oriente. [11]
Como intelectual público, Said fue miembro del Consejo Nacional Palestino que apoyaba una solución de dos Estados que incorporaba el derecho palestino al retorno , antes de dimitir en 1993 debido a sus críticas a los Acuerdos de Oslo . [12] [13] Abogó por el establecimiento de un Estado palestino para garantizar la igualdad política y humanitaria en los territorios ocupados por Israel , donde los palestinos han sido testigos de la creciente expansión de los asentamientos israelíes . Sin embargo, en 1999, argumentó que una paz sostenible sólo era posible con un Estado palestino-israelí . [14] Definió su relación de oposición con el status quo israelí como la competencia del intelectual público que tiene "cribar, juzgar, criticar, elegir, de modo que la elección y la agencia regresen al individuo" hombre y mujer.
En 1999, Said y el director argentino-israelí Daniel Barenboim cofundaron la West-Eastern Divan Orchestra , con sede en Sevilla , España. Said también fue un pianista consumado y, con Barenboim, fue coautor del libro Parallels and Paradoxes: Explorations in Music and Society (2002), una recopilación de sus conversaciones y debates públicos sobre música en el Carnegie Hall de la ciudad de Nueva York . [15]
Said nació el 1 de noviembre de 1935 [16] en el seno de una familia de cristianos palestinos en la ciudad de Jerusalén , entonces bajo el mandato británico para Palestina . [17] Sus padres nacieron en el Imperio Otomano : su madre Hilda Said (de soltera Musa) era mitad palestina y mitad libanesa, y se crió en la ciudad de Nazaret ; y su padre Wadie "William" Said era un empresario palestino radicado en Jerusalén. [18] [19] Tanto Hilda como Wadie eran cristianos árabes y se adherían al protestantismo . [20] [21] Durante la Primera Guerra Mundial , Wadie sirvió en las Fuerzas Expedicionarias Estadounidenses y posteriormente obtuvo la ciudadanía estadounidense para él y su familia inmediata. [22] [23] [24]
En 1919, Wadie y su primo establecieron un negocio de papelería en El Cairo , Egipto. [19] : 11
Aunque fue criado como protestante, Said se volvió agnóstico en sus últimos años. [25] [26] [27] [28] [29]
La infancia de Said estuvo dividida entre Jerusalén y El Cairo: estaba matriculado en la Escuela St. George's de Jerusalén , una escuela británica para niños dirigida por la Diócesis Anglicana local , pero dejó de asistir a sus clases cuando la creciente violencia intercomunitaria entre árabes palestinos y judíos palestinos lo hizo también. Era peligroso para él continuar asistiendo, lo que llevó a su familia a abandonar Jerusalén al inicio de la Guerra de Palestina de 1947-1949 . [30] A finales de la década de 1940, Said estaba en Alejandría , matriculado en la rama egipcia del Victoria College , donde "entre sus compañeros de clase se encontraban Hussein de Jordania y los muchachos egipcios, sirios, jordanos y sauditas cuyas carreras académicas progresarían hasta convertirse en ministros, primeros ministros y empresarios destacados de sus respectivos países". [19] : 201 Sin embargo, fue expulsado en 1951 por comportamiento problemático, aunque su rendimiento académico era alto. Después de mudarse a los Estados Unidos, Said asistió a la escuela Northfield Mount Hermon en Massachusetts , un internado de preparación universitaria socialmente selecto donde luchó contra la alienación social durante un año. No obstante, continuó sobresaliendo académicamente y alcanzó el rango de primero (valedictorian) o segundo (salutatorian) de una clase de 160 estudiantes. [31]
En retrospectiva, consideró que haber sido enviado lejos de Medio Oriente fue una decisión de sus padres muy influenciada por "las perspectivas de que personas desarraigadas, como nosotros, los palestinos, estemos tan inseguros de que sería mejor enviarme lo más lejos posible". [31] Las realidades de la vida peripatética (de culturas entrelazadas, de sentirse fuera de lugar y de nostalgia) afectaron tanto al colegial Edward que temas de disonancia aparecen en el trabajo y la cosmovisión del académico Said. [31] Al terminar sus estudios, se había convertido en Edward W. Said, un intelectual políglota (habla con fluidez inglés, francés y árabe). Se graduó con una licenciatura en inglés de la Universidad de Princeton en 1957 después de completar una tesis titulada "La visión moral: André Gide y Graham Greene ". [32] Posteriormente recibió una Maestría en Artes (1960) y un Doctorado en Filosofía (1964) en Literatura Inglesa de la Universidad de Harvard . [19] : 82–83 [1]
En 1963, Said se unió a la Universidad de Columbia como miembro de las facultades de Inglés y Literatura Comparada , donde enseñó y trabajó hasta 2003. En 1974, fue profesor invitado de Literatura Comparada en Harvard; Durante el período 1975-1976, fue miembro del Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento de la Universidad de Stanford . En 1977, se convirtió en profesor Parr de inglés y literatura comparada en la Universidad de Columbia y, posteriormente, fue profesor de Humanidades de la Fundación Old Dominion; y en 1979 fue profesor invitado de Humanidades en la Universidad Johns Hopkins. [33]
Said también trabajó como profesor visitante en la Universidad de Yale y dio conferencias en más de 200 universidades en América del Norte, Europa y Medio Oriente. [11] [34] En 1992, Said fue ascendido a profesor titular. [35] Editorialmente, Said se desempeñó como presidente de la Asociación de Lenguas Modernas , como editor de Arab Studies Quarterly en la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias , en la junta ejecutiva de PEN Internacional , y fue miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias. Letters , la Royal Society of Literature , el Council of Foreign Relations, [33] y la American Philosophical Society . [36] En 1993, Said presentó las Reith Lectures anuales de la BBC , una serie de seis conferencias titulada Representación del intelectual , en la que examinó el papel del intelectual público en la sociedad contemporánea, que la BBC publicó en 2011. [37]
En su obra, Said investiga frecuentemente el término y concepto de archivo cultural , especialmente en su libro Cultura e imperialismo (1993). Afirma que el archivo cultural es un sitio importante donde se desarrollan inversiones en la conquista imperial y que estos archivos incluyen "narrativas, historias y relatos de viajes". [38] Said enfatiza el papel del proyecto imperial occidental en la alteración de los archivos culturales y teoriza que disciplinas como la literatura comparada, el inglés y la antropología pueden vincularse directamente al concepto de imperio.
El primer libro publicado de Said, Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography (1966), fue una ampliación de la tesis doctoral que presentó para obtener el título de doctorado. Abdirahman Hussein dijo en Edward Saïd: Criticism and Society (2010), que la novela de Conrad El corazón de las tinieblas (1899) fue "fundamental para toda la carrera y el proyecto de Said". [39] [40] En Comienzos: intención y método (1974), Said analizó las bases teóricas de la crítica literaria basándose en las ideas de Vico , Valéry , Nietzsche , de Saussure , Lévi-Strauss , Husserl y Foucault . [41] Los trabajos posteriores de Said incluyeron
Said se convirtió en un crítico cultural establecido con el libro Orientalismo (1978), una crítica del orientalismo como fuente de falsas representaciones culturales en las relaciones entre Occidente y Oriente. La tesis del orientalismo propone la existencia de un "prejuicio eurocéntrico sutil y persistente contra los pueblos árabe-islámicos y su cultura", [42] que se origina en la larga tradición de la cultura occidental de imágenes falsas y románticas de Asia, en general, y de la Oriente Medio en particular. Said escribió que tales representaciones culturales han servido como justificaciones implícitas para las ambiciones coloniales e imperiales de las potencias europeas y de los EE.UU. Asimismo, Said denunció las malas prácticas políticas y culturales de los regímenes de las élites árabes gobernantes que, en su opinión, interiorizaron las falsas y representaciones románticas de la cultura árabe creadas por orientalistas angloamericanos. [42]
El orientalismo propuso que gran parte del estudio occidental de la civilización islámica era intelectualismo político, destinado a la autoafirmación de la identidad europea, más que un estudio académico objetivo; así, el campo académico de los estudios orientales funcionó como un método práctico de discriminación cultural y dominación imperialista; es decir, el orientalista occidental sabe más sobre "Oriente" que "los orientales". [42] [43] : 12
El arte occidental, continúa el orientalismo , ha tergiversado Oriente con estereotipos desde la Antigüedad , como en la tragedia Los persas (472 a. C.), de Esquilo , donde el protagonista griego cae porque percibió mal la verdadera naturaleza de Oriente. [43] : 56–57 La dominación política europea de Asia ha sesgado incluso los textos occidentales más aparentemente objetivos sobre Oriente, hasta un grado no reconocido por los académicos occidentales que se apropiaron de la producción de conocimiento cultural: el trabajo académico de estudiar, explorar e interpretar los idiomas, las historias y los pueblos de Asia. Por lo tanto, la erudición orientalista implica que los subalternos coloniales (el pueblo colonizado) eran incapaces de pensar, actuar o hablar por sí mismos y, por tanto, son incapaces de escribir sus propias historias nacionales. En tales circunstancias imperiales, los eruditos orientalistas de Occidente escribieron la historia de Oriente –y así construyeron las identidades culturales modernas de Asia– desde la perspectiva de que Occidente es el estándar cultural a emular, la norma a partir de la cual los "exóticos y "Inescrutables" orientales se desvían. [43] : 38–41
El orientalismo provocó muchas críticas profesionales y personales hacia Said entre los académicos. [44] Los orientalistas tradicionales, como Albert Hourani , Robert Graham Irwin , Nikki Keddie , Bernard Lewis y Kanan Makiya , sufrieron consecuencias negativas, porque el orientalismo afectó la percepción pública de su integridad intelectual y la calidad de su erudición orientalista . [45] [46] [48] El historiador Keddie dijo que el trabajo crítico de Said sobre el campo del orientalismo había provocado, en sus disciplinas académicas:
Algunas consecuencias desafortunadas... Creo que ha habido una tendencia en el campo [de los estudios] de Oriente Medio a adoptar la palabra orientalismo como una palabrota generalizada, refiriéndose esencialmente a las personas que adoptan una posición "equivocada" sobre la cuestión árabe-israelí. disputa, o a personas que son juzgadas "demasiado conservadoras". No tiene nada que ver con si son buenos o no en sus disciplinas. Entonces, orientalismo , para muchas personas, es una palabra que sustituye al pensamiento y les permite descartar a ciertos eruditos y sus obras. Creo que eso es una lástima. Puede que no haya sido en absoluto lo que Edward Saïd quiso decir, pero el término se ha convertido en una especie de eslogan.
— Enfoques de la historia de Oriente Medio (1994), págs. 144-45. [49]
En Orientalismo , Said describió a Bernard Lewis , el orientalista angloamericano, como "un perfecto ejemplo [de un] orientalista del establishment [cuyo trabajo] pretende ser una erudición objetiva y liberal, pero, en realidad, está muy cerca de ser propaganda contra su material del tema." [43] : 315
Lewis respondió con una dura crítica al orientalismo acusando a Said de politizar el estudio científico de Oriente Medio (y los estudios árabes en particular); descuidar la crítica de los hallazgos académicos de los orientalistas; y dando "rienda suelta" a sus prejuicios. [50]
Said replicó que en El descubrimiento musulmán de Europa (1982), Lewis respondió a su tesis con la afirmación de que la búsqueda occidental de conocimiento sobre otras sociedades era única en su demostración de curiosidad desinteresada, que los musulmanes no correspondían hacia Europa. Lewis estaba diciendo que "el conocimiento sobre Europa [era] el único criterio aceptable para el verdadero conocimiento". La apariencia de imparcialidad académica era parte del papel de Lewis como autoridad académica para celosas "cruzadas antiislámicas, antiárabes, sionistas y de la Guerra Fría". [43] : 315 [51] Además, en el epílogo de la edición de 1995 del libro, Said respondió a las críticas de Lewis a la primera edición de Orientalismo (1978). [51] [43] : 329–54
_-_The_Motherland_(1883).jpg/1280px-William-Adolphe_Bouguereau_(1825-1905)_-_The_Motherland_(1883).jpg)
En la academia, el orientalismo se convirtió en un texto fundacional del campo de los estudios poscoloniales , porque lo que el intelectual británico Terry Eagleton dijo es la "verdad central del libro... que las imágenes degradantes de Oriente y las incursiones imperialistas en su terreno han históricamente han ido de la mano." [52]
Tanto los partidarios como los críticos de Said reconocen la influencia transformadora del orientalismo en la erudición de las humanidades; Los críticos dicen que la tesis es una influencia intelectualmente limitante sobre los académicos, mientras que los partidarios dicen que la tesis es intelectualmente liberadora. [53] [54] Los campos de los estudios poscoloniales y culturales intentan explicar el "mundo poscolonial, sus pueblos y sus descontentos", [2] [55] para lo cual las técnicas de investigación y eficacia en el orientalismo , resultó especialmente aplicable en los estudios de Oriente Medio . [7]
Como tal, la investigación y el análisis que Said aplicó al orientalismo resultaron especialmente prácticos en la crítica literaria y los estudios culturales , [7] como las historias poscoloniales de la India de Gyan Prakash , [56] Nicholas Dirks [57] y Ronald Inden , [ 58] la Camboya moderna de Simon Springer, [59] y las teorías literarias de Homi K. Bhabha , [60] Gayatri Chakravorty Spivak [61] y Hamid Dabashi ( Irán: un pueblo interrumpido , 2007).
En Europa del Este , Milica Bakić–Hayden desarrolló el concepto de Orientalismos anidados (1992), derivado de las ideas del historiador Larry Wolff ( Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment , 1994) y las ideas de Said en Orientalismo. (1978). [62] La historiadora búlgara Maria Todorova ( Imagining the Balkans , 1997) presentó el concepto etnológico de Nesting Balkanisms ( Ethnologia Balkanica , 1997), que se deriva del concepto de Nesting Orientalisms de Milica Bakić-Hayden. [63]
En El impacto del "orientalismo bíblico" en la Palestina de finales del siglo XIX y principios del siglo XX (2014), el historiador Lorenzo Kamel , presentó el concepto de "orientalismo bíblico" con un análisis histórico de las simplificaciones de la compleja realidad palestina local. que ocurrió desde la década de 1830 hasta principios del siglo XX. [64] Kamel dijo que el uso selectivo y la simplificación de la religión, al acercarse al lugar conocido como "Tierra Santa", creó una visión de que, como lugar, Tierra Santa no tiene historia humana más que como el lugar donde se narran las historias bíblicas. ocurrió, más que como Palestina, un país habitado por muchos pueblos.
El discurso poscolonial presentado en el orientalismo también influyó en la teología poscolonial y la crítica bíblica poscolonial, método mediante el cual el lector analítico aborda una escritura desde la perspectiva de un lector colonial. [65] Otro libro en esta área es Postcolonial Theory (1998), de Leela Gandhi, explica el poscolonialismo en términos de cómo puede aplicarse al contexto filosófico e intelectual más amplio de la historia. [66]
En 1967, como consecuencia de la Guerra de los Seis Días , Said se convirtió en un intelectual público cuando actuó políticamente para contrarrestar las tergiversaciones estereotipadas (fácticas, históricas, culturales) con las que los medios de comunicación estadounidenses explicaban el conflicto árabe-israelí ; Reportaje divorciado de las realidades históricas de Oriente Medio , en general, y de Israel y los territorios palestinos , en particular. Para abordar, explicar y corregir ese orientalismo percibido , Said publicó "El árabe retratado" (1968), un ensayo descriptivo sobre imágenes de "lo árabe " que pretenden evadir la discusión específica de las realidades históricas y culturales de los pueblos representados en Oriente Medio, que aparecen en el periodismo (impreso, fotografía, televisión) y en algunos tipos de estudios (revistas especializadas). [67]
En el ensayo " El sionismo desde el punto de vista de sus víctimas " (1979), Said argumentó a favor de la legitimidad política y la autenticidad filosófica de las reivindicaciones y el derecho a una patria judía , al tiempo que afirmaba el derecho simultáneamente inherente a la autodeterminación nacional para el pueblo palestino . [68] También caracterizó la fundación de Israel tal como sucedió, el desplazamiento de los árabes palestinos que la acompañó y la subyugación de los palestinos en los territorios ocupados por Israel como una manifestación del imperialismo al estilo occidental . Sus libros sobre este tema incluyen La cuestión de Palestina (1979), La política del despojo (1994) y El fin del proceso de paz (2000).
Durante una conferencia en la Universidad de Washington en 2003, Said afirmó que los judíos israelíes tenían motivos para un reclamo territorial sobre Palestina (o la Tierra de Israel ), pero sostuvo que no era "el único reclamo ni el reclamo principal" frente a Israel. à-vis todos los demás grupos étnicos (incluidos judíos y árabes ) que han habitado la región a lo largo de la historia de la humanidad:
Halleran: "Profesor Said, ¿tienen los sionistas algún derecho histórico sobre las tierras de Israel?"
Dijo: "¡Por supuesto! Pero no diría que el reclamo judío, o el reclamo sionista, sea el único reclamo o el reclamo principal; digo que es un reclamo entre muchos otros. Ciertamente, los árabes tienen un reclamo mucho mayor". porque han tenido una historia de habitabilidad —de residencia real en Palestina— más larga que la de los judíos ... Si nos fijamos en la historia de Palestina , los arqueólogos bíblicos han realizado algunos trabajos bastante interesantes ... verán que el período El dominio israelita real (como se le llamaba en el Antiguo Testamento ) en Palestina asciende a unos 200 a 250 años, pero había moabitas , había jebuseos , había cananeos , había filisteos , había muchos otros pueblos en Palestina en la época. tiempo y antes y después. Y aislar a uno de ellos y decir: 'Ese es el verdadero dueño de la tierra', quiero decir, eso es... eso es fundamentalismo. Porque la única forma en que puedes respaldarlo es decir: 'Bueno, Dios nos lo dio .' [...] Entonces, creo que las personas que tienen una historia de residencia en Palestina durante un cierto período de tiempo (incluidos los judíos, sí, y, por supuesto, los árabes) tienen un derecho, pero... esto es muy importante: No creo que ningún reclamo [...] nadie tenga un reclamo que anule a todos los demás y le dé a esa persona el derecho a expulsar a la gente!"— "Continuidad imperial: Palestina, Irak y la política estadounidense" [69] (8 de mayo de 2003)
El argumento de Said contra el sionismo religioso tradicionalmente propugnado por los fundamentalistas judíos (es decir, citar a Dios para proyectar la afirmación judía/israelí como superior a la afirmación árabe/palestina) afirmaba que tales justificaciones eran inherentemente irracionales porque, entre otros factores, permitirían a los cristianos y musulmanes de todos los orígenes étnicos y culturales a presentar reivindicaciones territoriales sustitutivas sobre Palestina sobre la base de su fe.
Desde 1977 hasta 1991, Said fue miembro independiente del Consejo Nacional Palestino (PNC). [70] En 1988, fue un defensor de la solución de dos Estados al conflicto palestino-israelí y votó a favor del establecimiento del Estado de Palestina en una reunión del PNC en Argel. En 1993, Said renunció a su membresía en el Consejo Nacional Palestino, para protestar por la política interna que condujo a la firma de los Acuerdos de Oslo (Declaración de Principios sobre Acuerdos de Autogobierno Provisional, 1993), que pensaba que tenían términos inaceptables, y porque los términos habían sido rechazados por la Conferencia de Madrid de 1991 .
A Said no le gustaban los Acuerdos de Oslo porque no produjeron un Estado de Palestina independiente y porque eran políticamente inferiores a un plan que Yasir Arafat había rechazado, un plan que Said había presentado a Arafat en nombre del gobierno de Estados Unidos a finales de los años setenta. [71] Especialmente problemático para Said fue su creencia de que Yasir Arafat había traicionado el derecho de retorno de los refugiados palestinos a sus casas y propiedades en los territorios de la Línea Verde del Israel anterior a 1967 , y que Arafat ignoró la creciente amenaza política del gobierno israelí. asentamientos en los territorios ocupados que se habían establecido desde la conquista de Palestina en 1967.
En 1995, en respuesta a las críticas políticas de Said, la Autoridad Palestina (AP) prohibió la venta de los libros de Said; sin embargo, la Autoridad Palestina levantó la prohibición de libros cuando Said elogió públicamente a Yasir Arafat por rechazar las ofertas del Primer Ministro Ehud Barak en la Cumbre de Paz de Medio Oriente en Camp David (2000) en los EE.UU. [72] [73]
A mediados de la década de 1990, Said escribió el prólogo del libro de historia Historia judía, religión judía: el peso de tres mil años (1994), de Israel Shahak , sobre el fundamentalismo judío, que presenta la propuesta cultural de que el maltrato de Israel a los palestinos es tiene sus raíces en un requisito judaico (de permiso) para que los judíos cometieran crímenes, incluido el asesinato, contra gentiles (no judíos). En su prólogo, Said dijo que Historia judía, Religión judía es "nada menos que una historia concisa del judaísmo clásico y moderno , en la medida en que sean relevantes para la comprensión del Israel moderno"; y elogió al historiador Shahak por describir el Israel contemporáneo como una nación subsumida en un ambiente cultural "judeo-nazi" que permitió la deshumanización del Otro palestino : [74]
En todas mis obras me mantuve fundamentalmente crítico con un nacionalismo regodeante y acrítico. ... Mi visión de Palestina... sigue siendo la misma hoy: expresé todo tipo de reservas sobre el nativismo despreocupado y el militarismo militante del consenso nacionalista; En cambio, sugerí una mirada crítica al entorno árabe, la historia palestina y las realidades israelíes, con la conclusión explícita de que sólo un acuerdo negociado entre las dos comunidades de sufrimiento, árabe y judía, proporcionaría un respiro a la guerra interminable. [75]
En 1998, Said realizó En busca de Palestina (1998), un documental de la BBC sobre Palestina, pasado y presente. En compañía de su hijo, Wadie, Said volvió a visitar los lugares de su niñez y enfrentó las injusticias impuestas a los palestinos comunes y corrientes en la Cisjordania contemporánea . A pesar del prestigio social y cultural que tienen los productos cinematográficos de la BBC en Estados Unidos, el documental nunca fue emitido por ninguna cadena de televisión estadounidense. [76] [77]
El 3 de julio de 2000, mientras recorría el Medio Oriente con su hijo, Wadie, Said fue fotografiado arrojando una piedra a través de la Línea Azul en la frontera entre el Líbano e Israel , imagen que provocó muchas críticas políticas acerca de que su acción demostraba una simpatía personal e inherente con el terrorismo; y, en la revista Commentary , el periodista Edward Alexander calificó a Said como "El Profesor del Terror", por su agresión contra Israel. [78] Said explicó el lanzamiento de piedras como una acción doble, personal y política; una competencia de habilidades hombre a hombre, entre un padre y su hijo, y el gesto de alegría de un hombre árabe al final de la ocupación israelí del sur del Líbano (1985-2000): "Era un guijarro; había No había nadie allí. La caseta de vigilancia estaba al menos a media milla de distancia. [79]
A pesar de haber negado que hubiera apuntado con la piedra a una caseta de vigilancia israelí , el periódico de Beirut As-Safir (El Embajador) informó que un residente local libanés informó que Said estaba a menos de diez metros (aprox. 30 pies) de distancia de la defensa israelí . ( FDI ) que custodiaban la caseta de vigilancia de dos pisos, cuando Said apuntó y arrojó la piedra sobre la valla fronteriza; El camino del proyectil de la piedra se vio frustrado cuando chocó contra el alambre de púas encima de la valla fronteriza. [80] Sin embargo, en los EE.UU., a pesar de una pelea política entre estudiantes de la Universidad de Columbia y la Liga Antidifamación de B'nai B'rith Internacional (Hijos del Pacto), el rector de la universidad publicó una carta de cinco páginas defendiendo la decisión de Said. acción como libertad de expresión de un académico : "Que yo sepa, la piedra no estaba dirigida a nadie; no se violó ninguna ley; no se presentó ninguna acusación; no se ha emprendido ninguna acción penal o civil contra el profesor Saïd". [81]
Sin embargo, Said sufrió repercusiones políticas, como la cancelación de una invitación para dar una conferencia a la Sociedad Freud, en Austria, en febrero de 2001. [82] El Presidente de la Sociedad Freud justificó retirar la invitación explicando a Said que "el situación política en el Medio Oriente y sus consecuencias" habían hecho que una acusación de antisemitismo fuera un asunto muy serio, y que cualquier acusación de este tipo "se ha vuelto más peligrosa" en la política de Austria; por lo tanto, la Sociedad Freud canceló su invitación a Said para "evitar un choque interno" de opiniones sobre él, que podría dividir ideológicamente a la Sociedad Freud. [79]
En la edición revisada de Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World (1997), Said criticó el sesgo orientalista de los reportajes de los medios de comunicación occidentales sobre Oriente Medio y el Islam, especialmente la tendencia a editorializar "especulaciones sobre la última conspiración para volar edificios, sabotear aviones comerciales y envenenar suministros de agua". [83] Criticó la participación militar estadounidense en la guerra de Kosovo (1998-99) como una acción imperial; y calificó la Ley de Liberación de Irak (1998), promulgada durante la Administración Clinton, como la licencia política que predispuso a Estados Unidos a invadir Irak en 2003, la cual fue autorizada con la Resolución Irak (2 de octubre de 2002); y el continuo apoyo a Israel por parte de sucesivos gobiernos presidenciales estadounidenses, como acciones destinadas a perpetuar la inestabilidad política regional en Medio Oriente. [15]
Al final, a pesar de estar enfermo de leucemia, como intelectual público, Said continuó criticando la invasión estadounidense de Irak a mediados de 2003; [84] y, en el periódico egipcio Al-Ahram Weekly , en el artículo "Resources of Hope" (2 de abril de 2003), Said dijo que la guerra de Estados Unidos contra Irak fue una empresa militar políticamente mal concebida. [85]
En 2003, Haidar Abdel-Shafi , Ibrahim Dakak, Mustafa Barghouti y Said fundaron Al-Mubadara (la Iniciativa Nacional Palestina ), encabezada por Barghouti, un tercer partido reformista y democrático destinado a ser una alternativa al bipartidismo habitual. política de Palestina. Su ideología es ser una alternativa a la política extremista del socialdemócrata Fatah y el islamista Hamas . La fundación del grupo por parte de Said, así como sus otras actividades políticas internacionales relacionadas con Palestina, fueron notadas por el gobierno de Estados Unidos, y Said quedó bajo vigilancia del FBI, que se volvió más intensiva después de 1972. David Price , antropólogo del Evergreen State College , solicitó la El FBI registró a Said a través de la Ley de Libertad de Información en nombre de CounterPunch y publicó allí un informe sobre sus hallazgos. [86] Las páginas publicadas de los archivos del FBI de Said muestran que el FBI leyó los libros de Said e informó sobre su contenido a Washington. [87] : 158 [88]
Además de haber sido un intelectual público, Edward Said fue un consumado pianista, trabajó como crítico musical para la revista The Nation y escribió cuatro libros sobre música: Musical Elaborations (1991); Paralelos y paradojas: exploraciones en la música y la sociedad (2002), con Daniel Barenboim como coautor; Sobre el estilo tardío: música y literatura a contrapelo (2006); y Music at the Limits (2007), en cuyo último libro habló de encontrar reflejos musicales de sus ideas literarias e históricas en composiciones audaces e interpretaciones sólidas. [89] [90]
En otras partes del mundo musical, el compositor Mohammed Fairouz reconoció la profunda influencia de Edward Said en sus obras; compositivamente, la Primera Sinfonía de Fairouz alude temáticamente al ensayo "Homenaje a una bailarina del vientre" (1990), sobre Tahia Carioca , la bailarina, actriz y militante política egipcia; y una sonata para piano, titulada Reflexiones sobre el exilio (1984), que hace referencia temática a las emociones inherentes al exilio. [91] [92] [93]
En 1999, Said y Barenboim cofundaron la West-Eastern Divan Orchestra , compuesta por jóvenes músicos israelíes, palestinos y árabes. También establecieron la Fundación Barenboim-Said en Sevilla , para desarrollar proyectos de educación a través de la música. Además de gestionar la Orquesta West-Eastern Divan, la Fundación Barenboim-Said colabora en la administración de la Academia de Estudios Orquestales, el Proyecto de Educación Musical en Palestina y el Proyecto de Educación Musical de la Primera Infancia, en Sevilla. [94]
Además de honores, membresías y puestos en prestigiosas organizaciones de todo el mundo, Edward Said recibió una veintena de títulos universitarios honorarios en el transcurso de su vida profesional como académico, crítico y hombre de letras. [95] Entre los honores que se le otorgaron se encuentran:
El 24 de septiembre de 2003, después de soportar una enfermedad de 12 años con leucemia linfocítica crónica , Said murió, a los 67 años de edad, en la ciudad de Nueva York. [12] Le sobreviven su esposa, Mariam C. Said , [99] su hijo, Wadie Said, y su hija, Najla Said . [100] [101] [102] Entre los panegíricos se encontraban Alexander Cockburn ("Un corazón poderoso y apasionado"); [103] Seamus Deane ("Un estilo tardío de humanismo"); [104] Christopher Hitchens ("Una despedida para Edward Said"); [105] Tony Judt ("El cosmopolita desarraigado"); [106] Michael Wood ("Sobre Edward Said"); [107] y Tariq Ali ("Recordando a Edward Said, 1935-2003"). [108] Said está enterrado en el cementerio protestante de Broumana, Jabal Lubnan, Líbano. [109] [110] [111] Su lápida indica que murió el 25 de septiembre de 2003.
En noviembre de 2004, en Palestina, la Universidad Birzeit cambió el nombre de su escuela de música a Conservatorio Nacional de Música Edward Said . [112]
Los homenajes a Said incluyen libros y escuelas; como Esperando a los bárbaros: un tributo a Edward W. Said (2008) incluye ensayos de Akeel Bilgrami , Rashid Khalidi y Elias Khoury ; [113] [114] Edward Said: El carisma de la crítica (2010), de Harold Aram Veeser, una biografía crítica; y Edward Said: Un legado de emancipación y representaciones (2010), ensayos de Joseph Massad , Ilan Pappé , Ella Shohat , Ghada Karmi , Noam Chomsky , Gayatri Chakravorty Spivak y Daniel Barenboim . La Academia Barenboim-Said (Berlín) se creó en 2012.
En 2002, el jeque Zayed bin Sultan Al Nayhan , fundador y presidente de los Emiratos Árabes Unidos , y otros fundaron la Cátedra Edward Said en la Universidad de Columbia; Actualmente lo ocupa Rashid Khalidi . [115] [116]
En 2016, la Universidad Estatal de California en Fresno comenzó a examinar a los solicitantes para una cátedra de estudios de Oriente Medio recién creada que lleva el nombre de Edward Said, pero después de meses de examinar a los solicitantes, Fresno State canceló la búsqueda. Algunos observadores afirman que la cancelación se debió a la presión de individuos y grupos proisraelíes. [117]
Edward W. Saïd (1935-2003) fue uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX.
Edward W. Saïd (1935–2003) es mejor conocido como el autor del influyente y ampliamente leído
Orientalismo
(1978)... Su enérgica defensa del humanismo secular y del papel público del intelectual, tanto como sus mordaces críticas al orientalismo y su inquebrantable defensa de la causa palestina, convirtieron a Saïd en uno de los comentaristas culturales más influyentes a nivel internacional que escribieron desde los Estados Unidos en el último cuarto del siglo XX. siglo.
El influyente Orientalismo
(1979) de Edward Saïd creó efectivamente un campo discursivo en los estudios culturales , estimulando un nuevo análisis crítico del trabajo académico occidental sobre "Oriente". Aunque el libro en sí ha sido criticado desde muchos ángulos, todavía se considera el trabajo fundamental en este campo.
En su uso actual, Oriente es un término clave de crítica cultural que se deriva del influyente libro Orientalismo de Edward W. Saïd .
Dado el colapso del
gobierno de Netanyahu
por el
acuerdo de paz de Wye
, es hora de preguntarse si todo el proceso iniciado en
Oslo
en 1993 es el instrumento adecuado para lograr la paz entre palestinos e israelíes.
En mi opinión, el
proceso de paz
de hecho ha pospuesto la reconciliación real que debe ocurrir si se quiere poner fin a la guerra de cien años entre el
sionismo
y el pueblo palestino.
Oslo preparó el escenario para la separación, pero la paz verdadera sólo puede lograrse con un
Estado binacional israelí-palestino
.
[Edward Wadie] Saïd era de origen cristiano, un agnóstico confirmado, tal vez incluso un ateo, pero tenía rabia por la justicia y una sensibilidad moral que falta en la mayoría de los creyentes [religiosos]. Saïd mantuvo su propia brújula ética sin Dios, y perseveró en un exilio, una vez forzado, de El Cairo, y ahora elegido, sin que le afectara ni la malicia ni el miedo.
Ciento cincuenta años después, Edward Saïd, un agnóstico de origen palestino que se esforzó por corregir las falsas impresiones occidentales sobre el "orientalismo", declararía que los discursos universitarios de Newman eran verdaderos e "incomparablemente elocuentes". ...
Milica Baki–Hayden se basó en el trabajo de Wolff, incorporando las ideas del "orientalismo" de Edward Saïd.
La idea de "orientalismos anidados", en Baki-Hayden 1995, y el concepto relacionado de "balcanismos anidados", en Todorova 1997. ...
Edward W. Said (1935-2003) fue uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX.
