Israel Shahak ( hebreo : ישראל שחק ; nacido Israel Himmelstaub , 28 de abril de 1933 - 2 de julio de 2001) fue un profesor israelí de química orgánica en la Universidad Hebrea de Jerusalén , un sobreviviente del Holocausto , un intelectual de inclinación política liberal y un defensor de los derechos civiles. defensor y activista en nombre de judíos y gentiles (no judíos). Durante veinte años, encabezó la Liga Israelí de Derechos Humanos y Civiles (1970-1990) y fue un crítico público de las políticas de los gobiernos de Israel . Como intelectual público, las obras de Shahak sobre el judaísmo resultaron controvertidas, especialmente el libro Historia judía, religión judía: el peso de tres mil años (1994). [1]
Israel Shahak nació como Israel Himmelstaub, en 1933, en Varsovia , Polonia , y era el hijo menor de una familia sionista culta de judíos asquenazíes . [2] [3] Durante la Segunda Guerra Mundial, la ocupación nazi de Polonia (1939-1945) internó a la familia Shahak en el gueto de Varsovia ; sin embargo, su hermano mayor escapó de Polonia al Reino Unido , donde se unió a la Royal Air Force . La vida en la Polonia ocupada obligó a la madre de Shahak a pagar a una familia católica romana para que escondiera a Israel, a quien regresaron cuando ella no podía permitirse el lujo de protegerlo de los nazis.
En 1943, los nazis enviaron a la familia Shahak al campo de concentración de Poniatowa , al oeste de Lublin, donde murió su padre. Afortunadamente, el niño de diez años y su madre escaparon del campo de Poniatowa y regresaron a Varsovia; sin embargo, al cabo de un año, mientras vaciaban la ciudad de judíos, los nazis recuperaron a Israel y a su madre, y los encarcelaron en el campo de concentración de Bergen-Belsen , donde sobrevivieron durante 2 años, [4] [5] hasta que el campo y su Los reclusos fueron liberados en 1945 por el ejército británico . A los 13 años, en 1946, reexaminó la idea de la existencia de Dios y concluyó que faltaban pruebas para la teoría. [4] Como personas desplazadas , madre e hijo lograron emigrar al Mandato Británico de Palestina , donde la solicitud de Shahak para unirse a un kibutz fue denegada, porque se consideró que era físicamente demasiado delgado. [6]
Después de la guerra, Israel, de doce años, trabajó, estudió y apoyó a su madre, cuya salud se había deteriorado en Bergen-Belsen. Después de una educación religiosa judía en un internado en el pueblo de Kfar Hassidim , Israel y su madre se mudaron a la ciudad de Tel Aviv . Después de graduarse de la escuela secundaria, Shahak sirvió en las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI). Después del servicio militar, obtuvo un doctorado en química en la Universidad Hebrea . [4]
En el transcurso de su carrera profesional como científico, el trabajo de Shahak en química orgánica produjo ciencia sobre los compuestos orgánicos del elemento flúor (F), contribuyó a la investigación del cáncer, por lo que ganó reputación internacional [5] e incluyó un puesto como asistente a Ernst David Bergmann , el físico nuclear que fue presidente (1952) de la Comisión de Energía Atómica de Israel (AICE). [4] [7] En 1961, Shahak realizó estudios postdoctorales en la Universidad de Stanford , en Estados Unidos; en 1963 regresó a Israel, donde se convirtió en un popular profesor e investigador de química en la Universidad Hebrea; Además, en 1965, Shahak participó activamente en la política israelí de la época. [8]
En 1990, el académico Shahak se retiró de la facultad de la Universidad Hebrea debido a problemas de salud ( diabetes mellitus ) y mayor interés en trabajos de investigación en otros campos de la investigación intelectual. [9] Durante la mayor parte de su vida adulta, Shahak residió en el barrio de Rehavia en Jerusalén occidental ; a la edad de 68 años murió por complicaciones diabéticas y fue enterrado en el cementerio de Givat Shaul . [4]
Shahak tenía una profunda afinidad con Spinoza : [10] siempre llevaba una copia de La Ética en su maleta para leer durante sus períodos periódicos de servicio en las Fuerzas de Defensa de Israel , [11] y había estado escribiendo un libro sobre el filósofo antes de su muerte. muerte. [4] Sus actividades como intelectual público que lucha por causas de derechos humanos y por un estado laico le valieron una reputación de controversia y frecuentes abusos. Le escupían regularmente, [4] le amenazaban de muerte con frecuencia, [4] y lo criticaban de diversas maneras como un atacante de Israel, un judío que se odiaba a sí mismo , un traidor y un enemigo del pueblo . [12]
A finales de la década de 1950, como ciudadano de Israel, Shahak se comprometió políticamente al escuchar un comentario de David Ben-Gurion de que, con la Guerra de Suez (29 de octubre de 1956 - 7 de noviembre de 1956), el Estado de Israel estaba luchando para lograr "el reino de David y Salomón". [8] En la década de 1960 se unió a la Liga Israelí Contra la Coerción Religiosa. [1] En 1965, comenzó el activismo político contra el "judaísmo clásico" y el sionismo; [9] y escribió una carta a Haaretz sobre haber sido testigo de cómo un judío ortodoxo "se negaba a permitir que su teléfono fuera usado en sábado para ayudar a un no judío que se había desplomado cerca"; En Israel, la denuncia de Shahak inició un largo debate sobre las actitudes (religiosas y culturales) del judaísmo ortodoxo hacia los gentiles. [13]
En 1967, después de la Guerra de los Seis Días (5 al 10 de junio de 1967), Shahak dejó de ser miembro de la Liga Contra la Coerción Religiosa porque eran "falsos liberales" que utilizaban los principios del liberalismo para combatir la influencia religiosa coercitiva en la sociedad israelí. pero no aplicó tales protecciones a los palestinos israelíes que viven en la Cisjordania ocupada por las FDI y en la Franja de Gaza . [1] En el evento, Shahak se unió a la Liga Israelí por los Derechos Humanos y Civiles , y se convirtió en su presidente en 1970. [7] La Liga, compuesta por ciudadanos judíos y árabes de Israel, protestó y publicitó las políticas restrictivas de Israel contra los palestinos y proporcionó asistencia jurídica para ellos. Algunos colonos de la ciudad cisjordana de Hebrón lo odiaban tanto que en 1971 hicieron pintar su camioneta con la leyenda "Dr. Shahak a la horca". [14]
En 1969, Shahak y otro miembro de la facultad de la Universidad Hebrea organizaron una sentada de protesta contra la política del gobierno israelí de encarcelar a estudiantes palestinos políticamente activos, mediante detención administrativa autorizada por las leyes del estado de emergencia; Asimismo, Shahak apoyó los esfuerzos políticos de los estudiantes palestinos para lograr la igualdad de derechos, como los otorgados a los judíos israelíes, en la Universidad Hebrea. [9] En 1970, Shahak estableció el Comité Contra las Detenciones Administrativas para oponerse formalmente a tal represión política legalizada. [1]
Para hacer público lo que consideraba la discriminación legalizada antiárabe y antipalestina, Shahak publicó traducciones al inglés de reportajes en hebreo sobre acciones ilegales e injustas del gobierno israelí contra los ciudadanos gentiles de Israel; Los informes en inglés de Shahak estaban destinados a la comunidad judía de los EE. UU. [7] [9] Los informes traducidos incluían titulares como "Tortura en Israel" y "Castigo colectivo en Cisjordania", que Shahak envió a periodistas, académicos y activistas de derechos humanos, y así garantizó que la población general de Estados Unidos fuera informada de la discriminación religiosa practicada por el gobierno de Israel. [13]
Como intelectual público , Shahak escribió sobre las acciones del gobierno israelí contra los ciudadanos no judíos del Estado de Israel, como la supresión de la libertad de expresión y la actividad política en general; ordenanzas territoriales, restricciones de vida y confiscación de tierras a no judíos; la destrucción de viviendas; restricciones laborales y salariales desiguales legalmente sancionadas; normas de defensa de emergencia que permiten el arresto sumario, la detención y la tortura de prisioneros (civiles y militares); el castigo colectivo de las comunidades; los asesinatos de líderes (religiosos, políticos, académicos); discriminación racial en el acceso a la educación; y la privación de la ciudadanía israelí. [9] Tales actividades políticas le valieron a Shahak mucha hostilidad y amenazas de muerte; Después de la Guerra del Líbano de 1982 (junio de 1982 - junio de 1985), Shahak también denunció los abusos israelíes contra la población del Líbano. [7]
En un esfuerzo por explicar el comportamiento del Estado de Israel hacia sus vecinos árabes, Shahak propuso que la interpretación israelí de la historia judía produjo una sociedad que ignora los derechos humanos de los pueblos árabes, dentro de Israel y alrededor de Israel. [13] Que el sionismo era un "régimen basado en la discriminación estructural y el racismo".
En la reseña del libro de un festival en honor del rabino Elmer Berger Anti-Zionism: Analytical Reflections (1988), Sheldon Richman caracterizó la interpretación de Shahak del sionismo como una reacción atávica contra el individualismo de la Ilustración europea que se esforzaba por revivir el asfixiante El mundo del gueto judío . Los fundadores del movimiento no creían que los judíos pudieran llevar una existencia normal en sociedades democráticas. En este sentido, para Shahak, el sionismo puede considerarse como "un reflejo del antisemitismo", en el sentido de que, al igual que los antisemitas, los sionistas consideraban a los judíos como extraterrestres que debían ser puestos en cuarentena del resto del mundo, un punto de vista Shahak leyó como una capitulación ante el antisemitismo europeo. Para Richman, el análisis de Shahak arrojó luz sobre las trágicas consecuencias que siguieron al establecimiento de Israel, cuando los árabes fueron arrastrados a forjar un Estado sólo para judíos. [15]
En cartas publicadas en los periódicos Ha'aretz y Kol Ha'ir , Shahak criticó la hipocresía política demostrada por la izquierda radical en su apoyo acrítico a los movimientos nacionalistas palestinos. [1] En su obituario de Shahak, Christopher Hitchens dijo que la casa de Shahak era "una biblioteca de información sobre los derechos humanos de los oprimidos", y que: [8] [a]
Las familias de los prisioneros, el personal de publicaciones cerradas y censuradas, las víctimas de desalojos y confiscaciones, nunca fueron rechazados. He conocido a palestinos influyentes de la "sociedad civil" vivos hoy que fueron protegidos como estudiantes cuando Israel era profesor de química en la Universidad Hebrea; de él aprendieron a no generalizar nunca sobre los judíos. Y lo respetaban, no sólo por su postura constante contra la discriminación, sino también porque nunca fue condescendiente con ellos. Detestaba el nacionalismo y la religión, y no ocultaba su desprecio por el codicioso séquito de Arafat. Pero, como me dijo una vez, "ahora sólo me reuniré con los portavoces palestinos cuando estemos fuera del país. Tengo algunas críticas severas que presentarles. Pero no puedo hacer esto mientras vivan bajo ocupación, y Puedo 'visitarlos' como un ciudadano privilegiado".
Shahak también participó activamente en la protesta contra la quema pública de libros cristianos, como ocurrió el 23 de marzo de 1980 cuando Yad Le-akhim , una organización religiosa que en ese momento era beneficiaria de subsidios del Ministerio de Religión , incineró ceremonialmente cientos de copias del libro. Nuevo Testamento públicamente en Jerusalén. [17]
Entre los libros publicados por Israel Shahak se encuentran Jewish Fundamentalism in Israel (1994), en coautoría con Norton Mezvinsky , Jewish History, Jewish Religion: The Weight of Three Thousand Years (1994) y Open Secrets: Israel's Nuclear and Foreign Policies (1997). ). En la introducción a la edición de 2004 de Fundamentalismo judío en Israel , el historiador Mezvinsky dijo: "Nos damos cuenta de que, al criticar el fundamentalismo judío, estamos criticando una parte del pasado que amamos. Deseamos que los miembros de cada grupo humano critiquen su propio pasado, incluso antes de criticar a los demás." [18]
En 1965, Shahak escribió una carta al periódico Haaretz sobre una injusticia que presenció; esa carta originó "el gran debate actual dentro y fuera de Israel sobre las actitudes de los judíos ortodoxos hacia los no judíos". [13] En la carta, Shahak dijo que vio a un judío ortodoxo negarse a usar su teléfono para llamar a una ambulancia para un no judío, porque era Shabat . [13] [19] [20] [21] Shahak agregó que Beth din , la corte rabínica de Jerusalén, había confirmado que el judío ortodoxo entendía correctamente la ley Halajá sobre Pikuach nefesh con respecto a los no judíos y el sábado, y citó pasajes de una recopilación jurídica reciente.
En consecuencia, la cuestión cultural de un teléfono negado religiosamente se convirtió en una discusión política pública en la prensa israelí y en la prensa judía en el extranjero, todas las cuales dirigieron la atención a Shahak como un intelectual público en la política cultural de Israel. [13] [19] [21] El Jewish Chronicle de Londres declaró que "La halajá (ley judía) abunda en tales abominaciones... en conflicto con los instintos humanos en los que está imbuido cualquier persona criada en la tradición judía". [13] En el periódico Maariv , el ministro de asuntos religiosos, el rabino Dr. Zerach Warhaftig, dijo que la decisión rabínica ortodoxa era correcta, pero citó pasajes judíos tradicionales que permitían a un médico judío salvar la vida de un no judío en sábado. , a pesar de no estar obligado religiosamente a hacerlo. [19]
En 1966, el rabino Immanuel Jakobovits cuestionó la veracidad de la historia de Shahak, afirmando que Israel Shahak se había visto obligado a admitir que el incidente no había ocurrido. [22] [23] Citó una larga respuesta de Isser Yehuda Unterman , el principal rabino asquenazí de Israel, quien dijo que "el sábado debe ser violado para salvar vidas no judías no menos que vidas judías", y citó una sentencia por el rabino Menachem Meiri que los judíos deberían profanar el sábado para salvar la vida de un gentil. [13] [21] [24] [25] Las opiniones de estos rabinos derivaron del libro Noda B'Yehuda ( Conocido en Judá ), en el que la autoridad religiosa del siglo XVIII Yejezkel Landau dijo: "Declaro enfáticamente que en todo leyes contenidas en los escritos judíos sobre robo, fraude, etc., no se hace distinción entre judíos y gentiles; que las categorías legales (talmúdicas) goy , akum (idólatra), etc., de ninguna manera se aplican a las personas entre las que vivimos. " [24]
En 1967, [ cita necesaria ] Ze'ev Falk, aunque se disoció de la historia del sábado de Shahak, que consideraba una invención, reconoció que fue esta "ficción" y método de acción lo que de hecho había provocado la decisión del rabino Unterman que permitió el sábado. ser violado para salvar la vida de los gentiles. Para él, el fallo de Unterman puede haber abierto una "nueva página" en las actitudes de los judíos ortodoxos hacia los justos gentiles y no judíos por igual. [26]
A pesar de la controversia, Shahak publicó su relato del teléfono en el primer capítulo de Historia judía, Religión judía (1994), y dijo que "ni las autoridades rabínicas israelíes ni las de la diáspora revocaron jamás su decisión de que un judío no debe violar el sábado". para salvar la vida de un gentil. Agregaron muchas tonterías mojigatas en el sentido de que, si la consecuencia de tal acto pone a los judíos en peligro, se permite la violación del sábado, por su bien ". [27]
En 2008, siete años después de la muerte de Shahak, la controversia sobre la interpretación religiosa continuó cuando el rabino Shmuley Boteach dudó de la veracidad del informe de Shahak sobre la injusticia judía contra un no judío: "Desde el principio, la historia fue curiosa. ¿Qué prohibición podría haber? , al permitir que otra persona use su teléfono en sábado?" En apoyo, citó a Eli Beer, el coordinador jefe del servicio voluntario de ambulancia de Israel (1.100 miembros del personal médico, el 60 por ciento ortodoxo), quien dijo: "Si alguien dijera que no salvaremos una vida no judía en sábado, estaría es un mentiroso. Si es judío, cristiano o musulmán, salvamos la vida de todos en cualquier día del año, incluidos el sábado y el Yom Kipur, y yo mismo lo he hecho. De hecho, como judío ortodoxo, es mi mayor honor salvar la vida de un no judío, y violaría cualquiera de los días santos judíos al hacerlo". [21]
En 1994, Shahak publicó Historia judía, religión judía: el peso de tres mil años , sobre el fundamentalismo judío, que el profesor de historia Norton Mezvinsky , de la Universidad Estatal Central de Connecticut, dijo que es:
Ataque mordaz al judaísmo clásico y su derivación más moderna, el judaísmo ortodoxo... Como amante del judaísmo profético y discípulo de Spinoza, Shahak, de manera erudita y racional, condenó el provincianismo, el racismo y el odio de los no creyentes. judíos, que aparecieron con demasiada frecuencia en el judaísmo que se desarrolló durante y después del período talmúdico y que, en buena medida, todavía existe. [9]
Que la historia inicial de la mayoría de las naciones es etnocéntrica , y que, con el tiempo, a través de un período de autoanálisis crítico, la nación incorpora las perspectivas sociales del Otro , de los grupos étnicos que viven entre ellas. Que, después del Siglo de las Luces , la emancipación judía de la subordinación social legal y religiosa fue una liberación dual: del antisemitismo cristiano y del rabinato del judaísmo conservador , y su "control bíblico impuesto" sobre la vida judía diaria. [28]
El periodista Robert Fisk dijo que el examen del fundamentalismo judío es invaluable, porque Shahak concluye que:
Ya no puede haber ninguna duda de que los actos de opresión más horrendos en Cisjordania están motivados por el fanatismo religioso judío." Cita una exhortación oficial a los soldados judíos religiosos sobre los gentiles, publicada por el Comando de la Región Central del ejército israelí, en la que el capellán principal escribe: "Cuando nuestras fuerzas se topan con civiles durante una guerra, o durante una persecución o una incursión, siempre y cuando no haya certeza de que esos civiles sean incapaces de dañar a nuestras fuerzas, entonces, según la Halajá (la sistema legal del judaísmo clásico) pueden e incluso deben ser asesinados... En ninguna circunstancia se debe confiar en un árabe, incluso si da la impresión de ser civilizado... En la guerra, cuando nuestras fuerzas atacan al enemigo, son La Halajá permite, e incluso ordena, matar incluso a civiles buenos, es decir, civiles que son ostensiblemente buenos. [29] [ enlace muerto ]
En su prólogo a la segunda edición (1997), Edward Said dijo que Shahak era "uno de los individuos más notables del Oriente Medio contemporáneo", a quien atribuye haber hecho más para disipar la "cortina de humo ideológica" del sionismo que cualquier otro. individual. Continúa describiendo a Shahak como "antirracista y antirracista" y enfatiza la coherencia de Shahak en la aplicación de un estándar único para las infracciones contra los derechos humanos. Said describe los escritos de Shahak como "rigurosos e intransigentes", a menudo a expensas de expresar las cosas "bien". [30]
Dichos comentarios específicamente sobre la historia judía, la religión judía como una poderosa contribución al estudio del judaísmo y las tradiciones rabínicas y talmúdicas y su erudición asociada. En resumen, describe este trabajo:
Shahak muestra que las prescripciones oscuras y estrechamente chauvinistas contra varios Otros indeseables se encuentran en el judaísmo (así como, por supuesto, en otras tradiciones monoteístas), pero luego también muestra la continuidad entre ellas y la forma en que Israel trata a los palestinos, cristianos y otros no judíos. Surge un retrato devastador de prejuicios, hipocresía e intolerancia religiosa. [30]
Respecto a sus otros escritos, Said también enfatizó la voluntad de Shahak de criticar las políticas palestinas, hablando de "el descuido de la OLP, su ignorancia de Israel, su incapacidad para oponerse resueltamente a Israel, sus compromisos lamentables y su culto a la personalidad, su falta general de seriedad". [31]
En la reseña de su libro, Werner Cohn dijo que Shahak estaba haciendo "acusaciones grotescas" y que pasajes específicos de la historia judía y la religión judía carecen de fundamento: [32]
Algunas son simplemente divertidas. Dice (págs. 23-24) que "a los niños judíos se les enseña" a pronunciar una maldición ritual al pasar por un cementerio no judío. [b] También nos dice (p. 34) que "tanto antes como después de una comida, un judío piadoso se lava ritualmente las manos... En una de estas dos ocasiones está adorando a Dios... pero en la otra está adorando a Satán..." Me tomé la molestia de interrogar a mi sobrino rabino ortodoxo para descubrir qué podría haber detrás de tales cuentos. No tenía ni idea. Si a los judíos ortodoxos se les hubieran enseñado cosas tan odiosas, seguramente alguien las habría escuchado. ¿A quién engaña el Dr. Shahak? [C]
La observación sobre los niños que pasan por un cementerio ocurre en la discusión de Shahak sobre pasajes modificados por rabinos que, bajo presión de autoridades cristianas antisemitas como las de la Rusia zarista, alteraron los textos, conservando copias privadas de los originales que, según Shahak, fueron restaurados como las lecturas manuscritas adecuadas y publicado en Israel después de la fundación del estado de Israel. [35]
Samuel Heilman, que escribía para la Review of Middle East Studies, dio una crítica negativa y propuso tirar el libro "en el mismo cubo de basura que el infame tratado antijudío y fraudulento, los Protocolos de los Sabios de Sión ". [36]
Como intelectual público, Israel Shahak fue acusado de inventar los incidentes que informó, de culpar a la víctima , de distorsionar el significado normativo de los textos religiosos judíos y de tergiversar las creencias y las leyes judías. [37] Paul Bogdanor afirmó que Shahak "obsequió a su audiencia con una corriente de libelos escandalosos, fabricaciones ridículas y engaños transparentes. A medida que cada acusación sucesiva era expuesta y desacreditada, él simplemente procedería a una nueva invención". [38] Ari Alexander, cofundador de la Organización Hijos de Abraham para el diálogo judío-islámico, dijo que, a pesar del uso de las obras de Shahak por parte de organizaciones neonazis y antiisraelíes en los países árabes:
Los textos que Shahak cita son reales (aunque el uso esporádico de notas a pie de página por parte de Shahak hace difícil comprobarlos todos). A menudo, la interpretación [de Shahak] de estos textos es discutible y su prominencia en el judaísmo es insignificante, pero, no obstante, son parte de la tradición judía y, por lo tanto, no pueden ignorarse. [39]
Entre las respuestas a las obras de Shahak sobre el judaísmo y el Talmud se encontraban acusaciones de ser antisemita . [32] En ese sentido, en El Talmud en las polémicas antisemitas , la Liga Antidifamación (ADL) incluyó a Shahak como uno de los cuatro autores de polémicas antisemitas, y Bogdanor dijo que en sus obras, Shahak estaba "reciclando ideas antisemitas soviéticas". Propaganda semítica". [40] Werner Cohn dijo: "sin lugar a dudas, él es el antisemita judío más conspicuo del mundo... Al igual que los nazis antes que él, Shahak se especializó en difamar el Talmud. De hecho, el trabajo de su vida fue popularizarlo". las reflexiones anti-Talmud del antisemita alemán del siglo XVIII, Johann Eisenmenger ". [41] Emanuele Ottolenghi , reseñando el libro de Alexander y Bogdanor, argumentó que judíos como Shahak, George Steiner , Tanya Reinhart , Tony Judt , Avi Shlaim , Seymour Hersh y Daniel Boyarin actúan como facilitadores de los antisemitas, porque la retórica de los judíos antisemitas juega un papel importante. "un papel crucial... a la hora de excusar, tolerar y, de hecho, incitar al antisemitismo". En su opinión, "los antisemitas confían en los judíos para confirmar sus prejuicios: si los judíos recurren a ese lenguaje y defienden tales políticas, ¿cómo puede alguien ser acusado de antisemitismo por presentar los mismos argumentos?... El mecanismo a través de El hecho de que una acusación antisemita se vuelva respetable una vez que un judío la respalda no se limita a los nuevos historiadores de Israel... Israel Shahak hizo respetable la comparación entre Israel y el nazismo, al mismo tiempo que describía el judaísmo según los cánones medievales del libelo de sangre ". . [42]
El periodista Dan Rickman sostiene que
Shahak ignora los aspectos [de naturaleza dialéctica y humanista] de las fuentes. Además, al exagerar su caso, su análisis encaja en las tradiciones antisemitas de tales acusaciones contra el Talmud. Se han quemado copias del Talmud y el texto del Talmud que se estudia hoy en día todavía está fuertemente censurado. La opinión de Shahak de que el chauvinismo en estas fuentes "justifica" de alguna manera el antisemitismo también es muy preocupante. Sin embargo, creo que su mordaz crítica del judaísmo, trágicamente, no carece de cierta fuerza. La situación contemporánea es que vemos que algunos rabinos ortodoxos modernos utilizan fuentes xenófobas en sus decisiones modernas. Los rabinos ortodoxos de organizaciones como Rabinos por los Derechos Humanos son, lamentablemente, la excepción y no la regla. [13]
Shahak murió de diabetes en julio de 2001 y fue enterrado en el cementerio Giv'at Shaul , Jerusalén. [43] Su muerte fue motivo de homenaje y crítica; El historiador de la Universidad Bar-Ilan, Haim Genizi, dijo que "las declaraciones extremas antiisraelíes de Shahak fueron bien recibidas por la OLP y [fueron] ampliamente difundidas en círculos proárabes", en detrimento de los intereses del Estado de Israel. [44] Gore Vidal dijo que Shahak era "el último, si no el último, de los grandes profetas", [45] con respecto a la influencia de la religión sobre la ley civil de la sociedad. Norton Mezvinsky , dijo que su amigo y colaborador era "un raro gigante intelectual y un humanista superior"; En ese sentido, Edward Said dijo que Shahak era "un hombre muy valiente que debería ser honrado por sus servicios a la humanidad". [9] Un obituario en Haaretz lo llamó "el azote de los nacionalistas". [43]
Christopher Hitchens consideraba a Shahak un "querido amigo y camarada... [que era] un brillante y devoto estudiante de arqueología de Jerusalén y Palestina", quien, "durante su presidencia de la Liga Israelí de Derechos Humanos y Civiles, estableció una ejemplo que sería muy difícil de emular." [8] Alexander Cockburn , escribiendo en Antiwar.com , describió a Shahak el intelectual, el "traductor incansable y erudito anotador... un hombre singular, un original". [46] Allan C. Brownfeld, del Consejo Americano para el Judaísmo , recordó a un humanista que se opuso activamente al "racismo y la opresión en cualquier forma y en cualquier país"; que Shahak poseía una "voz judía genuinamente profética, que defendía ardientemente la democracia y los derechos humanos". [47] En un obituario, el periodista Elfi Pallis llamó a Shahak esencialmente "un liberal pasado de moda" en principios, pensamiento y acción. [4] Además, Michel Warschawski dijo que Israel Shahak era "el último liberal israelí", que era "sobre todo, uno de los últimos filósofos de la escuela de ilustración, racionalismo y liberalismo del siglo XVIII, en el sentido americano de la concepto." [1]
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