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Cronología de la ortodoxia oriental en Grecia (1453-1821)

Esta es una cronología de la presencia de la ortodoxia oriental en Grecia . La historia de Grecia abarca tradicionalmente el estudio del pueblo griego, las zonas que gobernaron históricamente, así como el territorio que hoy compone el estado moderno de Grecia .

Dominación otomana (1453-1821)

"El Imperio Otomano del siglo XV reunió a los ortodoxos romanos como súbditos de su patriarca en Constantinopla. Sin embargo, no era el Imperio bizantino disfrazado. Aunque Mehmed el Conquistador restableció Constantinopla como el centro del mundo ortodoxo romano, fue aún más eficaz al convertirla en la capital de un imperio islámico". [1] Los privilegios otorgados a la Iglesia griega por Mehmed, en 1453, fueron capaces de salvar sólo a una parte de la cristiandad bizantina de la islamización y la turquificación , y la mayoría de los que siguieron siendo cristianos (y griegos) aceptaron el destino poco envidiable de los rayas . [2] La presión para convertirse y la inseguridad de la vida cristiana produjeron un criptocristianismo generalizado en varias regiones, y también hubo conversiones forzadas y neomártires . [3] [nota 1] En la práctica, a los griegos se les prohibió construir o amueblar iglesias, portar armas o vestirse como musulmanes. [4] Sin embargo, siguiendo el ejemplo de los emperadores bizantinos, los sultanes se apresuraron a ratificar la propiedad de la tierra por parte de la Iglesia y de los monasterios y renovaron sus privilegios. [5] El historiador británico Sir Steven Runciman ha escrito también que, aunque fue la ortodoxia la que preservó el helenismo a lo largo de los siglos oscuros, sin la fuerza moral del helenismo la ortodoxia misma podría haberse marchitado. [6]
El patriarca Gennadios Scholarius con Mehmet II .
San Máximo el Griego , monje, publicista, escritor, erudito, humanista y traductor activo en Rusia.
O Epitaphios Threnos ("La lamentación en la tumba") de Teófanes el Cretense , siglo XVI ( monasterio de Stavronikita , Monte Athos).
La Divina Liturgia . Miguel Damaskinos , siglo XVI.
Venerable David de Eubea, Taumaturgo († c. 1589).
Hieromártir Cirilo Loukaris (†1638), arzobispo de Constantinopla y Nueva Roma. [nota 24]
Patr. Dositheos Notaras que convocó el Sínodo de Jerusalén .
Ilias Miniatis , prelado griego que fue uno de los oradores eclesiásticos más importantes bajo el dominio otomano († 1714).
Nuevo Mártir Teocaris de Neápolis, Capadocia († 1740).
Eugenios Voulgaris , eminente teólogo del siglo XVIII, erudito, "Maestro de la Nación" y arzobispo de Cherson, Ucrania.
San Kosmas Aitolos , nuevo hieromártir e igual a los apóstoles († 1779).
San Nicodemo del Monte Santo .
San Macario de Corinto .

Véase también

Historia

Padres de la Iglesia

Notas

  1. ^ " Las conversiones fueron numerosas durante e inmediatamente después de las conquistas de los Balcanes, un fenómeno que perturbó especialmente a Gennadius Scholarius . Las conversiones continuaron lenta y sistemáticamente a partir de entonces, ganando un impulso considerable durante los períodos de derrotas militares turcas y durante las campañas contra las potencias cristianas. En Bulgaria, un número sustancial de cristianos se convirtieron en las regiones de Ródope durante los siglos XVI y XVII. Quizás las conversiones más significativas ocurrieron en Bosnia , Herzegovina y Albania , aunque también fueron importantes en Creta y Macedonia . Esta presión para convertirse y la inseguridad de la vida cristiana produjeron un criptocristianismo generalizado en las regiones de Trebisonda , Nicea , Anatolia central , Creta , Chipre y dieron como resultado, también, el criptojudaísmo de los dömme . La conversión procedió de una variedad de causas: el deseo de escapar de las graves discapacidades de los dhimmis y disfrutar del estatus de la clase favorecida, la persuasión religiosa y el sincretismo de los derviches misioneros. ; Finalmente, hubo conversiones forzadas y neomártires , y estos parecen haber sido algo más extendidos de lo que hasta ahora se ha pensado." [3]
  2. ^ "Sé Patriarca y la buena fortuna te acompañará. Cuenta con nuestra amistad en todo lo que desees, ya que posees todos los privilegios que disfrutaron los Patriarcas antes que tú". [8]
  3. ↑ "El millet gobernante dentro del imperio estaba formado por los musulmanes. El siguiente en importancia era el millet cristiano ortodoxo-i Rūm , o millet "griego", como se lo conocía. Había también un millet armenio, uno judío, uno católico romano e incluso, en el siglo XIX, un millet protestante. Aunque su cabeza, el patriarca ecuménico, era invariablemente de origen griego, el término millet "griego" era algo inapropiado, ya que incluía, además de los griegos, a rumanos, búlgaros, serbios, albaneses, valacos y poblaciones árabes sustanciales". [9] Con el reconocimiento de los privilegios del Patriarcado de Constantinopla se creó dentro del marco del Imperio Otomano, un organismo paraestatal, la Iglesia-Estado Ortodoxa de la nación griega . [10] Nótese que, aunque los poderes del patriarca ecuménico eran ciertamente amplios, existe incertidumbre en cuanto a la naturaleza precisa de los privilegios otorgados por el sultán Mehmed II al hombre a quien elevó al cargo más alto de la iglesia. [9]
  4. ↑ Según Victor Roudometof, "al hacer que todos los " romanos " (es decir, los antiguos súbditos ortodoxos del Imperio bizantino) fueran miembros del millet ortodoxo de Rum , los otomanos sancionaron oficialmente el universalismo ortodoxo de la Iglesia, facilitando así la legitimación de las élites eclesiásticas grecohablantes sobre las etnias balcánicas (comunidades étnicas). Además, después de 1453, la Iglesia asumió la jurisdicción sobre los asuntos civiles de las comunidades ortodoxas. Además, en virtud de residir en la capital del imperio, el patriarca ecuménico pudo usurpar de manera informal pero efectiva un poder considerable de los patriarcados ortodoxos de Alejandría , Antioquía y Jerusalén . En la estructura jerárquica de la Iglesia oriental, el patriarca ecuménico ocupaba el primer lugar, seguido de los demás patriarcados ortodoxos, los arzobispados autocéfalos de Chipre , Pec y Ohrid , y los metropolitanos locales (Papadopoullos 1990:94; Sarris 1990:2.421-524). A los ojos del alto clero, la Iglesia Ortodoxa era la única portadora legítima de la tradición cristiana. Durante siglos, el enemigo fue la Iglesia Católica Romana , que constantemente intentó infiltrarse en el mundo ortodoxo (Frazee 1983). La mayoría de las publicaciones grecohablantes posteriores a 1453 eran de naturaleza religiosa, y su principal función era contrarrestar la propaganda católica (Koumarianou, Droulia y Layton 1986:135-157). La fusión de la identidad étnica griega con la identidad de Rummillet era un componente indispensable del sistema social otomano . [11]
  5. ^ Desde la caída de Constantinopla en 1453, las iglesias patriarcales han sido:
  6. ^ Aunque las circunstancias de su destrucción siguen siendo confusas, se ha argumentado que la demolición de la iglesia quedó subsumida en la retórica del conflicto mientras Mehmed conquistaba el territorio veneciano a lo largo del Adriático y el Papa Pío II intentaba generar entusiasmo para una cruzada en 1464. [21]
  7. ^ Por influencia de Sofía Paleóloga , junto con los miembros de las grandes familias bizantinas, eclesiásticos e intelectuales que buscaron refugio en Rusia, la etiqueta ceremoniosa de Constantinopla junto con el águila bicéfala imperial y todo lo que implicaba fue adoptada por la corte de Moscú, y Rusia quedó abierta a la influencia griega. [24]
  8. ^ "Las diócesis ortodoxas se dividieron entre los gobernantes católicos romanos venecianos y el sultanato otomano. Mientras que bajo este último gozaban de relativa libertad de expresión religiosa, no era así en las zonas gobernadas por los venecianos. Allí todos los obispos y metropolitanos ortodoxos fueron reemplazados por representantes latinos del papa. Todo el siglo siguiente estuvo marcado por intentos de proselitismo por parte de los católicos romanos , que se intensificaron después de la erupción del movimiento protestante . [25]
  9. ^ " No hubo ninguna interferencia oficial con la religión griega. En muchos casos, los griegos prefirieron la tolerancia del gobierno turco al catolicismo proselitista de los venecianos. Grecia se libró de los conflictos religiosos que sacudieron gran parte de Europa: la masacre del día de San Bartolomé de los hugonotes en Francia, la Inquisición en España ." [30]
  10. ^ La Pax Ottomanica también se caracterizó por el sistema Timar de gestión de la tierra, una forma no hereditaria de gestión de la tierra donde la propiedad de la tierra estaba en manos del estado otomano, pero se otorgaba temporalmente como feudo a los tenedores Timar que servían al estado. Por lo tanto, los tenedores Timar tenían la autoridad de controlar las tierras cultivables, las tierras baldías o las tierras en posesión de los campesinos, así como las tierras baldías, los árboles frutales, los bosques o las aguas dentro de su territorio Timar. Este sistema garantizaba así una cantidad apreciable de autodeterminación local , siempre que se pagaran los impuestos. Sin embargo, a fines del siglo XVI, el sistema Timar de tenencia de la tierra había comenzado su declive irrecuperable. Y en las primeras décadas del siglo XVII, los Timar no serían reasignados, sino que fueron puestos bajo el dominio imperial. Al no haber nuevas tierras para repartir, los comandantes militares más poderosos comenzaron a volverse contra el Imperio otomano y su jefe de estado, el sultán, y dividieron el Imperio en propiedades privadas llamadas chifliks , que se volvieron hereditarias. El sistema chiflik marcó el período en el que el Imperio comenzó a derrumbarse, con una creciente intolerancia hacia los cristianos ortodoxos . Algunos gobernantes chiflik como Ali Pasha de Ioannina gobernaron reinos autónomos dentro del Imperio.
  11. ^ "Ya a partir de los años setenta del siglo XV, hombres notables habían comenzado a llegar al Reino de Nápoles como refugiados de Grecia, especialmente del Peloponeso . Debido a su origen y a los lazos políticos entre Grecia y el país en el que habían encontrado hospitalidad, estos exiliados en Nápoles fueron particularmente activos en ayudar a los diversos movimientos de revuelta contra el dominio otomano. La iglesia griega en Nápoles fue fundada en 1518". [35]
  12. ^ Cuando le dijeron que esto era impracticable, exigió que al menos todas sus iglesias fueran entregadas. El visir advirtió al patriarca, Teolepto I , quien contrató los servicios de un hábil abogado llamado Xenakis. Teolepto admitió que no tenía ningún firman que protegiera las iglesias. Se había quemado en un incendio en el Patriarcado, dijo. Pero Xenakis pudo presentar a tres ancianos jenízaros que habían estado presentes cuando el sultán conquistador entró en Constantinopla. Juraron sobre el Corán que habían visto a varios notables de la ciudad acercarse al sultán cuando estaba esperando para hacer su entrada y ofrecerle las llaves de sus respectivos distritos. A cambio, les prometió que podrían conservar sus iglesias. El sultán Selim aceptó esta evidencia e incluso permitió a los cristianos reabrir algunas de sus iglesias que sus funcionarios habían cerrado. De todos modos, varias iglesias más fueron anexionadas durante su reinado. [36]
  13. ^ "El Imperio Otomano también estaba atravesando una profunda transformación después de la conquista de Egipto (1517) por Selim I (el Grim) y el traslado a la capital de un número considerable de teólogos y administradores del bastión del tradicionalismo islámico. Como resultado, su presencia aumentó la tensión entre sunitas y chiítas, y llevó a considerar la islamización forzada de la población cristiana . Lo mismo fue intentado en 1537 por el sucesor de Selim , Suleiman ; ambas solicitudes fueron rechazadas por la administración y el Gran Mufti de Constantinopla por ser contrarias a las enseñanzas del Corán sobre el ' pueblo del libro ' . [25]
  14. ^ En su administración de justicia, la Iglesia se basó en el derecho canónico y bizantino, incluidos el Hexabiblos de Harmenopoulos (1345) y el Nomocanon de Manuel Malaxos (1561). Véase: British Library – Digitised Manuscripts. Harley MS 5554 – Nomocanon de Manuel Malaxos en 291 capítulos. Fecha: 14 de diciembre de 1675).
  15. ^ "La conquista de la isla por los otomanos en 1571 provocó cambios radicales en la situación jurídica de las diferentes iglesias existentes en Chipre. El período de dominio otomano duró más de 300 años, hasta 1878, y marcó la primera aparición de seguidores de la fe islámica en Chipre. La ley Sheri ( Sharia ), es decir, la interpretación de la ley coránica, no sólo era la ley personal de los musulmanes de Chipre, sino también la ley estatal, sustituyendo así a la ley de los Assizes , que había sido la ley estatal durante el período de dominio franco y veneciano. La ley Sheri era aplicada por los tribunales Sheri, que eran los tribunales competentes para los asuntos legales de todas las personas que vivían en la isla, independientemente de su religión". [47]
  16. ^ "Aunque la mayoría de los estudiantes provenían de familias católicas de las islas del Egeo, los jesuitas de Constantinopla lograron persuadir a algunos padres ortodoxos de allí para que enviaran a sus hijos allí. No todos se convirtieron al catolicismo durante sus estudios, pero casi todos regresaron con un sentimiento más amable hacia Roma y con la disposición de trabajar por algún tipo de unión". [55]
  17. ^ Fue elegido metropolitano de Filadelfia en julio de 1577, pero nunca fue a su sede, sino que fue a Venecia para supervisar la comunidad griega allí. [56]
  18. ^ "Hasta el día de hoy, los cristianos ortodoxos árabes locales conmemoran este evento con una tumultuosa procesión, proclamando la victoria de su religión sobre aquellos que querían robar el Fuego Sagrado a sus legítimos custodios". [59]
  19. ^ "A medida que la teología católica y protestante empezó a ejercer una influencia cada vez mayor en Oriente, la respuesta ortodoxa, en la mayoría de los casos, fue rechazar estas creencias "extranjeras" y a aquellos cristianos que las aceptaban erróneamente como ortodoxas. En 1583, sólo dos años después de su último intercambio con los teólogos de Tubinga, el patriarca Jeremías publicó un Sigillion (firmado también por Silvestre de Alejandría y Sofronio de Jerusalén) que repudiaba formalmente "el recién investido Paschalion y Menologion de los astrónomos ateos del Papa" (es decir, el calendario gregoriano), condenando como "miembros podridos" a cualquiera que aceptara las diversas enseñanzas y prácticas de la Iglesia Romana". [60]
  20. ^ "Esta dramática acción tuvo eco en las provincias, donde los gobernadores otomanos intentaron imitar el ejemplo de Estambul y aplicarlo a las iglesias cristianas situadas dentro de sus respectivas jurisdicciones. Preocupado por las graves implicaciones que este tipo de acción tendría para las relaciones entre musulmanes y cristianos en el imperio otomano en su conjunto, el sultán otomano, en un firman del 4 de octubre de 1587, advirtió a sus representantes en las provincias que se abstuvieran de cumplir con sus objetivos". [61]
  21. ^ "La cristiandad ortodoxa griega permaneció prácticamente intacta ante las fuerzas desatadas por la Reforma , a pesar del hecho de que los luteranos y los calvinistas , así como los católicos romanos, ocasionalmente hicieron propuestas a sus líderes religiosos y políticos. De mucha mayor importancia para la cristiandad de Europa del Este que la Reforma fue el establecimiento de la independencia de la Iglesia rusa mediante la creación del patriarcado de Moscú en 1589 y el posterior desplazamiento del centro de gravedad de la ortodoxia griega de Constantinopla a Moscú". [62]
  22. ^ El documento muestra que la pertenencia a la Iglesia de Dios se consideraba esencialmente condicionada por la comunión con el Papa de Roma. Quienes no pertenecen a la Iglesia Católica Romana no pueden salvarse porque no son miembros de la Iglesia de Dios como tal. La pertenencia a la Iglesia Católica Romana se consideraba, por tanto, la única vía posible para alcanzar la salvación. [68]
  23. ↑ Según K. Th. Dimaras:
    «Durante casi doscientos años el korydalismo fue la base de la educación filosófica del helenismo moderno. Sus obras se consideraban una gran mejora respecto de los manuales bizantinos que las habían precedido. Fue elogiado universalmente; sus obras llenaron todas las bibliotecas griegas. Eruditos importantes las resumieron, comentaron y tradujeron. Pero, como observó Moisiodax , se inscriben en la más estricta tradición escolástica y, en última instancia, obstaculizaron el desarrollo del saber en Grecia». [73] Algunos griegos eminentes habían cultivado durante algún tiempo un espíritu racional helénico secular, entre los que se considera a Theophilos Korydalleus (1563-1646) como precursor del pensamiento libre en la Grecia moderna. Pero el más destacado entre ellos, por reconocimiento común, fue Adamantios Korais (1743-1833). [74]
  24. ↑ El hieromártir Cirilo Lucaris (†1638) fue honrado como santo y mártir poco después de su muerte martírica, y el venerable san Eugenio de Aitolia (†1682, 5 de agosto ) compiló una Akolouthia (servicio) para celebrar su memoria. La glorificación oficial del hieromártir Cirilo Lucaris tuvo lugar por decisión del Santo Sínodo del Patriarcado de Alejandría el 6 de octubre de 2009, y su memoria se conmemora el 27 de junio . [77] [78]
  25. ^ La Confesión de Kritopoulos es más un tratado teológico que una breve declaración de fe. Analiza con cierta extensión los puntos en los que católicos y protestantes difieren –tanto en teología como en práctica– de la tradición de la Iglesia indivisa. Aunque a menudo hace referencia a los Padres de la Iglesia y a los Concilios Ecuménicos, acepta, no obstante, ciertas enseñanzas protestantes, como el reconocimiento de tres sacramentos, y los cuatro restantes se convierten en "ritos sacramentales". Sin duda, la de Kritopoulos es la más ortodoxa de las cuatro Confesiones del siglo XVII (es decir, Metrophanes Kritopoulos (1625); Cyril Loukaris (1629); Peter Mogila (1645); y Dositeo de Jerusalén (1672)). [73]
  26. ↑ "En 1627, un monje rico y patriota llamado Nikodemos Metaxas (1585-1646) llevó su imprenta en un barco mercante británico desde Londres hasta Kyrillos Loukaris, en Constantinopla. Bajo una garantía proporcionada por el embajador británico ante las autoridades turcas, Nikodemos reimprimió un ensayo del patriarca Loukaris contra el dogma judío. Uno de los primeros libros impresos por un griego en Grecia, incluía sermones de Maximos Margounios . El segundo libro de su imprenta contenía una serie de tratados antipapistas, que dieron lugar a un complot jesuita que casi le costó la vida". [82]
  27. ^ Según el teólogo griego, el profesor John N. Karmiris, "la Confesión fue compuesta en Ginebra por teólogos calvinistas que trabajaban bajo la dirección de Diodato y luego adaptada y reformada de una manera más ortodoxa en Constantinopla por el teólogo calvinista Anthony Leger y el propio patriarca Cyril Loukaris. El patriarca reivindicó su autoría bajo presión protestante en vista de los muchos peligros que lo rodeaban. Los calvinistas presentaron su borrador de la Confesión al patriarca y exigieron su firma en recompensa por los grandes servicios que le habían prestado". [84]
  28. ^ "En la política audaz de este patriarca... encontramos mezcladas y entremezcladas muchas de las tendencias conflictivas que distrajeron a la comunidad griega del siglo XVII con una multitud de influencias en pugna: el conservadurismo contra la reforma; el misticismo ortodoxo contra el racionalismo materialista de Occidente; el bizantinismo tradicional contra el espíritu emergente de la nueva Grecia. Zambullido entre las autoridades otomanas por un lado y las potencias occidentales por el otro, luchando contra la infiltración del catolicismo romano, Cyril Loukaris dio su propia respuesta original al problema de las relaciones entre la ortodoxia y el cristianismo occidental. Al hacerlo, "cristalizó y tradujo en acción las aspiraciones confusas de una Grecia que estaba empezando a ordenar sus pensamientos con vistas a entrar en contacto con la civilización occidental". Su intento de reforma del clero, su introducción de un calendario fechado a partir de la Natividad de Cristo en lugar de la antigua cronología bizantina fechada a partir de la Creación , el establecimiento por Nicodemo Metaxas, en Constantinopla, de la primera imprenta griega en Oriente (1627), la traducción de Las traducciones del Nuevo Testamento al griego popular (Ginebra, 1638) «son obras de gran valor, que dan testimonio de la amplitud de miras y de la audaz iniciativa de este gran reformador». [86]
  29. ^ "La Iglesia Católica utilizó toda su influencia religiosa y política para destruir a este "hijo de las tinieblas": los jesuitas y capuchinos de Constantinopla, los embajadores francés y austriaco, la recién constituida Propaganda Fidei , el propio Papa Urbano VIII e incluso Luis XIII y el poderoso cardenal Richelieu . Casi cualquier medio para atacar a Loukaris se consideraba legítimo porque el motivo era "sagrado": estos incluían amenazas y violencia, sobornos a funcionarios turcos y clérigos pro-católicos en el círculo de su sucesor Cyril Kontares, falsificación de textos incriminando a Loukaris y afirmando que el patriarca estaba incitando a potencias extranjeras contra el Imperio Otomano. La Embajada de Austria planeó el asesinato de Loukaris o su secuestro a Italia y entregado a la Santa Inquisición . Finalmente, el embajador austriaco y Kontares persuadieron a la Sublime Puerta para eliminar al patriarca y fue estrangulado el 27 de junio de 1638" . [88]
  30. ^ "A pesar de las referencias occidentales a los amplios contactos del Patriarca Kyrillos con los Reformadores, de hecho es más famoso en el mundo ortodoxo por su postura antipapista contra la amenaza uniata y por su oposición a las misiones jesuitas en Europa del Este. Sus contactos en Europa del Este, donde estudió, sirvió y viajó, fueron extensos. Su oposición al catolicismo uniata después del Tratado Brzeesc-Litewski de 1596 fue tan fuerte y extendida, que su llamada "Confesión", cualquiera que sea su verdadera fuente, es una mera nota a pie de página de su lucha contra el papismo . Fue ESTE antilatino Loukaris quien apoyó la oposición protestante al papismo, quien quizás permitió que sus puntos de vista fueran reafirmados y publicados por sus contactos calvinistas en Ginebra, y quien se ganó el odio duradero del papado, que ha jugado un papel esencial -si uno lee la historia intelectual que rodea este tema- en perpetuar la idea de que la "Confessio" fue obra directa de Kyrillos y que él era protestante en su pensando. [89]
  31. ^ "Στις 27 Ιουνίου του 1638 Λατίνοι και εβραίοι εξαγόρασαν με 4.000 τάλληρα τον Βεζύρη Βαϊράμ Πασά και με διαταγή του συνελήφθη και εξετελέσθη ο Κύριλλος Λούκαρις με την κατηγορία ότι προπαρασκεύαζε ή επανάσταση των Ελλήνων με την βοήθεια των Ορθοδόξων "Cocodrilo." [90]
  32. ^ "Pero frente a estos casos de infidelidad en los altos puestos, la Iglesia griega pudo poner a muchos mártires de las filas más humildes de la sociedad, conocidos en el calendario como Neomártires , entre ellos hombres que habían aceptado voluntaria o involuntariamente el Islam, a menudo en la infancia, pero que posteriormente se retractaron a costa de sus vidas y buscaron deliberadamente la muerte por confesión pública." [91]
  33. ^ "Durante y después de la Guerra de Creta , la conversión voluntaria al Islam dio lugar a la formación de una importante comunidad musulmana en la isla, que, no obstante, continuó estando dominada por la mayoría cristiana ortodoxa". [98]
  34. ^ (en griego) Ενδιαφέρθηκε πολύ για του Αγίους Τόπους και από τη θέση του μεγάλου δι ερμηνέα πέτυχε την έκδοση ενός χάτι-σερίφ (φιρμάνι γραμμένο από τον ίδιο τον σουλτάνο) με το οποίο επιδικάζονταν τα ιερά προσκυνήματα στο υς ορθοδόξους.
    Ver: (en griego) : Παναγιώτης Νικούσιος. Βικιπαίδεια. (Wikipedia griega).
  35. ^ El firman fue acompañado por una opinión legal formal ( fatwa ) que cuestionaba la autenticidad y santidad del lugar de la Natividad y denunciaba a aquellos musulmanes que lo adoraban en vano. [104]
  36. En 1680, un gran número de mujeres y muchachas entraron en la fortaleza de Ali (más tarde llamada "Kızkalesi" - "castillo de las doncellas"), para escapar de ser capturadas y esclavizadas. Después de ser asediadas durante 48 días, algunas de ellas perdieron el sentido, otras murieron de hambre y sed, y otras escaparon en secreto y se entregaron a las fuerzas del derebey , ya que no podían soportar más las penurias. Sin embargo, un grupo de 30-40 muchachas, que no querían ser capturadas, subieron a la cima más alta de la fortaleza, desde donde cayeron y se suicidaron. Después de estos eventos que tuvieron lugar en la región de Pafra , se produjo un levantamiento de varios griegos valientes que escalaron las montañas circundantes y se armaron, tomando represalias contra las fuerzas del derebey , emprendiendo una lucha desigual pero virtuosa contra los opresores turcos. Una danza griega que se bailaba en Pafra para conmemorar a las 30 o 40 jóvenes del pueblo de Hazar se conoce de diversas formas:
    • 'Thanati Laggeman' (Θανατί Λάγγεμαν) - "Salto de la muerte" ; o
    • 'Kizlar Choplamasi' (Κιζλάρ Χοπλαμασί), que en turco significa "El salto de las chicas" ; o
    • 'Kizlar Kaïtesi' (Κιζλάρ Καϊτεσί) – "el propósito musical de las chicas";
    La danza retrata los movimientos de las muchachas al saltar al vacío para encontrarse con la muerte en las rocas escarpadas y afiladas. Los instrumentos musicales que se utilizaban eran la flauta (ζουρνάς) con el Davul (νταούλι), y la lira (λύρα) ​​en menor medida. [108]
  37. ↑ "En 1685-1687, con la ayuda de sus aliados papales y Habsburgo en la " Liga Santa " contra el Imperio Otomano, Venecia conquistó todo el Peloponeso, excepto la fortaleza rocosa de Monemvasia , cuya guarnición resistió hasta 1690. Los venecianos llamaron a su vasta adquisición Regno della Morea , es decir, el Reino de Morea . A través de él esperaban revivir su otrora extenso imperio levantino . Se esperaba que la península reemplazara en importancia estratégica y económica a la gran isla de Creta, donde los turcos habían terminado recientemente el largo dominio veneciano (1205-1669) ". [116]
  38. ↑ El penúltimo director de Gloucester Hall , Benjamin Woodruffe, estableció un « colegio griego » para que los estudiantes ortodoxos griegos vinieran a Oxford, parte de un plan para crear vínculos ecuménicos con la Iglesia de Inglaterra . [119] Este estuvo activo desde 1699 hasta 1705, aunque solo hay registrados 15 griegos como miembros.
  39. ^ Pero este parece haber sido el último intento de los otomanos de mantener el impuesto infantil en Grecia. [121]
  40. ^ La fecha de su muerte también se da como 1735. [123]
  41. ^ (en griego) Αρχικά ξεκίνησε ως ένα μικρό σχολείο με το όνομα "Σχολείο του Χριστού" το 717 όταν διευθυντής του ήταν ο Ιθακήσιος Ιερόθεος Devdos.
  42. ↑ En 1923 sus reliquias fueron trasladadas a Tesalónica y colocadas en la Iglesia de Santa Catalina, Tesalónica . [136]
  43. ↑ Este sistema de ancianos ( Gerontismos ) había sido introducido en la administración de la Iglesia griega, por un firman , en el año 1741. De hecho, la autoridad otomana aprobó la reforma sinodal, que condujo a este sistema de Gerontismos bajo el cual la Iglesia fue gobernada hasta la segunda mitad del siglo XIX. [138] El sistema de gerontismo fue abolido después de la adopción de las llamadas "Regulaciones Generales" o "Regulaciones Nacionales" por la Asamblea Nacional que se reunió en Constantinopla en 1858-1860. Esto fue el resultado de la proclamación del Hatt-ı Hümayun (1856), el decreto imperial que entre otras cosas disponía la reorganización de los millet , las comunidades étnico-religiosas del Imperio Otomano. " [139] Véase también: Organización estatal del Imperio Otomano#Gobierno provincial (administración civil) .
  44. ^ El liberalismo emergente estuvo fuertemente vinculado con la proliferación de la masonería, lo que llevó al Patriarcado Ecuménico a condenar repetidamente a los masones. En las islas Jónicas, la masonería se instituyó en 1740, mientras que los masones extranjeros existían ya en 1743 en los principados, y la primera logia rumana se fundó en Jassy en 1772 (Gedeon 1976:104; Georgescu 1971:32 n.3). El hecho de que se inscribieran tanto comerciantes ortodoxos griegos como occidentales aceleró el proceso de familiarización de la nueva aristocracia ortodoxa griega con el liberalismo occidental. [141]
  45. ^ Jerónimo Agathangelo floreció en 1279 d. C. Fue un monje sacerdote y confesor, nacido en Rodas. Vivió en un monasterio cenobítico durante 51 años. A los 79 años de edad se encontraba, según dice, en Messina, Sicilia, y al amanecer del domingo de la Ortodoxia experimentó una visión majestuosa por la cual le fueron predichas varias profecías. Estas fueron copiadas por un monje italiano en Messina en 1555, luego traducidas al latín por Theoklitos Polyidis, quien las distribuyó por el norte de Europa, y luego traducidas al griego moderno en 1751 e impresas en varias ediciones en Venecia.
  46. ↑ Vikentios Damodos era consciente de la transformación de la teología ortodoxa al estilo occidental y trató de diferenciarse de los occidentales en su Dogmática denunciando sus errores, mencionando "el razonamiento escolástico falso" y "las doctrinas más erróneas e impías de los luteranos y calvinistas"; siendo el único escritor teológico griego moderno que atribuye inequívocamente herejías a Agustín . Sin embargo, permaneció atrapado en los supuestos teológicos occidentales que dominaron su época. Su Dogmática se basó en la Dogmatica Theologica del jesuita francés Denys Petau (1583-1652). Algunas de sus tesis eran severamente críticas a Petau, pero Damodos mantuvo sus temas y método analítico. Incluso el título Teología dogmática, ahora establecido en los escritos teológicos ortodoxos, proviene de Petau. La Dogmática de Damodos se convirtió en el modelo para todos los manuales ortodoxos posteriores, como el Theologikon de Eugenios Voulgaris , el Epitome de Athanasios Parios (1806 ) , el Epitome de la teología dogmática y moral de A. Moschopoulos (1857) y las obras dogmáticas modernas de Zikos Rosis (1903), Christos Androutsos (1907) y Panayiotis Trembelas (1959-1963). [144]
  47. ^ "En 1753 el reformador griego Eugenius Bulgaris fundó la Academia Athos, donde los estudiantes podían estudiar filosofía y ciencia secular y estar expuestos a las ideas occidentales". [146]
  48. ↑ Como señala sucintamente el obispo Kallistos de Diokleia , durante todo el período turco las tradiciones del hesicasmo se mantuvieron vivas, particularmente en el Monte Athos. Allí, durante la segunda mitad del siglo XVIII, surgió un importante movimiento de renovación espiritual, cuyos efectos todavía se pueden sentir hoy. Sus miembros, conocidos como los Kollyvades, estaban alarmados por la forma en que demasiados de sus compatriotas griegos estaban cayendo bajo la influencia de la Ilustración occidental . Los Kollyvades estaban convencidos de que una regeneración de la nación griega vendría, no mediante la adopción de las ideas seculares de moda en Occidente, sino solo mediante un retorno a las verdaderas raíces del cristianismo ortodoxo , mediante un redescubrimiento de la teología patrística y la vida litúrgica ortodoxa . En particular, abogaban por la comunión frecuente, si era posible, a diario, aunque en ese momento la mayoría de los ortodoxos se comunicaban solo tres o cuatro veces al año. Por esto, los Kollyvades fueron ferozmente atacados en la Montaña Sagrada y en otros lugares. [148]
  49. ^ Las actas de este concilio también son firmadas posteriormente por el patriarca Silvestre de Antioquía .
  50. ^ "Esas conversiones posteriores se debieron quizás, al menos en parte, a las condiciones desfavorables creadas en los Balcanes por las guerras ruso-turcas del siglo XVIII, cuando el peligro de descontento griego se volvió más serio a medida que la propaganda extranjera y las consiguientes esperanzas de liberación extranjera crecieron y la política turca estaba, por lo tanto, más interesada en la conversión de lo que había estado." [91]
  51. ^ (en griego) "Ας δουμε και μερικες αλλες αλλαξοπιστιες Αρβανιτων . Ανατολικα της Πρεμ ετης υπαρχουν 36 χωρια που εχουν την κοινη ονομασια Καραμουραταδες. Τα χωρια αυτα υπαγονταν στην επισκοπη Πωγωνιανης και το 1760,βλεποντας τους συμπατριωτες τους μωαμεθανους να καλοπερνουν ενω αυτοι δυστυχουσαν,μηνυσαν στον Επισκοπο πως θα αν και θα νηστευαν πιστα ολη τη Σαρακοστη,ωστε να αλλαξει η μοιρα τους.Σε εναντια περιπτωση θα γινονταν μουσουλμανοι.Ο Επισκοπος τους ιλουσε και τους εξορκιζε να μην ασεβουν προς το Θειον,αλλα αυτοι ειχαν παρει τις αποφασεις τους.Τηρησαν σχολαστικα τις τειες και τις προσευχες και οταν ηλθε η μερα της Αναστασης και η μοιρα τους δεν ελεγε ν'αλλαξει,εδιωξαν τους Παπαδες και τον Δεσποτη ι αλλαξοπιστησαν σχεδον ολοι. Και τα 36 χωρια! Το πατριαρχειο καταθορυβηθηκε και οι Τουρκοι καταχαρηκαν.Μα οι Καραμουρατιωτες,μ ολις εγιναν μουσουλμανοι και αποχτησαν δικαιωματα ορμησαν στους Τουρκους των κοντινων περιοχων που τοσα χρονια τους αν,και τους περασαν «δια στοματος μαχαιρας»,ωστε να ισοφαρισουν τα δεινα που τους ειχαν αυτοι προξενησει.(Πουκεβιλλ σελ. Viaje en Grecia»)." [154]
  52. ^ A principios de abril de 1770, sólo seis semanas después del desembarco ruso, los turcos y sus mercenarios albaneses derrotaron de forma aplastante a los rusos y griegos en Trípoli, en el Peloponeso central. A partir de entonces, los rusos se retiraron. [30] Los mercenarios albaneses de los turcos fueron totalmente implacables a la hora de reprimir la revuelta, saqueando y matando. Se calcula que unos 20.000 griegos fueron capturados y vendidos como esclavos, y otros 50.000 griegos (aproximadamente una sexta parte de la población del Peloponeso anterior a la Revuelta) huyeron a las islas Jónicas, Italia, otras partes de Europa y Rusia (especialmente Crimea y Odessa). No fue hasta 1779 que los otomanos pudieron restablecer el orden en el Peloponeso.
    Desde el punto de vista ruso, la misión del conde Orlov fue un éxito, ya que dañó la flota turca, dirigió las tropas turcas hacia el sur y contribuyó a la victoria que condujo a la firma del Tratado de Kuchuk-Kainarji .
    Desde el punto de vista griego, el asunto fue un fracaso que costó una enorme cantidad de vidas, tanto en la batalla como en las represalias turcas que siguieron. El gobierno otomano ( Divani ) propuso una masacre general de los griegos, sin importar el sexo ni la edad. Todos estuvieron de acuerdo excepto el almirante Hasan Cezayirli , quien finalmente logró imponer su punto de vista con el argumento convincente: "Si masacramos a todos los griegos, ¿quién pagará los impuestos?" [157]
  53. ^ Gran parte del canto monódico cantado en varias tradiciones actuales del canto ortodoxo son transcripciones de sus composiciones, que había escrito como profesor de la "Nueva Escuela de Música del Patriarcado".
  54. ↑ En 1793, once años después de la primera edición griega de 1782, se publicó la Filocalia en traducción eslava. La iniciativa partió del famoso monje Paisius Velichkovsky (1722-1794), abad del monasterio de Neamț en Moldavia, que había pasado dieciocho años como asceta en el Monte Athos. La traducción eslava influyó mucho en los ancianos de Optina .
  55. ^ El único vínculo que permanece con el Patriarcado de Jerusalén es que el abad, que es elegido por una asamblea de monjes mayores, debe ser ordenado obispo por el Patriarca de Jerusalén, a quien también se conmemora en la liturgia del monasterio. [51]
  56. ^ Se cree que la antigua ciudad griega de Odessos (Oδησσός) es la predecesora de la actual ciudad de Varna en Bulgaria ; sin embargo, Odessa está de hecho ubicada en el área entre las antiguas ciudades griegas de Tyras (Τύρας) y Olbia (Ὀλβία).
  57. ^ Tanto Mariupolis como Odessa se convirtieron en importantes centros de la cultura y el comercio griegos, y la Philiki Etairia (el movimiento que jugó un papel importante en la lucha griega por la liberación de los turcos) se fundó en Odessa. [173]
  58. ^ La Dhidhaskalia Patriki o Enseñanza paternal, atribuida al patriarca Anthimos de Jerusalén y publicada en Estambul en 1798, describe la actitud de la jerarquía ortodoxa a finales del siglo XVIII ante la influencia de las ideas occidentales en el mundo griego. La Dhidhaskalia Patriki ha alcanzado, de hecho, cierta notoriedad entre los historiadores como uno de los ejemplos más extremos del antioccidentalismo eclesiástico, y su importancia no pasó inadvertida para los contemporáneos.
  59. ↑ "Privados de todo y hambrientos, los que sobrevivieron a la catástrofe cruzaron a las Islas Jónicas. Allí, los nuevos contactos, así como el creciente espíritu de nacionalismo de la Revolución Francesa provocaron una permutación en su personalidad social. Cuando comenzó la Revolución griega en 1821, muchos de los antiguos jefes, como Marco Botsaris , Karaiskakis , Colocotronis , Nicetaras , se convirtieron en generales y contribuyeron en gran medida a importantes victorias de los ejércitos griegos". [186] Los griegos vieron a los Klephts como vengadores heroicos del helenismo , por lo que los romantizaron. Esto es evidente, por ejemplo, en el panfleto de 1806 Nomarquía helénica , escrito por un autor griego anónimo.
  60. ^ Ver: (en griego) Κωνσταντίνος Κούμας. Βικιπαίδεια. (Wikipedia griega).
  61. ^ "En 1819, el Patriarca Gregorio V escribió a los monjes de la Santa Montaña declarando que la Comunión no debía recibirse en ciertos momentos determinados, sino cuando uno se sintiera preparado para ello, después de la confesión y otra preparación necesaria". [199]

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Bibliografía

(Uno de los pocos estudios académicos en inglés de este período)
(Se centra en el resurgimiento intelectual que precedió a la Guerra de la Independencia en 1821)
(Muy completo, obra maestra de la erudición)
(Académico, incluye textos fuente en griego)
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