El Corán ( / k ʊr ˈ ɑː n / , kuurr- AHN ; [i] árabe vocalizado : ٱلْقُرْآن , árabe coránico : ٱلۡقُرۡءَان , al-Qurʾān [alqurˈʔaːn] , [ii] iluminado. 'la recitación' o ' la conferencia '), también romanizado Corán o Corán , [iii] es el texto religioso central del Islam , considerado por los musulmanes como una revelación de Dios . [11] Está organizado en 114 capítulos ( pl.: سُوَر suwar , sing .: سُورَة sūrah ) , que constan de versos ( pl.: آيَات āyāt , sing .: آيَة āyah , cons .: āyat ) . Además de su importancia religiosa, es ampliamente considerada como la mejor obra de la literatura árabe , [12] [13] [14] y ha influido significativamente en la lengua árabe .
Los musulmanes creen que el Corán fue revelado oralmente por Dios al último profeta , Mahoma , a través del arcángel Gabriel gradualmente durante un período de unos 23 años, comenzando en Laylat al-Qadr , [15] cuando Mahoma tenía 40 años, y concluyendo en 632, el año de su muerte a los 61-62 años. [11] [16] [17] Los musulmanes consideran el Corán como el milagro más importante de Mahoma , una prueba de su profecía ; [18] y como culminación de una serie de mensajes divinos comenzando con los revelados a Adán , incluyendo el Tawrat , el Zabur ( Salmos ) y el Injil (Evangelio).
Los musulmanes creen que el Corán no es simplemente una inspiración divina, sino las palabras literales de Dios , y proporciona un código de conducta completo que ofrece orientación en todos los ámbitos de su vida. [19] Este carácter divino atribuido al Corán llevó a los teólogos musulmanes a debatir ferozmente si el Corán fue " creado o increado ". [20] Según la tradición, varios de los compañeros de Mahoma sirvieron como escribas, registrando las revelaciones. [21] Poco después de la muerte del profeta, el Corán fue compilado por los compañeros, quienes habían escrito o memorizado partes del mismo. [22] El califa Uthman estableció una versión estándar, ahora conocida como códice Uthmanic , que generalmente se considera el arquetipo del Corán conocido hoy. Sin embargo, existen variantes de lectura , con diferencias en su mayoría menores de significado. La controversia sobre la integridad del contenido del Corán rara vez se ha convertido en un problema en la historia musulmana [23] [iv] a pesar de que algunos hadices afirman que la integridad textual del Corán no se preservó. [25]
El Corán supone la familiaridad del lector con las principales narrativas relatadas en las escrituras bíblicas y apócrifas . Resume algunos, se detiene extensamente en otros y, en algunos casos, presenta relatos e interpretaciones alternativas de los acontecimientos. [26] [27] El Corán se describe a sí mismo como un libro de orientación para la humanidad ( 2:185 ). A veces ofrece relatos detallados de acontecimientos históricos específicos y, a menudo, enfatiza el significado moral de un acontecimiento por encima de su secuencia narrativa. [28] Complementando el Corán con explicaciones para algunas narrativas coránicas crípticas y sentencias que también proporcionan la base para la ley islámica en la mayoría de las denominaciones del Islam, [29] [v] son hadices : tradiciones orales y escritas que se cree que describen palabras y acciones de Mahoma. [vi] [29] Durante las oraciones, el Corán se recita sólo en árabe. [30] Alguien que ha memorizado todo el Corán se llama hafiz . Lo ideal es que los versos se reciten con un tipo especial de prosodia reservada para este fin, llamada tajwid . Durante el mes de Ramadán, los musulmanes suelen completar la recitación de todo el Corán durante las oraciones tarawih . Para extrapolar el significado de un versículo coránico particular, los musulmanes se basan en la exégesis o comentario en lugar de una traducción directa del texto. [31]
La palabra corán aparece unas 70 veces en el propio Corán, [32] asumiendo varios significados. Es un sustantivo verbal ( maṣdar ) del verbo árabe qara'a ( قرأ ) que significa "leyó" o "recitó". El equivalente siríaco es qeryānā ( �������������) , que se refiere a 'lectura de las Escrituras' o 'lección'. [33] Mientras que algunos eruditos occidentales consideran que la palabra se deriva del siríaco, la mayoría de las autoridades musulmanas sostienen que el origen de la palabra es qara'a en sí. [11] Independientemente, se había convertido en un término árabe en vida de Mahoma. [11] Un significado importante de la palabra es el 'acto de recitar', como se refleja en un pasaje coránico temprano: "Nos corresponde a Nosotros recogerlo y recitarlo ( qur'ānahu )". [34]
En otros versos, la palabra se refiere a "un pasaje individual recitado [por Mahoma]". Su contexto litúrgico se ve en varios pasajes, por ejemplo: "Así que cuando se recite el Corán , escúchenlo y guarden silencio". [35] La palabra también puede asumir el significado de una escritura codificada cuando se menciona con otras escrituras como la Torá y el Evangelio . [36]
El término también tiene sinónimos estrechamente relacionados que se emplean en todo el Corán. Cada sinónimo posee su propio significado distinto, pero su uso puede converger con el de corán en ciertos contextos. Dichos términos incluyen kitāb ('libro'), āyah ('signo') y sūrah ('escritura'); los dos últimos términos también denotan unidades de revelación. En la gran mayoría de contextos, generalmente con un artículo definido ( al- ), la palabra se conoce como waḥy ('revelación'), aquello que ha sido "enviado" ( tanzīl ) a intervalos. [37] [38] Otras palabras relacionadas incluyen: dhikr ('recuerdo'), usado para referirse al Corán en el sentido de recordatorio y advertencia; y ḥikmah ('sabiduría'), refiriéndose a veces a la revelación o parte de ella. [11] [vii]
El Corán se describe a sí mismo como 'el discernimiento' ( al-furqān ), 'el libro madre' ( umm al-kitāb ), 'la guía' ( huda ), 'la sabiduría' ( hikmah ), 'el recuerdo' ( dhikr ) . y 'la revelación' ( tanzīl ; 'algo enviado hacia abajo', que significa el descenso de un objeto desde un lugar superior a un lugar inferior). [39] Otro término es al-kitāb ('El Libro'), aunque también se usa en lengua árabe para otras escrituras, como la Torá y los Evangelios. El término mus'haf ('trabajo escrito') se utiliza a menudo para referirse a manuscritos coránicos concretos, pero también se utiliza en el Corán para identificar libros revelados anteriormente. [11]
La tradición islámica relata que Mahoma recibió su primera revelación en el año 610 EC en la cueva de Hira durante uno de sus retiros aislados a las montañas. Posteriormente, recibió revelaciones durante un período de 23 años. Según los hadices y la historia musulmana , después de que Mahoma emigró a Medina y formó una comunidad musulmana independiente, ordenó a muchos de sus compañeros recitar el Corán y aprender y enseñar las leyes, que eran reveladas diariamente. Se cuenta que algunos de los Quraysh que fueron hechos prisioneros en la Batalla de Badr recuperaron su libertad después de haber enseñado a algunos musulmanes la escritura sencilla de la época. Así, un grupo de musulmanes se fue alfabetizando gradualmente. Tal como se hablaba inicialmente, el Corán se registró en tablillas, huesos y en los extremos anchos y planos de las hojas de palmera datilera. La mayoría de las suras estaban en uso entre los primeros musulmanes, ya que se mencionan en numerosos dichos de fuentes tanto sunitas como chiítas , que relacionan el uso del Corán por parte de Mahoma como un llamado al Islam, la realización de la oración y la forma de recitación. Sin embargo, el Corán no existía en forma de libro en el momento de la muerte de Mahoma en 632. [40] [41] [42] Hay acuerdo entre los eruditos en que el propio Mahoma no escribió la revelación. [43]
Sahih al-Bukhari narra que Mahoma describe las revelaciones como: "A veces son (reveladas) como el sonido de una campana" y Aisha informó: "Vi al Profeta siendo inspirado divinamente en un día muy frío y noté el sudor que le caía de la frente". (ya que la Inspiración había terminado)". [viii] La primera revelación de Mahoma, según el Corán, estuvo acompañada de una visión. El agente de la revelación es mencionado como "el poderoso en poder", [45] el que "se hizo visible cuando estaba en el horizonte más alto. Luego se acercó y descendió hasta que estuvo (distante) a dos arcos". longitud o incluso más cerca." [41] [46] El erudito en estudios islámicos Welch afirma en la Enciclopedia del Islam que cree que las descripciones gráficas de la condición de Mahoma en estos momentos pueden considerarse genuinas, porque quedó gravemente perturbado después de estas revelaciones. Según Welch, quienes lo rodeaban habrían visto estas convulsiones como una prueba convincente del origen sobrehumano de las inspiraciones de Mahoma. Sin embargo, los críticos de Mahoma lo acusaron de ser un hombre poseído, un adivino o un mago , ya que sus experiencias eran similares a las afirmadas por figuras muy conocidas en la antigua Arabia . Welch afirma además que sigue siendo incierto si estas experiencias ocurrieron antes o después de la afirmación inicial de Mahoma de ser profeta. [47]
El Corán describe a Mahoma como " ummi ", [48] lo que tradicionalmente se interpreta como "analfabeto", pero el significado es bastante más complejo. Comentaristas medievales como Al-Tabari sostuvieron que el término inducía dos significados: primero, la incapacidad de leer o escribir en general; segundo, la inexperiencia o desconocimiento de los libros o escrituras anteriores (pero daban prioridad al primer significado). El analfabetismo de Mahoma fue tomado como un signo de la autenticidad de su profecía. Por ejemplo, según Fakhr al-Din al-Razi , si Mahoma hubiera dominado la escritura y la lectura posiblemente se habría sospechoso de haber estudiado los libros de los antepasados. Algunos eruditos como Watt prefieren el segundo significado de ummi : lo interpretan como una indicación de desconocimiento de textos sagrados anteriores. [41] [49]
El último verso del Corán fue revelado el día 18 del mes islámico de Dhu al-Hijjah en el año 10 AH , fecha que corresponde aproximadamente a febrero o marzo de 632. El verso fue revelado después de que el Profeta terminara de pronunciar su sermón en Ghadir. Jumm .
Tras la muerte de Mahoma en 632, varios de sus compañeros que se sabían el Corán de memoria fueron asesinados en la batalla de Yamama por Musaylimah . Posteriormente , el primer califa, Abu Bakr (m. 634), decidió recopilar el libro en un solo volumen para poder conservarlo. Zayd ibn Thabit (m. 655) fue la persona que recopiló el Corán ya que "solía escribir la Inspiración Divina para el Apóstol de Alá". Así, un grupo de escribas, sobre todo Zayd, recopiló los versos y produjo un manuscrito del libro completo. El manuscrito según Zayd permaneció con Abu Bakr hasta su muerte. La reacción de Zayd ante la tarea y las dificultades para recolectar el material coránico de pergaminos, tallos de hojas de palma, piedras delgadas (conocidas colectivamente como suhuf , cualquier obra escrita que contenga enseñanzas divinas) [50] y de hombres que lo sabían de memoria está registrada en narrativas anteriores. En 644, a la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, se le confió el manuscrito hasta que el tercer califa, Uthman ibn Affan , [21] le solicitó la copia estándar. [51] (Según el historiador Michael Cook , las primeras narrativas musulmanas sobre la recopilación y compilación del Corán a veces se contradicen. "La mayoría... hacen de Uthman poco más que un editor, pero hay algunas en las que parece un coleccionista". , pidiendo a la gente que le trajera cualquier fragmento del Corán que poseyera". Algunos relatos también "sugieren que, de hecho, el material" con el que trabajó Abu Bakr "ya había sido ensamblado", lo que, dado que fue el primer califa, significaría fueron recogidos cuando Mahoma todavía estaba vivo.) [52]
Aproximadamente en 650, Uthman (m. 656) comenzó a notar ligeras diferencias en la pronunciación del Corán a medida que el Islam se expandía más allá de la Península Arábiga hacia Persia , el Levante y el norte de África. Para preservar la santidad del texto, ordenó a un comité encabezado por Zayd que utilizara la copia de Abu Bakr y preparara un texto estándar del Corán. [53] [54] Así, dentro de los 20 años posteriores a la muerte de Mahoma (alrededor del 650 EC), [55] el Corán completo fue entregado a forma escrita, un códice. Ese texto se convirtió en el modelo a partir del cual se hicieron copias y se promulgaron en todos los centros urbanos del mundo musulmán, y se cree que otras versiones fueron destruidas. [53] [56] [57] [58] Los eruditos musulmanes aceptan que la forma actual del texto del Corán es la versión original compilada por Abu Bakr. [41] [42] [ix] [x] Esta preservación del Corán se considera uno de los milagros del Corán entre los fieles islámicos. [xii]
Los chiítas recitan el Corán según el Qira'at de Hafs bajo la autoridad de 'Asim , que es el Qira'at predominante en el mundo islámico [63] y creen que el Corán fue recopilado y compilado por Mahoma durante su toda la vida. [64] [65] Se afirma que los chiítas tenían más de 1.000 hadices atribuidos a los imanes chiítas que indican la distorsión del Corán [66] y según Etan Kohlberg, esta creencia sobre el Corán era común entre los chiítas en los primeros siglos. del Islam. [67] En su opinión, Ibn Babawayh fue el primer autor importante del Doce "en adoptar una posición idéntica a la de los sunitas " y el cambio fue resultado del "ascenso al poder del califato sunita abasí ", de donde la creencia en la corrupción del Corán se volvió insostenible frente a la posición de la “ortodoxia” sunita. [68] Supuestas distorsiones se llevaron a cabo para eliminar cualquier referencia a los derechos de Ali, los imanes y sus partidarios y la desaprobación de enemigos, como los omeyas y los abasíes. [69]
Es posible que hayan existido otras copias personales del Corán, incluido el códice de Ibn Mas'ud y Ubay ibn Ka'b , ninguno de los cuales existe en la actualidad. [11] [53] [70]
Dado que los musulmanes podían considerar la crítica del Corán como un crimen de apostasía castigado con la muerte según la sharia , parecía imposible realizar estudios sobre el Corán que fueran más allá de la crítica textual . [71] [72] Hasta principios de la década de 1970, [73] los eruditos no musulmanes del Islam —si bien no aceptaban explicaciones tradicionales sobre la intervención divina— aceptaron la historia del origen tradicional antes mencionada en la mayoría de los detalles. [22]
Fred Donner, profesor de la Universidad de Chicago, afirma que: [74]
[Hubo un intento muy temprano de establecer un texto consonántico uniforme del Corán a partir de lo que probablemente era un grupo más amplio y variado de textos relacionados en la transmisión temprana... Después de la creación de este texto canónico estandarizado, se suprimieron los textos autorizados anteriores. , y todos los manuscritos existentes, a pesar de sus numerosas variantes , parecen datar de una época posterior a que se estableciera este texto consonántico estándar.
Aunque la mayoría de las variantes del texto del Corán han dejado de transmitirse, algunas todavía lo hacen. [75] [76] No se ha producido ningún texto crítico en el que se pueda basar una reconstrucción académica del texto coránico. [xii]
En 1972, en una mezquita de la ciudad de Saná , Yemen , se descubrieron manuscritos “que constan de 12.000 piezas” que luego se demostró que eran el texto coránico más antiguo conocido que existía en ese momento. Los manuscritos de Saná contienen palimpsestos , páginas manuscritas de las que se ha lavado el texto para que el pergamino vuelva a ser reutilizable, una práctica que era común en la antigüedad debido a la escasez de material para escribir. Sin embargo, el texto subyacente ( scriptio inferior ) , ligeramente descolorido, sigue siendo apenas visible. [78] Los estudios que utilizan la datación por radiocarbono indican que los pergaminos están fechados en el período anterior al 671 d.C. con un 99 por ciento de probabilidad. [79] [80] El erudito alemán Gerd R. Puin ha estado investigando estos fragmentos del Corán durante años. Su equipo de investigación tomó 35.000 fotografías en microfilm de los manuscritos, que fechó en la primera parte del siglo VIII. Puin ha notado ordenamientos de versos poco convencionales, variaciones textuales menores y estilos de ortografía raros, y sugirió que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución y no fijo. [81]
En 2015, se descubrió en la biblioteca de la Universidad de Birmingham , Inglaterra, un solo folio de un Corán muy antiguo , que data de 1370 años antes . Según las pruebas realizadas por la Unidad Aceleradora de Radiocarbono de la Universidad de Oxford, "con una probabilidad superior al 95%, el pergamino estaba entre 568 y 645". El manuscrito está escrito en escritura hijazi , una forma antigua de árabe escrito. [82] Este posiblemente fue uno de los primeros ejemplos existentes del Corán, pero como las pruebas permiten un rango de fechas posibles, no se puede decir con certeza cuál de las versiones existentes es la más antigua. [82] El erudito saudita Saud al-Sarhan ha expresado dudas sobre la edad de los fragmentos, ya que contienen puntos y separadores de capítulos que se cree que se originaron más tarde. [83] El manuscrito de Birmingham tiene importancia entre los estudiosos debido a su datación temprana y su posible superposición con la tradición dominante durante la vida de Mahoma c. 570 a 632 CE [84] y utilizado como evidencia para apoyar la sabiduría convencional y refutar las opiniones de los revisionistas sobre la historia de la escritura del Corán. [85]
Los musulmanes creen que el Corán es la revelación final de Dios a la humanidad, una obra de guía divina revelada a Mahoma a través del ángel Gabriel . [16] [86] [87] [88]
El Corán dice: "Con la verdad nosotros (Dios) lo hemos hecho descender y con la verdad ha descendido" [89] y frecuentemente afirma en su texto que está divinamente ordenado. [90] El Corán se refiere a un pretexto escrito, "la tablilla conservada", que registra el discurso de Dios incluso antes de ser enviado. [91] [92] Debido a la creencia en la revelación y la escritura divina, la palabra utilizada por la literatura islámica para expresar el contexto de los versos coránicos es " Asbab al-Nuzul ".
Reverenciado por los musulmanes piadosos como "el lugar santísimo", [93] cuyo sonido provoca en algunos "las lágrimas y el éxtasis", [94] es el símbolo físico de la fe, el texto se utiliza a menudo como amuleto en ocasiones de nacimiento, muerte, matrimonio. Tradicionalmente, antes de comenzar a leer el Corán , se realiza la ablución , uno busca refugio en Allah del maldito satanás , y la lectura comienza mencionando los nombres de Allah, Rahman y Rahim juntos conocidos como basmala . Como consecuencia,
Nunca debe descansar debajo de otros libros, sino siempre encima de ellos, nunca se debe beber ni fumar mientras se lee en voz alta y debe escucharse en silencio. Es un talismán contra las enfermedades y los desastres. [93] [95]
El Corán era la palabra de Dios (Kalām Allāh) (nuevamente, una palabra utilizada para Jesús en el Corán ( An-Nisa : 171), y su naturaleza y si fue creado se convirtió en un tema de feroz debate entre los eruditos religiosos; [96 ] y con la participación de la autoridad política en las discusiones, algunos eruditos religiosos musulmanes que se opusieron a la postura política enfrentaron persecución religiosa durante el período del califa al-Ma'mun y los años siguientes.
Los musulmanes creen que el texto coránico actual corresponde al revelado a Mahoma y, según su interpretación del Corán 15:9 , está protegido de la corrupción ("De hecho, somos Nosotros quienes enviamos el Corán y, de hecho, seremos sus guardianes". "). [97] Los musulmanes consideran que el Corán es un signo de la profecía de Mahoma y de la verdad de la religión. Por este motivo, en las sociedades islámicas tradicionales se daba gran importancia a que los niños memorizaran el Corán, y aquellos que memorizaban el Corán completo eran honrados con el título de hafiz . Incluso hoy en día, millones de musulmanes se refieren con frecuencia al Corán para justificar sus acciones y deseos", [xiii] y lo ven como la fuente de conocimiento científico, [99] aunque algunos se refieren a él como algo extraño o pseudociencia . [100]
En el Islam , 'i'jāz ( árabe : اَلْإِعْجَازُ ), desafío a la inimitabilidad del Corán en el sentido de feṣāḥa y belagha (tanto en elocuencia como en retórica) es la doctrina que sostiene que el Corán tiene una cualidad milagrosa, tanto en el contenido como en el contenido. y en forma, que ningún habla humana puede igualar. [101] Según esto, el Corán es un milagro y su inimitabilidad es la prueba otorgada a Mahoma en autenticación de su estatus profético. La calidad literaria del Corán ha sido elogiada por eruditos musulmanes y por muchos eruditos no musulmanes. [102] La doctrina del carácter milagroso del Corán se ve aún más enfatizada por el analfabetismo de Mahoma, ya que no se podía sospechar que el profeta iletrado compusiera el Corán. [103]
Las primeras obras sobre el I'jaz del Corán comenzaron a aparecer en el siglo IX en los círculos Mu'tazila , que enfatizaban sólo su aspecto literario, y fueron adoptadas por otros grupos religiosos. [104] Las obras más famosas sobre la doctrina de la inimitabilidad son dos libros medievales del gramático Al Jurjani (muerto en 1078 d. C.), Dala'il al-i'jaz ('los argumentos de la inimitabilidad') y Asraral-balagha (' los secretos de la elocuencia'). [105] Al Jurjani creía que la elocuencia del Corán debe ser una cierta cualidad especial en la forma de su disposición estilística y composición o una cierta forma especial de unir palabras. [103] Angelika Neuwirth enumera los factores que llevaron al surgimiento de la doctrina del I'jaz: La necesidad de explicar algunos versículos desafiantes del Corán [106] ; En el contexto del surgimiento de la teoría de las "pruebas de profecía" ( dâ'il an-nubûvva ) en la teología islámica , la prueba de que el Corán es una obra digna del destacado lugar superior de Mahoma en la historia de los profetas, así ganando una superioridad polémica sobre judíos y cristianos; Preservación del orgullo nacional árabe frente a la confrontación con el movimiento iraní Shu'ubiyya , etc. [107]
El surgimiento del Corán fue una experiencia poética [108] oral y auditiva; La experiencia estética de recitar y escuchar el Corán a menudo se considera una de las principales razones detrás de la conversión al Islam en los primeros días. [109] En los árabes preislámicos , la poesía era un elemento de desafío, propaganda y guerra, [110] y aquellos que incapacitaban a sus oponentes de hacer lo mismo en feṣāḥa y belagha eran socialmente honrados, como se podía ver en los poetas Mu'allaqat . La etimología de la palabra “ shā'ir ; (poeta)” connota el significado de un hombre de conocimiento inspirador, de poderes invisibles. "Para los primeros árabes la poesía era ṣihr ḥalāl y el poeta era un genio que tenía comunicaciones sobrenaturales con los genios o espíritus , las musas que lo inspiraban". [111] Aunque los árabes preislámicos otorgaban a los poetas un estatus asociado con seres suprahumanos, los adivinos y las profecías eran vistos como personas de estatus inferior. Contrariamente a las afirmaciones hurúficas posteriores y a las recientes profecías científicas , las declaraciones milagrosas tradicionales sobre el Corán no se habían centrado en las profecías , con algunas excepciones como la victoria bizantina sobre los persas [112] en guerras que continuaron durante cientos de años con victorias y derrotas mutuas. .
En una línea diferente; La afirmación milagrosa de que el Corán estaba cifrado con el número 19 fue presentada por Rashad Khalifa ; La afirmación generó críticas porque incluía afirmaciones contra la integridad del texto, que es aceptado en su mayoría por los musulmanes, y el Jalifa fue asesinado por su propio alumno en un asesinato [113] posiblemente organizado por un grupo radical sunita . [114]
Surah Al-Fatiha , el primer capítulo del Corán, se recita íntegramente en cada rakat de salah y en otras ocasiones. Esta sura, que consta de siete versos, es la sura más recitada del Corán: [11]
Otras secciones del Corán de elección también se leen en las oraciones diarias.
La sura Al-Ikhlāṣ ocupa el segundo lugar en frecuencia de recitación del Corán, ya que, según muchas de las primeras autoridades, Mahoma dijo que Ikhlāṣ equivale a un tercio de todo el Corán. [115]
El respeto por el texto escrito del Corán es un elemento importante de la fe religiosa de muchos musulmanes, y el Corán es tratado con reverencia. Basados en la tradición y una interpretación literal del Corán 56:79 ("nadie tocará excepto los que estén limpios"), algunos musulmanes creen que deben realizar una limpieza ritual con agua ( wudu o ghusl ) antes de tocar una copia del Corán. aunque esta visión no es universal. [11] Las copias gastadas del Corán se envuelven en una tela y se almacenan indefinidamente en un lugar seguro, se entierran en una mezquita o en un cementerio musulmán, o se queman y las cenizas se entierran o se esparcen sobre el agua. [116]
En el Islam, la mayoría de las disciplinas intelectuales, incluidas la teología, la filosofía , el misticismo y la jurisprudencia islámicas, se han preocupado por el Corán o tienen su fundamento en sus enseñanzas. [11] Los musulmanes creen que la predicación o lectura del Corán es recompensada con recompensas divinas llamadas ajr , thawab o hasanat . [117]
El Corán también inspiró las artes islámicas y en concreto las llamadas artes coránicas de la caligrafía y la iluminación . [11] El Corán nunca está decorado con imágenes figurativas, pero muchos Corán han sido muy decorados con patrones decorativos en los márgenes de la página, o entre líneas o al comienzo de las suras. Los versos islámicos aparecen en muchos otros medios, en edificios y en objetos de todos los tamaños, como lámparas de mezquita , trabajos en metal, cerámica y páginas individuales de caligrafía para muraqqas o álbumes.
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El Corán consta de 114 capítulos de diferente extensión, cada uno conocido como sura . Los capítulos se clasifican en La Meca o Medina , dependiendo de si los versos fueron revelados antes o después de la migración de Mahoma a la ciudad de Medina. Sin embargo, una sura clasificada como Medinan puede contener versos de La Meca y viceversa. Los títulos de la sura se derivan de un nombre o cualidad discutida en el texto, o de las primeras letras o palabras de la sura. Los capítulos no están ordenados cronológicamente, sino que parecen estar ordenados aproximadamente en orden decreciente de tamaño. Algunos eruditos sostienen que las suras están organizadas según un patrón determinado. [118] Cada sura, excepto la novena, comienza con el Bismillah ( بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ ) , una frase árabe que significa "En el nombre de Dios". Sin embargo, todavía hay 114 apariciones del Bismillah en el Corán, debido a su presencia en Corán 27:30 como apertura de la carta de Salomón a la Reina de Saba . [119]
Cada sura consta de varios versos, conocidos como āyāt , que originalmente significa 'señal' o 'evidencia' enviada por Dios. El número de versos difiere de una sura a otra. Un verso individual puede tener sólo unas pocas letras o varias líneas. El número total de versos del Hafs Corán más popular es 6.236; [xiv] sin embargo, el número varía si los bismillahs se cuentan por separado.
Además de la división en capítulos, e independientemente de ella, existen varias formas de dividir el Corán en partes de aproximadamente igual longitud para facilitar la lectura. Los 30 juz' (plural ajzāʼ ) se pueden utilizar para leer todo el Corán en un mes. Algunas de estas partes se conocen por nombres, que son las primeras palabras con las que comienza el juzʼ . Un juz' a veces se divide en dos ḥizb (plural aḥzāb ), y cada hizb se subdivide en cuatro rubʻ al-ahzab . El Corán también se divide en siete partes aproximadamente iguales, manzil (plural manāzil ), para poder ser recitado en una semana. [11]
Una estructura diferente la proporcionan unidades semánticas que se asemejan a párrafos y que comprenden aproximadamente diez āyāt cada una. Esta sección se llama rukū` .
Los Muqattaʿat ( árabe : حروف مقطعات ḥurūf muqaṭṭaʿāt , 'letras separadas, letras desconectadas'; [121] también 'letras misteriosas') [122] son combinaciones de entre una y cinco letras árabes que figuran al comienzo de 29 de los 114 capítulos. del Corán justo después de la basmala. [122] Las letras también se conocen como fawātih ( فواتح ), o 'abridores', ya que forman el verso inicial de sus respectivas suras. Cuatro suras reciben el nombre de sus muqatta'at : Ṭāʾ-Hāʾ , Yāʾ-Sīn , Ṣād y Qāf . Se desconoce el significado original de las letras. Tafsir ( exégesis ) los ha interpretado como abreviaturas de nombres o cualidades de Dios o de los nombres o contenido de las respectivas suras. Según Rashad Khalifa , esas letras son iniciales coránicas de un código matemático hipotético en el Corán, a saber, el código coránico o conocido como Código 19. [123]
Según una estimación, el Corán consta de 77.430 palabras, 18.994 palabras únicas, 12.183 raíces , 3.382 lemas y 1.685 raíces . [124]
El contenido coránico se ocupa de las creencias islámicas básicas, incluida la existencia de Dios y la resurrección . En el Corán también aparecen narraciones de los primeros profetas , temas éticos y legales, acontecimientos históricos de la época de Mahoma, la caridad y la oración . Los versos coránicos contienen exhortaciones generales sobre el bien y el mal y los acontecimientos históricos están relacionados para esbozar lecciones morales generales. Los musulmanes han interpretado los versículos relativos a fenómenos naturales como una indicación de la autenticidad del mensaje coránico. [125] El estilo del Corán ha sido llamado "alusivo", con comentarios necesarios para explicar a qué se hace referencia: "se hace referencia a los eventos, pero no se narran; los desacuerdos se debaten sin ser explicados; se mencionan personas y lugares, pero rara vez nombrado." [126]
El tema central del Corán es el monoteísmo . Dios es representado como vivo, eterno, omnisciente y omnipotente (ver, por ejemplo, Corán 2:20 , 2:29 , 2:255 ). La omnipotencia de Dios se manifiesta sobre todo en su poder de crear. Él es el creador de todo, de los cielos y la tierra y de lo que hay entre ellos (ver, por ejemplo, Corán 13:16 , 2:253 , 50:38 , etc.). Todos los seres humanos son iguales en su total dependencia de Dios, y su bienestar depende de que reconozcan ese hecho y vivan en consecuencia. [41] [125]
El Corán utiliza argumentos cosmológicos y de contingencia en varios versículos sin hacer referencia a los términos para probar la existencia de Dios . Por lo tanto, el universo tiene origen y necesita un creador, y todo lo que existe debe tener una causa suficiente para su existencia. Además, con frecuencia se hace referencia al diseño del universo como un punto de contemplación: "Es Él quien ha creado siete cielos en armonía. No puedes ver ningún defecto en la creación de Dios; entonces mira de nuevo: ¿puedes ver algún defecto?" [127] [128]
La doctrina del último día y la escatología (el destino final del universo) puede considerarse la segunda gran doctrina del Corán. [41] Se estima que aproximadamente un tercio del Corán es escatológico y trata de la otra vida en el otro mundo y del día del juicio al final de los tiempos. [129] Hay una referencia a la otra vida en la mayoría de las páginas del Corán y la creencia en la otra vida a menudo se menciona junto con la creencia en Dios, como en la expresión común: "Creer en Dios y en el último día". [130] Varios suras como 44, 56, 75, 78, 81 y 101 están directamente relacionados con la vida futura y sus preparativos. Algunas suras indican la cercanía del evento y advierten a la gente que esté preparada para el día inminente. Por ejemplo, los primeros versículos de la Sura 22, que tratan del poderoso terremoto y la situación de las personas ese día, representan este estilo de discurso divino: "¡Oh pueblo! Sed respetuosos con vuestro Señor. El terremoto de la Hora es un poderoso cosa." [131]
El Corán suele ser vívido en su descripción de lo que sucederá en el fin de los tiempos. Watt describe la visión coránica del fin de los tiempos: [41]
Se hace referencia de diversas maneras al clímax de la historia, cuando el mundo actual llega a su fin. Es 'el Día del Juicio', 'el Último Día', 'el Día de la Resurrección' o simplemente 'la Hora'. Menos frecuentemente es 'el Día de la Distinción' (cuando los buenos son separados del mal), 'el Día de la Reunión' (de los hombres a la presencia de Dios) o 'el Día del Encuentro' (de los hombres con Dios) ). La Hora llega de repente. Se anuncia con un grito, con un trueno o con el sonido de una trompeta. Entonces se produce una agitación cósmica. Las montañas se disuelven en polvo, los mares hierven, el sol se oscurece, las estrellas caen y el cielo se enrolla. Dios aparece como Juez, pero su presencia se insinúa más que se describe... El interés central, por supuesto, es reunir a toda la humanidad ante el Juez. Seres humanos de todas las edades, devueltos a la vida, se unen a la multitud. A la burlona objeción de los incrédulos de que las generaciones anteriores habían estado muertas durante mucho tiempo y ahora eran polvo y huesos descompuestos, la respuesta es que, no obstante, Dios es capaz de restaurarlos a la vida.
El Corán no afirma una inmortalidad natural del alma humana , ya que la existencia del hombre depende de la voluntad de Dios: cuando él quiere, hace que el hombre muera; y cuando quiere, lo resucita a la vida en una resurrección corporal . [132]
Según el Corán, Dios se comunicaba con el hombre y le daba a conocer su voluntad mediante señales y revelaciones. Los profetas , o 'Mensajeros de Dios', recibieron revelaciones y las entregaron a la humanidad. El mensaje ha sido idéntico y para toda la humanidad. "No se te ha dicho nada que no se haya dicho a los mensajeros que te precedieron, que tu señor tiene a su disposición el perdón así como un castigo muy grave". [133] La revelación no viene directamente de Dios a los profetas. Los ángeles que actúan como mensajeros de Dios les entregan la revelación divina. Esto aparece en el Corán 42:51 , en el que se afirma: "No es a ningún mortal a quien Dios debe hablarles, excepto por revelación, o detrás de un velo, o enviando un mensajero para revelar con su permiso cualquier cosa". Él lo hará." [56] [132]
La creencia es un aspecto fundamental de la moralidad en el Corán, y los estudiosos han tratado de determinar los contenidos semánticos de "creencia" y "creyente" en el Corán. [134] Los conceptos y exhortaciones ético-legales que tratan de la conducta justa están vinculados a una profunda conciencia de Dios, enfatizando así la importancia de la fe, la responsabilidad y la creencia en el encuentro final de cada ser humano con Dios. Se invita a la gente a realizar actos de caridad, especialmente para los más necesitados. A los creyentes que "gastan de sus riquezas de noche y de día, en secreto y en público" se les promete que "tendrán su recompensa junto a su Señor; no habrá temor sobre ellos, ni se entristecerán". [135] También afirma la vida familiar al legislar en materia de matrimonio, divorcio y herencia. Están prohibidas diversas prácticas, como la usura y el juego. El Corán es una de las fuentes fundamentales de la ley islámica ( sharia ). Algunas prácticas religiosas formales reciben una atención significativa en el Corán, incluidas las oraciones formales ( salat ) y el ayuno en el mes de Ramadán . En cuanto a la manera en que se debe realizar la oración, el Corán se refiere a la postración. [22] [132] El término para caridad, zakat , significa literalmente purificación. La caridad, según el Corán, es un medio de autopurificación. [91] [136]
El astrofísico Nidhal Guessoum , si bien se muestra muy crítico con las afirmaciones pseudocientíficas hechas sobre el Corán, ha destacado el estímulo a las ciencias que el Corán proporciona al desarrollar "el concepto de conocimiento". Escribe: [137] : 174
El Corán llama la atención sobre el peligro de conjeturar sin evidencia ( Y no sigas aquello de lo que no tienes conocimiento (cierto)... 17:36) y en varios versículos diferentes pide a los musulmanes que exijan pruebas ( Di: Traed tu prueba si eres veraz 2:111), tanto en cuestiones de creencia teológica como en ciencias naturales.
Guessoum cita a Ghaleb Hasan sobre la definición de "prueba" según el Corán como "evidencia o argumento claro y fuerte... convincente". Además, tal prueba no puede basarse en un argumento de autoridad , citando el versículo 5:104. Por último, tanto las afirmaciones como las negaciones requieren una prueba, según el versículo 4:174. [137] : 56 Ismail al-Faruqi y Taha Jabir Alalwani opinan que cualquier despertar de la civilización musulmana debe comenzar con el Corán; sin embargo, el mayor obstáculo en este camino es la "herencia centenaria del tafsir (exégesis) y otras disciplinas clásicas" que inhiben una "concepción universal, epidemiológica y sistemática" del mensaje del Corán. [137] : 117–8 El filósofo Muhammad Iqbal consideró que la metodología y la epistemología del Corán eran empíricas y racionales. [137] : 58–9
Hay alrededor de 750 versos [ ¿cuáles? ] en el Corán que trata de los fenómenos naturales. En muchos de estos versos se "alienta y recomienda encarecidamente" el estudio de la naturaleza , y los científicos históricos islámicos como Al-Biruni y Al-Battani se inspiraron en los versos del Corán. [ cita(s) adicional(es) necesaria(s )] Mohammad Hashim Kamali ha declarado que "la observación científica, el conocimiento experimental y la racionalidad" son las principales herramientas con las que la humanidad puede alcanzar los objetivos establecidos en el Corán. [137] : 63 Ziauddin Sardar defendió que los musulmanes habían desarrollado los fundamentos de la ciencia moderna, destacando los repetidos llamados del Corán a observar y reflexionar sobre los fenómenos naturales. [137] : 75
El físico Abdus Salam , en su discurso en el banquete del Premio Nobel, citó un verso muy conocido del Corán (67:3-4) y luego afirmó: "Esta es, en efecto, la fe de todos los físicos: cuanto más profundamente buscamos, más nuestro asombro se excita tanto más el deslumbramiento de nuestra mirada." [137] : 131 Una de las creencias fundamentales de Salam era que no hay contradicción entre el Islam y los descubrimientos que la ciencia permite a la humanidad hacer sobre la naturaleza y el universo. Salam también sostuvo la opinión de que el Corán y el espíritu islámico de estudio y reflexión racional fueron la fuente del extraordinario desarrollo de la civilización. [137] : 132 Salam destaca, en particular, el trabajo de Ibn al-Haytham y Al-Biruni como los pioneros del empirismo que introdujeron el enfoque experimental, rompiendo con la influencia de Aristóteles y dando origen así a la ciencia moderna. Salam también tuvo cuidado de diferenciar entre metafísica y física, y desaconsejó investigar empíricamente ciertas cuestiones sobre las cuales "la física guarda silencio y seguirá siéndolo", como la doctrina de la "creación de la nada", que en opinión de Salam está fuera de los límites de la ciencia. y así "cede paso" a consideraciones religiosas. [137] : 134
El mensaje del Corán se transmite mediante diversas estructuras y recursos literarios. En el árabe original, las suras y los versos emplean estructuras fonéticas y temáticas que ayudan a la audiencia a recordar el mensaje del texto. Musulmanes [ ¿quién? ] afirman (según el propio Corán) que el contenido y el estilo coránico son inimitables. [138]
El lenguaje del Corán ha sido descrito como "prosa rimada", ya que comparte poesía y prosa; sin embargo, esta descripción corre el riesgo de no transmitir la calidad rítmica del lenguaje coránico, que es más poético en algunas partes y más prosaico en otras. La rima, aunque se encuentra en todo el Corán, es notoria en muchas de las suras anteriores de La Meca, en las que versos relativamente cortos resaltan las palabras que riman. La eficacia de tal forma es evidente, por ejemplo, en la Sura 81, y no puede haber duda de que estos pasajes impresionaron la conciencia de los oyentes. Con frecuencia, un cambio de rima de un conjunto de versos a otro indica un cambio en el tema de discusión. Las secciones posteriores también conservan esta forma, pero el estilo es más expositivo. [139] [140]
El texto coránico parece no tener principio, medio ni fin, siendo su estructura no lineal similar a una red o red. [11] A veces se considera que la disposición textual presenta falta de continuidad, ausencia de cualquier orden cronológico o temático y repetitividad. [xv] [xvi] Michael Sells , citando el trabajo del crítico Norman O. Brown , reconoce la observación de Brown de que la aparente desorganización de la expresión literaria coránica (su modo de composición disperso o fragmentado en la frase de Sells) es de hecho un recurso literario capaz de de producir efectos profundos como si la intensidad del mensaje profético estuviera destrozando el vehículo del lenguaje humano en el que se comunicaba. [143] [144] Sells también aborda la tan discutida repetitividad del Corán, y lo ve también como un recurso literario.
Un texto es autorreferencial cuando habla de sí mismo y hace referencia a sí mismo. Según Stefan Wild, el Corán demuestra esta metatextualidad explicando, clasificando, interpretando y justificando las palabras que se van a transmitir. La autorreferencialidad es evidente en aquellos pasajes donde el Corán se refiere a sí mismo como revelación ( tanzil ), recuerdo ( dhikr ), noticia ( naba' ), criterio ( furqan ) de una manera autodesignada (afirmando explícitamente su Divinidad, "Y esto es un Recuerdo bendito que hemos hecho descender; entonces, ¿lo estás negando ahora?"), [145] o en la aparición frecuente de las etiquetas "Di", cuando a Mahoma se le ordena hablar (por ejemplo, "Di: 'La guía de Dios'). es la verdadera guía'", "Di: '¿Entonces disputarías con nosotros acerca de Dios?'"). Según Wild, el Corán es altamente autorreferencial. La característica es más evidente en las primeras suras de La Meca. [146]
El Corán ha suscitado muchos comentarios y explicaciones ( tafsir ), destinados a explicar los "significados de los versos coránicos, aclarar su importancia y descubrir su significado". [147]
Tafsir es una de las primeras actividades académicas de los musulmanes. Según el Corán, Mahoma fue la primera persona que describió el significado de los versos para los primeros musulmanes. [148] Otros exegetas tempranos incluyeron algunos Compañeros de Mahoma , como Abu Bakr , 'Umar ibn al-Khattab , 'Uthman ibn 'Affan , ʻ Ali ibn Abi Talib , 'Abdullah ibn Mas'ood , ʻ Abdullah ibn Abbas , Ubayy. ibn Ka'b , Zayd ibn Thaabit , Abu Moosaa al-Ash'ari y 'Abdullah ibn al-Zubayr . [149] La exégesis en aquellos días se limitaba a la explicación de los aspectos literarios del verso, el trasfondo de su revelación y, ocasionalmente, la interpretación de un verso con la ayuda del otro. Si el versículo trataba sobre un evento histórico, a veces se narraban algunas tradiciones ( hadiz ) de Mahoma para aclarar su significado. [147]
Debido a que el Corán se habla en árabe clásico , muchos de los conversos posteriores al Islam (en su mayoría no árabes) no siempre entendieron el árabe coránico, no captaron alusiones que eran claras para los primeros musulmanes que dominaban el árabe y estaban preocupados por la reconciliación. aparente conflicto de temas en el Corán. Los comentaristas eruditos en árabe explicaron las alusiones, y quizás lo más importante, explicaron qué versos coránicos habían sido revelados temprano en la carrera profética de Mahoma, como apropiados para la primera comunidad musulmana, y cuáles habían sido revelados más tarde, anulando o "abrogando " ( nāsikh ) el texto anterior ( mansūkh ). [150] [151] Otros eruditos, sin embargo, sostienen que no se ha producido ninguna abrogación en el Corán. [152]
Ha habido varios comentarios del Corán por parte de eruditos de todas las denominaciones, los más populares incluyen Tafsir ibn Kathir , Tafsir al-Jalalayn , Tafsir Al Kabir, Tafsir al-Tabari . Las obras más modernas de Tafsir incluyen Ma'ariful Qur'an escrito por Mufti Muhammad Shafi y Risale-i Nur de Bediüzzaman Said Nursi .
La interpretación esotérica o sufí intenta revelar los significados internos del Corán. El sufismo va más allá del punto aparente ( zahir ) de los versos y, en cambio, relaciona los versos coránicos con las dimensiones internas o esotéricas ( batin ) y metafísicas de la conciencia y la existencia. [153] Según Sands, las interpretaciones esotéricas son más sugerentes que declarativas, son alusiones ( isharat ) más que explicaciones ( tafsir ). Indican posibilidades tanto como demuestran las ideas de cada escritor. [154]
La interpretación sufí, según Annabel Keeler, también ejemplifica el uso del tema del amor, como se puede ver, por ejemplo, en la interpretación del Corán de Qushayri:
Cuando Moisés llegó a la hora señalada y su Señor le habló, le preguntó: "¡Señor mío! Revélate a mí para que pueda verte". Allah respondió: "¡No puedes verme! Pero mira la montaña. Si permanece firme en su lugar, sólo entonces me verás". Cuando su Señor se apareció a la montaña, la redujo a polvo y Moisés cayó inconsciente. Cuando se recuperó, gritó: "¡Gloria a ti! Me vuelvo a ti en arrepentimiento y soy el primero de los creyentes".
— Corán 7:143
Moisés, en 7:143, viene por el camino de los enamorados, pide una visión pero su deseo es negado, se le hace sufrir al mandarle mirar a otro que no sea el Amado mientras la montaña puede ver. Dios. La montaña se desmorona y Moisés se desmaya al ver la manifestación de Dios en la montaña. En palabras de Qushayri, Moisés vino como miles de hombres que viajaron grandes distancias, y a Moisés no le quedó nada de Moisés. En ese estado de aniquilación de sí mismo, a Moisés se le concedió el desvelamiento de las realidades. Desde el punto de vista sufí, Dios es siempre el amado y el anhelo y el sufrimiento del viajero conducen a la realización de las verdades. [155]
Muhammad Husayn Tabatabaei dice que según la explicación popular entre los exegetas posteriores, ta'wil indica el significado particular al que se dirige un verso. El significado de revelación ( tanzil ), a diferencia de ta'wil , es claro en su conformidad con el significado obvio de las palabras tal como fueron reveladas. Pero esta explicación se ha generalizado tanto que, en la actualidad, se ha convertido en el significado principal de ta'wil , que originalmente significaba "regresar" o "el lugar de regreso". En opinión de Tabatabaei, lo que con razón se ha llamado ta'wil , o interpretación hermenéutica del Corán, no se refiere simplemente a la denotación de las palabras. Más bien, se ocupa de ciertas verdades y realidades que trascienden la comprensión del común de los hombres; sin embargo, es de estas verdades y realidades de donde surgen los principios de la doctrina y los mandatos prácticos del Corán. La interpretación no es el significado del verso; más bien, transpira a través de ese significado, en un tipo especial de transpiración. Hay una realidad espiritual (que es el objetivo principal de ordenar una ley, o el objetivo básico al describir un atributo divino) y luego hay un significado real al que se refiere una historia coránica. [156] [157]
Según las creencias chiítas, aquellos que están firmemente arraigados en el conocimiento como Mahoma y los imanes conocen los secretos del Corán. Según Tabatabaei, la afirmación "nadie conoce su interpretación excepto Dios" sigue siendo válida, sin ninguna cláusula opuesta o calificativa. [158] Por lo tanto, en lo que respecta a este versículo, el conocimiento de la interpretación del Corán está reservado a Dios. Pero Tabatabaei utiliza otros versículos y concluye que aquellos que son purificados por Dios conocen hasta cierto punto la interpretación del Corán. [157]
Según Tabatabaei , existen interpretaciones esotéricas aceptables e inaceptables. Ta'wil aceptable se refiere al significado de un verso más allá de su significado literal; más bien el significado implícito, que en última instancia sólo lo conoce Dios y no puede ser comprendido directamente a través del pensamiento humano únicamente. Los versículos aquí en cuestión se refieren a las cualidades humanas de ir, venir, sentarse, satisfacción, ira y tristeza, que aparentemente se atribuyen a Dios . Ta'wil inaceptable es cuando uno "transfiere" el significado aparente de un verso a un significado diferente por medio de una prueba; este método no está exento de inconsistencias obvias. Aunque este inaceptable ta'wil ha ganado considerable aceptación, es incorrecto y no puede aplicarse a los versos coránicos. La interpretación correcta es aquella realidad a la que se refiere un versículo. Se encuentra en todos los versos, tanto en los decisivos como en los ambiguos; no es una especie de significado de la palabra; es un hecho demasiado sublime para expresarlo con palabras. Dios los ha vestido de palabras para acercarlos un poco más a nuestra mente; en este sentido son como proverbios que se utilizan para crear una imagen en la mente y así ayudar al oyente a captar claramente la idea deseada. [157] [159]
Uno de los autores notables de interpretación esotérica anterior al siglo XII es Sulami (muerto en 1021), sin cuyo trabajo no se habrían conservado la mayoría de los primeros comentarios sufíes. El principal comentario de Sulami es un libro llamado Haqaiq al-Tafsir ('Verdades de la exégesis'), que es una recopilación de comentarios de sufíes anteriores. A partir del siglo XI aparecen varias otras obras, incluidos comentarios de Qushayri (m. 1074), Daylami (m. 1193), Shirazi (m. 1209) y Suhrawardi (m. 1234). Estos trabajos incluyen material de los libros de Sulami más las contribuciones del autor. Muchas obras están escritas en persa, como las obras de Maybudi (m. 1135) kashf al-asrar ('la revelación de los secretos'). [153] Rumi (muerto en 1273) escribió una gran cantidad de poesía mística en su libro Mathnawi . Rumi hace un uso intensivo del Corán en su poesía, una característica que a veces se omite en las traducciones de la obra de Rumi. En Mathnawi se puede encontrar una gran cantidad de pasajes coránicos , que algunos consideran una especie de interpretación sufí del Corán. El libro de Rumi no es excepcional por contener citas y detalles del Corán; sin embargo, Rumi menciona el Corán con más frecuencia. [160] Simnani (muerto en 1336) escribió dos influyentes obras de exégesis esotérica sobre el Corán. Reconcilió las nociones de la manifestación de Dios a través y en el mundo físico con los sentimientos del Islam sunita. [161] En el siglo XVIII aparecen comentarios sufíes completos, como el trabajo de Ismail Hakki Bursevi (muerto en 1725). Su obra ruh al-Bayan ('el espíritu de elucidación') es una voluminosa exégesis. Escrito en árabe, combina las propias ideas del autor con las de sus predecesores (en particular, Ibn Arabi y Ghazali ). [161]
A diferencia de los salafistas, los chiítas y sunitas, así como algunos otros filósofos musulmanes, creen que el significado del Corán no se limita al aspecto literal. [162] : 7 Para ellos, es una idea esencial que el Corán también tiene aspectos internos. Henry Corbin narra un hadiz que se remonta a Mahoma :
El Corán posee una apariencia externa y una profundidad oculta, un significado exotérico y un significado esotérico. Este significado esotérico oculta a su vez un significado esotérico (esta profundidad posee una profundidad, a imagen de las Esferas celestes, que están encerradas unas dentro de otras). Así continúa con siete significados esotéricos (siete profundidades de profundidad oculta). [162] : 7
Según este punto de vista, también se ha vuelto evidente que el significado interno del Corán no erradica ni invalida su significado externo. Más bien, es como el alma, que da vida al cuerpo. [163] Corbin considera que el Corán desempeña un papel en la filosofía islámica , porque la gnosiología misma va de la mano con la profetología . [162] : 13
Los comentarios que tratan del zahir ('aspectos externos') del texto se llaman tafsir , y los comentarios hermenéuticos y esotéricos que tratan del batin se llaman ta'wil ('interpretación' o 'explicación'), que implica llevar el texto de nuevo a su origen. comienzo. Los comentaristas con una inclinación esotérica creen que el significado último del Corán sólo lo conoce Dios. [11] En contraste, el literalismo coránico , seguido por los salafistas y zahiris , es la creencia de que el Corán sólo debe tomarse en su significado aparente. [164] [165]
Reapropiación es el nombre del estilo hermenéutico de algunos ex musulmanes convertidos al cristianismo. Su estilo o reinterpretación a veces puede orientarse hacia la apologética , con menos referencia a la tradición académica islámica que contextualiza y sistematiza la lectura (por ejemplo, identificando algunos versos como abrogados). Esta tradición de interpretación se basa en las siguientes prácticas: renegociación gramatical, renegociación de preferencia textual, recuperación y concesión. [166]
Traducir el Corán siempre ha sido problemático y difícil. Muchos argumentan que el texto coránico no se puede reproducir en otro idioma o forma. [167] Además, una palabra árabe puede tener una variedad de significados dependiendo del contexto, lo que hace aún más difícil una traducción precisa. [168]
Sin embargo, el Corán ha sido traducido a la mayoría de los idiomas africanos , asiáticos y europeos . [70] El primer traductor del Corán fue Salman el persa , quien tradujo surat al-Fatiha al persa durante el siglo VII. [169] Otra traducción del Corán se completó en 884 en Alwar ( Sindh , India , ahora Pakistán ) por orden de Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz a petición del hindú Raja Mehruk. [170]
Las primeras traducciones completas del Corán plenamente documentadas se realizaron entre los siglos X y XII en persa . El rey samaní , Mansur I (961-976), ordenó a un grupo de eruditos de Khorasan que tradujeran al persa el Tafsir al-Tabari , originalmente en árabe. Más tarde, en el siglo XI, uno de los estudiantes de Abu Mansur Abdullah al-Ansari escribió un tafsir completo del Corán en persa. En el siglo XII, Najm al-Din Abu Hafs al-Nasafi tradujo el Corán al persa. [171] Los manuscritos de los tres libros han sobrevivido y se han publicado varias veces. [ cita necesaria ]
La tradición islámica también sostiene que se hicieron traducciones para el emperador Negus de Abisinia y el emperador bizantino Heraclio , ya que ambos recibieron cartas de Mahoma que contenían versos del Corán. [168] En los primeros siglos, la permisibilidad de las traducciones no era un problema, sino si se podían usar las traducciones en la oración. [ cita necesaria ]
En 1936 se conocían traducciones en 102 idiomas. [168] En 2010, el Hürriyet Daily News and Economic Review informó que el Corán se presentó en 112 idiomas en la 18ª Exposición Internacional del Corán en Teherán. [172]
La traducción del Corán realizada por Robert de Ketton en 1143 para Pedro el Venerable , el pseudoprofeta Lex Mahumet , fue la primera en un idioma occidental ( latín ). [173] Alexander Ross ofreció la primera versión en inglés en 1649, a partir de la traducción francesa de L'Alcoran de Mahomet (1647) de André du Ryer . En 1734, George Sale realizó la primera traducción académica del Corán al inglés; otro fue producido por Richard Bell en 1937 y otro más por Arthur John Arberry en 1955. Todos estos traductores no eran musulmanes. Ha habido numerosas traducciones realizadas por musulmanes. Las traducciones populares al inglés moderno realizadas por musulmanes incluyen la traducción de The Oxford World Classic de Muhammad Abdel Haleem , The Clear Quran de Mustafa Khattab y la traducción de Sahih International , entre otras.
Al igual que con las traducciones de la Biblia, los traductores ingleses a veces han favorecido palabras y construcciones arcaicas en inglés sobre sus equivalentes más modernos o convencionales; por ejemplo, dos traductores muy leídos, Abdullah Yusuf Ali y Marmaduke Pickthall , utilizan el plural y singular ye y you en lugar del más común you . [174]
La traducción gurmukhi más antigua del Corán Sharif se encontró en la aldea Lande del distrito de Moga en Punjab y se imprimió en 1911. [175]
La recitación adecuada del Corán es objeto de una disciplina separada llamada tajwid que determina en detalle cómo debe recitarse el Corán, cómo debe pronunciarse cada sílaba individual, la necesidad de prestar atención a los lugares donde debe haber una pausa, a elisiones , donde la pronunciación debe ser larga o corta, donde las letras deben sonar juntas y donde deben mantenerse separadas, etc. Se puede decir que esta disciplina estudia las leyes y métodos de la recitación adecuada del Corán y cubre tres áreas principales: la pronunciación adecuada de consonantes y vocales (la articulación de los fonemas coránicos ), las reglas de pausa en la recitación y de reanudación de la recitación, y las características musicales y melodiosas de la recitación. [177]
Para evitar una pronunciación incorrecta, los recitadores siguen un programa de formación con un profesor cualificado. Los dos textos más populares utilizados como referencia para las reglas tajwid son Matn al-Jazariyyah de Ibn al-Jazari [178] y Tuhfat al-Atfal de Sulayman al-Jamzuri.
Las recitaciones de algunos recitadores egipcios, como El Minshawy , Al-Hussary , Abdul Basit , Mustafa Ismail , fueron muy influyentes en el desarrollo de los estilos actuales de recitación. [179] [180] [181] : 83 El sudeste asiático es bien conocido por su recitación de clase mundial, lo que se evidencia en la popularidad de las recitadoras como Maria Ulfah de Yakarta . [177] Hoy en día, las multitudes llenan los auditorios para los concursos públicos de recitación del Corán . [182] [14]
Hay dos tipos de recitación:
Los marcadores de vocalización que indican sonidos vocálicos específicos ( tashkeel ) se introdujeron en el texto del Corán durante la vida de los últimos Sahabah . [184] Los primeros manuscritos coránicos carecían de estas marcas, lo que permitía que el mismo texto escrito transmitiera múltiples recitaciones posibles. El erudito musulmán bagdadiano del siglo X , Ibn Mujāhid , es famoso por establecer siete lecturas textuales aceptables del Corán. Estudió varias lecturas y su confiabilidad y eligió siete lectores del siglo VIII de las ciudades de La Meca , Medina , Kufa , Basora y Damasco . Ibn Mujahid no explicó por qué eligió siete lectores , en lugar de seis o diez, pero esto puede estar relacionado con una tradición profética (un dicho de Mahoma) que informa que el Corán había sido revelado en siete ahruf (es decir, siete letras o modos). Hoy en día, las lecturas más populares son las transmitidas por Ḥafṣ (m. 796) y Warsh (m. 812), que según dos de los recitadores de Ibn Mujahid, Aasim ibn Abi al-Najud (Kufa, m. 745) y Nafi' al -Madani (Medina, f. 785), respectivamente. El influyente Corán estándar de El Cairo utiliza un elaborado sistema de signos vocálicos modificados y un conjunto de símbolos adicionales para detalles minuciosos y se basa en la recitación de 'Asim, la recitación de Kufa del siglo VIII. Esta edición se ha convertido en el estándar para las impresiones modernas del Corán. [56] [75]
Las variantes de lectura del Corán son un tipo de variante textual. [185] [186] Según Melchert (2008), la mayoría de los desacuerdos tienen que ver con las vocales que se deben suministrar, y la mayoría de ellas, a su vez, no reflejan diferencias dialectales y aproximadamente uno de cada ocho desacuerdos tiene que ver con si se deben colocar puntos encima. o debajo de la línea. [187]
Nasser clasifica las lecturas variantes en varios subtipos, incluidas las vocales internas, las vocales largas, la geminación ( shaddah ), la asimilación y la alternancia . [188]
De vez en cuando, uno de los primeros Corán muestra compatibilidad con una lectura particular. Se muestra que un manuscrito sirio del siglo VIII fue escrito según la lectura de Ibn Amir ad-Dimashqi . [189] Otro estudio sugiere que este manuscrito lleva la vocalización de la región de himsi . [190]
Antes de que se adoptara ampliamente la imprenta en el siglo XIX, el Corán se transmitía en manuscritos hechos por calígrafos y copistas. Los primeros manuscritos fueron escritos en Ḥijāzī -mecanografiado. Sin embargo, los manuscritos de estilo Hijazi confirman que la transmisión del Corán por escrito comenzó en una etapa temprana. Probablemente en el siglo IX las escrituras comenzaron a presentar trazos más gruesos, lo que tradicionalmente se conoce como escritura cúfica . Hacia finales del siglo IX, nuevas escrituras comenzaron a aparecer en copias del Corán y reemplazaron las escrituras anteriores. El motivo de la interrupción del uso del estilo anterior fue que tardaba demasiado en producirse y la demanda de copias iba en aumento. Por tanto, los copistas elegirían estilos de escritura más simples. A partir del siglo XI, los estilos de escritura empleados fueron principalmente la escritura naskh , muhaqqaq , rayḥānī y, en ocasiones más raras, la escritura thuluth . Naskh tenía un uso muy extendido. En el norte de África e Iberia, el estilo magrebí era popular. Más distinta es la escritura bihari , que se utilizaba únicamente en el norte de la India. El estilo Nastaʻlīq rara vez se usaba en el mundo persa. [191] [192]
Al principio, el Corán no estaba escrito con puntos ni con tashkeel . Estas características fueron añadidas al texto durante la vida de los últimos Sahabah . [184] Dado que habría sido demasiado costoso para la mayoría de los musulmanes comprar un manuscrito, se guardaron copias del Corán en las mezquitas para que fueran accesibles a la gente. Estas copias frecuentemente tomaban la forma de una serie de 30 partes o juzʼ . En términos de productividad, los copistas otomanos son el mejor ejemplo. Esto fue en respuesta a una demanda generalizada, la impopularidad de los métodos de impresión y por razones estéticas. [193] [194]
Si bien la mayoría de los escribas islámicos eran hombres, algunas mujeres también trabajaban como eruditas y copistas; Una de las mujeres que hizo una copia de este texto fue la jurista marroquí Amina bint al-Hajj ʿAbd al-Latif . [195]
La impresión en madera de extractos del Corán está registrada ya en el siglo X. [196]
El Papa Julio II (r. 1503-1512) ordenó la impresión de tipos móviles en árabe para su distribución entre los cristianos de Oriente Medio . [197] El primer Corán completo impreso con tipos móviles fue producido en Venecia en 1537-1538 para el mercado otomano por Paganino Paganini y Alessandro Paganini. [198] [199] Pero este Corán no se utilizó porque contenía una gran cantidad de errores. [200] Dos ediciones más incluyen la edición Hinckelmann publicada por el pastor Abraham Hinckelmann en Hamburgo en 1694, [201] y la edición del sacerdote italiano Ludovico Maracci en Padua en 1698 con traducción y comentario al latín. [202]
Las copias impresas del Corán durante este período encontraron una fuerte oposición de los juristas musulmanes : imprimir cualquier cosa en árabe estuvo prohibido en el Imperio Otomano entre 1483 y 1726, inicialmente, incluso bajo pena de muerte. [203] [194] [204] La prohibición otomana de imprimir en escritura árabe se levantó en 1726 para textos no religiosos sólo a petición de Ibrahim Muteferrika , quien imprimió su primer libro en 1729. Excepto los libros en hebreo y en idiomas europeos. , que no tenían restricciones, durante otro siglo se imprimieron muy pocos libros y ningún texto religioso en el Imperio Otomano. [xvii]
En 1786, Catalina la Grande de Rusia patrocinó una imprenta de "ortografía tártara y turca" en San Petersburgo , con un mulá Osman Ismail responsable de producir los tipos árabes. Con esta imprenta se imprimió un Corán en 1787, reimpreso en 1790 y 1793 en San Petersburgo, y en 1803 en Kazán . [xviii] La primera edición impresa en Irán apareció en Teherán (1828), una traducción en turco se imprimió en El Cairo en 1842, y la primera edición otomana oficialmente aprobada se imprimió finalmente en Constantinopla entre 1875 y 1877 en un conjunto de dos volúmenes. durante la Primera Era Constitucional . [207] [208]
Gustav Flügel publicó una edición del Corán en 1834 en Leipzig , que mantuvo su autoridad en Europa durante casi un siglo, hasta que la Universidad Al-Azhar de El Cairo publicó una edición del Corán en 1924 . Esta edición fue el resultado de una larga preparación, ya que estandarizó la ortografía coránica y sigue siendo la base de ediciones posteriores. [191]
En cuanto a la afirmación del origen divino, los críticos se refieren a fuentes preexistentes, no sólo tomadas de la Biblia, supuestas revelaciones más antiguas de Dios, sino también de fuentes heréticas , apócrifas y talmúdicas , como el Evangelio siríaco de la infancia y el Evangelio de Santiago . El Corán reconoce que se estaban formulando acusaciones contra Mahoma de tomar prestadas fábulas antiguas populares. [209] Debido al rechazo de la crucifixión de Jesús en el Corán, algunos eruditos también sospechan que la maniquea , una religión dualista que cree en dos fuerzas eternas, tiene influencias en el Corán. El Partido Comunista Chino (PCC) tiene un programa que reescribirá el Corán y también ha prohibido las aplicaciones móviles del Corán. [210] [211]
Algunos grupos no musulmanes, como la fe baháʼí y los drusos, consideran que el Corán es sagrado. En la Fe baháʼí, el Corán es aceptado como auténtica revelación de Dios junto con las revelaciones de las demás religiones del mundo, siendo el Islam una etapa dentro del proceso divino de revelación progresiva . Bahá'u'lláh , el Profeta Fundador de la Fe baháʼí, testificó sobre la validez del Corán y escribió: "¿No habéis leído detenidamente el Corán? Ledlo, para que tal vez encontréis la Verdad en este Libro". "Éste es verdaderamente el Camino Recto. Este es el Camino de Dios para todos los que están en los cielos y para todos los que están en la tierra". [212] Los Unitarios Universalistas también pueden buscar inspiración en el Corán. Se ha sugerido que el Corán tiene algunas similitudes narrativas con el Diatessaron , el Protoevangelio de Santiago , el Evangelio de la infancia de Tomás , el Evangelio de Pseudo-Mateo y el Evangelio árabe de la infancia . [213] [214] Un erudito ha sugerido que el Diatessaron, como una armonía del evangelio , puede haber llevado a la concepción de que el Evangelio cristiano es un solo texto. [215]
Él te ha revelado ˹Oh Profeta˺ el Libro en verdad, confirmando lo que vino antes de él, como reveló anteriormente la Torá y el Evangelio, como guía para las personas, y ˹también˺ reveló el Estándar ˹para distinguir entre el bien y el mal. ˺. [216]
— 3:3-4
El Corán atribuye su relación con libros anteriores (la Torá y los Evangelios ) a su origen único, diciendo que todos ellos han sido revelados por el único Dios. [217]
Según Christoph Luxenberg (en La lectura siro-aramea del Corán ), el idioma del Corán era similar al idioma siríaco . [218] El Corán relata historias de muchas de las personas y eventos relatados en los libros sagrados judíos y cristianos ( Tanakh , Biblia ) y la literatura devocional ( Apócrifos , Midrash ), aunque difiere en muchos detalles. Adán , Enoc , Noé , Eber , Sela , Abraham , Lot , Ismael , Isaac , Jacob , José , Job , Jetro , David , Salomón , Elías , Eliseo , Jonás , Aarón , Moisés , Zacarías , Juan Bautista y Jesús se mencionan en el Corán como profetas de Dios (ver Profetas del Islam ). De hecho, Moisés se menciona más en el Corán que cualquier otro individuo. [219] Jesús se menciona con más frecuencia en el Corán que Mahoma (por su nombre; a menudo se alude a Mahoma como "El Profeta" o "El Apóstol"), mientras que María se menciona en el Corán más que en el Nuevo Testamento . [220]
Después del Corán y el ascenso general del Islam, el alfabeto árabe se convirtió rápidamente en una forma de arte. [70] El gramático árabe Sibawayh escribió uno de los primeros libros sobre gramática árabe, conocido como "Al-Kitab", que se basó en gran medida en el idioma del Corán. Wadad Kadi , profesor de Lenguas y Civilizaciones del Cercano Oriente en la Universidad de Chicago , y Mustansir Mir, profesor de estudios islámicos en la Universidad Estatal de Youngstown , afirman que el Corán ejerció una influencia particular en la dicción, los temas, las metáforas, los motivos y los símbolos de la literatura árabe y añadió nuevas expresiones y nuevos significados a antiguas palabras preislámicas que se volverían omnipresentes. [221]
El primero de los que recopiló el Corán en un mushaf ( códice ) fue Salim, el esclavo liberado de Abu Hudhaifah . [59]
Se puede afirmar que dentro de la literatura árabe, por amplia y fecunda que sea tanto en poesía como en prosa elevada, no hay nada que se le pueda comparar.
_(6016470147).jpg/1280px-Mausol%C3%A9es_du_groupe_nord_(Shah-i-Zinda,_Samarcande)_(6016470147).jpg)
![1091 Texto coránico en negrita con traducción al persa y comentario en una escritura más clara[176]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ac/Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg/1280px-Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg)
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ se necesita aclaración ]Los musulmanes creen que los numerosos encuentros divinos de Mahoma durante sus años en La Meca y Medina inspiraron el resto del Corán, que, casi catorce siglos después, sigue siendo la obra maestra más importante de la lengua árabe.
A lo largo de la historia, muchos cristianos árabes también lo han considerado como la perfección de la lengua y la literatura árabes.
Dado que la palabra de Dios parecía amenazada de alteración, el [tercer] califa ordenó que cinco de los qurrā' de entre los compañeros (uno de ellos era Zayd ibn Thābit, que había compilado el primer volumen), produjeran otras copias del primer volumen. que había sido preparado por orden del primer califa y que se había conservado con Ḥafṣah, la esposa del Profeta e hija del segundo califa.
Los demás ejemplares, ya en manos de musulmanes de otras zonas, fueron recogidos y enviados a Medina donde, por orden del Califa, fueron quemados (o, según algunos historiadores, destruidos mediante ebullición). Así, se hicieron varias copias, una de las cuales se guardó en Medina, otra en La Meca y cada una se envió a Sham (un territorio ahora dividido en Siria, Líbano, Palestina y Jordania), Kufa y Basora.
Se dice que además de estos cinco, también se envió una copia a Yemen y otra a Bahrein. Estas copias se denominaron copias del Imam y sirvieron como originales para todas las copias futuras. La única diferencia de orden entre estas copias y el primer volumen fue que los capítulos "Espíritus de guerra" e "Inmunidad" fueron escritos en un lugar entre "The Heights" y "Jonah".
Los cristianos a menudo se sorprenden al descubrir que Jesús se menciona por su nombre en el Corán más que Mahoma y que María se menciona más veces en el Corán que en el Nuevo Testamento. Tanto Jesús como María desempeñan papeles importantes no sólo en el Corán sino también en la piedad y la espiritualidad musulmanas.
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