Los anglosajones , en algunos contextos llamados simplemente sajones o ingleses , eran un grupo cultural que hablaba inglés antiguo y habitaba gran parte de lo que hoy es Inglaterra y el sureste de Escocia en la Alta Edad Media . Sus orígenes se remontan a los colonos germánicos que se convirtieron en uno de los grupos culturales más importantes de Gran Bretaña en el siglo V. Se considera que el período anglosajón en Gran Bretaña comenzó alrededor de 450 y terminó en 1066, con la conquista normanda . [1] Aunque los detalles de su asentamiento temprano y desarrollo político no están claros, en el siglo VIII se había desarrollado una única identidad cultural anglosajona que generalmente se llamaba Englisc a partir de la interacción de estos colonos con la cultura romano-británica preexistente . En 1066, la mayoría de la gente de lo que hoy es Inglaterra hablaba inglés antiguo y se consideraba inglesa. Las invasiones vikingas y normandas cambiaron significativamente la política y la cultura de Inglaterra, pero la identidad anglosajona general evolucionó y siguió siendo dominante incluso después de la conquista normanda. [2] Las estructuras políticas y el lenguaje del anglosajón tardío son los predecesores directos del Reino de Inglaterra de la Alta Edad Media y del inglés medio . Aunque el inglés moderno debe menos del 26% de sus palabras al inglés antiguo, esto incluye la gran mayoría de las palabras de uso cotidiano. [3]
A principios del siglo VIII, Beda (fallecido en 735) dio el primer relato detallado de los orígenes anglosajones , lo que sugiere que durante mucho tiempo estuvieron divididos en reinos regionales más pequeños, cada uno con diferentes relatos de sus orígenes continentales. Como término colectivo, el término compuesto anglosajón , comúnmente utilizado por los historiadores modernos para el período anterior a 1066, aparece por primera vez en la época de Beda, pero probablemente no se usó ampliamente hasta los tiempos modernos. [4] Beda fue uno de los primeros escritores en preferir " anglos " (o ingleses) como término colectivo, y este finalmente se convirtió en dominante. Beda, como otros autores, también usó a veces el término colectivo " sajones ", especialmente cuando se refería a los primeros períodos de asentamiento. Los escritores romanos y británicos del siglo III al VI habían descrito a los primeros sajones como asaltantes del Mar del Norte . Sin embargo, a pesar de que también se usaban de esta manera como términos colectivos en Gran Bretaña, según Beda, los sajones y los anglos habían sido originalmente pueblos distintivos pero vecinos en " Germania ".
La cultura material anglosajona se puede ver en la arquitectura , los estilos de vestir , los textos iluminados, la metalistería y otras formas de arte . Detrás de la naturaleza simbólica de estos emblemas culturales hay fuertes elementos de vínculos tribales y señoriales. La élite se autoproclamaba rey, desarrollaba burhs (fortificaciones y asentamientos fortificados) e identificaba sus funciones y pueblos en términos bíblicos. Por encima de todo, como ha observado la arqueóloga Helena Hamerow , "los grupos de parentesco locales y extendidos siguieron siendo... la unidad esencial de producción durante todo el período anglosajón". [5]
En la actualidad, los académicos utilizan el término "anglosajones" para referirse colectivamente a los grupos de habla inglesa antigua de Gran Bretaña. Como término compuesto, tiene la ventaja de abarcar a los diversos grupos de habla inglesa por un lado, y de evitar posibles malentendidos al utilizar los términos "sajones" o " anglos " (inglés), términos que podrían utilizarse como colectivos para referirse a todos los hablantes de inglés antiguo o a grupos tribales específicos. Aunque el término "anglosajón" no se utilizó como término común hasta la época moderna, no es una invención moderna porque también se utilizó en algunos contextos específicos ya entre los siglos VIII y X.
Antes del siglo VIII, el término colectivo más común para los hablantes de inglés antiguo era "sajones", que era una palabra originalmente asociada desde el siglo IV no con un país o nación específica, sino con los invasores en las áreas costeras del Mar del Norte de Britania y la Galia . Una referencia especialmente temprana a los angli es el historiador bizantino del siglo VI Procopio , quien, sin embargo, expresó dudas sobre las historias que había escuchado sobre los eventos en Occidente, que aparentemente escuchó a través de diplomáticos francos. Nunca menciona a los sajones, pero afirma que una isla llamada Brittia, que supuestamente era distinta de la propia Britania, estaba poblada por tres naciones: los angli, los frissones y los britanos, cada uno gobernado por su propio rey. Cada nación era tan prolífica que enviaba grandes cantidades de individuos cada año a los francos, quienes los plantaban en regiones despobladas de su territorio.
En el siglo VIII, los sajones de Alemania eran vistos como un país, y escritores como Beda y algunos de sus contemporáneos, entre ellos Alcuino y San Bonifacio , comenzaron a referirse al grupo general de Gran Bretaña como el pueblo "inglés" (en latín Angli , gens Anglorum o en inglés antiguo Angelcynn ). En la obra de Beda, el término "sajón" también se usa para referirse a veces al idioma inglés antiguo, y también para referirse a los primeros anglosajones paganos antes de la llegada de misioneros cristianos entre los anglosajones de Kent en 597. [6] El término "sajón", por otro lado, fue cada vez más utilizado en esta época por los escritores del continente para designar a vecinos específicos del norte del reino franco de Austrasia . Por lo tanto, Beda los llamó los " viejos sajones " ( antiqui saxones ), y señaló que ya no había ningún país de anglos en Alemania, ya que se había quedado vacío debido a la emigración.
De manera similar, un contemporáneo no anglosajón de Beda, Pablo el Diácono , se refirió de diversas maneras a los ingleses ( Angli ) o a los anglosajones (genitivos en plural del latín Saxonum Anglorum o Anglorum Saxonum ), lo que lo ayudó a distinguirlos de los sajones europeos de los que también habló. En la propia Inglaterra, este término compuesto también llegó a usarse en algunas situaciones específicas, tanto en latín como en inglés antiguo. Alfredo el Grande , un sajón occidental, fue, por ejemplo, Anglosaxonum Rex a fines de la década de 880, lo que probablemente indica que era literalmente un rey sobre los reinos inglés (por ejemplo, Mercia) y sajón. Sin embargo, el término "inglés" continuó usándose como un término colectivo común y, de hecho, se volvió dominante. El uso creciente de estos nuevos términos colectivos, "inglés" o "anglosajón", representa el fortalecimiento de la idea de una única unidad cultural unificadora entre los propios anglosajones, que anteriormente habían invertido en identidades que diferenciaban a varios grupos regionales. [6]
En cambio, los hablantes de irlandés y galés siguieron durante mucho tiempo refiriéndose a los anglosajones como sajones. La palabra Saeson es la palabra galesa moderna para "pueblo inglés"; la palabra equivalente en gaélico escocés es Sasannach y en el idioma irlandés , Sasanach . [7] Catherine Hills sugiere que no es casualidad "que los ingleses se llamen a sí mismos por el nombre santificado por la Iglesia, como el de un pueblo elegido por Dios, mientras que sus enemigos usan el nombre aplicado originalmente a los piratas". [8]
Aunque involucraba comunidades inmigrantes del norte de Europa, la cultura de los anglosajones no fue trasplantada desde allí, sino que se desarrolló en Gran Bretaña. [9] En 400, la provincia romana de Britania había sido durante mucho tiempo parte del Imperio romano . Aunque el imperio había sido desmembrado varias veces durante los siglos anteriores, a menudo debido a usurpaciones que comenzaron en Gran Bretaña, como las de Magnus Maximus y Constantino "III", hubo una continuidad e interconexión generales. Ya antes de 400, las fuentes romanas usaban el término sajones para referirse a los invasores costeros que habían estado causando problemas especialmente en las costas del Mar del Norte . En lo que ahora es el sureste de Inglaterra, los romanos establecieron un comandante militar que fue asignado para supervisar una cadena de fuertes costeros a los que llamaron la costa sajona . [10] La patria de estos invasores sajones no fue descrita claramente en las fuentes sobrevivientes, pero aparentemente eran los vecinos del norte de los francos en el Bajo Rin . [11] Al mismo tiempo, la administración romana en Britania (y otras partes del imperio) estaba reclutando soldados foederati de las mismas regiones generales en lo que ahora es Alemania, y es probable que estos se hayan vuelto más importantes después de la retirada de los ejércitos de campaña durante las luchas internas de poder romanas. [12]
Según la Chronica Gallica de 452, Britania fue devastada por invasores sajones en 409 o 410. Esto fue sólo unos pocos años después de que Constantino "III" fuera declarado emperador romano en Britania, y durante el período en el que todavía lideraba las fuerzas romanas británicas en rebelión en el continente. La rebelión fue rápidamente sofocada, los ciudadanos romano-británicos habrían expulsado a los funcionarios imperiales de Constantino durante este período, pero nunca más recibieron nuevos funcionarios romanos o fuerzas militares. [13] Escribiendo a mediados del siglo VI, Procopio afirma que después de la muerte de Constantino "III" en 411, "los romanos nunca lograron recuperar Britania, sino que permaneció desde entonces bajo tiranos". [14]
Sin embargo, los romano-britanos pidieron ayuda al imperio para defenderse de los ataques no solo de los sajones , sino también de los pictos y los escotos . Una hagiografía de san Germán de Auxerre afirma que ayudó a comandar una defensa contra una invasión de pictos y sajones en 429. Hacia 430, el registro arqueológico en Britania comienza a indicar una disolución relativamente rápida de la cultura material romana y su reemplazo por la cultura material anglosajona. En algún momento entre 445 y 454 Gildas , uno de los únicos escritores de este período, informó que los britanos también escribieron al líder militar romano Aecio en la Galia, rogando por ayuda, sin éxito. En su desesperación, un "tirano orgulloso" anónimo invitó en algún momento a los sajones como soldados foederati a Britania para ayudar a defenderla de los pictos y los escotos. No informó el año, y escritores posteriores desarrollaron diferentes estimaciones de cuándo ocurrió esto. Posiblemente haciendo referencia a este mismo evento, la Chronica Gallica de 452 registra para el año 441: "Las provincias británicas, que hasta ese momento habían sufrido varias derrotas y desgracias, quedan reducidas al dominio sajón". Beda, escribiendo siglos después, razonó que esto sucedió en 450-455, y nombró al "orgulloso tirano" como Vortigern . Sin embargo, la fecha podría haber sido significativamente anterior, y la comprensión de Beda de estos eventos ha sido cuestionada. [15] La Historia Brittonum , escrita en el siglo IX, da dos años diferentes, pero el escritor aparentemente creyó que sucedió en 428. [16] Otra fuente del siglo IX, la Crónica anglosajona se basa en gran medida en Beda, pero dice que esta llegada sajona sucedió en 449. [17] La evidencia arqueológica sugiere una escala de tiempo anterior. En particular, el trabajo de Catherine Hills y Sam Lucy sobre la evidencia de Spong Hill ha movido la cronología del asentamiento antes de 450, con un número significativo de elementos ahora en fases anteriores a la fecha de Beda. [18] El historiador Guy Halsall incluso ha especulado que Gildas fue malinterpretado gravemente por Beda y todos los historiadores posteriores, y que la invitación de los foederati fue parte de una reorganización militar en la época de Magnus Maximus a fines del siglo IV.
Beda, cuyo informe de este período se basa en parte en Gildas, creía que el llamado fue respondido por reyes de tres poderosas tribus de Germania, anglos, sajones y jutos. Los sajones vinieron de la antigua Sajonia en la costa del Mar del Norte de Alemania, y se establecieron en Wessex , Sussex y Essex . Jutlandia , la península que contiene parte de Dinamarca, fue la patria de los jutos que se establecieron en Kent y la isla de Wight . Los anglos (o ingleses) eran de 'Anglia', un país que Beda entendió que ahora había sido vaciado, y que se encontraba entre las tierras de origen de los sajones y los jutos. [19] Anglia generalmente se interpreta como la antigua provincia de Schleswig-Holstein (a caballo entre la frontera danesa - alemana moderna ) y que contiene el moderno Angeln . Aunque esto representa un punto de inflexión, los antepasados continentales de los anglosajones probablemente fueron bastante diversos y llegaron durante un período más largo. En otro pasaje, Beda nombró a los pueblos paganos que todavía vivían en Alemania ( Germania ) en el siglo VIII "de quienes se sabe que los anglos o sajones, que ahora habitan Britania, derivaron su origen; por lo que todavía son llamados corruptamente garmans por la nación vecina de los británicos": los frisios , los rugini , los daneses , los " hunos " ( ávaros en este período), los "viejos sajones" y los " boructuarii ", que se presume que son habitantes de las antiguas tierras de los Bructeri , cerca del río Lippe . [20] [21] : 123–124
Gildas informó que estalló una guerra entre los sajones y la población local, que unió sus fuerzas bajo el mando de un personaje llamado Ambrosio Aureliano . El historiador Nick Higham la llama la «Guerra de los Federados Sajones». A diferencia de Beda y los escritores posteriores que lo siguieron, para quienes esta guerra se convirtió en una guerra muy larga entre dos naciones que finalmente fue ganada por los descendientes de los sajones, Gildas informó que cuando él nació esta guerra terminó con éxito para los británicos después del asedio en «Mons Badonicus» . (El precio de la paz, sostiene Higham, debe haber sido un mejor tratado para los sajones, dándoles la capacidad de recibir tributos de la gente de las tierras bajas de Gran Bretaña. [22] ) El propio Gildas no mencionó a los sajones derrotados como un problema en curso, sino que señaló que los británicos se habían dividido en muchas pequeñas «tiranías». Su interés era criticar a la clase gobernante romano-británica, mientras que la evidencia arqueológica muestra que la cultura anglosajona se había vuelto dominante durante mucho tiempo en gran parte de Gran Bretaña. Los historiadores que aceptan la interpretación de Beda interpretan que Gildas ignoraba gran parte de Gran Bretaña y escribía sobre reinos romano-británicos que se habían limitado al norte y al oeste. Otros historiadores han sostenido que en el siglo V muchos romano-británicos debieron haber adoptado la nueva cultura que ahora llamamos anglosajona, aun cuando no tenían ascendencia ni gobernantes germánicos.
Desafortunadamente, hay muy pocas fuentes escritas aparte de Gildas hasta la conversión de los anglosajones al cristianismo que comenzó a fines del siglo VI. Un contemporáneo oriental de Gildas, Procopio , informó una historia que aparentemente le fue transmitida por diplomáticos francos, de que una isla llamada Brittia que daba al Rin estaba dividida, pero entre tres pueblos, los britanos, los anglios y los frisios. Mucho más tarde, Ethelberto de Kent (fallecido en 616) invitó a misioneros del Papa y se casó con una novia merovingia , y es uno de los primeros gobernantes anglosajones que puede identificarse con cierta confianza. Beda retrató a Ethelberto como descendiente del grupo original de sajones mencionado por Gildas. Lamentablemente, las listas de reyes y las genealogías producidas por Beda y escritores posteriores no se consideran confiables para estos primeros siglos.
Un estudio genético de 2022 utilizó muestras de ADN moderno y antiguo de Inglaterra y países vecinos para estudiar la cuestión de la migración física anglosajona y concluyó que hubo una inmigración a gran escala de hombres y mujeres al este de Inglaterra, desde una población "norte continental" que coincidía con la gente de la Alta Edad Media del área que se extendía desde el norte de los Países Bajos a través del norte de Alemania hasta Dinamarca. Esto comenzó ya en la era romana, y luego aumentó rápidamente en el siglo V. La evidencia de enterramiento mostró que los lugareños y los inmigrantes estaban siendo enterrados juntos utilizando las mismas nuevas costumbres, y que estaban teniendo hijos mixtos. Los autores estiman que las contribuciones efectivas a la ascendencia inglesa moderna son entre el 25% y el 47% "norte continental", el 11% y el 57% de la Edad de Hierro británica, y el 14% y el 43% se atribuyeron a una migración más prolongada hacia el sur de Inglaterra, desde poblaciones cercanas como la actual Bélgica y Francia. Hubo variaciones regionales significativas en la ascendencia norte continental: menor en el oeste y mayor en Sussex, East Midlands y East Anglia. [23]
.jpg/1280px-Athelstan_(cropped).jpg)
Los primeros reyes y reinos ingleses de los que hay constancia escrita aparecen en los registros desde la época de las conversiones cristianas. Esta situación, en la que un pequeño número de reinos competían por el dominio, se denomina tradicionalmente heptarquía , que indica un período de siete reinos. Sin embargo, hubo más de siete reinos y sus interacciones fueron bastante complejas.
En 595, Agustín desembarcó en la isla de Thanet y se dirigió a Canterbury , la ciudad principal del rey Ethelberto . Había sido enviado por el papa Gregorio Magno para liderar la misión gregoriana a Gran Bretaña para cristianizar el reino de Kent de su paganismo anglosajón nativo . Kent fue probablemente elegido porque Ethelberto se había casado con una princesa cristiana, Berta , hija de Cariberto I, rey de París , de quien se esperaba que ejerciera cierta influencia sobre su marido.
Beda consideró más tarde a Ethelberto de Kent como el tercer rey en tener imperio sobre el sur inglés del Humber , tras haber sustituido a Ceawlin de Wessex (fallecido alrededor de 593), y antes de esta generación solo hay relatos semimíticos de reyes anteriores. La ley de Ethelberto para Kent, el código escrito más antiguo en cualquier lengua germánica , instituyó un complejo sistema de multas. Kent era rico, con fuertes lazos comerciales con el continente, y es posible que Ethelberto haya instituido el control real sobre el comercio. Por primera vez después de la invasión anglosajona, las monedas comenzaron a circular en Kent durante su reinado. Su yerno Sæberht de Essex también se convirtió al cristianismo.
Tras la muerte de Ethelberto, en torno a 616/618, el rey más poderoso fue Raedwald de Anglia Oriental , que también dio al cristianismo un punto de apoyo en su reino y ayudó a instalar a Edwin de Northumbria , que sustituyó a Ethelfrido para convertirse en el segundo rey de los dos reinos al norte del Humber, Bernicia y Deira . Tras la muerte de Raedwald, Cadwallon ap Cadfan, rey de Gwynedd , en alianza con el rey Penda de Mercia , mató a Edwin en la batalla de Hatfield Chase . El hijo de Ethelfrido, Oswald, se convirtió posteriormente en el tercer rey de Northumbria. Aunque no está incluido en la lista de Beda de gobernantes con imperio, Penda derrotó y mató a Oswald en 642 y fue el rey dominante de los ingleses hasta que él mismo murió en batalla contra el hermano de Oswald, Oswiu, en 655. Oswiu siguió siendo el rey dominante de Inglaterra hasta su muerte en 670.
En 635, Aidan , un monje irlandés de Iona , eligió la isla de Lindisfarne para establecer un monasterio que estaba cerca de la fortaleza principal del rey Oswald , Bamburgh . Había estado en el monasterio de Iona cuando Oswald pidió que lo enviaran en misión para cristianizar el reino de Northumberland de su paganismo anglosajón nativo. Oswald probablemente había elegido Iona porque después de que su padre fuera asesinado había huido al suroeste de Escocia y se había encontrado con el cristianismo, y había regresado decidido a convertir a Northumbria en cristiana. Aidan logró un gran éxito en la difusión de la fe cristiana en el norte, y como Aidan no podía hablar inglés y Oswald había aprendido irlandés durante su exilio, Oswald actuó como intérprete de Aidan cuando este último predicaba. [24] Más tarde, el santo patrón de Northumberland , san Cutberto , fue abad del monasterio y luego obispo de Lindisfarne . Una biografía anónima de Cuthbert escrita en Lindisfarne es la pieza histórica inglesa más antigua que se conserva [a] y en su ataúd se colocó un evangelio (conocido como el Evangelio de San Cuthbert ). La encuadernación de cuero decorada es la encuadernación europea intacta más antigua. [26]
En 664, se convocó el Sínodo de Whitby y se estableció la práctica romana en oposición a la práctica irlandesa (en el estilo de tonsura y las fechas de Pascua) como la norma en Northumbria, y así "llevó a la iglesia de Northumbria a la corriente principal de la cultura romana". [27] La sede episcopal de Northumbria fue trasladada de Lindisfarne a York . Wilfrid , principal defensor de la posición romana, más tarde se convirtió en obispo de Northumbria, mientras que Colmán y los partidarios de Jona, que no cambiaron sus prácticas, se retiraron a Iona. Wilfred también influyó en los reyes del sur que estaban bajo el dominio de Oswiu, como el hijo de Penda, Wulfhere de Mercia (fallecido en 675), que se convirtió al cristianismo y finalmente recuperó el control sobre Mercia, y finalmente expandió su dominio sobre la mayor parte de Inglaterra, comenzando un largo período de supremacía mercia.
En 660, el mapa político de las Tierras Bajas de Gran Bretaña se había desarrollado con territorios más pequeños fusionándose en reinos, y desde ese momento los reinos más grandes comenzaron a dominar a los reinos más pequeños. El desarrollo de los reinos, con un rey en particular reconocido como señor supremo, se desarrolló a partir de una estructura temprana flexible que, según cree Higham, está vinculada al feodus original . [28] El nombre tradicional para este período es la Heptarquía , que no ha sido utilizado por los académicos desde principios del siglo XX [29] ya que da la impresión de una estructura política única y no brinda la "oportunidad de tratar la historia de ningún reino en su conjunto". [30] Simon Keynes sugiere que el siglo VIII y IX fue un período de florecimiento económico y social que creó estabilidad tanto por debajo del Támesis como por encima del Humber . [30]
La Britania de las Tierras Bajas Medias era conocida como el lugar de los Mierce , la gente de la frontera, en latín Mercia. Mercia era una zona diversa de grupos tribales, como lo demuestra el Tribal Hidage; los pueblos eran una mezcla de pueblos de habla britónica y pioneros "anglosajones" y sus primeros líderes tenían nombres britónicos, como Penda . [31] Aunque Penda no aparece en la lista de grandes señores feudales de Beda, parecería, por lo que Beda dice en otros lugares, que dominaba los reinos del sur. En el momento de la batalla del río Winwæd, treinta duces regii (generales reales) lucharon en su nombre. Aunque hay muchas lagunas en la evidencia, está claro que los reyes mercios del siglo VII eran gobernantes formidables que podían ejercer un señorío de amplio alcance desde su base en Midland .
El éxito militar de Mercia fue la base de su poder; no sólo tuvo éxito contra 106 reyes y reinos al ganar batallas en las que se había puesto en juego, [32] sino también al devastar sin piedad cualquier zona lo bastante tonta como para no pagar tributo. Hay varias referencias casuales dispersas a lo largo de la historia de Beda a este aspecto de la política militar de Mercia. Se encuentra a Penda devastando Northumbria hasta Bamburgh al norte y sólo una intervención milagrosa de Aidan evita la destrucción completa del asentamiento. [33] En 676, Æthelred llevó a cabo una devastación similar en Kent y causó tal daño en la diócesis de Rochester que dos obispos sucesivos renunciaron a su cargo por falta de fondos. [34] En estos relatos hay una visión poco común de las realidades del señorío anglosajón temprano y de cómo se podía establecer un señorío generalizado en un período relativamente corto. A mediados del siglo VIII, otros reinos del sur de Gran Bretaña también se vieron afectados por el expansionismo de Mercia. Los sajones orientales parecen haber perdido el control de Londres, Middlesex y Hertfordshire ante Ethelbaldo, aunque las tierras de origen de los sajones orientales no parecen haberse visto afectadas, y la dinastía sajona oriental continuó hasta el siglo IX. [35] La influencia y reputación de Mercia alcanzaron su apogeo cuando, a finales del siglo VIII, el gobernante europeo más poderoso de la época, el rey franco Carlomagno , reconoció el poder del rey mercio Offa y en consecuencia lo trató con respeto, incluso si esto podría haber sido solo una adulación. [36]
Michael Drout llama a este período la "Edad de Oro", cuando el aprendizaje floreció con un renacimiento del conocimiento clásico. El crecimiento y la popularidad del monacato no fue un desarrollo enteramente interno, con influencia del continente que moldeó la vida monástica anglosajona. [37] En 669 Teodoro , un monje de habla griega originario de Tarso en Asia Menor, llegó a Gran Bretaña para convertirse en el octavo arzobispo de Canterbury . Al año siguiente se le unió su colega Adriano, un africano de habla latina de origen y ex abad de un monasterio en Campania (cerca de Nápoles). [38] Una de sus primeras tareas en Canterbury fue el establecimiento de una escuela; y según Beda (escribiendo unos sesenta años después), pronto "atrajeron a una multitud de estudiantes en cuyas mentes vertían diariamente los torrentes de un conocimiento saludable". [39] Como evidencia de su enseñanza, Beda informa que algunos de sus estudiantes, que sobrevivieron hasta su época, hablaban griego y latín con tanta fluidez como su lengua materna. Beda no menciona a Aldhelm en este contexto, pero sabemos por una carta dirigida por Aldhelm a Adriano que él también debe contarse entre sus estudiantes. [40]
Aldhelm escribió en un latín elaborado, grandilocuente y muy difícil, que se convirtió en el estilo dominante durante siglos. Michael Drout afirma: "Aldhelm escribió hexámetros latinos mejor que nadie antes en Inglaterra (y posiblemente mejor que nadie desde entonces, o al menos hasta John Milton ). Su trabajo demostró que los eruditos en Inglaterra, en el mismísimo borde de Europa, podían ser tan eruditos y sofisticados como cualquier escritor en Europa". [41] Durante este período, la riqueza y el poder de los monasterios aumentaron a medida que las familias de la élite, posiblemente fuera del poder, recurrieron a la vida monástica. [42]
El monacato anglosajón desarrolló la inusual institución del "monasterio doble": una casa de monjes y una casa de monjas que vivían una al lado de la otra, compartían una iglesia pero nunca se mezclaban y vivían vidas separadas de celibato. Estos monasterios dobles estaban presididos por abadesas, que se convirtieron en algunas de las mujeres más poderosas e influyentes de Europa. Los monasterios dobles, que se construían en lugares estratégicos cerca de ríos y costas, acumulaban inmensa riqueza y poder a lo largo de varias generaciones (sus herencias no se dividían) y se convertían en centros de arte y aprendizaje. [43]
Mientras Aldhelm realizaba su trabajo en Malmesbury , lejos de él, en el norte de Inglaterra, Beda escribía una gran cantidad de libros, ganándose una reputación en Europa y demostrando que los ingleses podían escribir historia y teología, y hacer cálculos astronómicos (para las fechas de Pascua, entre otras cosas).
Durante el siglo IX, Wessex creció en poder, desde las bases establecidas por el rey Egberto en el primer cuarto del siglo hasta los logros del rey Alfredo el Grande en sus décadas finales. Los contornos de la historia se cuentan en la Crónica anglosajona , aunque los anales representan un punto de vista sajón occidental. [44] El día de la sucesión de Egberto al reino de Wessex, en 802, un ealdorman mercio de la provincia de Hwicce había cruzado la frontera en Kempsford , con la intención de montar una incursión en el norte de Wiltshire ; la fuerza mercia fue recibida por el ealdorman local, "y el pueblo de Wiltshire obtuvo la victoria". [45] En 829, Egberto continuó, informa el cronista, para conquistar "el reino de los mercios y todo lo que estaba al sur del Humber". [46] Fue en este punto que el cronista decide adjuntar el nombre de Egberto a la lista de siete señores supremos de Beda, añadiendo que "él era el octavo rey que era Bretwalda ". [47] Simon Keynes sugiere que la fundación de un reino "bipartito" por parte de Egberto es crucial, ya que se extendió por el sur de Inglaterra y creó una alianza funcional entre la dinastía sajona occidental y los gobernantes de los mercios. [48] En 860, las partes oriental y occidental del reino del sur se unieron mediante un acuerdo entre los hijos supervivientes del rey Æthelwulf , aunque la unión no se mantuvo sin cierta oposición dentro de la dinastía; y a finales de la década de 870, el rey Alfredo obtuvo la sumisión de los mercios bajo su gobernante Æthelred , que en otras circunstancias podría haber sido llamado rey, pero que bajo el régimen alfrediano era considerado el "ealdorman" de su pueblo.
La riqueza de los monasterios y el éxito de la sociedad anglosajona atrajeron la atención de la gente de la Europa continental, en su mayoría daneses y noruegos. Debido a los saqueos que siguieron, los asaltantes recibieron el nombre de vikingo (del nórdico antiguo víkingr, que significa expedición), que pronto se utilizó para la actividad de asalto o piratería de la que se informó en Europa occidental. [49] En 793, Lindisfarne fue asaltada y, si bien no fue la primera incursión de este tipo, fue la más destacada. En 794, Jarrow, el monasterio donde escribió Beda , fue atacado; en 795, Iona en Escocia fue atacada; y en 804, el convento de monjas de Lyminge en Kent recibió refugio dentro de los muros de Canterbury. En algún momento alrededor de 800, un alguacil de Portland en Wessex fue asesinado cuando confundió a algunos asaltantes con comerciantes comunes.
Las incursiones vikingas continuaron hasta 850, cuando la Crónica dice: «Los paganos por primera vez permanecieron allí durante el invierno». La flota no parece haber permanecido mucho tiempo en Inglaterra, pero inició una tendencia que otros siguieron posteriormente. En particular, el ejército que llegó en 865 permaneció allí durante muchos inviernos, y parte de él se estableció más tarde en lo que se conocería como Danelaw . Este era el « Gran Ejército », un término utilizado por la Crónica en Inglaterra y por Adrevald de Fleury en el continente. Los invasores pudieron explotar las disputas entre y dentro de los diversos reinos y nombrar reyes títeres, como Ceolwulf en Mercia en 873 y quizás otros en Northumbria en 867 y East Anglia en 870. [46] La tercera fase fue una era de asentamiento; Sin embargo, el "Gran Ejército" fue adondequiera que pudiera encontrar las mejores ganancias, cruzando el Canal de la Mancha cuando se enfrentó a una oposición resuelta, como en Inglaterra en 878, o a una hambruna, como en el continente en 892. [46] En esta etapa, los vikingos adquirieron una importancia cada vez mayor como catalizadores del cambio social y político. Constituían el enemigo común, haciendo que los ingleses fueran más conscientes de una identidad nacional que anulaba distinciones más profundas; podían ser percibidos como un instrumento de castigo divino por los pecados del pueblo, aumentando la conciencia de una identidad cristiana colectiva; y al "conquistar" los reinos de los anglos orientales, los de Northumbria y los de Mercia, crearon un vacío en el liderazgo del pueblo inglés. [50]
El asentamiento danés continuó en Mercia en 877 y en Anglia Oriental en 879-80 y 896. Mientras tanto, el resto del ejército continuó hostigando y saqueando a ambos lados del Canal, y evidentemente llegaron nuevos reclutas para engrosar sus filas, ya que claramente seguía siendo una fuerza de combate formidable. [46] Al principio, Alfredo respondió con la oferta de repetidos pagos de tributos. Sin embargo, después de una victoria decisiva en Edington en 878, Alfredo ofreció una vigorosa oposición. Estableció una cadena de fortalezas en el sur de Inglaterra, reorganizó el ejército, "de modo que siempre la mitad de sus hombres estuvieran en casa y la otra mitad fuera de servicio, excepto aquellos hombres que iban a guarnecer los burhs", [51] [46] y en 896 ordenó que se construyera un nuevo tipo de embarcación que pudiera oponerse a los barcos vikingos en aguas costeras poco profundas. Cuando los vikingos regresaron del continente en 892, descubrieron que ya no podían vagar por el país a voluntad, ya que dondequiera que fueran se enfrentaban a un ejército local. Después de cuatro años, los escandinavos se separaron: algunos se establecieron en Northumbria y Anglia Oriental, y el resto para probar suerte nuevamente en el continente. [46]
Más importantes para Alfredo que sus victorias militares y políticas fueron su religión, su amor por el conocimiento y su difusión de la escritura por toda Inglaterra. Keynes sugiere que la obra de Alfredo sentó las bases de lo que realmente hizo que Inglaterra fuera única en toda la Europa medieval desde alrededor del año 800 hasta el año 1066. [52]
Pensando en cómo habían caído el conocimiento y la cultura desde el siglo pasado, el rey Alfredo escribió:
...La sabiduría había caído tan completamente en Inglaterra que había muy pocos en este lado del Humber que pudieran entender sus rituales en inglés, o incluso traducir una carta del latín al inglés; y creo que no había muchos más allá del Humber. Había tan pocos que, de hecho, no puedo recordar ni uno solo al sur del Támesis cuando me convertí en rey. (Prefacio: "La atención pastoral de Gregorio el Grande") [53]
Alfredo sabía que la literatura y el conocimiento, tanto en inglés como en latín, eran muy importantes, pero el estado del conocimiento no era bueno cuando Alfredo subió al trono. Alfredo veía la realeza como un oficio sacerdotal, un pastor para su pueblo. [54] Un libro que fue particularmente valioso para él fue Cura Pastoralis (Cuidado pastoral) de Gregorio el Grande . Se trata de una guía para sacerdotes sobre cómo cuidar de las personas. Alfredo tomó este libro como su propia guía sobre cómo ser un buen rey para su pueblo; por lo tanto, un buen rey para Alfredo aumenta la alfabetización. Alfredo tradujo este libro él mismo y explica en el prefacio:
...Cuando lo aprendí, lo traduje al inglés, tal como lo había entendido y como pude traducirlo con más sentido. Y enviaré uno a cada obispado de mi reino, y en cada uno habrá un estel que valdrá cincuenta mancuses. Y ordeno en nombre de Dios que nadie pueda quitar el estel del libro ni el libro de la iglesia. Se desconoce cuánto tiempo podrá haber obispos tan eruditos como, gracias a Dios, los hay en casi todas partes. (Prefacio: "La atención pastoral de Gregorio el Grande") [53]
Se presume que uno de estos "æstel" (la palabra sólo aparece en este texto) es la joya de oro, cristal de roca y esmalte Alfred Jewel , descubierta en 1693, que se supone que estaba provista de una pequeña varilla y se utilizaba como puntero para leer. Alfred proporcionaba un mecenazgo funcional, vinculado a un programa social de alfabetización vernácula en Inglaterra, que no tenía precedentes. [55]
Por eso me parece mejor, si así te parece a ti, que también traduzcamos ciertos libros... y hagamos que... si tenemos la paz, todos los jóvenes de los hombres libres que ahora están en Inglaterra, aquellos que tienen los medios para dedicarse a ello, se pongan a aprender, mientras que no se les puede poner a ningún otro uso, hasta el momento en que puedan leer bien los escritos ingleses. (Prefacio: "El cuidado pastoral de Gregorio el Grande") [53]
Esto dio inicio a un crecimiento en materia de cartas, leyes, teología y conocimiento. Alfredo sentó así las bases para los grandes logros del siglo X e hizo mucho por lograr que la lengua vernácula fuera más importante que el latín en la cultura anglosajona.
Quise vivir dignamente mientras viviera y dejar después de mi vida, a los hombres que vinieran después de mí, el recuerdo de mí en buenas obras. (Prefacio: "La consolación de la filosofía de Boecio") [53]
La Crónica anglosajona ofrece un marco para los acontecimientos trascendentales de los siglos X y XI . Sin embargo, las cartas, los códigos legales y las monedas proporcionan información detallada sobre diversos aspectos del gobierno real, y las obras supervivientes de la literatura anglolatina y vernácula, así como los numerosos manuscritos escritos en el siglo X, dan testimonio, cada uno a su manera, de la vitalidad de la cultura eclesiástica. Sin embargo, como sugiere Keynes, "de ello no se sigue que el siglo X se comprenda mejor que otros períodos menos documentados". [56]
Durante el siglo X, los reyes sajones occidentales extendieron su poder primero sobre Mercia, luego al sur de Danelaw y finalmente sobre Northumbria, imponiendo así una apariencia de unidad política a los pueblos, que no obstante seguirían siendo conscientes de sus respectivas costumbres y sus pasados separados. El prestigio, y de hecho las pretensiones, de la monarquía aumentaron, las instituciones de gobierno se fortalecieron y los reyes y sus agentes buscaron de diversas maneras establecer el orden social. [57] Este proceso comenzó con Eduardo el Viejo , quien junto con su hermana, Æthelflæd , Dama de los Mercios, inicialmente, según revelan las cartas, alentó a la gente a comprar propiedades a los daneses, con lo que reafirmaría cierto grado de influencia inglesa en el territorio que había caído bajo control danés. David Dumville sugiere que Eduardo puede haber extendido esta política recompensando a sus partidarios con concesiones de tierra en los territorios recién conquistados a los daneses y que las cartas emitidas con respecto a tales concesiones no han sobrevivido. [58] Cuando Athelflæd murió, Mercia fue absorbida por Wessex. A partir de ese momento no hubo ninguna disputa por el trono, por lo que la casa de Wessex se convirtió en la casa gobernante de Inglaterra. [57]
Eduardo el Viejo fue sucedido por su hijo Æthelstan , a quien Keynes llama la "figura imponente en el paisaje del siglo X". [59] Su victoria sobre una coalición de sus enemigos -Constantino , rey de los escoceses; Owain ap Dyfnwal , rey de los cumbrianos; y Olaf Guthfrithson , rey de Dublín- en la batalla de Brunanburh , celebrada por un poema en la Crónica anglosajona , abrió el camino para que fuera aclamado como el primer rey de Inglaterra. [60] La legislación de Æthelstan muestra cómo el rey obligaba a sus funcionarios a cumplir con sus respectivos deberes. Era inflexible en su insistencia en el respeto a la ley. Sin embargo, esta legislación también revela las persistentes dificultades que enfrentaron el rey y sus consejeros para poner a un pueblo problemático bajo alguna forma de control. Su afirmación de ser "rey de los ingleses" no fue en absoluto ampliamente reconocida. [61] La situación era compleja: los gobernantes hiberno-nórdicos de Dublín todavía codiciaban sus intereses en el reino danés de York ; debían llegar a acuerdos con los escoceses, que tenían la capacidad no solo de interferir en los asuntos de Northumbria, sino también de bloquear una línea de comunicación entre Dublín y York; y los habitantes del norte de Northumbria eran considerados como una ley en sí mismos. Fue solo después de veinte años de acontecimientos cruciales tras la muerte de Æthelstan en 939 que un reino unificado de Inglaterra comenzó a asumir su forma familiar. Sin embargo, el principal problema político para Edmund y Eadred , que sucedieron a Æthelstan, siguió siendo la dificultad de subyugar el norte. [62] Se dice que en 959 Edgar "sucedió al reino tanto en Wessex como en Mercia y en Northumbria, y tenía entonces 16 años" (ASC, versión 'B', 'C'), y se le llama "el Pacificador". [62] A principios de la década de 970, después de una década de la “paz” de Edgar, puede haber parecido que el reino de Inglaterra estaba realmente en su sitio. En su discurso formal a la asamblea de Winchester, el rey instó a sus obispos, abades y abadesas “a tener un mismo sentir en lo que respecta a las costumbres monásticas... para que las diferentes formas de observar las costumbres de una Regla y un país no desacrediten su santa conversación”. [63]
La corte de Athelstan había sido una incubadora intelectual. En ella había dos jóvenes llamados Dunstan y Æthelwold que fueron nombrados sacerdotes, supuestamente por insistencia de Athelstan, justo al final de su reinado en 939. [64] Entre 970 y 973 se celebró un concilio, bajo la égida de Edgar, donde se idearon un conjunto de reglas que serían aplicables en toda Inglaterra. Esto puso a todos los monjes y monjas de Inglaterra bajo un conjunto de costumbres detalladas por primera vez. En 973, Edgar recibió una segunda "coronación imperial" especial en Bath , y desde este punto Inglaterra fue gobernada por Edgar bajo la fuerte influencia de Dunstan, Athelwold y Oswald , el obispo de Worcester.
El reinado del rey Etelredo el Indeciso fue testigo de la reanudación de las incursiones vikingas en Inglaterra, lo que puso al país y a su liderazgo bajo tensiones tan severas como prolongadas. Las incursiones comenzaron en una escala relativamente pequeña en la década de 980, pero se volvieron mucho más serias en la década de 990 y pusieron al pueblo de rodillas en 1009-1012, cuando una gran parte del país fue devastada por el ejército de Thorkell el Alto . Le correspondió a Sven Forkbeard , rey de Dinamarca, conquistar el reino de Inglaterra en 1013-1014, y (después de la restauración de Etelredo) a su hijo Canuto lograr lo mismo en 1015-1016. El relato de estos años incorporado en la Crónica anglosajona debe leerse por derecho propio, [65] y compararse con otro material que refleja de una manera u otra la conducta del gobierno y la guerra durante el reinado de Etelredo. [66] Esta evidencia es la base de la opinión de Keynes de que el rey carecía de la fuerza, el juicio y la resolución necesarios para dar un liderazgo adecuado a su pueblo en una época de grave crisis nacional; que pronto descubrió que no podía confiar en nada más que en la traición de sus comandantes militares; y que, durante todo su reinado, no conoció más que la ignominia de la derrota. Las incursiones expusieron tensiones y debilidades que calaban hondo en el tejido del último estado anglosajón, y es evidente que los acontecimientos se produjeron en un contexto más complejo del que probablemente conocía el cronista. Parece, por ejemplo, que la muerte del obispo Æthelwold en 984 había precipitado una mayor reacción contra ciertos intereses eclesiásticos; que en 993 el rey había llegado a lamentar el error de sus métodos, lo que dio lugar a un período en el que los asuntos internos del reino parecen haber prosperado. [67]
Los tiempos cada vez más difíciles provocados por los ataques vikingos se reflejan tanto en las obras de Ælfric como en las de Wulfstan , pero sobre todo en la feroz retórica de Wulfstan en el Sermo Lupi ad Anglos , fechado en 1014. [68] Malcolm Godden sugiere que la gente corriente veía el regreso de los vikingos como la inminente "expectativa del apocalipsis", y esto se expresó en los escritos de Ælfric y Wulfstan, [69] que es similar a lo que dicen Gildas y Beda. Las incursiones se tomaron como señales de que Dios castigaba a su pueblo; Ælfric se refiere a la gente que adopta las costumbres de los daneses y exhorta a la gente a no abandonar las costumbres nativas en nombre de las danesas, y luego pide a un "hermano Edward" que intente poner fin a un "hábito vergonzoso" de beber y comer en la letrina, que algunas de las campesinas practicaban en las fiestas de la cerveza. [70]
En abril de 1016, Etelredo murió de enfermedad, dejando a su hijo y sucesor Edmundo Ironside para defender el país. Las luchas finales se complicaron por las disensiones internas, y especialmente por los actos traicioneros del ealdorman Eadric de Mercia, quien oportunistamente cambió de bando al partido de Canuto. Después de la derrota de los ingleses en la batalla de Assandun en octubre de 1016, Edmundo y Canuto acordaron dividir el reino para que Edmundo gobernara Wessex y Canuto Mercia, pero Edmundo murió poco después de su derrota en noviembre de 1016, lo que hizo posible que Canuto tomara el poder sobre toda Inglaterra. [71]
En el siglo XI hubo tres conquistas: una por parte de Canuto el 18 de octubre de 1016; la segunda fue un intento fallido de batalla de Stamford Bridge en septiembre de 1066; y la tercera fue llevada a cabo por Guillermo de Normandía en octubre de 1066 en Hastings. Las consecuencias de cada conquista cambiaron la cultura anglosajona. Política y cronológicamente, los textos de este período no son anglosajones; lingüísticamente, los escritos en inglés (a diferencia del latín o el francés, las otras lenguas escritas oficiales de la época) se alejaron del estándar del sajón occidental tardío, que se denomina "inglés antiguo". Sin embargo, tampoco son "inglés medio"; además, como explica Treharne, durante aproximadamente tres cuartas partes de este período, "apenas hay escritos 'originales' en inglés". Estos factores han llevado a una brecha en la erudición, lo que implica una discontinuidad a ambos lados de la conquista normanda, sin embargo, esta suposición está siendo cuestionada. [72]
A primera vista, parece que no hay mucho que debatir. Canuto parecía haber adoptado sin reservas el papel tradicional de la realeza anglosajona. [73] Sin embargo, un examen de las leyes, homilías, testamentos y cartas que datan de este período sugiere que, como resultado de la muerte generalizada de la aristocracia y del hecho de que Canuto no introdujo sistemáticamente una nueva clase terrateniente, se produjeron alteraciones importantes y permanentes en las estructuras sociales y políticas sajonas. [74] Eric John señala que para Canuto "la simple dificultad de ejercer un imperio tan amplio e inestable hizo necesario practicar una delegación de autoridad en contra de toda tradición de la realeza inglesa". [75] La desaparición de las familias aristocráticas que tradicionalmente habían desempeñado un papel activo en el gobierno del reino, junto con la elección de Canuto de consejeros nobles , puso fin a la relación equilibrada entre la monarquía y la aristocracia tan cuidadosamente forjada por los reyes de Sajonia occidental.
Eduardo se convirtió en rey en 1042 y, dada su educación, podría haber sido considerado normando por aquellos que vivían al otro lado del Canal de la Mancha. Después de las reformas de Canuto, el poder excesivo se concentró en manos de las casas rivales de Leofric de Mercia y Godwine de Wessex . Los problemas también surgieron para Eduardo por el resentimiento causado por la introducción de amigos normandos por parte del rey. Surgió una crisis en 1051 cuando Godwine desafió la orden del rey de castigar a los hombres de Dover, que se habían resistido a un intento de Eustaquio de Boulogne de acuartelar a sus hombres contra ellos por la fuerza. [76] El apoyo del conde Leofric y el conde Siward permitió a Eduardo asegurar la proscripción de Godwine y sus hijos ; y Guillermo de Normandía le hizo una visita a Eduardo durante la cual Eduardo pudo haberle prometido la sucesión de Guillermo al trono inglés, aunque esta afirmación normanda puede haber sido mera propaganda. Godwine y sus hijos regresaron al año siguiente con un ejército fuerte y los magnates no estaban dispuestos a entablar una guerra civil con ellos, pero obligaron al rey a llegar a un acuerdo. Algunos normandos impopulares fueron expulsados, incluido el arzobispo Roberto , cuyo arzobispado fue entregado a Stigand ; este acto proporcionó una excusa para el apoyo papal a la causa de Guillermo. [76]
La caída de Inglaterra y la conquista normanda es un problema de sucesión multigeneracional y multifamiliar causado en gran parte por la incompetencia de Athelred. Cuando Guillermo de Normandía, percibiendo una oportunidad, desembarcó su fuerza invasora en 1066, la élite de la Inglaterra anglosajona había cambiado, aunque gran parte de la cultura y la sociedad seguían siendo las mismas.
Ða com Wyllelm eorl de Normandige en Pefnesea en Sancte Michæles mæsseæfen, sona þæs hi fere wæron, worhton castel æt Hæstingaport. Þis wearð þa Harolde cynge gecydd, he gaderade þa mycelne here, com him togenes æt þære haran apuldran, Wyllelm him com ongean on unwær, ær þis folc gefylced wære. Ac se kyng þeah him swiðe listeninglice wið feaht mid þam mannum þe him gelæstan woldon, þær wearð micel wæl geslægen on ægðre healfe. Ðær wearð ofslægen Harold kyng, Leofwine eorl su hermano, Gyrð eorl su hermano, fela godra manna, þa Frencyscan ahton wælstowe geweald.
[77] Guillermo, conde de Normandía, llegó a Pevensey la tarde de la misa de San Miguel y, tan pronto como sus hombres estuvieron preparados, construyeron una fortaleza en el puerto de Hastings. Esto fue informado al rey Harold, quien reunió un gran ejército y se dirigió hacia ellos en el Manzano Canoso. Guillermo lo atacó sin que se diera cuenta antes de que su gente estuviera preparada. Pero el rey, no obstante, lo resistió con mucha fuerza luchando con aquellos hombres que lo siguieron y hubo una gran matanza en ambos bandos. Entonces Harald, el rey, fue asesinado y Leofwine, el conde, su hermano, y Gyrth, y muchos hombres buenos, y los franceses ocuparon el lugar de la matanza .
Tras la conquista normanda , muchos de los nobles anglosajones fueron exiliados o se unieron a las filas del campesinado. [78] Se ha estimado que solo alrededor del 8% de la tierra estaba bajo control anglosajón en 1087. [79] En 1086, solo cuatro grandes terratenientes anglosajones todavía tenían sus tierras. Sin embargo, la supervivencia de las herederas anglosajonas fue significativamente mayor. Muchos de la siguiente generación de la nobleza tenían madres inglesas y aprendieron a hablar inglés en casa. [80] Algunos nobles anglosajones huyeron a Escocia, Irlanda y Escandinavia . [81] [82] El Imperio bizantino se convirtió en un destino popular para muchos soldados anglosajones, ya que necesitaba mercenarios. [83] Los anglosajones se convirtieron en el elemento predominante de la Guardia Varega , hasta entonces una unidad en gran parte germánica del norte , de la que se extraía la guardia personal del emperador y que continuó sirviendo al imperio hasta principios del siglo XV. [84] Sin embargo, la población de Inglaterra en el país siguió siendo en gran parte anglosajona; para ellos, poco cambió inmediatamente excepto que su señor anglosajón fue reemplazado por un señor normando. [85]
El cronista Orderic Vitalis , que era el producto de un matrimonio anglo-normando, escribe: "Y así los ingleses gemían en voz alta por su libertad perdida y conspiraban sin cesar para encontrar alguna manera de sacudirse un yugo que era tan intolerable y desacostumbrado". [86] Los habitantes del Norte y Escocia nunca simpatizaron con los normandos después de la invasión del Norte (1069-1070), donde Guillermo, según la Crónica anglosajona, "devastó y asoló por completo ese condado". [87]
Muchos anglosajones necesitaban aprender francés normando para comunicarse con sus gobernantes, pero está claro que entre ellos seguían hablando inglés antiguo, lo que significaba que Inglaterra estaba en una interesante situación trilingüe: anglosajón para la gente común, latín para la Iglesia y francés normando para los administradores, la nobleza y los tribunales de justicia. En esta época, y debido al choque cultural de la conquista, el anglosajón comenzó a cambiar muy rápidamente, y hacia 1200 aproximadamente, ya no era inglés anglosajón, sino inglés medio temprano . [88] Pero este idioma tenía raíces profundas en el anglosajón, que se hablaba mucho después de 1066. La investigación ha demostrado que una forma de anglosajón todavía se hablaba, y no solo entre campesinos sin educación, hasta el siglo XIII en las Midlands occidentales. [89] Este fue el principal descubrimiento académico de J. R. R. Tolkien cuando estudió un grupo de textos escritos en inglés medio temprano llamado el Grupo Katherine . [90] Tolkien se dio cuenta de que una sutil distinción preservada en estos textos indicaba que el inglés antiguo había seguido hablándose durante mucho más tiempo del que se había supuesto. [89]
El inglés antiguo había sido una marca central de la identidad cultural anglosajona. Sin embargo, con el paso del tiempo, y en particular tras la conquista normanda de Inglaterra, esta lengua cambió significativamente y, aunque algunas personas (por ejemplo, el escriba conocido como la Mano Trémula de Worcester ) todavía podían leer inglés antiguo hasta el siglo XIII, cayó en desuso y los textos se volvieron inútiles. El Libro de Exeter , por ejemplo, parece haber sido utilizado para prensar pan de oro y en un momento dado tenía un bote de pegamento a base de pescado encima. Para Michael Drout, esto simboliza el fin de los anglosajones. [91]
Después de 1066, pasaron más de tres siglos hasta que el inglés sustituyó al francés como lengua de gobierno. El parlamento de 1362 se inauguró con un discurso en inglés y, a principios del siglo XV, Enrique V se convirtió en el primer monarca, desde antes de la conquista de 1066, en utilizar el inglés en sus instrucciones escritas. [92]
La narrativa más amplia, vista en la historia de la Inglaterra anglosajona, es la continua mezcla e integración de varios elementos dispares en un solo pueblo anglosajón. [ cita requerida ] El resultado de esta mezcla e integración fue una continua reinterpretación por parte de los anglosajones de su sociedad y cosmovisión, que Heinreich Härke llama una "sociedad compleja y étnicamente mixta". [93]
El desarrollo de la realeza anglosajona antes del siglo VII es poco conocido. Las dinastías reales solían proclamar su descendencia de Woden u otra deidad para justificar su gobierno, pero la verdadera base de su poder era la de líderes de guerra. Los reyes eran enterrados como guerreros y hasta el siglo X se utilizaban cascos de guerra en lugar de coronas en las coronaciones. La relación de un rey con su banda de guerra (latín: comitatus ) implicaba obligaciones mutuas. Sus guerreros luchaban por el rey a cambio de comida, refugio y regalos como armas. El pueblo apoyaba a su rey y a sus guerreros con rentas alimentarias . [94] Los reyes extraían excedentes saqueando y cobrando rentas alimentarias y "bienes de prestigio". [95]
A finales del siglo VI se produjo el fin de la economía de los «bienes de prestigio», como lo demuestra el declive del entierro acompañado y la aparición de las primeras tumbas «principescas» y los asentamientos de alto estatus. [96] El entierro en barco del túmulo uno de Sutton Hoo (Suffolk) es el ejemplo más conocido de un entierro «principesco», que contiene suntuosos objetos de metal y equipo para banquetes, y posiblemente representa el lugar de entierro del rey Raedwald de Anglia Oriental. Estos centros de comercio y producción reflejan la creciente estratificación sociopolítica y la autoridad territorial más amplia que permitieron a las élites del siglo VII extraer y redistribuir los excedentes con mucha mayor eficacia de la que sus predecesores del siglo VI habrían considerado posible. [97] En resumen, la sociedad anglosajona parecía muy diferente en el año 600 de lo que era cien años antes.
Hacia el año 600, parece que ya se estaba creando el primer emporio anglosajón (o, alternativamente, wics). En Inglaterra sólo hay cuatro wics importantes atestiguados arqueológicamente: Londres, Ipswich, York y Hamwic. En un principio, Richard Hodges los interpretó como métodos de control real sobre la importación de bienes de prestigio, más que como centros de comercio propiamente dichos. [98] A pesar de las pruebas arqueológicas de la participación real, hoy en día se entiende ampliamente que los emporios representan un comercio y un intercambio genuinos, junto con un retorno al urbanismo. [99]
Según la Historia eclesiástica de Beda , Inglaterra estaba dividida en muchos pequeños reinos durante el siglo VII. El Hidage Tribal de finales del siglo VII enumera 35 grupos de personas al sur del Humber . El primer código legal escrito en una lengua germánica, la Ley de Ethelberto , describe a un rey no solo como el líder de una banda de guerra sino también como el mantenedor de la ley y el orden. Sus leyes concernían a todos los niveles de la sociedad: la nobleza, los ceorls (hombres libres) y los esclavos . Los comerciantes, misioneros y otros extranjeros que carecían de la protección de un señor o de lazos de parentesco ( ) estaban bajo la protección del rey (inglés antiguo: mund ). [100]
El rey más poderoso podía ser reconocido por otros gobernantes como bretwalda (del inglés antiguo "gobernante de Britania"). [101] El uso que hace Beda del término imperium se ha considerado significativo para definir el estatus y los poderes de los bretwaldas; de hecho, es una palabra que Beda utilizaba regularmente como alternativa a regnum ; los estudiosos creen que esto solo significaba la recaudación de tributos. [102] La extensión del señorío de Oswiu sobre los pictos y los escoceses se expresa en términos de hacerlos tributarios. El señorío militar podía traer gran éxito y riqueza a corto plazo, pero el sistema tenía sus desventajas. Muchos de los señores disfrutaron de sus poderes durante un período relativamente corto. [b] Se tuvieron que sentar cuidadosamente las bases para convertir un subreino que pagaba tributos en una adquisición permanente, como la absorción de Deira por parte de Bernician. [103]
Se sabe que sólo cinco reinos anglosajones sobrevivieron hasta el año 800, y varios reinos británicos en el oeste del país también habían desaparecido. Los principales reinos habían crecido mediante la absorción de principados más pequeños, y los medios a través de los cuales lo hicieron y el carácter que sus reinos adquirieron como resultado son uno de los temas principales del período sajón medio. Beowulf , a pesar de todo su contenido heroico, claramente señala que el éxito económico y militar estaban íntimamente vinculados. Un rey "bueno" era un rey generoso que a través de su riqueza ganaba el apoyo que aseguraría su supremacía sobre otros reinos. [104] Los reinos más pequeños no desaparecieron sin dejar rastro una vez que se incorporaron a entidades políticas más grandes; por el contrario, su integridad territorial se preservó cuando se convirtieron en ealdormanries o, dependiendo del tamaño, partes de ealdormanries dentro de sus nuevos reinos. Un ejemplo de esta tendencia de los límites posteriores a preservar los acuerdos anteriores es Sussex; el límite del condado es esencialmente el mismo que el del condado de Sajonia occidental y el reino anglosajón. [105]
El Witan, también llamado Witenagemot, era el consejo de reyes; su deber esencial era asesorar al rey en todos los asuntos sobre los que éste decidiera pedirle su opinión. Aprobaba las concesiones de tierras que éste hacía a iglesias o a laicos, aprobaba la promulgación de nuevas leyes o nuevas declaraciones de antiguas costumbres y lo ayudaba a tratar con los rebeldes y las personas sospechosas de descontento.
Las digresiones del rey Alfredo en su traducción de la Consolación de la filosofía de Boecio proporcionaron estas observaciones sobre los recursos que todo rey necesitaba:
En el caso del rey, los recursos y herramientas con los que gobernar son que tenga su tierra completamente ocupada: debe tener hombres que oren, hombres que luchen y hombres que trabajen. Sabéis también que sin estas herramientas ningún rey puede dar a conocer su habilidad. Otro aspecto de sus recursos es que debe tener los medios de sustento para sus herramientas, las tres clases de hombres. Éstos, pues, son sus medios de sustento: tierra para vivir, regalos, armas, comida, cerveza, ropa y todo lo que sea necesario para cada una de las tres clases de hombres. [106]
Esta es la primera vez que aparece escrita la división de la sociedad en los "tres órdenes"; los "trabajadores" proporcionaban las materias primas para mantener a las otras dos clases. La llegada del cristianismo trajo consigo la introducción de nuevos conceptos de tenencia de la tierra. El papel de los clérigos era análogo al de los guerreros que libraban una guerra celestial. Sin embargo, a lo que Alfredo aludía era a que para que un rey cumpliera con sus responsabilidades hacia su pueblo, en particular las relacionadas con la defensa, tenía derecho a hacer exacciones considerables a los terratenientes y al pueblo de su reino. [107] La necesidad de dotar a la iglesia dio lugar a la enajenación permanente de existencias de tierra que anteriormente sólo se habían concedido de forma temporal e introdujo el concepto de un nuevo tipo de tierra hereditaria que podía enajenarse libremente y estaba libre de cualquier reclamación familiar. [108]
La nobleza, bajo la influencia de Alfredo, se involucró en el desarrollo de la vida cultural de su reino. [109] A medida que el reino se unificó, puso la vida monástica y espiritual del reino bajo una sola regla y un control más estricto. Sin embargo, los anglosajones creían en la "suerte" como un elemento aleatorio en los asuntos del hombre y, por lo tanto, probablemente habrían estado de acuerdo en que existe un límite en la medida en que uno puede entender por qué un reino fracasó mientras que otro tuvo éxito. [110] También creían en el "destino" e interpretaron el destino del reino de Inglaterra con la ideología bíblica y carolingia, con paralelos entre los israelitas, los grandes imperios europeos y los anglosajones. Las conquistas danesas y normandas fueron simplemente la forma en que Dios castigó a su pueblo pecador y el destino de los grandes imperios. [57]
Aunque el cristianismo domina la historia religiosa de los anglosajones, la vida en los siglos V y VI estuvo dominada por creencias religiosas paganas con una herencia escandinavo-germánica .
Los anglosajones paganos practicaban el culto en distintos lugares de su territorio, algunos de los cuales eran aparentemente templos construidos especialmente y otros eran accidentes geográficos naturales como árboles sagrados , cimas de colinas o pozos. Según la evidencia del topónimo, estos lugares de culto se conocían alternativamente como hearg o como wēoh . La mayoría de los poemas anteriores a la conquista normanda están impregnados de simbolismo pagano, y su integración en la nueva fe va más allá de las fuentes literarias. [ cita requerida ] Por lo tanto, como nos recuerda Lethbridge, "decir 'este es un monumento erigido en tiempos cristianos y, por lo tanto, el simbolismo que contiene debe ser cristiano' es un enfoque poco realista. Los ritos de la antigua fe, ahora considerados superstición, se practican en todo el país hoy en día. No significaba que la gente no fuera cristiana, sino que también podían ver mucho sentido en las antiguas creencias" [111]
La sociedad anglosajona primitiva concedía una gran importancia al caballo; un caballo puede haber sido un conocido del dios Woden , y/o pueden haber sido (según Tácito ) confidentes de los dioses. Los caballos estaban estrechamente asociados con los dioses, especialmente Odín y Freyr . Los caballos jugaban un papel central en las prácticas funerarias, así como en otros rituales. [112] Los caballos eran símbolos destacados de la fertilidad, y había muchos cultos a la fertilidad del caballo. Los rituales asociados con estos incluyen peleas de caballos, entierros, consumo de carne de caballo y sacrificio de caballos. [113] Hengist y Horsa , los antepasados míticos de los anglosajones, estaban asociados con los caballos, [c] y se encuentran referencias a los caballos en toda la literatura anglosajona. [114] Los entierros de caballos reales en Inglaterra son relativamente raros y "pueden indicar una influencia del continente". [115] Un entierro de caballo anglosajón muy conocido (del siglo VI/VII) es el Montículo 17 en Sutton Hoo , a unos pocos metros del entierro de barco más famoso en el Montículo 1. [116] Una tumba del siglo VI cerca de Lakenheath , Suffolk, arrojó el cuerpo de un hombre junto al de un caballo completo en arnés, con un balde de comida junto a su cabeza. [115]
La historia de Cædmon, el pastor de vacas que se convirtió en el "padre de la poesía inglesa", que cuenta Beda, representa el verdadero corazón de la conversión de los anglosajones del paganismo al cristianismo. Beda escribe: "Había en el monasterio de esta abadesa (Streonæshalch, ahora conocida como la abadía de Whitby ) un hermano particularmente notable por la gracia de Dios, que solía hacer versos religiosos, de modo que todo lo que le interpretaban de las Escrituras , él lo convertía poco después en expresiones poéticas de mucha dulzura y humildad en inglés antiguo, que era su lengua materna. Sus versos a menudo excitaban las mentes de muchos a despreciar el mundo y a aspirar al cielo". La historia de Cædmon ilustra la mezcla de tradición cristiana y germánica, latina y oral, monasterios y monasterios dobles, costumbres preexistentes y nuevos conocimientos, populares y de élite, que caracteriza el período de conversión de la historia y la cultura anglosajonas. Cædmon no destruye ni ignora la poesía tradicional anglosajona, sino que la convierte en algo que ayuda a la Iglesia. La Inglaterra anglosajona encuentra formas de sintetizar la religión de la Iglesia con las costumbres y prácticas "norteñas" existentes. Así, la conversión de los anglosajones no fue sólo un cambio de una práctica a otra, sino la creación de algo nuevo a partir de su antigua herencia y de su nueva creencia y conocimiento. [117]
El monacato , y no sólo la iglesia, estaba en el centro de la vida cristiana anglosajona. El monacato occidental, en su conjunto, había ido evolucionando desde la época de los Padres del Desierto , pero en el siglo VII, el monacato en Inglaterra se enfrentó a un dilema que puso en tela de juicio la representación más auténtica de la fe cristiana. Las dos tradiciones monásticas eran la celta y la romana, y se tomó la decisión de adoptar la tradición romana. Monasteria parece describir todas las congregaciones religiosas distintas de las del obispo.
En el siglo X, Dunstan llevó a Athelwold a Glastonbury , donde ambos establecieron un monasterio siguiendo las pautas benedictinas . Durante muchos años, este fue el único monasterio en Inglaterra que siguió estrictamente la Regla benedictina y observó una disciplina monástica completa. Lo que Mechthild Gretsch llama un "Seminario Aldhelm" se desarrolló en Glastonbury, y los efectos de este seminario en el plan de estudios de aprendizaje y estudio en la Inglaterra anglosajona fueron enormes. [64] El poder real respaldó los impulsos reformistas de Dunstan y Athelwold, ayudándolos a hacer cumplir sus ideas reformistas. Esto sucedió primero en la Old Minster en Winchester , antes de que los reformadores construyeran nuevas fundaciones y refundaciones en Thorney, Peterborough y Ely, entre otros lugares. El monacato benedictino se extendió por toda Inglaterra, y estos se convirtieron nuevamente en centros de aprendizaje, dirigidos por personas formadas en Glastonbury, con una regla, las obras de Aldhelm en el centro de sus planes de estudio, pero también influenciados por los esfuerzos vernáculos de Alfred. De esta mezcla surgió un gran florecimiento de la producción literaria. [118]
Se convocaron soldados de todo el país, tanto para la guerra ofensiva como para la defensiva; los primeros ejércitos consistían esencialmente en bandas domésticas, mientras que más tarde los hombres se reclutaban sobre una base territorial. La formación de un ejército, a veces anual, ocupó un lugar importante en la historia franca, tanto militar como constitucional. Los reinos ingleses parecen no haber conocido ninguna institución similar a esta. La referencia más antigua es el relato de Beda sobre el derrocamiento de Æthelfrith de Northumbria por Raedwald, señor supremo del sur de Inglaterra. Raedwald reunió un gran ejército, presumiblemente de entre los reyes que aceptaron su señorío, y "no dándole tiempo para convocar y reunir a todo su ejército, Raedwald lo enfrentó con una fuerza mucho mayor y lo mató en la frontera de Mercia en la orilla este del río Idle". [119] En la batalla de Edington en 878, cuando los daneses atacaron por sorpresa a Alfredo en Chippenham después de la Duodécima Noche , Alfredo se retiró a Athelney después de Pascua y luego, siete semanas después de Pascua, reunió un ejército en la "piedra de Egberto". [120] No es difícil imaginar que Alfredo envió un mensaje a los ealdormen para llamar a sus hombres a las armas. Esto puede explicar la demora, y probablemente no sea más que una coincidencia que el ejército se reuniera a principios de mayo, un momento en el que habría habido suficiente pasto para los caballos. También hay información sobre el reclutamiento de flotas en el siglo XI. Desde 992 hasta 1066, las flotas se reunieron en Londres, o regresaron a la ciudad al final de su servicio, en varias ocasiones. El lugar donde se estacionaban dependía del lugar desde el que se esperaba una amenaza: Sandwich si se esperaba una invasión desde el norte, o la isla de Wight si era de Normandía. [121]
Una vez que abandonaban sus hogares, estos ejércitos y flotas debían ser abastecidos con alimentos y ropa para los hombres, así como con forraje para los caballos. Sin embargo, si los ejércitos de los siglos VII y VIII iban acompañados de sirvientes y un tren de suministros de hombres libres de menor rango, Alfredo consideró que estos arreglos no eran suficientes para derrotar a los vikingos. Una de sus reformas fue dividir sus recursos militares en tercios. Una parte se ocupaba de los burhs y fundaba las guarniciones permanentes que harían imposible que los daneses invadieran Wessex, aunque también salían al campo de batalla cuando se necesitaban soldados adicionales. Los dos restantes se turnaban para servir. Se les asignaba un período fijo de servicio y llevaban consigo las provisiones necesarias. Este arreglo no siempre funcionó bien. En una ocasión, una división que estaba de servicio regresó a casa en medio de un bloqueo a un ejército danés en la isla Thorney; sus provisiones se agotaron y su período había expirado antes de que el rey viniera a relevarlos. [122] Este método de división y rotación se mantuvo en vigor hasta 1066. En 917, cuando los ejércitos de Wessex y Mercia estuvieron en el campo desde principios de abril hasta noviembre, una división regresó a casa y otra tomó el mando. Nuevamente, en 1052, cuando la flota de Eduardo estaba esperando en Sandwich para interceptar el regreso de Godwine, los barcos regresaron a Londres para recibir a nuevos condes y tripulaciones. [121] La importancia del suministro, vital para el éxito militar, se apreciaba incluso si se daba por sentado y solo figuraba incidentalmente en las fuentes. [123]
El entrenamiento militar y la estrategia son dos cuestiones importantes sobre las que las fuentes suelen guardar silencio. No hay referencias en la literatura ni en las leyes sobre el entrenamiento de los hombres, por lo que es necesario recurrir a la inferencia. Para el guerrero noble, su infancia era de suma importancia para aprender tanto las habilidades militares individuales como el trabajo en equipo, esencial para el éxito en la batalla. Tal vez los juegos que practicaba el joven Cuthbert ('lucha, salto, carrera y cualquier otro ejercicio') tenían algún significado militar. [124] En cuanto a la estrategia, la evidencia del período anterior a Alfred da la impresión de que los ejércitos anglosajones libraban batallas con frecuencia. La batalla era arriesgada y era mejor evitarla a menos que todos los factores estuvieran de tu lado. Pero si estabas en una posición tan ventajosa que estabas dispuesto a correr el riesgo, es probable que tu enemigo estuviera en una posición tan débil que evitaría la batalla y pagaría tributo. Las batallas ponían en riesgo la vida de los príncipes, como lo demuestran los señoríos de Northumbria y Mercia que llegaron a su fin con una derrota en el campo de batalla. Gillingham ha demostrado las pocas batallas campales que Carlomagno y Ricardo I eligieron librar. [125]
En la última parte del reinado de Alfredo, la estrategia defensiva se hizo más evidente. Se construyó en torno a la posesión de lugares fortificados y la persecución cercana de los daneses para hostigarlos e impedirles su ocupación preferida, el saqueo. Alfredo y sus lugartenientes pudieron luchar contra los daneses hasta detenerlos gracias a su repetida capacidad para perseguirlos y sitiarlos de cerca en campamentos fortificados por todo el país. La fortificación de los sitios en Witham, Buckingham, Towcester y Colchester persuadió a los daneses de las regiones circundantes a someterse. [126] La clave de esta guerra eran los asedios y el control de los lugares fortificados. Está claro que las nuevas fortalezas tenían guarniciones permanentes y que eran apoyadas por los habitantes de los burhs existentes cuando amenazaba el peligro. Esto se pone de manifiesto con mayor claridad en la descripción de las campañas de 917 en la Crónica , pero a lo largo de la conquista de Danelaw por Eduardo y Æthelflæd está claro que se estaba aplicando una estrategia sofisticada y coordinada. [127]
En 973 se introdujo una moneda única en Inglaterra para lograr la unificación política, pero al concentrar la producción de lingotes en muchas casas de moneda costeras, los nuevos gobernantes de Inglaterra crearon un objetivo obvio que atrajo una nueva ola de invasiones vikingas, que estuvieron a punto de desmembrar el reino de los ingleses. A partir de 980, la Crónica anglosajona registra nuevas incursiones contra Inglaterra. Al principio, las incursiones eran aventuras de sondeo por parte de un pequeño número de tripulaciones de barcos, pero pronto crecieron en tamaño y efecto, hasta que la única forma de lidiar con los vikingos pareció ser pagar dinero de protección para comprarlos: "Y en ese año [991] se decidió que se pagara tributo primero a los daneses debido al gran terror que estaban causando a lo largo de la costa. El primer pago fue de 10.000 libras". [128] El pago del Danegeld tuvo que ser respaldado por un enorme superávit en la balanza de pagos; esto solo se podía lograr estimulando las exportaciones y reduciendo las importaciones, lo que a su vez se logró mediante la devaluación de la moneda. Esto afectó a todos en el reino.
Helena Hamerow sugiere que el modelo predominante de vida laboral y asentamiento, particularmente durante el período temprano, fue el de asentamientos cambiantes y la construcción de parentesco tribal. El período sajón medio vio la diversificación, el desarrollo de cercados, el comienzo del sistema de toft, una gestión más cercana del ganado, la difusión gradual del arado de vertedera, "parcelas informales y regulares" y una mayor permanencia, con una mayor consolidación de los asentamientos a partir de entonces que presagiaba las aldeas posteriores a la conquista normanda. Los períodos posteriores vieron una proliferación de características de servicio que incluían graneros, molinos y letrinas, más marcadamente en sitios de alto estatus. A lo largo del período anglosajón, como sugiere Hamerow, "los grupos de parentesco locales y extendidos siguieron siendo... la unidad esencial de producción". Esto es muy notable en el período temprano. Sin embargo, hacia los siglos X y XI, el auge del señorío y su importancia en términos de asentamiento y gestión de la tierra, que se hace muy evidente en el Libro Domesday de 1086. [129]
Las granjas típicas anglosajonas del período medio a menudo se caracterizan como "granjas campesinas", pero un ceorl , que era el hombre libre de menor rango en la sociedad anglosajona primitiva, no era un campesino sino un hombre propietario de armas con el apoyo de un pariente, acceso a la ley y al wergild ; situado en la cúspide de una familia extendida que trabajaba al menos un hide de tierra . [130] El agricultor tenía libertad y derechos sobre las tierras, con la provisión de una renta o impuesto a un señor feudal que proporcionaba solo una pequeña contribución señorial. [d] La mayor parte de esta tierra era tierra cultivable de campo exterior común (de un sistema de campo exterior-campo interior) que proporcionaba a los individuos los medios para construir una base de parentesco y lazos culturales grupales. [131]
The collection of buildings discovered at Yeavering formed part of an Anglo-Saxon royal vill or king's tun. These 'tun' consisted of a series of buildings designed to provide short-term accommodation for the king and his household. It is thought that the king would have travelled throughout his land dispensing justice and authority and collecting rents from his various estates. Such visits would be periodic, and it is likely that he would visit each royal villa only once or twice per year. The Latin term villa regia which Bede uses of the site suggests an estate centre as the functional heart of a territory held in the king's demesne. The territory is the land whose surplus production is taken into the centre as food-render to support the king and his retinue on their periodic visits as part of a progress around the kingdom. This territorial model, known as a multiple estate or shire, has been developed in a range of studies. Colm O'Brien, in applying this to Yeavering, proposes a geographical definition of the wider shire of Yeavering and also a geographical definition of the principal estate whose structures Hope-Taylor excavated.[132] One characteristic that the king's tun shared with some other groups of places is that it was a point of public assembly. People came together not only to give the king and his entourage board and lodging; but they attended upon the king in order to have disputes settled, cases appealed, lands granted, gifts given, appointments made, laws promulgated, policy debated, and ambassadors heard. People also assembled for other reasons, such as to hold fairs and to trade.[133]
The first creations of towns are linked to a system of specialism at individual settlements, which is evidenced in studying place-names. Sutterton, "shoe-makers' tun" (in the area of the Danelaw such places are Sutterby) was so named because local circumstances allowed the growth of a craft recognised by the people of surrounding places. Similarly with Sapperton, the "soap-makers' tun". While Boultham, the "meadow with burdock plants", may well have developed a specialism in the production of burrs for wool-carding, since meadows with burdock merely growing in them must have been relatively numerous. From places named for their services or location within a single district, a category of which the most obvious perhaps are the Eastons and Westons, it is possible to move outwards to glimpse component settlements within larger economic units. Names betray some role within a system of seasonal pasture, Winderton in Warwickshire is the winter tun and various Somertons are self-explanatory. Hardwicks are dairy farms and Swinhopes the valleys where pigs were pastured.[134]
Settlement patterns as well as village plans in England fall into two great categories: scattered farms and homesteads in upland and woodland Britain, nucleated villages across a swathe of central England.[135] The chronology of nucleated villages is much debated and not yet clear. Yet there is strong evidence to support the view that nucleation occurred in the tenth century or perhaps the ninth, and was a development parallel to the growth of towns.[136]
Alfred's reference to 'praying men, fighting men and working men' is far from a complete description of his society. Women in the Anglo-Saxon kingdoms appear to have enjoyed considerable independence, whether as abbesses of the great 'double monasteries' of monks and nuns founded during the seventh and eighth centuries, as major land-holders recorded in Domesday Book (1086), or as ordinary members of society. They could act as principals in legal transactions, were entitled to the same weregild as men of the same class, and were considered 'oath-worthy', with the right to defend themselves on oath against false accusations or claims. Sexual and other offences against them were penalised heavily. There is evidence that even married women could own property independently, and some surviving wills are in the joint names of husband and wife.[137]
Marriage comprised a contract between the woman's family and the prospective bridegroom, who was required to pay a 'bride-price' in advance of the wedding and a 'morning gift' following its consummation. The latter became the woman's personal property, but the former may have been paid to her relatives, at least during the early period. Widows were in a particularly favourable position, with inheritance rights, custody of their children and authority over dependents. However, a degree of vulnerability may be reflected in laws stating that they should not be forced into nunneries or second marriages against their will. The system of primogeniture (inheritance by the first-born male) was not introduced to England until after the Norman Conquest, so Anglo-Saxon siblings – girls as well as boys – were more equal in terms of status.
The age of majority was usually either ten or twelve, when a child could legally take charge of inherited property, or be held responsible for a crime.[138] It was common for children to be fostered, either in other households or in monasteries, perhaps as a means of extending the circle of protection beyond the kin group. Laws also make provision for orphaned children and foundlings.[139]
The traditional distinction in society, amongst free men, was expressed as eorl and ceorl ('earl and churl') though the term 'Earl' took on a more restricted meaning after the Viking period. The noble rank is designated in early centuries as gesiþas ('companions') or þegnas ('thegns'), the latter coming to predominate. After the Norman Conquest the title 'thegn' was equated to the Norman 'baron'.[140] A certain amount of social mobility is implied by regulations detailing the conditions under which a ceorl could become a thegn. Again these would have been subject to local variation, but one text refers to the possession of five hides of land (around 600 acres), a bell and a castle-gate, a seat and a special office in the king's hall. In the context of the control of boroughs, Frank Stenton notes that according to an 11th-century source, "a merchant who had carried out three voyages at his own charge [had also been] regarded as of thegnly status."[141] Loss of status could also occur, as with penal slavery, which could be imposed not only on the perpetrator of a crime but on his wife and family.
A further division in Anglo-Saxon society was between slave and free. Slavery was not as common as in other societies, but appears to have been present throughout the period. Both the freemen and slaves were hierarchically structured, with several classes of freemen and many types of slaves. These varied at different times and in different areas, but the most prominent ranks within free society were the king, the nobleman or thegn, and the ordinary freeman or ceorl. They were differentiated primarily by the value of their weregild or 'man price', which was not only the amount payable in compensation for homicide, but was also used as the basis for other legal formulations such as the value of the oath that they could swear in a court of law. Slaves had no weregild, as offences against them were taken to be offences against their owners, but the earliest laws set out a detailed scale of penalties depending both on the type of slave and the rank of owner.[142]
The Exeter Book Riddle 12 , 49 and 52 both describe swarthy/dark haired Britons, while Riddle 72 describes a lower class 'dark' Welsh herdsman.[143]
Some slaves may have been members of the native British population conquered by the Anglo-Saxons when they arrived from the continent; others may have been captured in wars between the early kingdoms, or have sold themselves for food in times of famine. However, slavery was not always permanent, and slaves who had gained their freedom would become part of an underclass of freedmen below the rank of ceorl.[144]
Early Anglo-Saxon buildings in Britain were generally simple, not using masonry except in foundations but constructed mainly using timber with thatch roofing.[145] Generally preferring not to settle within the old Roman cities,[146] the Anglo-Saxons built small towns near their centres of agriculture, at fords in rivers, or near natural ports. In each town, a main hall was in the centre, provided with a central hearth.[e]
Only ten of the hundreds of settlement sites that have been excavated in England from this period have revealed masonry domestic structures and confined to a few specific contexts. Timber was the natural building medium of the age:[147] the Anglo-Saxon word for "building" is timbe. Unlike in the Carolingian Empire, late Anglo-Saxon royal halls continued to be of timber in the manner of Yeavering centuries before, even though the king could clearly have mustered the resources to build in stone.[148] Their preference must have been a conscious choice, perhaps an expression of deeply–embedded Germanic identity on the part of the Anglo-Saxon royalty.
Even the elite had simple buildings, with a central fire and a hole in the roof to let the smoke escape; the largest homes rarely had more than one floor and one room. Buildings varied widely in size, most were square or rectangular, though some round houses have been found. Frequently these buildings have sunken floors, with a shallow pit over which a plank floor was suspended. The pit may have been used for storage, but more likely was filled with straw for insulation. A variation on the sunken floor design has been found in towns, where the "basement" may be as deep as 9 feet, suggesting a storage or work area below a suspended floor. Another common design was simple post framing, with heavy posts set directly into the ground, supporting the roof. The space between the posts was filled in with wattle and daub, or occasionally, planks. The floors were generally packed earth, though planks were sometimes used. Roofing materials varied, with thatch being the most common, though turf and even wooden shingles were also used.[149]
Stone was sometimes used to build churches. Bede makes it clear that the masonry construction of churches, including his own at Jarrow, was undertaken morem Romanorum, 'in the manner of the Romans,' in explicit contrast to existing traditions of timber construction. Even at Canterbury, Bede believed that St Augustine's first cathedral had been 'repaired' or 'recovered' (recuperavit) from an existing Roman church, when in fact it had been newly constructed from Roman materials. The belief was "the Christian Church was Roman, therefore a masonry church was a Roman building".
The building of churches in Anglo-Saxon England essentially began with Augustine of Canterbury in Kent following 597; for this he probably imported workmen from Frankish Gaul. The cathedral and abbey in Canterbury, together with churches in Kent at Minster in Sheppey (c. 664) and Reculver (669), and in Essex at the Chapel of St Peter-on-the-Wall at Bradwell-on-Sea, define the earliest type in southeast England. A simple nave without aisles provided the setting for the main altar; east of this a chancel arch separated the apse for use by the clergy. Flanking the apse and east end of the nave were side chambers serving as sacristies; further porticus might continue along the nave to provide for burials and other purposes. In Northumbria the early development of Christianity was influenced by the Irish mission, important churches being built in timber. Masonry churches became prominent from the late 7th century with the foundations of Wilfrid at Ripon and Hexham, and of Benedict Biscop at Monkwearmouth-Jarrow. These buildings had long naves and small rectangular chancels; porticus sometimes surrounded the naves. Elaborate crypts are a feature of Wilfrid's buildings. The best preserved early Northumbrian church is Escomb Church.[150]
From the mid-8th century to the mid-10th century, several important buildings survive. One group comprises the first known churches utilizing aisles: Brixworth, the most ambitious Anglo-Saxon church to survive largely intact; Wareham St Mary's; Cirencester; and the rebuilding of Canterbury Cathedral. These buildings may be compared with churches in the Carolingian Empire. Other lesser churches may be dated to the late eighth and early ninth centuries on the basis of their elaborate sculptured decoration and have simple naves with side porticus.[151] The tower of Barnack hearkens to the West Saxon reconquest in the early 10th century, when decorative features that were to be characteristic of Late Anglo-Saxon architecture were already developed, such as narrow raised bands of stone (pilaster strips) to surround archways and to articulate wall surfaces, as at Barton-upon-Humber and Earls Barton. In plan, however, the churches remained essentially conservative.
From the monastic revival of the second half of the tenth century, only a few documented buildings survive or have been excavated. Examples include the abbeys of Glastonbury; Old Minster, Winchester; Romsey; Cholsey; and Peterborough Cathedral. The majority of churches that have been described as Anglo-Saxon fall into the period between the late 10th century and the early 12th century. During this period, many settlements were first provided with stone churches, but timber also continued to be used; the best wood-framed church to survive is Greensted Church in Essex, no earlier than the 9th century, and no doubt typical of many parish churches. On the continent during the eleventh century, a group of interrelated Romanesque styles developed, associated with the rebuilding of many churches on a grand scale, made possible by a general advance in architectural technology and mason-craft.[150]
The first fully Romanesque church in England was Edward the Confessor's rebuilding of Westminster Abbey (c. 1042–60, now entirely lost to later construction), while the main development of the style only followed the Norman Conquest. However, at Stow Minster the crossing piers of the early 1050s are clearly proto-Romanesque. A more decorative interpretation of Romanesque in lesser churches can be dated only somewhere between the mid and late 11th century, e.g. Hadstock (Essex), Clayton and Sompting (Sussex); this style continued towards the end of the century as at Milborne Port (Somerset). At St Augustine's Abbey in Canterbury (c. 1048–61) Abbot Wulfric aimed to retain the earlier churches while linking them with an octagonal rotunda, but the concept was still essentially Pre-Romanesque. Anglo-Saxon churches of all periods would have been embellished with a range of arts,[152] including wall-paintings, some stained glass, metalwork and statues.
Early Anglo-Saxon art is seen mostly in decorated jewellery, like brooches, buckles, beads and wrist-clasps, some of outstanding quality. Characteristic of the 5th century is the quoit brooch with motifs based on crouching animals, as seen on the silver quoit brooch from Sarre, Kent. While the origins of this style are disputed, it is either an offshoot of provincial Roman, Frankish, or Jutish art. One style flourished from the late 5th century and continued throughout the 6th and is on many square-headed brooches, it is characterised by chip-carved patterns based on animals and masks. A different style, which gradually superseded it, is dominated by serpentine beasts with interlacing bodies.[153]
By the later 6th century, the best works from the south-east are distinguished by greater use of expensive materials, above all gold and garnets, reflecting the growing prosperity of a more organised society which had greater access to imported precious materials, as seen in the buckle from the Taplow burial and the jewellery from Sutton Hoo,[154] c. 600 and c. 625 respectively. The possible symbolism of the decorative elements like interlace and beast forms that were used in these early works remains unclear. These objects were the products of a society that invested its modest surpluses in personal display, that fostered craftsmen and jewellers of a high standard, and in which the possession of a fine brooch or buckle was a valuable status symbol.[155]
The Staffordshire Hoard is the largest hoard of Anglo-Saxon gold and silver metalwork yet found[update]. Discovered in a field near the village of Hammerwich, it consists of over 3,500 items[156] that are nearly all martial in character and contains no objects specific to female uses.[157][158] It demonstrates that considerable quantities of high-grade goldsmiths' work were in circulation among the elite during the 7th century. It also shows that the value of such items as currency and their potential roles as tribute or the spoils of war could, in a warrior society, outweigh appreciation of their integrity and artistry.[133]
The Christianization of the society revolutionised the visual arts, as well as other aspects of society. Art had to fulfil new functions, and whereas pagan art was abstract, Christianity required images clearly representing subjects. The transition between the Christian and pagan traditions is occasionally apparent in 7th century works; examples include the Crundale buckle[154] and the Canterbury pendant.[159] In addition to fostering metalworking skills, Christianity stimulated stone sculpture and manuscript illumination. In these Germanic motifs, such as interlace and animal ornament along with Celtic spiral patterns, are juxtaposed with Christian imagery and Mediterranean decoration, notably vine-scroll. The Ruthwell Cross, Bewcastle Cross and Easby Cross are leading Northumbrian examples of the Anglo-Saxon version of the Celtic high cross, generally with a slimmer shaft.
The jamb of the doorway at Monkwearmouth, carved with a pair of lacertine beasts, probably dates from the 680s; the golden, garnet-adorned pectoral cross of St Cuthbert was presumably made before 687; while his wooden inner coffin (incised with Christ and the Evangelists' symbols, the Virgin and Child, archangels and apostles), the Lindisfarne Gospels, and the Codex Amiatinus all date from c. 700. The fact that these works are all from Northumbria might be held to reflect the particular strength of the church in that kingdom.[160] Works from the south were more restrained in their ornamentation than are those from Northumbria.
Lindisfarne was an important centre of book production, along with Ripon and Monkwearmouth-Jarrow. The Lindisfarne Gospels might be the single most beautiful book produced in the Middle Ages, and the Echternach Gospels and (probably) the Book of Durrow are other products of Lindisfarne. A Latin gospel book, the Lindisfarne Gospels are richly illuminated and decorated in an Insular style that blends Irish and Western Mediterranean elements and incorporates imagery from the Eastern Mediterranean, including Coptic Christianity.[161] The Codex Amiatinus was produced in the north of England at the same time and has been called the finest book in the world.[162] It is certainly one of the largest, weighing 34 kilograms.[163] It is a pandect, which was rare in the Middle Ages, and included all the books of the Bible in one volume. The Codex Amiatinus was produced at Monkwearmouth-Jarrow in 692 under the direction of Abbot Ceolfrith. Bede probably had something to do with it. The production of the Codex shows the riches of the north of England at this time. We have records of the monastery needing a new grant of land to raise 2,000 more cattle to get the calf skins to make the vellum for the manuscript.[164] The Codex Amiatinus was meant to be a gift to the pope, and Ceolfrith was taking it to Rome when he died on the way. The copy ended up in Florence, where it still is today – a ninth-century copy of this book is in the possession of the pope.[165]
In the 8th century, Anglo-Saxon Christian art flourished with grand decorated manuscripts and sculptures, along with secular works which bear comparable ornament, like the Witham pins and the Coppergate helmet.[166] The flourishing of sculpture in Mercia occurred slightly later than in Northumbria and is dated to the second half of the 8th century. The Book of Cerne is an early 9th century Insular or Anglo-Saxon Latin personal prayer book with Old English components. This manuscript was decorated and embellished with four painted full-page miniatures, major and minor letters, and continuing panels.[167] Further decorated motifs used in these manuscripts, such as hunched, triangular beasts, also appear on objects from the Trewhiddle hoard (buried in the 870s) and on the rings which bear the names of King Æthelwulf and Queen Æthelswith, which are the centre of a small corpus of fine ninth-century metalwork.
There was demonstrable continuity in the south, even though the Danish settlement represented a watershed in England's artistic tradition. Wars and pillaging removed or destroyed much Anglo-Saxon art, while the settlement introduced new Scandinavian craftsmen and patrons. The result was to accentuate the pre-existing distinction between the art of the north and that of the south.[168] In the 10th and 11th centuries, the Viking dominated areas were characterised by stone sculpture in which the Anglo-Saxon tradition of cross shafts took on new forms, and a distinctive Anglo-Scandinavian monument, the 'hogback' tomb, was produced.[169] The decorative motifs used on these northern carvings (as on items of personal adornment or everyday use) echo Scandinavian styles. The Wessexan hegemony and the monastic reform movement appear to have been the catalysts for the rebirth of art in southern England from the end of the 9th century. Here artists responded primarily to continental art; foliage supplanting interlace as the preferred decorative motif. Key early works are the Alfred Jewel, which has fleshy leaves engraved on the back plate; and the stole and maniples of Bishop Frithestan of Winchester, which are ornamented with acanthus leaves, alongside figures that bear the stamp of Byzantine art. The surviving evidence points to Winchester and Canterbury as the leading centres of manuscript art in the second half of the 10th century: they developed colourful paintings with lavish foliate borders, and coloured line drawings.
By the early 11th century, these two traditions had fused and had spread to other centres. Although manuscripts dominate the corpus, sufficient architectural sculpture, ivory carving and metalwork survives to show that the same styles were current in secular art and became widespread in the south at parochial level. The wealth of England in the later tenth and eleventh century is clearly reflected in the lavish use of gold in manuscript art as well as for vessels, textiles and statues (now known only from descriptions). Widely admired, southern English art was highly influential in Normandy, France and Flanders from c. 1000.[170] Indeed, keen to possess it or recover its materials, the Normans appropriated it in large quantities in the wake of the Conquest. The Bayeux Tapestry, probably designed by a Canterbury artist for Bishop Odo of Bayeux, is arguably the apex of Anglo-Saxon art. Surveying nearly 600 years of continuous change, three common strands stand out: lavish colour and rich materials; an interplay between abstract ornament and representational subject matter; and a fusion of art styles reflecting English links to other parts of Europe.[171]
Old English (Ænglisċ, Anglisċ, Englisċ) is the earliest form of the English language. It was brought to Britain by Anglo-Saxon settlers, and was spoken and written in parts of what are now England and southeastern Scotland until the mid-12th century, by which time it had evolved into Middle English. Old English was a West Germanic language, closely related to Old Frisian and Old Saxon (Old Low German). The language was fully inflected, with five grammatical cases, three grammatical numbers and three grammatical genders. Over time, Old English developed into four major dialects: Northumbrian, spoken north of the Humber; Mercian, spoken in the Midlands; Kentish, spoken in Kent; and West Saxon, spoken across the south and southwest. All of these dialects have direct descendants in modern England. Standard English developed from the Mercian dialect, as it was predominant in London.[172]
It is generally held that Old English received little influence from the Common Brittonic and British Latin spoken in southern Britain prior to the arrival of the Anglo-Saxons, as it took in very few loan words from these languages. Though some scholars have claimed that Brittonic could have exerted an influence on English syntax and grammar,[173][174][175] these ideas have not become consensus views,[176] and have been criticized by other historical linguists.[177][178] Richard Coates has concluded that the strongest candidates for substratal Brittonic features in English are grammatical elements occurring in regional dialects in the north and west of England, such as the Northern Subject Rule.[179]
Old English was more clearly influenced by Old Norse. Scandinavian loan words in English include place names, items of basic vocabulary such as sky, leg and they,[180] and words concerned with particular administrative aspects of the Danelaw (that is, the area of land under Viking control, including the East Midlands and Northumbria south of the Tees). Old Norse was related to Old English, as both originated from Proto-Germanic, and many linguists believe that the loss of inflectional endings in Old English was accelerated by contact with Norse.[181][182][183]
Local and extended kin groups were a key aspect of Anglo-Saxon culture. Kinship fueled societal advantages, freedom and the relationships to an elite, that allowed the Anglo-Saxons' culture and language to flourish.[5] The ties of loyalty to a lord were to the person of a lord and not to his station; there was no real concept of patriotism or loyalty to a cause. This explains why dynasties waxed and waned so quickly, since a kingdom was only as strong as its leader-king. There was no underlying administration or bureaucracy to maintain any gains beyond the lifetime of a leader. An example of this was the leadership of Rædwald of East Anglia and how the East Anglian primacy did not survive his death.[184] Kings could not make new laws barring exceptional circumstances. Their role instead was to uphold and clarify previous custom and to assure his subjects that he would uphold their ancient privileges, laws, and customs. Although the person of the king as a leader could be exalted, the office of kingship was not in any sense so powerful or invested with authority as it was to become. One of the tools kings used was to tie themselves closely to the new Christian church, through the practice of having a church leader anoint and crown the king; God and king were then joined in peoples' minds.[185]
The ties of kinship meant that the relatives of a murdered person were obliged to exact vengeance for his or her death. This led to bloody and extensive feuds. As a way out of this deadly and futile custom the system of weregilds was instituted. The weregild set a monetary value on each person's life according to their wealth and social status. This value could also be used to set the fine payable if a person was injured or offended against. Robbing a thane called for a higher penalty than robbing a ceorl. On the other hand, a thane who thieved could pay a higher fine than a ceorl who did likewise. Men were willing to die for the lord and to support their comitatus (their warrior band). Evidence of this behavior (though it may be more a literary ideal than an actual social practice) can be observed in the story, made famous in the Anglo-Saxon Chronicle entry for 755, of Cynewulf and Cyneheard, in which the followers of a defeated king decided to fight to the death rather than be reconciled after the death of their lord.[186]
This emphasis on social standing affected all parts of the Anglo-Saxon world. The courts, for example, did not attempt to discover the facts in a case; instead, in any dispute it was up to each party to get as many people as possible to swear to the rightness of their case, which became known as oath-swearing. The word of a thane counted for that of six ceorls.[187] It was assumed that any person of good character would be able to find enough people to swear to his innocence that his case would prosper.
Anglo-Saxon society was also decidedly patriarchal, but women were in some ways better off than they would be in later times. A woman could own property in her own right. She could and did rule a kingdom if her husband died. She could not be married without her consent, and any personal goods, including lands, that she brought into a marriage remained her own property. If she were injured or abused in her marriage, her relatives were expected to look after her interests.[188]
The most noticeable feature of the Anglo-Saxon legal system is the apparent prevalence of legislation in the form of law codes. The early Anglo-Saxons were organised in various small kingdoms often corresponding to later shires or counties. The kings of these small kingdoms issued written laws, one of the earliest of which is attributed to Ethelbert, king of Kent, ca.560–616.[189] The Anglo-Saxon law codes follow a pattern found in mainland Europe where other groups of the former Roman Empire encountered government dependent upon written sources of law and hastened to display the claims of their own native traditions by reducing them to writing. These legal systems should not be thought of as operating like modern legislation, rather they are educational and political tools designed to demonstrate standards of good conduct rather than act as criteria for subsequent legal judgment.[190]
Although not themselves sources of law, Anglo-Saxon charters are a most valuable historical source for tracing the actual legal practices of the various Anglo-Saxon communities. A charter was a written document from a king or other authority confirming a grant either of land or some other valuable right. Their prevalence in the Anglo-Saxon state is a sign of sophistication. They were frequently appealed to and relied upon in litigation. Making grants and confirming those made by others was a major way in which Anglo-Saxon kings demonstrated their authority.[191]
The royal council or witan played a central but limited role in the Anglo-Saxon period. The main feature of the system was its high degree of decentralisation. The interference by the king through his granting of charters and the activity of his witan in litigation are exceptions rather than the rule in Anglo-Saxon times.[192] The most important court in the later Anglo-Saxon period was the shire court. Many shires (such as Kent and Sussex) were in the early days of the Anglo-Saxon settlement the centre of small independent kingdoms. As the kings first of Mercia and then of Wessex slowly extended their authority over the whole of England, they left the shire courts with overall responsibility for the administration of law.[193] The shire met in one or more traditional places, earlier in the open air and then later in a moot or meeting hall. The meeting of the shire court was presided over by an officer, the shire reeve or sheriff, whose appointment came in later Anglo-Saxon times into the hands of the king but had in earlier times been elective. The sheriff was not the judge of the court, merely its president. The judges of the court were all those who had the right and duty of attending the court, the suitors. These were originally all free male inhabitants of the neighbourhood, but over time suit of court became an obligation attached to particular holdings of land. The sessions of a shire court resembled more closely those of a modern local administrative body than a modern court. It could and did act judicially, but this was not its prime function. In the shire court, charters and writs would be read out for all to hear.[194]
Below the level of the shire, each county was divided into areas known as hundreds (or wapentakes in the north of England). These were originally groups of families rather than geographical areas. The hundred court was a smaller version of the shire court, presided over by the hundred bailiff, formerly a sheriff's appointment, but over the years many hundreds fell into the private hands of a local large landowner. Little is known about hundred court business, which was likely a mix of the administrative and judicial, but they remained in some areas an important forum for the settlement of local disputes well into the post-Conquest period.[195]
The Anglo-Saxon system put an emphasis upon compromise and arbitration: litigating parties were enjoined to settle their differences if possible. If they persisted in bringing a case for decision before a shire court, then it could be determined there. The suitors of the court would pronounce a judgment which fixed how the case would be decided: legal problems were considered to be too complex and difficult for mere human decision, and so proof or demonstration of the right would depend upon some irrational, non-human criterion. The normal methods of proof were oath-helping or the ordeal.[196] Oath-helping involved the party undergoing proof swearing to the truth of his claim or denial and having that oath reinforced by five or more others, chosen either by the party or by the court. The number of helpers required and the form of their oath differed from place to place and upon the nature of the dispute.[197] If either the party or any of the helpers failed in the oath, either refusing to take it or sometimes even making an error in the required formula, the proof failed and the case was adjudged to the other side. As "wager of law," it remained a way of determining cases in the common law until its abolition in the 19th century.[198]
The ordeal offered an alternative for those unable or unwilling to swear an oath. The two most common methods were the ordeal by hot iron and by cold water. The former consisted in carrying a red-hot iron for five paces: the wound was immediately bound up, and if on unbinding, it was found to be festering, the case was lost. In the ordeal by water, the victim, usually an accused person, was cast bound into water: if he sunk he was innocent, if he floated he was guilty. Although for perhaps understandable reasons, the ordeals became associated with trials in criminal matters. They were in essence tests of the truth of a claim or denial of a party and appropriate for trying any legal issue. The allocation of a mode of proof and who should bear it was the substance of the shire court's judgment.[196]
Old English literary works include genres such as epic poetry, hagiography, sermons, Bible translations, legal works, chronicles, riddles and others. In all there are about 400 surviving manuscripts from the period, a significant corpus of both popular interest and specialist research. The manuscripts use a modified Roman alphabet, but Anglo-Saxon runes or futhorc are used in under 200 inscriptions on objects, sometimes mixed with Roman letters.
This literature is remarkable for being in the vernacular (Old English) in the early medieval period: almost all other written literature in Western Europe was in Latin at this time, but because of Alfred's programme of vernacular literacy, the oral traditions of Anglo-Saxon England ended up being converted into writing and preserved. Much of this preservation can be attributed to the monks of the tenth century, who made – at the very least – the copies of most of the literary manuscripts that still exist. Manuscripts were not common items. They were expensive and hard to make.[199] First, cows or sheep had to be slaughtered and their skins tanned. The leather was then scraped, stretched, and cut into sheets, which were sewn into books. Then inks had to be made from oak galls and other ingredients, and the books had to be hand written by monks using quill pens. Every manuscript is slightly different from another, even if they are copies of each other, because every scribe had different handwriting and made different errors. Individual scribes can sometimes be identified from their handwriting, and different styles of hand were used in specific scriptoria (centres of manuscript production), so the location of the manuscript production can often be identified.[200]
There are four great poetic codices of Old English poetry (a codex is a book in modern format, as opposed to a scroll): the Junius Manuscript, the Vercelli Book, the Exeter Book, and the Nowell Codex or Beowulf Manuscript; most of the well-known lyric poems such as The Wanderer, The Seafarer, Deor and The Ruin are found in the Exeter Book, while the Vercelli Book has the Dream of the Rood,[201] some of which is also carved on the Ruthwell Cross. The Franks Casket also has carved riddles, a popular form with the Anglo-Saxons. Old English secular poetry is mostly characterized by a somewhat gloomy and introspective cast of mind, and the grim determination found in The Battle of Maldon, recounting an action against the Vikings in 991. This is from a book that was lost in the Cotton Library fire of 1731, but it had been transcribed previously.
Rather than being organized around rhyme, the poetic line in Anglo-Saxon is organised around alliteration, the repetition of stressed sounds; any repeated stressed sound, vowel or consonant, could be used. Anglo-Saxon lines are made up of two half-lines (in old-fashioned scholarship, these are called hemistiches) divided by a breath-pause or caesura. There must be at least one of the alliterating sounds on each side of the caesura.
hreran mid hondum hrimcealde sæ[f]
The line above illustrates the principle: note that there is a natural pause after 'hondum' and that the first stressed syllable after that pause begins with the same sound as a stressed line from the first half-line (the first halfline is called the a-verse and the second is the b-verse).[203]
There is very strong evidence that Anglo-Saxon poetry has deep roots in oral tradition, but keeping with the cultural practices seen elsewhere in Anglo-Saxon culture, there was a blending between tradition and new learning.[204] Thus while all Old English poetry has common features, three strands can be identified: religious poetry, which includes poems about specifically Christian topics, such as the cross and the saints; Heroic or epic poetry, such as Beowulf, which is about heroes, warfare, monsters, and the Germanic past; and poetry about "smaller" topics, including introspective poems (the so-called elegies), "wisdom" poems (which communicate both traditional and Christian wisdom), and riddles. For a long time all Anglo-Saxon poetry was divided into three groups: Cædmonian (the biblical paraphrase poems), heroic, and "Cynewulfian," named after Cynewulf, one of the few named poets in Anglo-Saxon. The most famous works from this period include the epic poem Beowulf, which has achieved national epic status in Britain.[205]
There are about 30,000 surviving lines of Old English poetry and about ten times that much prose, and the majority of both is religious. The prose was influential and obviously very important to the Anglo-Saxons and more important than the poetry to those who came after the Anglo-Saxons. Homilies are sermons, lessons to be given on moral and doctrinal matters, and the two most prolific and respected writers of Anglo-Saxon prose, Ælfric and Wulfstan, were both homilists.[206] Almost all surviving poetry is found in only one manuscript copy, but there are several versions of some prose works, especially the Anglo-Saxon Chronicle, which was apparently promulgated to monasteries by the royal court. Anglo-Saxon clergy also continued to write in Latin, the language of Bede's works, monastic chronicles, and theological writing, although Bede's biographer records that he was familiar with Old English poetry and gives a five line lyric which he either wrote or liked to quote – the sense is unclear.
Symbolism was an essential element in Anglo-Saxon culture. Julian D. Richards suggests that in societies with strong oral traditions, material culture is used to store and pass on information and stand instead of literature in those cultures. This symbolism is less logical than literature and more difficult to read. Anglo-Saxons used symbolism to communicate as well as to aid their thinking about the world. Anglo-Saxons used symbols to differentiate between groups and people, status and role in society.[155]
The visual riddles and ambiguities of early Anglo-Saxon animal art, for example, has been seen as emphasising the protective roles of animals on dress accessories, weapons, armour and horse equipment, and its evocation of pre-Christian mythological themes. However Howard Williams and Ruth Nugent have suggested that the number of artefact categories that have animals or eyes—from pots to combs, buckets to weaponry—was to make artefacts 'see' by impressing and punching circular and lentoid shapes onto them. This symbolism of making the object seems to be more than decoration.[207]
Conventional interpretations of the symbolism of grave goods revolved around religion (equipment for the hereafter), legal concepts (inalienable possessions) and social structure (status display, ostentatious destruction of wealth). There was multiplicity of messages and variability of meanings characterised the deposition of objects in Anglo-Saxon graves. In Early Anglo-Saxon cemeteries, 47% of male adults and 9% of all juveniles were buried with weapons. The proportion of adult weapon burials is much too high to suggest that they all represent a social elite.[208] The usual assumption is that these are 'warrior burials', and this term is used throughout the archaeological and historical literature. However, a systematic comparison of burials with and without weapons, using archaeological and skeletal data, suggests that this assumption is much too simplistic and even misleading. Anglo-Saxon weapon burial rite involved a complex ritual symbolism: it was multi-dimensional, displaying ethnic affiliation, descent, wealth, élite status, and age groups. This symbol continued until c.700 when it ceased to have the symbolic power that it had before.[209] Heinrich Härke suggests this change was the result of the changing structure of society and especially in ethnicity and assimilation, implying the lowering of ethnic boundaries in the Anglo-Saxon settlement areas of England towards a common culture.[93]
The word bead comes from the Anglo-Saxon words bidden (to pray) and bede (prayer). The vast majority of early Anglo-Saxon female graves contain beads, which are often found in large numbers in the area of the neck and chest. Beads are sometimes found in male burials, with large beads often associated with prestigious weapons. A variety of materials other than glass were available for Anglo-Saxon beads, including amber, rock crystal, amethyst, bone, shells, coral and even metal.[210] These beads are usually considered to have a social or ritual function. Anglo-Saxon glass beads show a wide variety of bead manufacturing techniques, sizes, shapes, colours and decorations. Various studies have been carried out investigating the distribution and chronological change of bead types.[211][212] The crystal beads which appear on bead strings in the pagan Anglo-Saxon period seems to have gone through various changes in meaning in the Christian period, which Gale Owen-Crocker suggests was linked to symbolism of the Virgin Mary, and hence to intercession.[213] John Hines has suggested that the over 2,000 different types of beads found at Lakenheath show that the beads symbolise identity, roles, status and micro cultures within the tribal landscape of the early Anglo-Saxon world.[214]
Symbolism continued to have a hold on the minds of Anglo-Saxon people into the Christian eras. The interiors of churches would have glowed with colour, and the walls of the halls were painted with decorative scenes from the imagination telling stories of monsters and heroes like those in the poem Beowulf. Although nothing much is left of the wall paintings, evidence of their pictorial art is found in Bibles and Psalters, in illuminated manuscripts. The poem The Dream of the Rood is an example how symbolism of trees was fused into Christian symbolism. Richard North suggests that the sacrifice of the tree was in accordance with pagan virtues and "the image of Christ's death was constructed in this poem with reference to an Anglian ideology of the world tree".[215] North suggests that the author of The Dream of the Rood "uses the language of the myth of Ingui in order to present the Passion to his newly Christianized countrymen as a story from their native tradition".[215] Furthermore, the tree's triumph over death is celebrated by adorning the cross with gold and jewels.
The most distinctive feature of coinage of the first half of the 8th century is its portrayal of animals, to an extent found in no other European coinage of the Early Middle Ages. Some animals, such as lions or peacocks, would have been known in England only through descriptions in texts or through images in manuscripts or on portable objects. The animals were not merely illustrated out of an interest in the natural world. Each was imbued with meanings and acted as a symbol which would have been understood at the time.[216]
The food eaten by Anglo-Saxons was long presumed to differ between elites and commoners. However, a 2022 study by the University of Cambridge found that Anglo-Saxon elites and royalty both ate a primarily vegetarian diet based on cereal grains as did peasants. The discovery came after bioarchaeologist Sam Leggett analysed chemical dietary signatures from the bones of 2,023 people buried in England between the 5th to 11th Centuries and cross referenced the analysis with markers of social status. Rather than elites eating regular banquets with huge quantities of meat, the researchers concluded these were occasional grand feasts hosted by the peasants for their rulers rather than regular occurrences.[217][218]
Anglo-Saxon is still used as a term for the original Old English-derived vocabulary within the modern English language, in contrast to vocabulary derived from Old Norse and French. In the 19th century, the term Anglo-Saxon was broadly used in philology, and is sometimes so used at present, though the term 'Old English' is more commonly used for the language.
Throughout the history of Anglo-Saxon studies, different historical narratives about the post Roman people of Britain and Ireland have been used to justify contemporary ideologies. In the early Middle Ages, the views of Geoffrey of Monmouth produced a personally inspired (and largely fictitious) history that was not challenged for some 500 years.[citation needed] In the Reformation, Christians looking to establish an independent English church reinterpreted Anglo-Saxon Christianity.[citation needed]
During the Victorian era, writers such as Robert Knox, James Anthony Froude, Charles Kingsley and Edward A. Freeman used the term Anglo-Saxon to justify colonialistic imperialism, claiming that Anglo-Saxon heritage was superior to those held by colonised peoples, which justified efforts to "civilise" them.[219][220] Similar racist ideas were advocated in the 19th-century United States by Samuel George Morton and George Fitzhugh.[221] The historian Catherine Hills contends that these views have influenced how versions of early English history are embedded in the sub-conscious of certain people and are "re-emerging in school textbooks and television programmes and still very congenial to some strands of political thinking."[222]
The term Anglo-Saxon is sometimes used to refer to a broader group of peoples descended or associated in some way with the English ethnic group, in ways which go beyond language, and often involve ideas about religion. In contemporary Anglophone cultures outside Britain for example, "Anglo-Saxon" ancestry and culture is sometimes contrasted with Irish ancestry and culture, which was once subject to negative stereotyping and bigotry. "White Anglo-Saxon Protestant" (WASP) is a term especially popular in the United States that refers chiefly to long-established wealthy families with mostly English, but also sometimes Scottish, Dutch or German ancestors. As such, WASP is not a historical label or a precise ethnological term but rather a reference to contemporary family-based political, financial and cultural power, e.g. The Boston Brahmin.
The term Anglo-Saxon is becoming increasingly controversial among some scholars, especially those in America, for its modern politicised nature and adoption by the far-right. In 2019, the International Society of Anglo-Saxonists changed their name to the International Society for the Study of Early Medieval England, in recognition of this controversy.[223]
The Russian government under Vladimir Putin and Russian state-run media often use "Anglo-Saxon" as a derogatory term referring to English-speaking countries, particularly the United States and United Kingdom.[224][225][226]
