El Irán safávida o Persia safávida ( / ˈ s æ f ə v ɪ d , ˈ s ɑː - / ), también conocido como Imperio Safávida , [c] fue uno de los imperios iraníes más grandes y duraderos después del siglo VII. Conquista musulmana de Persia , que estuvo gobernada desde 1501 hasta 1736 por la dinastía safávida . [27] [28] [29] [30] A menudo se considera el comienzo de la historia iraní moderna , [31] así como uno de los imperios de la pólvora . [32] El safávida Shāh Ismā'īl I estableció la denominación Doce del Islam chiita como la religión oficial del imperio , marcando uno de los puntos de inflexión más importantes en la historia del Islam . [33]
Una dinastía iraní arraigada en la orden sufí safávida [34] fundada por jeques kurdos , [35] se casó en gran medida con dignatarios turcomanos , [36] georgianos , [37] circasianos , [38] [39] y griegos pónticos [40] . Era de habla turca y turkificada . [41] Desde su base en Ardabil, los safávidas establecieron control sobre partes del Gran Irán y reafirmaron la identidad iraní de la región, [42] convirtiéndose así en la primera dinastía nativa desde los Buyids en establecer un estado nacional conocido oficialmente como Irán. [43]
Los safávidas gobernaron desde 1501 hasta 1722 (experimentando una breve restauración de 1729 a 1736 y de 1750 a 1773) y, en su apogeo, controlaron todo lo que hoy es Irán , la República de Azerbaiyán , Bahréin , Armenia , el este de Georgia , partes del El Cáucaso Norte, que incluye Rusia , Irak , Kuwait y Afganistán , así como partes de Turquía , Siria , Pakistán , Turkmenistán y Uzbekistán .
A pesar de su desaparición en 1736, el legado que dejaron fue el resurgimiento de Irán como un bastión económico entre Oriente y Occidente , el establecimiento de un Estado eficiente y una burocracia basada en " controles y equilibrios ", sus innovaciones arquitectónicas y el patrocinio de las bellas artes. artes . [31] Los safávidas también han dejado su huella hasta la era actual al establecer el chiísmo duodécimo como la religión estatal de Irán , así como al difundir el Islam chiita en grandes partes del Medio Oriente , Asia central , el Cáucaso , Anatolia y el Golfo Pérsico. y Mesopotamia . [31] [33]
La historia safávida comienza con el establecimiento de Safaviyya por su fundador epónimo Safi-ad-din Ardabili (1252-1334). En 700/1301, Safi al-Din asumió el liderazgo de Zahediyeh , una importante orden sufí en Gilan, de manos de su maestro espiritual y suegro Zahed Gilani . Debido al gran carisma espiritual de Safi al-Din, la orden fue conocida más tarde como Safaviyya. La orden Safavid pronto ganó gran influencia en la ciudad de Ardabil, y Hamdullah Mustaufi señaló que la mayoría de la gente de Ardabil eran seguidores de Safi al-Din.
La poesía religiosa de Safi al-Din, escrita en antiguo idioma azari [44] —una lengua ya extinta del noroeste de Irán— y acompañada de una paráfrasis en persa que ayuda a su comprensión, ha sobrevivido hasta nuestros días y tiene importancia lingüística. [44]
Después de Safī al-Dīn, el liderazgo de Safaviyya pasó a Sadr al-Dīn Mūsā († 794/1391–92). La orden en este momento se transformó en un movimiento religioso que llevó a cabo propaganda religiosa en todo Irán, Siria y Asia Menor, y muy probablemente había mantenido su origen sunita shafiita en ese momento. El liderazgo de la orden pasó de Sadr ud-Dīn Mūsā a su hijo Khwādja Ali († 1429) y, a su vez, a su hijo Ibrāhīm († 1429–47).
Cuando Shaykh Junayd , el hijo de Ibrāhim, asumió el liderazgo de Safaviyya en 1447, la historia del movimiento Safavid cambió radicalmente. Según el historiador Roger Savory , "el jeque Junayd no se contentaba con la autoridad espiritual y buscaba el poder material". [ cita necesaria ] En ese momento, la dinastía más poderosa de Irán era la de Qara Qoyunlu , la "Oveja Negra", cuyo gobernante Jahan Shah ordenó a Junāyd que abandonara Ardabil o, de lo contrario, traería destrucción y ruina a la ciudad. [33] Junayd buscó refugio con el rival de Kara Koyunlu Jahan Shah, el Aq Qoyunlu (Ovejas Blancas Turcomanas) Khan Uzun Hassan , y consolidó su relación casándose con la hermana de Uzun Hassan, Khadija Begum. Junayd fue asesinado durante una incursión en los territorios de Shirvanshah y fue sucedido por su hijo Haydar Safavi .
Haydar se casó con Martha 'Alamshah Begom, [40] hija de Uzun Hassan, que dio a luz a Ismail I , fundador de la dinastía Safavid. La madre de Marta, Teodora, más conocida como Despina Khatun [45] , era una princesa griega póntica , hija del gran Comneno Juan IV de Trebisonda . Se había casado con Uzun Hassan [46] a cambio de la protección del Gran Comneno de los otomanos.
Después de la muerte de Uzun Hassan, su hijo Ya'qub se sintió amenazado por la creciente influencia religiosa safávida. Ya'qub se alió con los Shirvanshah y mató a Haydar en 1488. En ese momento, la mayor parte de los Safaviyya eran clanes nómadas de habla turca Oghuz de Asia Menor y Azerbaiyán y eran conocidos como Qizilbash "Cabezas Rojas" debido a su distintivo tocado rojo. . Los Qizilbash eran guerreros, seguidores espirituales de Haydar y una fuente del poder político y militar safávida.
Después de la muerte de Haydar, los Safaviyya se reunieron en torno a su hijo Ali Mirza Safavi , quien también fue perseguido y posteriormente asesinado por Ya'qub. Según la historia oficial de Safavid, antes de fallecer, Ali había designado a su hermano menor Ismail como líder espiritual de Safaviyya. [33]
Después de la decadencia del Imperio Timúrida (1370-1506), Irán quedó políticamente dividido, dando lugar a una serie de movimientos religiosos. La desaparición de la autoridad política de Tamerlán creó un espacio en el que varias comunidades religiosas, particularmente las chiítas, pudieron pasar a primer plano y ganar prominencia. Entre ellas se encontraban varias hermandades sufíes, los Hurufis , Nuqtavis y Musha'sha'iyyah . De estos diversos movimientos, el Safavid Qizilbash fue el más resistente políticamente y, debido a su éxito, Shah Isma'il I ganó prominencia política en 1501. [47] Hubo muchos estados locales antes del estado iraní establecido por Ismāʻil. [48] Los gobernantes locales más importantes alrededor de 1500 fueron:
Ismāʻil pudo unir todas estas tierras bajo el Imperio iraní que creó.
La dinastía Safavid fue fundada alrededor de 1501 por Shāh Ismā'īl I. [50] Sus antecedentes son controvertidos: el idioma que utilizó no es idéntico al de su "raza" o "nacionalidad" y era bilingüe desde su nacimiento. [51] Ismāʻil era de ascendencia mixta turcomana , kurda , griega póntica y georgiana , y era descendiente directo del místico musulmán kurdo Ṣūfī Sheikh Safi al-Din . [52] Como tal, fue el último en la línea de Grandes Maestres hereditarios de la orden Safaviyeh, antes de su ascenso a una dinastía gobernante. Ismāʻil era conocido como un joven valiente y carismático, celoso de su fe en el Islam chiíta y se creía de ascendencia divina, prácticamente adorado por sus seguidores de Qizilbash .
En 1500, Ismāʻil I invadió la vecina Shirvan para vengar la muerte de su padre, el jeque Haydar, que había sido asesinado en 1488 por el gobernante Shirvanshah, Farrukh Yassar. Posteriormente, Ismail emprendió una campaña de conquista, capturando Tabriz en julio de 1501, donde se entronizó como Shāh de Azerbaiyán , [53] [54] [55] se proclamó Rey de Reyes ( shahanshah ) de Irán [56] [57] [ 58] y acuñó monedas en su nombre, proclamando el Doce Shiísmo como religión oficial de su dominio . [33] El establecimiento del chiísmo duodécimo como religión estatal del Irán safávida llevó a que varias órdenes Ṣūfī ( tariqa ) declararan abiertamente su posición chiita, y a otras a asumir rápidamente el Islam chiita. Entre ellos, el fundador de una de las órdenes Ṣūfī de mayor éxito, Shāh Ni'matullāh Walī (m. 1431), trazó su ascendencia del primer imán ismāʿīlī , Muhammad ibn Ismāʿīl , como se evidencia en un poema y en otra composición literaria inédita. . Aunque Shāh Ni'matullāh era aparentemente un musulmán sunita, la orden Ni'matullāhī pronto declaró su adhesión al Islam chiíta después del surgimiento de la dinastía Safavid. [59]
Aunque Ismāʻil I inicialmente obtuvo el dominio solo sobre Azerbaiyán, los safávidas finalmente ganaron la lucha por el poder sobre todo Irán, que se había prolongado durante casi un siglo entre varias dinastías y fuerzas políticas. Un año después de su victoria en Tabriz, Ismāʻil I reclamó la mayor parte de Irán como parte de su territorio , [33] y en 10 años estableció un control completo sobre todo ello. Ismāʻil siguió la línea de gobernantes iraníes y turcomanos antes de asumir el título de "Padishah-i-Iran", que anteriormente ostentaba Uzun Hasan y muchos otros reyes iraníes. [60] Los sultanes otomanos se dirigieron a él como rey de las tierras iraníes y heredero de Jamshid y Kai Khosrow . [61]
Habiendo comenzado sólo con la posesión de Azerbaiyán, Shirvan , el sur de Daguestán (con su importante ciudad de Derbent ) y Armenia en 1501, [62] Erzincan y Erzurum cayeron en su poder en 1502, [63] Hamadan en 1503, Shiraz y Kerman en 1504, Diyarbakır , Nayaf y Karbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509 y Herat , así como otras partes de Khorasan , en 1510. En 1503, los reinos de Kartli y Kakheti también fueron hechos sus vasallos. [64] En 1511, los uzbecos del noreste, liderados por su Khan Muhammad Shaybāni , fueron expulsados hacia el norte, a través del río Oxus , donde continuaron atacando a los safávidas. La victoria decisiva de Ismāʻil sobre los uzbekos, que habían ocupado la mayor parte de Khorasan, aseguró las fronteras orientales de Irán, y desde entonces los uzbekos nunca se expandieron más allá del Hindu Kush . Aunque los uzbecos continuaron realizando incursiones ocasionales en Khorasan, el imperio safávida pudo mantenerlos a raya durante todo su reinado.
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Más problemático para los safávidas fue el poderoso y vecino Imperio Otomano . Los otomanos, una dinastía sunita , consideraron el reclutamiento activo de tribus turcomanas de Anatolia para la causa safávida como una gran amenaza. Para contrarrestar el creciente poder safávida, en 1502, el sultán Bayezid II deportó por la fuerza a muchos musulmanes chiítas de Anatolia a otras partes del reino otomano. En 1511, la rebelión de Şahkulu fue un levantamiento generalizado pro-chiíta y pro-safávida dirigido contra el Imperio Otomano desde dentro del imperio. [65] Además, a principios de la década de 1510, las políticas expansionistas de Ismail habían empujado las fronteras safávidas en Asia Menor aún más hacia el oeste. Los otomanos pronto reaccionaron con una incursión a gran escala en el este de Anatolia por parte de los ghazis safávidas al mando de Nūr-ʿAlī Ḵalīfa. Esta acción coincidió con el ascenso al trono otomano en 1512 del sultán Selim I , hijo de Bayezid II , y fue el casus belli que llevó a Selim a la decisión de invadir el vecino Irán safávida dos años después. [66]
En 1514, el sultán Selim I marchó a través de Anatolia y llegó a la llanura de Chaldiran cerca de la ciudad de Khoy , donde se libró una batalla decisiva . La mayoría de las fuentes coinciden en que el ejército otomano tenía al menos el doble de tamaño que el de Ismāʻil ; [50] Además, los otomanos tenían la ventaja de la artillería, de la que carecía el ejército safávida. Según el historiador Roger Savory , "el plan de Salim era pasar el invierno en Tabriz y completar la conquista de Persia la primavera siguiente. Sin embargo, un motín entre sus oficiales que se negaron a pasar el invierno en Tabriz lo obligó a retirarse a través del territorio devastado por los safávidas. fuerzas, ocho días después". [50] Aunque Ismāʻil fue derrotado y su capital fue capturada, el imperio safávida sobrevivió. La guerra entre las dos potencias continuó bajo el hijo de Ismāʻil, el emperador Tahmasp I , y el sultán otomano Solimán el Magnífico , hasta que Shah Abbās retomó el área perdida ante los otomanos en 1602.
Las consecuencias de la derrota en Chaldiran también fueron psicológicas para Ismāʻil: la derrota destruyó la creencia de Ismāʻil en su invencibilidad, basada en su supuesto estatus divino. [33] Sus relaciones con sus seguidores de Qizilbash también fueron alteradas fundamentalmente. Las rivalidades tribales entre los Qizilbash, que cesaron temporalmente antes de la derrota en Chaldiran , resurgieron en forma intensa inmediatamente después de la muerte de Ismāʻil y llevaron a diez años de guerra civil (930-040/1524-1533) hasta que Shāh Tahmāsp recuperó el control de los asuntos del estado. Durante la mayor parte de la última década del reinado de Ismail, los asuntos internos del imperio fueron supervisados por el visir tayiko Mirza Shah Hossein hasta su asesinato en 1523. [67] La batalla de Chaldiran también tiene importancia histórica como el comienzo de más de 300 años de frecuentes y duras guerras alimentadas por diferencias geopolíticas e ideológicas entre los otomanos y los safávidas iraníes (así como los sucesivos estados iraníes) principalmente en lo que respecta a territorios en el este de Anatolia, el Cáucaso y Mesopotamia .
El primer poder safávida en Irán se basó en el poder militar de los Qizilbash. Ismāʻil aprovechó el primer elemento para tomar el poder en Irán. Pero evitando la política después de su derrota en Chaldiran, dejó los asuntos del gobierno a la oficina del wakīl (administrador principal, vakil en turco). Los sucesores de Ismāʻil, más claramente Shāh Abbās I, disminuyeron con éxito la influencia de los Qizilbash en los asuntos del estado.
Shāh Tahmāsp, el joven gobernador titular de Khorasan , [68] sucedió a su padre Ismāʻil en 1524, cuando tenía diez años y tres meses. La sucesión era evidentemente indiscutible. [67] Tahmāsp estaba bajo la tutela del poderoso amir Qizilbash Ali Beg Rūmlū (titulado " Div Soltān Rumlu " ) que se veía a sí mismo como el gobernante de facto del estado. Rūmlū y Kopek Sultān Ustajlu (que había sido el último wakīl de Ismail ) se establecieron como corregentes del joven sha. [67] El Qizilbash, que todavía sufría bajo el legado de la batalla de Chaldiran, se vio envuelto en rivalidades internas. Los primeros dos años del reinado de Tahmāsp se consumieron con los esfuerzos de Div Sultān por eliminar a Ustajlu del poder. [67] Esta intriga judicial condujo directamente al conflicto tribal. A partir de 1526 estallaron batallas periódicas, comenzando en el noroeste de Irán pero pronto involucrando a todo Khorasan. [69] En ausencia de una figura carismática y mesiánica como el joven Ismail, los líderes tribales reclamaron su prerrogativa tradicional y amenazaron con regresar a la época de los señores de la guerra locales. Durante casi 10 años, facciones rivales de Qizilbash lucharon entre sí. Al principio, la tribu Ustajlu de Kopek Sultān fue la que más sufrió y él mismo murió en una batalla.
Así, Div Soltān salió victorioso en la primera lucha palaciega, pero fue víctima de Chuha Sultān de Takkalu, quien puso a Tahmāsp en contra de su primer mentor. En 1527, Tahmāsp demostró su deseo disparando una flecha a Div Soltān ante la corte reunida. Los Takkalu reemplazaron a los Rumlu como tribu dominante. Estos, a su vez, serían reemplazados por Shamlu, cuyo emir, Husain Khan, se convirtió en el principal consejero. Este último líder sólo duraría hasta 1534, cuando fue depuesto y ejecutado. [70]
Tras la caída de Husain Khan, Tahmāsp afirmó su gobierno. En lugar de depender de otra tribu turcomana, nombró a un wakīl persa . A partir de 1553, durante cuarenta años, el sha pudo evitar verse atrapado en traiciones tribales. Pero la década de guerra civil había expuesto al imperio a peligros extranjeros y Tahmāsp tuvo que centrar su atención en las repetidas incursiones de los uzbekos. [71]
Los uzbecos, durante el reinado de Tahmāsp, atacaron las provincias orientales del reino cinco veces, y los otomanos bajo Soleymān I invadieron Irán cuatro veces. [72] El control descentralizado sobre las fuerzas uzbecas fue en gran medida responsable de la incapacidad de los uzbekos para hacer incursiones territoriales en Khorasan. [73] Dejando de lado las disensiones internas, los nobles safávidas respondieron a una amenaza a Herat en 1528 cabalgando hacia el este con Tahmāsp (entonces 17) y derrotando rotundamente a las fuerzas numéricamente superiores de los uzbekos en Jām. [74] La victoria fue resultado, al menos en parte, del uso de armas de fuego por parte de los safávidas, que habían estado adquiriendo y con las que habían estado practicando desde Chaldiran. [75]
A pesar del éxito con las armas de fuego en Jām, Tahmāsp todavía carecía de confianza para enfrentarse a sus archirrivales, los otomanos, y optó por ceder territorio, utilizando a menudo tácticas de tierra arrasada en el proceso. [76] El objetivo de los otomanos en las campañas de 1534 y 1548-1549, durante la guerra otomano-safávida de 1532-1555 , era instalar a los hermanos de Tahmāsp (Sam Mirza y Alqas Mirza , respectivamente) como sha para convertir a Irán en vasallo. estado. Aunque en esas campañas (y en 1554) los otomanos capturaron Tabriz , carecían de una línea de comunicaciones suficiente para ocuparla por mucho tiempo. [75] Sin embargo, dada la inseguridad en Irak y su territorio noroeste, Tahmāsp trasladó su corte de Tabriz a Qazvin .
En la crisis más grave del reinado de Tahmāsp, las fuerzas otomanas capturaron Ereván , Karabaj y Nakhjuwan en 1553-1554 , destruyeron palacios, villas y jardines y amenazaron Ardabil . Durante estas operaciones, un agente del Samlu (que ahora apoyaba las pretensiones de Sam Mizra) intentó envenenar al sha. Tahmāsp decidió poner fin a las hostilidades y envió a su embajador a los cuarteles de invierno de Soleymān en Erzurum en septiembre de 1554 para pedir la paz. [77] Los términos temporales fueron seguidos por la Paz de Amasya en junio de 1555, poniendo fin a la guerra con los otomanos durante las siguientes dos décadas. El tratado fue el primer reconocimiento diplomático formal del Imperio Safavid por parte de los otomanos. [78] Según la Paz, los otomanos acordaron restaurar Ereván, Karabaj y Nakhjuwan a los safávidas y, a su vez, retendrían Mesopotamia (Irak) y Anatolia oriental. Soleymān acordó permitir a los peregrinos chiítas safávidas realizar peregrinaciones a La Meca y Medina, así como a las tumbas de imanes en Irak y Arabia, con la condición de que el sha aboliera el taburru , la maldición de los tres primeros califas Rashidun. [79] Fue un precio alto en términos de territorio y prestigio perdido, pero permitió que el imperio perdurara, algo que parecía improbable durante los primeros años del reinado de Tahmāsp.
Casi simultáneamente con el surgimiento del Imperio Safávida, el Imperio Mughal , fundado por el heredero timúrida Babur , se estaba desarrollando en el sur de Asia. Los mogoles adhirieron (en su mayor parte) a un Islam sunita tolerante mientras gobernaban a una población mayoritariamente hindú . Después de la muerte de Babur, su hijo Humayun fue expulsado de sus territorios y amenazado por su medio hermano y rival, que había heredado la parte norte de los territorios de Babur. [80] Teniendo que huir de ciudad en ciudad, Humayun finalmente buscó refugio en la corte de Tahmāsp en Qazvin en 1543. Tahmāsp recibió a Humayun como el verdadero emperador de la dinastía mogol, a pesar de que Humayun había estado viviendo en el exilio durante más de quince años. [80] [81] Después de que Humayun se convirtiera al Islam chiíta (bajo extrema presión), [80] Tahmāsp le ofreció asistencia militar para recuperar sus territorios a cambio de Kandahar , que controlaba la ruta comercial terrestre entre el centro de Irán y el Ganges. En 1545, una fuerza combinada iraní-mogol logró apoderarse de Kandahar y ocupar Kabul. [82] Humayun entregó Kandahar, pero Tahmāsp se vio obligado a retomarla en 1558, después de que Humayun se apoderara de ella tras la muerte del gobernador safávida.
Humayun no fue la única figura real que buscó refugio en la corte de Tahmasp. En el Imperio Otomano surgió una disputa sobre quién sucedería al anciano Solimán el Magnífico . La esposa favorita de Solimán, Hürrem Sultan , estaba ansiosa por que su hijo, Selim , se convirtiera en el próximo sultán. Pero Selim era alcohólico y el otro hijo de Hürrem, Bayezid , había demostrado una capacidad militar mucho mayor. Los dos príncipes se pelearon y finalmente Bayezid se rebeló contra su padre. Su carta de arrepentimiento nunca llegó a manos de Suleiman y se vio obligado a huir al extranjero para evitar la ejecución. En 1559 Bayezid llegó a Irán, donde Tahmasp le dio una cálida bienvenida. Suleiman estaba ansioso por negociar el regreso de su hijo, pero Tahmasp rechazó sus promesas y amenazas hasta que, en 1561, Suleiman llegó a un acuerdo con él. En septiembre de ese año, Tahmasp y Bayezid estaban disfrutando de un banquete en Tabriz cuando de repente Tahmasp fingió haber recibido noticias de que el príncipe otomano estaba involucrado en un complot contra su vida. Una turba enfurecida se reunió y Tahmasp hizo arrestar a Bayezid, alegando que era por su propia seguridad. Luego, Tahmasp entregó al príncipe al embajador otomano. Poco después, Bayezid fue asesinado por agentes enviados por su propio padre. [83]
Cuando el joven Shah Tahmāsp subió al trono, Irán se encontraba en una situación desesperada. Pero a pesar de una economía débil, una guerra civil y guerras extranjeras en dos frentes, Tahmāsp logró retener su corona y mantener la integridad territorial del imperio (aunque muy reducida desde la época de Ismail). Durante los primeros 30 años de su largo reinado, pudo suprimir las divisiones internas ejerciendo control sobre una fuerza militar central fortalecida. En la guerra contra los uzbekos demostró que los safávidas se habían convertido en un imperio de la pólvora . Sus tácticas para hacer frente a la amenaza otomana finalmente permitieron firmar un tratado que preservó la paz durante veinte años.
En materia cultural, Tahmāsp presidió el resurgimiento de las bellas artes, que florecieron bajo su patrocinio. La cultura safávida es a menudo admirada por la planificación urbana y la arquitectura a gran escala, logros alcanzados durante el reinado de shas posteriores, pero las artes de la miniatura persa , la encuadernación y la caligrafía , de hecho, nunca recibieron tanta atención como durante su reinado. tiempo. [84]
Tahmāsp también plantó las semillas que, sin querer, producirían cambios mucho más tarde. Durante su reinado, mientras miraba hacia su propio imperio y el de los vecinos otomanos, se había dado cuenta de que había peligrosas facciones rivales y rivalidades familiares internas que constituían una amenaza para los jefes de estado. Si no se tomaban las medidas necesarias, constituían una seria amenaza para el gobernante o, peor aún, podían provocar la caída del primero o podían dar lugar a intrigas cortesanas innecesarias. Según Encyclopædia Iranica , para Tahmāsp, el problema giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, los Qezelbāš , que creían que la proximidad física y el control de un miembro de la familia safávida inmediata garantizaban ventajas espirituales, fortuna política y avance material. [85] A pesar de que Tahmāsp podía anular y descuidar algunas de sus consternaciones con respecto a posibles problemas relacionados con su familia al tener a sus parientes varones directos cercanos, como sus hermanos e hijos, transferidos rutinariamente a varias gobernaciones en el imperio, entendió y se dio cuenta de que cualquier Las soluciones a largo plazo pasarían principalmente por minimizar la presencia política y militar de Qezelbāš en su conjunto. Según la Encyclopædia Iranica , su padre y fundador del Imperio, Ismail I, había comenzado este proceso a nivel burocrático al nombrar a varios persas prominentes en poderosos puestos burocráticos, y se puede ver que esto continuó en la larga y estrecha relación de Tahmāsp con el visir jefe , Qāżi Jahān de Qazvin, después de 1535. [85] Si bien los persas continuaron desempeñando su papel histórico como administradores y élites clericales bajo Tahmāsp, hasta ahora se había hecho poco para minimizar el papel militar de los Qezelbāš. [85] Por lo tanto, en 1540, Shah Tahmāsp inició la primera de una serie de invasiones de la región del Cáucaso , ambas con el objetivo de entrenar y ejercitar a sus soldados, así como principalmente para traer de regreso cantidades masivas de esclavos cristianos circasianos y georgianos , que formaría la base de un sistema militar esclavista, [86] similar a los jenízaros del vecino Imperio Otomano, [87] además de formar al mismo tiempo una nueva capa en la sociedad iraní compuesta por personas de etnia caucásica . En la cuarta invasión en 1553, ya estaba claro que Tahmāsp siguió una política de anexión y reasentamiento mientras ganaba control sobre Tbilisi (Tiflis) y la región de Kartli , mientras trasplantaba físicamente a más de 30.000 personas al corazón central de Irán. [85] Según la Encyclopædia Iranica, este sería el punto de partida para el cuerpo de ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , o esclavos reales , que dominarían el ejército safávida durante la mayor parte del imperio. Como conversos no turcomanos al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams ) estaban completamente libres de lealtades de clan y obligaciones de parentesco, lo cual era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp cuya infancia y educación se habían visto profundamente afectadas por la tribu Qezelbāš. política. [85] A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmāsp, y el harén safávida surgió como un escenario competitivo, y a veces letal, de política étnica mientras camarillas de mujeres y cortesanos turcomanos, circasianos y georgianos competían entre sí. otro para llamar la atención del sha. [85]
Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante la época de Tahmāsp los caucásicos ya se convertirían en miembros importantes de la casa real, el Harem y en la administración civil y militar, [88] [89] y convirtiéndose así en sus manera de convertirse eventualmente en una parte integral de la sociedad. Una de las hermanas de Tahmāsp se casó con un circasiano, quien usaría su cargo en la corte para asociarse con la hija de Tahmāsp, Pari Khān Khānum , para imponerse en asuntos sucesorios después de la muerte de Tahmāsp.
Después de la Paz de Amasya , Tasmāsp experimentó lo que llamó un "arrepentimiento sincero". Tasmāsp, al mismo tiempo, separó a su hijo Ismail de sus seguidores de Qizilbash y lo encarceló en Qahqaha. Además, comenzó a fortalecer la práctica chiíta mediante medidas tales como prohibir en la nueva capital de Qazvin la poesía y la música que no estimaran a Ali ni a los Doce Imames. También redujo los impuestos de los distritos que eran tradicionalmente chiítas, reguló los servicios en las mezquitas y contrató a propagandistas y espías chiítas. Se practicaba la extorsión, la intimidación y el acoso contra los suníes. [90]
Cuando Tahmāsp murió en 984/1576, Irán estaba tranquilo a nivel interno, con fronteras seguras y sin amenaza inminente ni de los uzbekos ni de los otomanos. Sin embargo, lo que permaneció sin cambios fue la constante amenaza de descontento local con la débil autoridad central. Esa condición no cambiaría (y de hecho empeoraría) hasta que el nieto de Tahmāsp, Abbas I, asumiera el trono.
Tras la muerte de Tahmāsp, el apoyo a un sucesor se fusionó en torno a dos de sus nueve hijos; el apoyo se dividió según líneas étnicas: Ismail fue apoyado por la mayoría de las tribus turcomanas, así como por su hermana Pari Khān Khānum , su tío circasiano Shamkhal Sultan y el resto de los circasianos, mientras que Haydar fue apoyado principalmente por los georgianos en la corte, aunque también contó con el apoyo de los turcomanos Ustajlu. [91] Ismail había sido encarcelado en Qahqaha desde 1556 por su padre acusado de planear un golpe de estado, pero su selección quedó asegurada cuando 30.000 partidarios de Qizilbash se manifestaron fuera de la prisión. [92] Poco después de la instalación de Ismail II el 22 de agosto de 1576, Haydar fue decapitado.
El reinado de 14 meses de Ismail se destacó por dos cosas: el continuo derramamiento de sangre de sus familiares y otras personas (incluidos sus propios partidarios) y su cambio en materia de religión. Hizo matar a todos sus familiares excepto a su hermano mayor, Mohammad Khudabanda, quien, al estar casi ciego, no era un verdadero candidato al trono, y a los tres hijos de Mohammad, Hamza Mirza, Abbas Mirza y Abu Talib Mirza. [93] Si bien las acciones asesinas de Ismail podrían explicarse por la prudencia política (los sultanes otomanos ocasionalmente purgaban el linaje para evitar rivales en la sucesión [94] ), sus acciones contra los chiítas sugieren represalias contra su padre, quien se veía a sí mismo como un practicante piadoso. . Ismail buscó reintroducir la ortodoxia sunita. Pero incluso en este caso puede haber habido consideraciones políticas prácticas; a saber, "preocupación por la posición excesivamente poderosa de los dignatarios chiítas, que habría sido socavada por una reintroducción de la Sunna". [95] Su conducta también podría explicarse por su consumo de drogas. En cualquier caso, finalmente fue asesinado (según algunos relatos) por su media hermana circasiana, Pari Khān Khānum , quien lo defendió sobre Haydar. Se dice que ella envenenó su opio. [96]
A la muerte de Ismail II había tres candidatos a la sucesión: Shāh Shujā', el hijo pequeño de Ismail (de sólo unas pocas semanas), el hermano de Ismail, Mohammad Khodabanda; y el hijo de Mohammad, el sultán Hamza Mirza, que en ese momento tenía 11 años. Pari Khān Khānum, hermana de Ismail y Mohammad, esperaba actuar como regente de cualquiera de los tres (incluido su hermano mayor, que estaba casi ciego). Mahoma fue seleccionado y recibió la corona el 11 de febrero de 1579. [97] Mahoma gobernaría durante 10 años, y su hermana al principio dominó la corte, pero cayó en la primera de muchas intrigas que continuaron a pesar de que los uzbecos y otomanos nuevamente aprovechó la oportunidad para amenazar el territorio safávida.
Mahoma permitió que otros dirigieran los asuntos de Estado, pero ninguno de ellos tenía el prestigio, la habilidad o la crueldad de Tahmāsp o Ismail II para controlar las facciones étnicas o palaciegas, y cada uno de sus gobernantes tuvo finales sombríos. La hermana menor de Mahoma, que participó en el ascenso y derrocamiento de Ismail II y, por tanto, tuvo una influencia considerable entre los Qizilbash, fue la primera. No duró mucho más que la instalación de Mohammad en Qazvin, donde fue asesinada. [98] Ella fue derrotada por las intrigas del visir Mirza Salman Jaberi (que era un vestigio del reinado de Ismail II) y la esposa principal de Mahoma, Khayr al-Nisa Begum , conocida como Mahd-i 'Ulyā. Hay algunos indicios de que Mirza Salman fue el principal conspirador. [99] Pari Khān Khānum pudo conseguir un fuerte apoyo entre los Qizilbash, y su tío, Shamkhal Sultan , era un prominente circasiano que ocupaba un alto cargo oficial. [100] Mirza Salman abandonó la capital antes de que Pari Khān Khānum cerrara las puertas y pudiera reunirse con Mohammad Khodabanda y su esposa en Shiraz, a quienes ofreció sus servicios. [101] Es posible que haya creído que gobernaría una vez que su enemigo fuera eliminado, pero Mahd-i 'Ulyā demostró ser el más fuerte de los dos.
No se contentaba en modo alguno con ejercer una influencia más o menos indirecta en los asuntos de Estado: en cambio, llevaba a cabo abiertamente ella misma todas las funciones esenciales, incluido el nombramiento de los principales funcionarios del reino. En lugar de la habitual audiencia real, estos altos dignatarios tenían que reunirse cada mañana a la entrada de los apartamentos de las mujeres para recibir las órdenes de la Begum. En estas ocasiones se redactaban y sellaban los edictos reales. [98]
Los emires exigieron que fuera destituida, y Mahd-i Ulya fue estrangulada en el harén en julio de 1579 por un presunto romance con el hermano del khan de Crimea , Adil Giray, [98] que fue capturado durante el período 1578-1590. Guerra otomana y cautivo en la capital, Qazvin. [102] Ninguno de los perpetradores fue llevado ante la justicia, aunque el sha sermoneó a los emires reunidos sobre cómo se apartaron de las viejas costumbres cuando el sha era maestro de sus discípulos sufíes. El sha aprovechó esa ocasión para proclamar príncipe heredero al sultán Hamza Mirza, de 11 años, (el favorito de Mahd-i 'Ulyā). [103]
Las intrigas palaciegas reflejaban disturbios étnicos que pronto estallarían en una guerra abierta. Los vecinos de Irán aprovecharon la oportunidad para atacar. Los uzbekos atacaron en la primavera de 1578, pero fueron repelidos por Murtaza Quli Sultan, gobernador de Mashhad. [104] Más seriamente, los otomanos pusieron fin a la Paz de Amasya y comenzaron una guerra con Irán que duraría hasta 1590 al invadir los territorios iraníes de Georgia y Shirvan . Si bien los ataques iniciales fueron repelidos, los otomanos continuaron y se apoderaron de un territorio considerable en Transcaucasia , Daguestán , Kurdistán y Lorestán y en 993/1585 incluso tomaron Tabriz . [105]
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En medio de estos peligros extranjeros, estalló una rebelión en Khorasan fomentada por (o en nombre de) el hijo de Mahoma, Abbas. Ali Quli Khan Shamlu, el lala de Abbas y hombre de Ismail II en Herat, proclamó allí a Abbas shah en abril de 1581. [106] Al año siguiente, las fuerzas leales de Qizilbash (los turcomanos y Takkalu que controlaban Qazvin), con el visir Mirza Salman y el príncipe heredero Sultán. Hamza Mirza, a la cabeza, se enfrentó a la coalición rebelde Ustajlu-Shamlu que había asumido el control de Khorasan bajo el gobierno nominal del joven Abbas. [107] El jefe Ustajlu, Murshid Quli Khan, inmediatamente accedió y recibió un perdón real. Sin embargo, el líder de Shumlu, Ali Quli Khan, se encerró en Herat con Abbas. El visir pensó que las fuerzas reales no lograron proseguir el asedio lo suficiente y acusó a las fuerzas de sedición. Los leales Qizibash retrocedieron ante el trato que les dio Mirza Salman, con quien tenían resentimiento por varias razones (una de las cuales fue el hecho de que un tayiko recibió el mando militar sobre ellos), y exigieron que se les entregara. El príncipe heredero (yerno del visir) lo entregó dócilmente y Qizilbash lo ejecutó y confiscó sus propiedades. [108] El asedio de Herat terminó así en 1583 sin la rendición de Ali Quli Khan, y Khorasan se encontraba en un estado de rebelión abierta.
En 1585 ocurrieron dos acontecimientos que se combinarían para romper el impasse entre los Qizilbash. Primero, en el oeste, los otomanos, al ver el desorden de los guerreros, se adentraron profundamente en territorio safávida y ocuparon la antigua capital de Tabriz. El príncipe heredero Hamza Mirza, que ahora tiene 21 años y director de asuntos safávidas, dirigió una fuerza para enfrentarse a los otomanos, pero en 1586 fue asesinado en circunstancias misteriosas. En el este, Murshid Quli Khan, de la tribu Ustajlu, logró arrebatar a Abbas de los Shamlus. Dos años más tarde, en 1587, la invasión masiva de Khorasan por parte de los uzbecos fue la ocasión para que Murshid Quli Khan hiciera una jugada por la supremacía en Qazvin . Cuando llegó a la capital con Abbas, una manifestación pública a favor del niño decidió la cuestión, y Shah Mohammad entregó voluntariamente las insignias de la realeza a su hijo, que fue coronado Abbas I el 1 de octubre de 1588. El momento era grave para el imperio. , con los otomanos en lo profundo del territorio iraní en el oeste y el norte y los uzbekos en posesión de la mitad de Khorasan en el este. [109]
Abbas I, de 16 años, fue instalado como sha nominal en 1588, pero se pretendía que el poder real permaneciera en manos de su "mentor", Murshid Quli Khan, quien reorganizó las oficinas de la corte y las principales gobernaciones entre los Qizilbash [ 110]. y tomó para sí el título de wakīl . [111] La propia posición de Abbas parecía incluso más dependiente de la aprobación de Qizilbash que la de Mohammad Khodabanda. La dependencia de Abbas de los Qizilbash (que le proporcionaban la única fuerza militar) se vio reforzada aún más por la precaria situación del imperio, a merced del saqueo territorial otomano y uzbeko. Sin embargo, en el transcurso de diez años, Abbas pudo, utilizando medidas cautelosamente sincronizadas pero no obstante decisivas, lograr una profunda transformación de la administración y el ejército safávida, hacer retroceder a los invasores extranjeros y presidir un florecimiento del arte persa.
Si Abbas había formado completamente su estrategia desde el inicio, al menos en retrospectiva su método para restaurar la autoridad del sha involucró tres fases: (1) restauración de la seguridad interna y la ley y el orden; (2) recuperación de los territorios orientales de manos de los uzbekos; y (3) recuperación de los territorios occidentales de manos de los otomanos. [112] Antes de poder comenzar a embarcarse en la primera etapa, necesitaba alivio de la amenaza más grave para el imperio: la presión militar de los otomanos. Lo hizo dando el paso humillante de llegar a un acuerdo de paz con los otomanos haciendo, por ahora, permanentes sus ganancias territoriales en Irak y los territorios del norte, incluidos Azerbaiyán, Karabaj , Ganja , el este de Georgia (que comprende el Reino de Kartli y Kakheti ), Daguestán y Kurdistán. [113] [114] Al mismo tiempo, tomó medidas para garantizar que los Qizilbash no confundieran esta aparente muestra de debilidad con una señal de más rivalidad tribal en la corte. Aunque nadie podría haberse enfadado más ante la toma de poder de su "mentor" Murshid Quli Khan, reunió a los líderes de un complot para asesinar a los wakīl y los ejecutó. Luego, habiendo dejado claro que no alentaría rivalidades que ni siquiera pretendieran favorecer sus intereses, se sintió lo suficientemente seguro como para asesinar a Murshid Quli Khan por orden propia en julio de 1589. [115] Estaba claro que el estilo de liderazgo de Abbas ser completamente diferente del liderazgo de Mohammad Khodabanda.
Abbas pudo comenzar a transformar gradualmente el imperio de una confederación tribal a un gobierno imperial moderno transfiriendo provincias del gobierno mamalik (provincial) gobernado por un jefe Qizilbash y cuyos ingresos sustentaban principalmente la administración y las fuerzas locales de Qizilbash al gobierno khass (central). presidido por una persona designada por el tribunal y cuyos ingresos revertían al tribunal. Particularmente importantes a este respecto fueron las provincias de Gilan y Mazandaran , que produjeron el producto de exportación más importante de Irán; seda. Con los nuevos ingresos sustanciales, Abbas pudo formar un ejército central permanente, leal sólo a él. Esto lo liberó de su dependencia de los guerreros Qizilbash leales a los jefes tribales locales. [116]
Sin embargo, lo que efectivamente cortó por completo la dependencia de Abbas de los Qizilbash fue cómo constituyó este nuevo ejército. Para no favorecer a una tribu turca sobre otra y evitar inflamar la enemistad turco-persa, reclutó su ejército entre la "tercera fuerza", una política que se había implementado en sus primeros pasos desde el reinado de Tahmasp I - el Gulāms (esclavos) circasianos , georgianos y en menor medida armenios que (tras su conversión al Islam) eran entrenados para el ejército o alguna rama de la administración civil o militar. El ejército permanente creado por Abbas estaba formado por: (1) 10.000-15.000 regimientos de caballería ghulām compuestos únicamente por personas de etnia caucásica , armados con mosquetes además de las armas habituales (en aquel entonces la caballería más grande del mundo [117] ); (2) un cuerpo de mosqueteros, tufangchiyān , principalmente iraníes, originalmente soldados de infantería pero eventualmente montados, y (3) un cuerpo de artilleros, tūpchiyān . Ambos cuerpos de mosqueteros y artilleros sumaban 12.000 hombres. Además, la guardia personal del sha, compuesta exclusivamente por ghulāms caucásicos , aumentó drásticamente a 3.000. [118] Esta fuerza de ghulams caucásicos bien entrenados bajo el mando de Abbas ascendía a un total de cerca de 40.000 soldados pagados y en deuda con el Sha. [119] [120]
Abbas también aumentó considerablemente el número de cañones a su disposición, lo que le permitió desplegar 500 en una sola batalla. [120] Se impuso una disciplina despiadada y el saqueo fue severamente castigado. Abbas también pudo obtener asesoramiento militar de varios enviados europeos, en particular de los aventureros ingleses Sir Anthony Shirley y su hermano Robert Shirley , que llegaron en 1598 como enviados del conde de Essex en una misión no oficial para inducir a Irán a una alianza. alianza anti-otomana. [121] Como lo menciona la Encyclopaedia Iranica , por último, a partir de 1600, el estadista safávida Allāhverdī Khan , junto con Robert Sherley, emprendió nuevas reorganizaciones del ejército, lo que significó, entre otras cosas, aumentar aún más dramáticamente el número de ghulams a 25.000. [122]
Abbas también trasladó la capital a Isfahán , más hacia el centro de Irán. Abbas construí una nueva ciudad junto a la antigua persa. A partir de ese momento el Estado empezó a adquirir un carácter más persa. Los safávidas finalmente lograron establecer una nueva monarquía nacional persa.
Abbas I luchó por primera vez contra los uzbekos y recapturó Herat y Mashhad en 1598. Luego se volvió contra el archirrival de Irán, los otomanos , y recuperó Bagdad , el este de Irak y las provincias del Cáucaso en 1616, durante todo el período 1603-1618, marcando la primera gran victoria lanzada por los safávidas. sobre los otomanos. También utilizó su nueva fuerza para desalojar a los portugueses de Bahréin (1602) y, con ayuda inglesa, de Ormuz (1622), en el Golfo Pérsico (un vínculo vital en el comercio portugués con la India). Amplió vínculos comerciales con la Compañía Inglesa de las Indias Orientales y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales . De este modo, Abbas pudo romper indefinidamente la dependencia del Qizilbash para el poder militar y, por lo tanto, pudo centralizar completamente el control por primera vez desde la fundación del estado safávida.
Los turcos otomanos y los safávidas lucharon por las fértiles llanuras de Irak durante más de 150 años. La captura de Bagdad por Ismail I en 1509 sólo fue seguida por su pérdida ante el sultán otomano Solimán I en 1534. Después de campañas posteriores, los safávidas recuperaron Bagdad en 1624 durante la guerra otomano-safávida (1623-1639) , pero la perdieron nuevamente ante Murad IV en 1638 después de la muerte de Abbas. A partir de entonces, se estableció un tratado, firmado en Qasr-e Shirin, conocido como el Tratado de Zuhab , que delinea una frontera entre Irán y Turquía en 1639, una frontera que todavía se encuentra en el noroeste de Irán y el sureste de Turquía. Los 150 años de tira y afloja acentuaron la división entre suníes y chiítas en Irak .
En 1614-16, durante la Guerra Otomano-Safávida (1603-1618) , Abbas reprimió una rebelión liderada por sus súbditos georgianos más leales, Luarsab II y Teimuraz I (también conocido como Tahmuras Khan ) en el Reino de Kakheti . En 1613, Abbas había nombrado a estos gholams georgianos de confianza suyos en los tronos títeres de Kartli y Kakheti, las zonas de Georgia gobernadas por los safávidas iraníes. Más tarde ese año, cuando el sha los convocó para que se unieran a él en una expedición de caza en Mazandaran , no se presentaron por temor a ser encarcelados o asesinados. [123] Finalmente, formando una alianza, los dos buscaron refugio con las fuerzas otomanas en Imereti , gobernada por los otomanos . Esta deserción de dos de los súbditos y gholams más confiables del sha enfureció al sha, según informó el historiador de la corte safávida Iskandar Beg Munshi . [123]
La primavera siguiente, en 1614, Abbas I nombró a un nieto de Alejandro II de Imereti para el trono de Kartli, Jesse de Kakheti , también conocido como "Isā Khān". [123] Criado en la corte de Isfahán y musulmán, era plenamente leal al sha. Posteriormente, el sha marchó sobre Grem , la capital de Imereti, y castigó a sus pueblos por albergar a sus súbditos desertores. Regresó a Kartli y en dos campañas punitivas devastó Tbilisi , mató entre 60 y 70 000 campesinos georgianos de Kakheti y deportó entre 130 000 y 200 000 cautivos georgianos al Irán continental. [124] [125] [126] [127] Después de asegurar completamente la región, ejecutó al rebelde Luarsab II de Kartli y más tarde hizo torturar hasta la muerte a la reina georgiana Ketevan , que había sido enviada al sha como negociador, cuando ella se negó. renunciar al cristianismo, en un acto de venganza por la obstinación de Teimuraz. [128] [129] Kakheti perdió dos tercios de su población en estos años por la campaña punitiva de Abbas. La mayoría fueron deportados a Irán, mientras que algunos fueron masacrados. [130]
Teimuraz regresó al este de Georgia en 1615 y derrotó a una fuerza safávida. Sin embargo, fue sólo un breve revés, ya que Abbas ya había estado elaborando planes a largo plazo para evitar nuevas incursiones. Finalmente logró hacer de los territorios del este de Georgia una parte integral de las provincias safávidas. En 1619 nombró al leal Simón II (o Semayun Khan ) en el trono simbólico de Kakheti, al tiempo que colocó a una serie de sus propios gobernadores para gobernar los distritos donde se ubicaban en su mayoría los habitantes rebeldes. [123] Además, planeaba deportar a todos los nobles de Kartli. El dominio iraní había sido completamente restaurado sobre el este de Georgia, pero los territorios georgianos continuarían produciendo resistencia a las invasiones safávidas desde 1624 hasta la muerte de Abbas. [131]
En 1609-10, estalló una guerra entre las tribus kurdas y el Imperio Safavid. Después de un largo y sangriento asedio dirigido por el gran visir safávida Hatem Beg , que duró desde noviembre de 1609 hasta el verano de 1610, la fortaleza kurda de Dimdim fue capturada. Shah Abbas ordenó una masacre general en Beradost y Mukriyan ( Mahabad , informado por Eskandar Beg Monshi, historiador safávida (1557-1642), en "Alam Ara Abbasi") y reasentó a la tribu turca Afshar en la región mientras deportaba a muchas tribus kurdas a Khorasan . . [132] [133] Hoy en día, hay una comunidad de casi 1,7 millones de personas que son descendientes de las tribus deportadas del Kurdistán a Khorasan (noreste de Irán) por los safávidas. [134]
La tolerancia de Abbas hacia los cristianos era parte de su política de establecer vínculos diplomáticos con las potencias europeas para intentar conseguir su ayuda en la lucha contra su enemigo común, el Imperio Otomano. La idea de tal alianza antiotomana no era nueva (más de un siglo antes, Uzun Hassan , entonces gobernante de parte de Irán, había pedido ayuda militar a los venecianos ), pero ninguno de los safávidas había hecho propuestas diplomáticas a Europa. Shah Ismail I fue el primero de los safávidas en intentar establecer una vez más una alianza contra el enemigo común otomano durante las primeras etapas de la alianza Habsburgo-Persa , pero esto también resultó en gran medida infructuoso durante su reinado. [135] La actitud de Abbas, sin embargo, contrastaba marcadamente con la de su abuelo, Tahmasp I, quien había expulsado al viajero inglés Anthony Jenkinson de su corte al enterarse de que era cristiano. [136] Por su parte, Abbas declaró que "prefería el polvo de las suelas de los zapatos del cristiano más bajo al del personaje otomano más alto". [137] Abbas tomaría activas y todas las medidas necesarias para sellar las alianzas.
En 1599, Abbas envió su primera misión diplomática a Europa . El grupo cruzó el Mar Caspio y pasó el invierno en Moscú antes de continuar a través de Noruega y Alemania (donde fue recibido por el emperador Rodolfo II ) hasta Roma, donde el Papa Clemente VIII concedió a los viajeros una larga audiencia. Finalmente llegaron a la corte de Felipe III de España en 1602. Aunque la expedición nunca logró regresar a Irán, naufragando en su viaje alrededor de África, supuso un nuevo paso importante en los contactos entre Irán y Europa. Los europeos comenzaron a sentirse fascinados por los iraníes y su cultura: La Duodécima noche de Shakespeare (1601-02), por ejemplo, hace dos referencias (en II.5 y III.4) a 'la Sophy ', entonces el término inglés para la Shahs de Irán. [138] [139] A partir de entonces, el número de misiones diplomáticas de un lado a otro aumentó considerablemente. [140]
El sha había dado gran importancia a una alianza con España, el principal oponente de los otomanos en Europa. Abbas ofreció derechos comerciales y la oportunidad de predicar el cristianismo en Irán a cambio de ayuda contra los otomanos. Pero persistía el obstáculo de Ormuz, un reino vasallo que había caído en manos de los Habsburgo españoles cuando el rey de España heredó el trono de Portugal en 1580. Los españoles exigieron a Abbas que rompiera las relaciones con los ingleses antes de que estos consideraran renunciar al trono. ciudad. Abbas no pudo cumplir. Con el tiempo, Abbas se sintió frustrado con España, al igual que con el Sacro Imperio Romano Germánico , que quería que hiciera jurar lealtad al Papa a sus más de 400.000 súbditos armenios , pero no se molestó en informar al sha cuando el emperador Rodolfo firmó un tratado de paz con los otomanos. . Los contactos con el Papa, Polonia y Moscú ya no fueron fructíferos. [141]
Más surgieron de los contactos de Abbas con los ingleses, aunque Inglaterra tenía poco interés en luchar contra los otomanos. Los hermanos Shirley llegaron en 1598 y ayudaron a reorganizar el ejército iraní, que resultó ser crucial en la guerra otomano-safávida (1603-18) , que resultó en derrotas otomanas en todas las etapas de la guerra y la primera victoria safávida clara de su país. archienemigos. Uno de los hermanos Shirley, Robert Shirley , lideraría la segunda misión diplomática de Abbas en Europa de 1609 a 1615. [142] La Compañía Inglesa de las Indias Orientales también comenzó a interesarse en Irán, y en 1622 cuatro de sus barcos ayudaron a Abbas a retomar Ormuz. de los portugueses en la toma de Ormuz . Este fue el comienzo del interés de larga data de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales en Irán. [143]
Debido a su miedo obsesivo al asesinato, Shah Abbas ejecutó o cegó a cualquier miembro de su familia que despertara sus sospechas. Su hijo mayor, el príncipe heredero Mohammad Baqer Mirza , fue ejecutado tras una intriga judicial en la que participaron varios circasianos, mientras que otros dos quedaron cegados. Dado que otros dos hijos habían fallecido antes que él, el resultado fue una tragedia personal para Shah Abbas. Cuando murió el 19 de enero de 1629, no tenía ningún hijo capaz de sucederle. [144]
A principios del siglo XVII disminuyó drásticamente el poder de los Qizilbash, la milicia original que había ayudado a Ismail I a capturar Tabriz y que había ganado muchos poderes administrativos a lo largo de los siglos. El poder estaba pasando a manos de la nueva clase de deportados e importados caucásicos , muchos de los cientos de miles de personas de etnia georgiana , circasiana y armenia . Esta nueva capa de la sociedad seguiría desempeñando un papel vital en la historia iraní hasta la caída de la dinastía Qajar , unos 300 años después de la muerte de Abbas.
En su apogeo, durante el largo reinado de Shah Abbas I, el alcance del imperio comprendía Irán , Irak , Armenia , Azerbaiyán , Georgia , Daguestán , Kabardino-Balkaria , Bahréin y partes de Turkmenistán , Uzbekistán , Afganistán , Pakistán y Turquía .
Además de luchar contra sus eternos enemigos, sus archirrivales los otomanos y los uzbekos, a medida que avanzaba el siglo XVII, Irán tuvo que lidiar con el surgimiento de nuevos vecinos. En el siglo anterior, la Moscovia rusa había depuesto a dos kanatos de la Horda de Oro de Asia occidental y había expandido su influencia a Europa, las montañas del Cáucaso y Asia Central. Astracán quedó bajo dominio ruso, acercándose a las posesiones safávidas en Daguestán . En los territorios del lejano oriente, los mogoles de la India se habían expandido hacia Khorasan (ahora Afganistán ) a expensas del control iraní, tomando brevemente Kandahar .
En 1659, el Reino de Kakheti se levantó contra el dominio iraní safávida debido a un cambio de política que incluyó el asentamiento masivo de tribus turcas Qizilbash en la región para repoblar la provincia, después de las deportaciones masivas anteriores de Shah Abbas de entre 130.000 [ 145] - 200.000 [125] [126] [146] Los súbditos georgianos en el continente de Irán y la masacre de otros mil en 1616 prácticamente dejaron a la provincia sin una población sustancial. Este levantamiento de Bakhtrioni fue derrotado con éxito bajo la dirección personal del propio Shah Abbas II . Sin embargo, estratégicamente no fue concluyente. [147] La autoridad iraní fue restaurada en Kakheti, pero a los turcos Qizilbash se les impidió establecerse en Kakheti, lo que socavó las políticas iraníes planificadas en la provincia respectiva.
Más importante aún, las empresas comerciales europeas utilizaron sus medios superiores de poder marítimo para controlar las rutas comerciales en el Océano Índico occidental. Como resultado, los vínculos de ultramar del Irán safávida con África Oriental, la Península Arábiga y el Sur de Asia disminuyeron considerablemente. [148] Sin embargo, el comercio terrestre creció notablemente, ya que Irán pudo desarrollar aún más su comercio terrestre con Europa del Norte y Central durante la segunda mitad del siglo XVII. [149] A finales del siglo XVII, los comerciantes iraníes establecieron una presencia permanente tan al norte como Narva, en el mar Báltico, en lo que hoy es Estonia. [150]
El comercio iraní con comerciantes europeos provocó el agotamiento de gran parte de los suministros de metales de Irán. Con excepción de Shah Abbas II, los gobernantes safávidas posteriores a Abbas I quedaron, por tanto, ineficaces, y el gobierno iraní decayó y finalmente colapsó cuando surgió una grave amenaza militar en su frontera oriental a principios del siglo XVIII. [151] El final del reinado de Abbas II, 1666, marcó así el comienzo del fin de la dinastía Safavid. A pesar de la caída de los ingresos y las amenazas militares, los shas posteriores tuvieron estilos de vida lujosos. Soltan Hoseyn (1694-1722) en particular era conocido por su amor por el vino y su desinterés por el gobierno. [152]
El país fue atacado repetidamente en sus fronteras: Kerman por las tribus baluchis en 1698, Khorasan por los hotakis en 1717, Daguestán y el norte de Shirvan por los lezgins en 1721 , y constantemente en Mesopotamia por los árabes suníes de la península. El sultán Hosein intentó convertir por la fuerza a sus súbditos afganos en Qandahar del sunní al duodécimo. En respuesta, un jefe afgano Ghilzai llamado Mirwais Hotak se rebeló y mató a Gurgin Khan , el gobernador safávida de la región, junto con su ejército. En 1722, un ejército afgano liderado por el hijo de Mir Wais, Mahmud , avanzó hacia el corazón del imperio y derrotó a las fuerzas gubernamentales en la batalla de Gulnabad . Luego sitió la capital de Isfahán, hasta que Shah Soltan Hoseyn abdicó y lo reconoció como nuevo rey de Irán. [153] [ cita completa necesaria ] Al mismo tiempo, los rusos liderados por Pedro el Grande atacaron y conquistaron franjas de los territorios continentales del norte , Transcaucásico y del norte del Irán safávida durante la guerra ruso-iraní (1722-1723) . Los archirrivales de los safávidas, los vecinos otomanos , invadieron el oeste y el noroeste del Irán safávida y tomaron grandes extensiones de territorio allí, incluida la ciudad de Bagdad . Junto con los rusos, acordaron dividir y quedarse con los territorios iraníes conquistados, como se confirmó en el Tratado de Constantinopla (1724) . [154]
Las tribus afganas pisotearon su territorio conquistado durante siete años, pero Nader Shah , un ex esclavo que había ascendido al liderazgo militar dentro de la tribu Afshar en Khorasan, un estado vasallo de los safávidas, les impidió lograr más avances. Rápidamente se hizo un nombre como genio militar temido y respetado entre los amigos y enemigos del imperio (incluido el archirrival de Irán, el Imperio Otomano, y Rusia; ambos imperios con los que Nader se enfrentaría poco después), Nader Shah derrotó fácilmente a las fuerzas afganas Hotaki en 1729. Batalla de Damghan . Los había destituido del poder y los desterró de Irán en 1729. En 1732 mediante el Tratado de Resht y en 1735 el Tratado de Ganja , negoció un acuerdo con el gobierno de la emperatriz Anna Ioanovna que resultó en la devolución de los territorios iraníes recientemente anexados. , haciendo que la mayor parte del Cáucaso vuelva a caer en manos iraníes, al tiempo que se establece una alianza iraní-rusa contra el vecino enemigo común otomano. [155] [156] En la guerra otomano-iraní (1730-1735) , retomó todos los territorios perdidos por la invasión otomana de la década de 1720, así como más allá. Con el estado safávida y sus territorios asegurados, en 1738 Nader conquistó el último bastión de los Hotaki en Kandahar ; En el mismo año, necesitado de fortuna para ayudar en su carrera militar contra sus rivales imperiales otomanos y rusos, comenzó su invasión del rico pero débil Imperio Mughal acompañado por su súbdito georgiano Erekle II , [157] ocupando Ghazni , Kabul , Lahore. , y hasta Delhi , en India, cuando humilló y saqueó por completo a los mogoles militarmente inferiores. Estas ciudades fueron heredadas más tarde por su comandante militar afgano Abdali , Ahmad Shah Durrani , quien fundaría el Imperio Durrani en 1747. Nadir tuvo control efectivo bajo Shah Tahmasp II y luego gobernó como regente del infante Abbas III hasta 1736, cuando se hizo coronar sha.
Inmediatamente después del asesinato de Nader Shah en 1747 y la desintegración de su breve imperio, los safávidas fueron reelegidos shahs de Irán para dar legitimidad a la naciente dinastía Zand . Sin embargo, el breve régimen títere de Ismail III terminó en 1760, cuando Karim Khan se sintió lo suficientemente fuerte como para tomar también el poder nominal del país y poner fin oficialmente a la dinastía Safavid.
Si bien era grande en términos de superficie terrestre, la gran proporción de desiertos y montañas en su territorio significaba que la densidad era muy baja; Se estima que la población del imperio probablemente ascendía a entre ocho y diez millones en 1650, en comparación con c. 20 millones para el Imperio Otomano en 1600. [158]
La sociedad safávida era una meritocracia en la que los funcionarios eran nombrados sobre la base de su valor y mérito, y no sobre la base de su nacimiento. Ciertamente no era una oligarquía ni una aristocracia . Los hijos de nobles eran considerados para la sucesión de sus padres como una muestra de respeto, pero debían demostrar que eran dignos del cargo. Este sistema evitó una aristocracia arraigada o una sociedad de castas. [159] Hay numerosos relatos registrados de laicos que ascendieron a altos puestos oficiales como resultado de sus méritos. [160]
Sin embargo, la sociedad iraní durante los safávidas era jerárquica, con el Sha en la cúspide de la pirámide jerárquica, la gente común, comerciantes y campesinos en la base, y los aristócratas en el medio. El término dowlat , que en persa moderno significa "gobierno", era entonces un término abstracto que significaba "bienaventuranza" o "felicidad", y comenzó a utilizarse como sentido concreto del estado safávida, reflejando la visión que el pueblo tenía de su gobernante, como alguien elevado por encima de la humanidad. [161]
También entre la aristocracia, en el medio de la pirámide jerárquica, estaban los funcionarios religiosos, quienes, conscientes del papel histórico de las clases religiosas como amortiguador entre el gobernante y sus súbditos, generalmente hacían todo lo posible para proteger a la gente común de la opresión. gobiernos. [161]
La estructura de poder del estado safávida se dividió principalmente en dos grupos: la élite militar/gobernante de habla turca, cuyo trabajo era mantener la integridad territorial y la continuidad del imperio iraní a través de su liderazgo, y la élite administrativa/gobernante de habla persa. – cuyo trabajo era velar por el funcionamiento y desarrollo de la nación y su identidad a través de sus altos cargos. Así surgió el término "turco y tayiko" para describir la naturaleza persa , o turco-persa , de muchas dinastías que gobernaron el Gran Irán entre los siglos XII y XX, en el sentido de que estas dinastías promovieron y ayudaron a continuar la identidad lingüística y cultural persa dominante. de sus estados, aunque las dinastías mismas eran de origen no persa (por ejemplo, turco). La relación entre los "turcos" de habla turca y los "tayikos" de habla persa era simbiótica, aunque existía alguna forma de rivalidad entre los dos. Como los primeros representaban al " pueblo de la espada " y los segundos, al "pueblo de la pluma ", los puestos oficiales de alto nivel estarían naturalmente reservados a los persas. De hecho, ésta había sido la situación a lo largo de la historia persa, incluso antes de los safávidas, desde la conquista árabe. [162] [ verificación fallida ]
Shah Tahmasp introdujo un cambio en esto cuando él y los otros gobernantes safávidas que lo sucedieron intentaron desdibujar las líneas anteriormente definidas entre los dos grupos lingüísticos, llevando a los hijos de oficiales de habla turca a la casa real para su educación en la lengua persa. En consecuencia, poco a poco pudieron asumir puestos administrativos en áreas que hasta entonces habían sido dominio exclusivo de los persas étnicos. [163]
A partir de 1540, Shah Tahmasp inició una transformación gradual de la sociedad iraní construyendo lentamente una nueva rama y estrato compuesto únicamente por personas de etnia caucásica . La implementación de esta rama se completaría y ampliaría significativamente bajo Abbas el Grande (Abbas I). Según la Encyclopædia Iranica , para Tahmasp, el trasfondo de esta iniciación y eventual composición que sólo se finalizaría bajo Shah Abbas I, giraba en torno a la élite tribal militar del imperio, los Qizilbash, que creían que la proximidad física y el control de un miembro de la familia Safavid inmediata garantizaba ventajas espirituales, fortuna política y avance material. [85] Esto supuso un enorme obstáculo para la autoridad del Sha y, además, socavó cualquier desarrollo sin el acuerdo o el beneficio compartido de los Qizilbash. Como Tahmasp entendió y se dio cuenta de que cualquier solución a largo plazo implicaría principalmente minimizar la presencia política y militar de los Qizilbash en su conjunto, requeriría que fueran reemplazados por una capa completamente nueva en la sociedad, que cuestionaría y lucharía contra la autoridad de Qizilbash en todos los niveles posibles y minimizar cualquiera de sus influencias. Esta capa estaría compuesta únicamente por cientos de miles de circasianos , georgianos y armenios étnicos deportados, importados y, en menor medida, migrados voluntariamente . Esta capa se convertiría en la "tercera fuerza" de la sociedad iraní, junto con las otras dos fuerzas, los turcomanos y los persas.
La serie de campañas que Tahmāsp libró posteriormente después de darse cuenta de esto en todo el Cáucaso entre 1540 y 1554 estaban destinadas a mantener la moral y la eficiencia de combate del ejército de Qizilbash, [164] pero trajeron a casa a un gran número (más de 70.000) [165]. de esclavos cristianos georgianos , circasianos y armenios como su principal objetivo, y sería la base de esta tercera fuerza; la nueva capa (caucásica) de la sociedad. [86] Según la Encyclopædia Iranica , este sería también el punto de partida para el cuerpo de ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , o esclavos reales , que dominarían el ejército safávida durante la mayor parte del imperio, y formaría una parte crucial de la tercera fuerza . Como conversos no turcomanos al Islam, estos ḡolāmāns circasianos y georgianos (también escritos como ghulams ) estaban completamente libres de lealtades de clan y obligaciones de parentesco, lo cual era una característica atractiva para un gobernante como Tahmāsp cuya infancia y educación se habían visto profundamente afectadas por la tribu Qizilbash. política. [85] Su formación, implementación y uso eran muy similares a los de los jenízaros del vecino Imperio Otomano. [87] A su vez, muchas de estas mujeres trasplantadas se convirtieron en esposas y concubinas de Tahmasp, y el harén safávida surgió como un escenario competitivo, y a veces letal, de política étnica mientras camarillas de mujeres y cortesanos turcomanos, circasianos y georgianos competían entre sí. otro para llamar la atención del rey. [85] Aunque los primeros soldados esclavos no se organizarían hasta el reinado de Abbas I, durante el reinado de Tahmasp, los caucásicos ya se convirtieron en miembros importantes de la casa real, el Harem y en la administración civil y militar, [88] [89] y fueron en camino de convertirse en parte integral de la sociedad. El sucesor de Tahmasp I, Ismail II , trajo otros 30.000 circasianos y georgianos a Irán, muchos de los cuales se unieron a la fuerza ghulam. [166]
Tras la plena aplicación de esta política por parte de Abbas I, las mujeres (sólo circasianas y georgianas) pasaron a ocupar con mucha frecuencia posiciones destacadas en los harenes de la élite safávida, mientras que los hombres que pasaron a formar parte de la "clase" ghulam como parte de La poderosa tercera fuerza recibió un entrenamiento especial, al finalizar el cual fueron alistados en uno de los regimientos ghilman recién creados o empleados en la casa real. [167] El resto de las masas de deportados e importados, una parte significativa que ascendía a muchos cientos de miles, se establecieron en varias regiones del Irán continental y se les asignaron todo tipo de roles como parte de la sociedad, como artesanos, agricultores, ganaderos. criadores, comerciantes, soldados, generales, gobernadores, leñadores, etc., todos ellos también forman parte de la capa recién establecida en la sociedad iraní. [168]
Shah Abbas, quien amplió y completó significativamente este programa y bajo quien se puede decir que la creación de esta nueva capa en la sociedad está completamente "finalizada", también completó el sistema ghulam. Como parte de su finalización, amplió enormemente el cuerpo militar de ghulam de unos pocos cientos durante la era de Tahmāsp a 15.000 soldados de caballería altamente entrenados, [169] como parte de toda una división del ejército de 40.000 ghulams caucásicos . Luego redujo completamente el número de gobernaciones provinciales de Qizilbash y trasladó sistemáticamente a los gobernadores de qizilbash a otros distritos, interrumpiendo así sus vínculos con la comunidad local y reduciendo su poder. La mayoría fueron reemplazados por un ghulam y, en poco tiempo, georgianos, circasianos y, en menor medida, armenios habían sido nombrados para muchos de los más altos cargos del estado y empleados en todos los demás sectores posibles de la sociedad. En 1595, Allahverdi Khan , un georgiano, se convirtió en uno de los hombres más poderosos del estado safávida, cuando fue nombrado gobernador general de Fars , una de las provincias más ricas de Irán. Y su poder alcanzó su punto máximo en 1598, cuando se convirtió en comandante en jefe de las fuerzas armadas. [170] Así, a partir del reinado de Tahmāsp I, pero sólo plenamente implementado y completado por Shah Abbas, este nuevo grupo compuesto únicamente por personas de etnia caucásica finalmente llegó a constituir una poderosa "tercera fuerza" dentro del estado como una nueva capa en la sociedad. junto con los persas y los turcos Qizilbash, y esto sólo demuestra la sociedad meritocrática de los safávidas.
Se estima que sólo durante el reinado de Abbas entre 130.000 y 200.000 georgianos, [171] [126] [125] [127] decenas de miles de circasianos y alrededor de 300.000 armenios [172] [173] habían sido deportados e importados del Del Cáucaso al Irán continental, todos obteniendo funciones y roles como parte de la capa recién creada en la sociedad, como dentro de los puestos más altos del estado, o como agricultores, soldados, artesanos, como parte del harén real, la corte y el campesinado. , Entre otros.
Aunque los safávidas no fueron los primeros gobernantes chiítas en Irán, desempeñaron un papel crucial en hacer del Islam chiíta la religión oficial en todo Irán, así como en lo que hoy es la República de Azerbaiyán . [174] Había grandes comunidades chiítas en algunas ciudades como Qom y Sabzevar ya en el siglo VIII. En los siglos X y XI, los Buwayhids , que eran de la rama Zaidiyyah del Islam chiíta, gobernaron en Fars , Isfahán y Bagdad . Como resultado de la conquista mongola y la relativa tolerancia religiosa de los Ilkhanids , las dinastías chiítas se restablecieron en Irán, siendo Sarbedaran en Khorasan la más importante. El gobernante ilkhanid Öljaitü se convirtió al chiismo duodécimo en el siglo XIII.
Tras su conquista de Irán y Azerbaiyán, Ismail I hizo que la conversión fuera obligatoria para la población mayoritariamente sunita . Los ulemas o clérigos sunitas fueron asesinados o exiliados [ cita requerida ] . Ismail I, reunió a los doce principales líderes religiosos chiítas y les concedió tierras y dinero a cambio de lealtad. Posteriormente, durante el período Safavid y especialmente Qajar , el poder de los chiítas Ulema aumentó y pudieron ejercer un papel independiente o compatible con el gobierno.
Una característica importante de la sociedad safávida fue la alianza que surgió entre los ulama (la clase religiosa) y la comunidad mercantil. Estos últimos incluían a los comerciantes que comerciaban en los bazares, los gremios de comerciantes y artesanos ( asnāf ) y miembros de las organizaciones cuasi religiosas dirigidas por derviches ( futuvva ). Debido a la relativa inseguridad de la propiedad en Irán, muchos propietarios privados aseguraron sus tierras donándolas al clero como el llamado vaqf . De esta manera conservarían la propiedad oficial y evitarían que sus tierras fueran confiscadas por los comisionados reales o los gobernadores locales, siempre que un porcentaje de los ingresos de la tierra fuera a parar a los ulama. Cada vez más, los miembros de la clase religiosa, particularmente los muytahids y los seyyeds , obtuvieron la propiedad total de estas tierras y, según el historiador contemporáneo Iskandar Munshi , Irán comenzó a presenciar el surgimiento de un nuevo y significativo grupo de terratenientes. [175]
El movimiento Akhbari "cristalizó" como un "movimiento separado" con los escritos de Muhammad Amin al-Astarabadi (fallecido en 1627 d.C.). Rechazó el uso del razonamiento para derivar veredictos y creía que sólo el Corán, los hadices (dichos proféticos y opiniones registradas de los imanes ) y el consenso deberían usarse como fuentes para derivar veredictos ( fatāwā ). A diferencia de Usulis , Akhbari siguió y no sigue a marjas que practican ijtihad . [176]
Alcanzó su mayor influencia a finales de la era safávida y principios de la era post-safávida, cuando dominó el Islam duodécimo chiíta. [177] Sin embargo, poco después Muhammad Baqir Behbahani (fallecido en 1792), junto con otros mujtahids de Usuli, aplastaron el movimiento Akhbari. [178] Sigue siendo sólo una pequeña minoría en el mundo chiíta. Un resultado de la resolución de este conflicto fue el aumento de la importancia del concepto de ijtihad y la posición del mujtahid (a diferencia de otros ulama) en el siglo XVIII y principios del XIX. Fue a partir de esta época que tuvo lugar la división del mundo chiíta en muytahid (aquellos que podían seguir su propio juicio independiente) y muqallid (aquellos que tenían que seguir las decisiones de un muytahid). Según el autor Moojan Momen, "hasta mediados del siglo XIX había muy pocos mujtahids (tres o cuatro) en cualquier lugar al mismo tiempo", pero "a finales del siglo XIX existían varios cientos". [179]
Muhammad Baqir Majlisi , comúnmente conocido como Allamah , fue un erudito muy influyente durante el siglo XVII (era safávida). Las obras de Majlisi enfatizaron su deseo de purgar el chiísmo duodécimo de las influencias del misticismo y la filosofía, y de propagar un ideal de estricta adherencia a la ley islámica (sharia). [180] Majlisi promovió rituales específicamente chiítas como el duelo por Hussein ibn Ali y la visita ( ziyarat ) de las tumbas de los imanes y las Imamzadas, enfatizando "el concepto de los imanes como mediadores e intercesores del hombre ante Dios". [181]
El estado safávida era uno de controles y equilibrios, tanto dentro del gobierno como a nivel local. En la cúspide de este sistema estaba el Sha, con poder total sobre el Estado, legitimado por su linaje como sayyid , o descendiente de Mahoma . Su poder era tan absoluto que el comerciante francés y más tarde embajador en Irán, Jean Chardin, pensaba que los Shah safávidas gobernaban su tierra con mano de hierro y, a menudo, de manera despótica. [182] Para garantizar la transparencia y evitar que se tomaran decisiones que eludieran al Shah, se había establecido un complejo sistema de burocracia y procedimientos departamentales que evitaban el fraude. Cada oficina tenía un diputado o superintendente, cuyo trabajo consistía en mantener registros de todas las acciones de los funcionarios estatales e informar directamente al Shah. El propio Shah ejerció sus propias medidas para mantener a sus ministros bajo control fomentando una atmósfera de rivalidad y vigilancia competitiva. Y dado que la sociedad safávida era meritocrática y las sucesiones rara vez se hacían sobre la base de la herencia, esto significaba que las oficinas gubernamentales sentían constantemente la presión de estar bajo vigilancia y tenían que asegurarse de gobernar en el mejor interés de su líder, y no simplemente los suyos propios.
Probablemente no existió ningún parlamento , tal como los conocemos hoy. Pero el embajador portugués ante los safávidas, De Gouvea , todavía menciona en sus registros el Consejo de Estado [183] , que tal vez fuera un término para designar las reuniones gubernamentales de la época.
El nivel más alto en el gobierno era el del Primer Ministro, o Gran Visir ( Etemad-e Dowlat ), que siempre era elegido entre los doctores en derecho. Disfrutó de un tremendo poder y control sobre los asuntos nacionales, ya que era el segundo inmediato del Sha. Ningún acto del Shah era válido sin el sello del Primer Ministro. Pero incluso él tenía que rendir cuentas ante un diputado ( vak'anevis ), que llevaba registros de sus decisiones y notificaba al Sha. En segundo lugar en el puesto de Primer Ministro estaban el General de Ingresos ( mostoufi-ye mamalek ), o ministro de Finanzas, [184] y el Divanbegi , Ministro de Justicia. Este último era el recurso final en casos civiles y penales, y su oficina se encontraba junto a la entrada principal del palacio Ali Qapu . En épocas anteriores, el Sha había estado estrechamente involucrado en los procedimientos judiciales, pero Shah Safi y los reyes posteriores descuidaron esta parte del deber real . [185]
Los siguientes en autoridad eran los generales: el General de las Tropas Reales (los Shahsevans ), el General de los Mosqueteros, el General de los Ghulams y el Maestro de Artillería. Se nombró a un funcionario independiente, el Comandante en Jefe, para que encabezara estos funcionarios. [185]
En cuanto a la casa real, el puesto más alto era el de Nazir , ministro de la corte. Quizás fuera el consejero más cercano al Sha y, como tal, actuaba como sus ojos y oídos dentro de la Corte. Su trabajo principal era nombrar y supervisar a todos los funcionarios de la casa y ser su contacto con el Shah. Pero entre sus responsabilidades también estaba la de ser tesorero de las propiedades del Sha. Esto significaba que incluso el Primer Ministro, que ocupaba el cargo más alto del estado, tenía que trabajar en asociación con el Nazir cuando se trataba de gestionar aquellas transacciones que se relacionaban directamente con el Shah. [185]
El segundo nombramiento más importante era el de Gran Mayordomo ( Ichik Agasi bashi ), que siempre acompañaría al Sha y era fácilmente reconocible por el gran bastón que llevaba consigo. Era responsable de presentar a todos los invitados, recibir las peticiones presentadas al Sha y leerlas si era necesario. Los siguientes en la fila eran el Maestro de los Establos Reales ( Mirakor bashi ) y el Maestro de la Caza ( Mirshekar bashi ). El Sha tenía establos en todas las ciudades principales y se decía que Shah Abbas tenía alrededor de 30.000 caballos en sementales en todo el país. [186] Además de estos, había funcionarios separados designados para cuidar de los banquetes reales y para el entretenimiento.
Chardin notó específicamente el rango de los médicos y astrólogos y el respeto que los Shah tenían por ellos. El Shah tenía una docena de cada uno a su servicio y normalmente estaba acompañado por tres médicos y tres astrólogos, quienes estaban autorizados a sentarse a su lado en varias ocasiones. [185] El médico jefe ( Hakim-bashi ) era un miembro muy considerado de la corte real, [187] y el astrólogo más venerado de la corte recibió el título de Munajjim-bashi (astrólogo jefe). [188]
Además, la corte safávida fue una rica mezcla de pueblos desde sus primeros días. [189] Como afirma el profesor David Blow, los principales entre los cortesanos eran la antigua nobleza de los señores turcomanos Qizilbash y sus hijos. Aunque ya en los primeros años del reinado del rey Abbas (r. 1588-1629) ya no controlaban el estado, el turcomano Qizilbash continuó proporcionando a muchos de los oficiales superiores del ejército y ocupando importantes cargos administrativos y ceremoniales en la casa real. . [189] Estaban los persas que todavía dominaban la burocracia y bajo Abbas ocupaban los dos cargos gubernamentales más altos de Gran Visir y Contralor General de Ingresos ( mostoufi-ye mamalek ), que era lo más parecido a un ministro de finanzas. [189] También estaba el gran número de gholams o "esclavos del sha", que eran principalmente georgianos , circasianos y armenios . [189] Como resultado de las reformas de Abbas, ocuparon altos cargos en el ejército, la administración y la casa real. Por último, pero no menos importante, estaban los eunucos de palacio que también eran ghulams: eunucos "blancos" en gran parte del Cáucaso y eunucos "negros" de la India y África. [189] Bajo Abbas, los eunucos se convirtieron en un elemento cada vez más importante en la corte. [189]
Durante el primer siglo de la dinastía, el idioma principal de la corte siguió siendo el azerí , [184] aunque esto cambió cada vez más después de que la capital se trasladó a Isfahán. [14] David Blow añade; "parece probable que la mayoría, si no todos, los grandes turcomanos de la corte también hablaran persa, que era el idioma de la administración y la cultura, así como de la mayoría de la población. Pero no parece haber ocurrido lo contrario". Es cierto. Cuando Abbas tuvo una animada conversación en turco con el viajero italiano Pietro Della Valle , delante de sus cortesanos, tuvo que traducir la conversación después al persa para beneficio de la mayoría de los presentes." [189] Por último, debido a la gran cantidad de georgianos, circasianos y armenios en la corte safávida (los gholams y en el harén), también se hablaban las lenguas georgiana , circasiana y armenia , ya que eran sus lenguas maternas . [190] El propio Abbas también podía hablar georgiano. [191]
A nivel local, el gobierno se dividió en tierras públicas y posesiones reales. Las tierras públicas estaban bajo el gobierno de gobernadores locales o Khans . Desde los primeros días de la dinastía Safavid, los generales Qizilbash habían sido designados para la mayoría de estos puestos. Gobernaban sus provincias como pequeños shas y gastaban todos sus ingresos en su propia provincia, presentando sólo el resto al Sha. A cambio, tenían que mantener preparado un ejército permanente en todo momento y proporcionar al Sha asistencia militar cuando éste lo solicitara. También se les pidió que nombraran un abogado ( vakil ) para el tribunal que les informaría sobre asuntos relacionados con los asuntos provinciales. [192] Shah Abbas I tenía la intención de disminuir el poder de Qizilbash poniendo algunas de estas provincias bajo su control directo, creando las llamadas Provincias de la Corona ( Khassa ). Pero fue Shah Safi , bajo la influencia de su primer ministro, Saru Taqi , quien inició el programa para intentar aumentar los ingresos reales comprando tierras a los gobernadores y nombrando comisionados locales. [192] Con el tiempo, esto resultó convertirse en una carga para las personas que estaban bajo el gobierno directo del Sha, ya que estos comisionados, a diferencia de los ex gobernadores, tenían poco conocimiento sobre las comunidades locales que controlaban y estaban principalmente interesados en aumentar los ingresos del Sha. Y, si bien a los gobernadores les interesaba aumentar la productividad y la prosperidad de sus provincias, los comisionados recibían sus ingresos directamente del tesoro real y, como tales, no les importaba tanto invertir en agricultura e industrias locales. Así, la mayoría del pueblo sufrió la rapacidad y la corrupción llevadas a cabo en nombre del Sha. [192]
En el Irán de los siglos XVI y XVII existía un número considerable de instituciones democráticas locales. Ejemplos de ello fueron los gremios de comerciantes y artesanos, que habían comenzado a aparecer en Irán a partir del siglo XVI. Además, existían las fraternidades casi religiosas llamadas futuvva , que estaban dirigidas por derviches locales . Otro funcionario seleccionado por consenso de la comunidad local fue el kadkhoda , que funcionaba como administrador del derecho consuetudinario. [193] El sheriff local ( kalantar ), que no era elegido por el pueblo sino designado directamente por el Shah, y cuya función era proteger al pueblo contra las injusticias por parte de los gobernadores locales, supervisaba el kadkhoda. [194]
En el Irán safávida había poca distinción entre teología y jurisprudencia, o entre justicia divina y justicia humana, y todo se regía por la jurisprudencia islámica ( fiqh ). El sistema jurídico se componía de dos ramas: el derecho civil , que tenía sus raíces en la sharia , sabiduría recibida , y el urf , que significa experiencia tradicional y muy similar a la forma occidental de derecho consuetudinario . Mientras que los imanes y jueces de justicia aplicaban el derecho civil en su práctica, la urf era ejercida principalmente por los comisionados locales, que inspeccionaban las aldeas en nombre del Shah, y por el Ministro de Justicia ( Divanbegi ). Estos últimos eran todos funcionarios seculares que trabajaban en nombre del Sha. [195]
El nivel más alto en el sistema legal era el Ministro de Justicia, y los funcionarios judiciales se dividían en nombramientos de alto nivel, como magistrado ( darughah ), inspector ( visir ) y registrador ( vak'anevis ). Los funcionarios menores eran los qazi , correspondientes a un lugarteniente civil, que estaban bajo las órdenes de los gobernadores locales y actuaban como jueces en las provincias.
Según Chardin : [196]
No había ningún lugar determinado asignado para la administración de justicia. Cada magistrado ejecuta justicia en su propia casa, en una gran sala que da a un patio o jardín elevado a dos o tres pies del suelo. El juez está sentado en un extremo de la sala y tiene a su lado un escritor y un hombre de derecho.
Chardin también señaló que llevar casos ante los tribunales en Irán era más fácil que en Occidente. El juez (qazi) fue informado de los puntos relevantes involucrados y decidiría si se ocupaba o no del caso. Habiendo aceptado hacerlo, un sargento investigaría y citaría al acusado, quien luego estaría obligado a pagar los honorarios del sargento. Las dos partes con sus testigos defendieron sus respectivos casos, generalmente sin ningún abogado, y el juez dictaría su sentencia después de la primera o segunda audiencia. [196]
La justicia penal estaba completamente separada del derecho civil y se juzgaba según el derecho consuetudinario administrado a través del Ministro de Justicia, los gobernadores locales y el ministro de la Corte (el Nazir ). A pesar de estar basado en urf , se basaba en ciertos conjuntos de principios legales. El asesinato se castigaba con la muerte y la pena por lesiones corporales era invariablemente el bastinado . A los ladrones les amputaron la muñeca derecha la primera vez y los condenaron a muerte en cualquier ocasión posterior. Los delincuentes estatales eran sometidos al karkan , un collar triangular de madera que se colocaba alrededor del cuello. En ocasiones extraordinarias, cuando el Sha se tomaba la justicia por su mano, se vestía de rojo para conmemorar la importancia del evento, según la antigua tradición. [195]
Los Qizilbash eran una amplia variedad de musulmanes chiítas ( ghulāt ) y en su mayoría grupos militantes turcomanos que ayudaron a fundar el Imperio Safawí. Su poder militar fue esencial durante el reinado de los shas Ismail y Tahmasp. Las tribus Qizilbash fueron esenciales para el ejército de Irán hasta el gobierno de Shah Abbas I : sus líderes pudieron ejercer una enorme influencia y participar en intrigas cortesanas (asesinando a Shah Ismail II , por ejemplo).
Un problema importante al que se enfrentó Ismail I después del establecimiento del estado safávida fue cómo cerrar la brecha entre los dos principales grupos étnicos de ese estado: los turcomanos Qizilbash ("Pelirrojos"), los "hombres de espada" de la sociedad islámica clásica cuyos su destreza militar lo había llevado al poder, y los elementos persas , los "hombres de la pluma", que llenaban las filas de la burocracia y el establishment religioso en el estado safávida como lo habían hecho durante siglos bajo los gobernantes anteriores de Irán, ya fueran Árabes , mongoles o turcomanos . Como dijo Vladimir Minorsky , la fricción entre estos dos grupos era inevitable, porque los Qizilbash "no eran parte de la tradición nacional persa".
Entre 1508 y 1524, el año de la muerte de Ismail, el sha nombró a cinco persas sucesivos para el cargo de vakil . Cuando el segundo vakil persa fue puesto al mando de un ejército safávida en Transoxiana , los Qizilbash, considerando que era un deshonor verse obligado a servir bajo sus órdenes, lo abandonaron en el campo de batalla con el resultado de que fue asesinado. El cuarto vakil fue asesinado por los Qizilbash y el quinto fue ejecutado por ellos. [50]
Shah Abbas se dio cuenta de que para mantener el control absoluto sobre su imperio sin enemistarse con los Qizilbash, necesitaba crear reformas que redujeran la dependencia que el sha tenía de su apoyo militar. Parte de estas reformas fue la creación de la tercera fuerza dentro de la aristocracia y todas las demás funciones dentro del imperio, pero aún más importante para socavar la autoridad de los Qizilbash fue la introducción del Cuerpo Real en el ejército. Esta fuerza militar serviría únicamente al sha y eventualmente constaría de cuatro ramas separadas: [197]
A pesar de las reformas, el Qizilbash seguiría siendo el elemento más fuerte y eficaz dentro del ejército, representando más de la mitad de su fuerza total. [200] Pero la creación de este gran ejército permanente, que, por primera vez en la historia safávida, estaba sirviendo directamente bajo el Shah, redujo significativamente su influencia, y tal vez cualquier posibilidad de que se produjera el tipo de malestar civil que había causado estragos durante el reinado de los shas anteriores.
El crecimiento de la economía safávida fue impulsado por la estabilidad que permitió que la agricultura prosperara, así como el comercio, debido a la posición de Irán entre las florecientes civilizaciones de Europa al oeste y la India y el Asia central islámica al este y al norte. La Ruta de la Seda que atravesaba el norte de Irán revivió en el siglo XVI. Abbas I también apoyó el comercio directo con Europa, particularmente con Inglaterra y los Países Bajos, que buscaban alfombras , seda y textiles persas . Otras exportaciones fueron caballos, pelo de cabra, perlas y un hadam-talka de almendra amarga no comestible utilizado como especia en la India. Las principales importaciones fueron especias, textiles (lanas de Europa, algodones de Gujarat), metales, café y azúcar.
A finales del siglo XVII, el Irán safávida tenía niveles de vida más altos que en Europa. Según el viajero Jean Chardin , por ejemplo, los agricultores de Irán tenían un nivel de vida más alto que los agricultores de los países europeos más fértiles. [201]
Según el historiador Roger Savory , las bases gemelas de la economía nacional eran el pastoreo y la agricultura. Y, así como los niveles superiores de la jerarquía social estaban divididos entre los "hombres de espada" turcos y los "hombres de pluma" persas; también lo estaba el nivel inferior dividido entre las tribus turcomanas, que eran criadoras de ganado y vivían alejadas de la población circundante, y los persas, que eran agricultores asentados. [202]
La economía safávida se basaba en gran medida en la agricultura y los impuestos a los productos agrícolas. Según el joyero francés Jean Chardin , la variedad de productos agrícolas en Irán no tenía rival en Europa y consistía en frutas y verduras de las que nunca se había oído hablar en Europa. Chardin estuvo presente en algunas fiestas en Isfahán donde se presentaron más de cincuenta tipos diferentes de frutas. Pensó que no había nada parecido en Francia o Italia: [203]
El tabaco crecía en todo el país y era tan fuerte como el que se cultivaba en Brasil. El azafrán era el mejor del mundo... Los melones se consideraban una fruta excelente y había más de 50 tipos diferentes, los mejores de los cuales procedían de Khorasan . Y a pesar de haber sido transportados durante más de treinta días, estaban frescos cuando llegaron a Isfahán... Después de los melones, las frutas más finas eran las uvas y los dátiles, y los mejores dátiles se cultivaban en Jahrom .
Pese a ello, se llevó una decepción al viajar por el país y ser testigo de la abundancia de tierras sin regadío, o de las fértiles llanuras que no se cultivaban, algo que consideraba en marcado contraste con Europa. Culpó de esto al desgobierno, la escasa población del país y la falta de apreciación de la agricultura entre los persas. [204]
En el período anterior al Shah Abbas I, la mayor parte de la tierra estaba asignada a funcionarios (civiles, militares y religiosos). Desde la época del Shah Abbas en adelante, más tierras quedaron bajo el control directo del sha. Y dado que la agricultura representaba con diferencia la mayor parte de los ingresos fiscales, tomó medidas para ampliarlos. Lo que permaneció sin cambios fue el " acuerdo de reparto de cultivos " entre quienquiera que fuera el terrateniente y el agricultor. Este acuerdo constaba de cinco elementos: tierra, agua, animales de arado, semillas y mano de obra. Cada elemento constituía el 20 por ciento de la producción agrícola y si, por ejemplo, el agricultor aportaba la mano de obra y los animales, tendría derecho al 40 por ciento de las ganancias. [205] [206] Sin embargo, según los historiadores contemporáneos, el terrateniente siempre llevaba la peor parte del trato con el agricultor en los acuerdos de reparto de cultivos. En general, los agricultores vivían cómodamente, estaban bien pagados y vestían buena ropa, aunque también se observó que estaban sujetos a trabajos forzados y vivían bajo fuertes exigencias. [207]
Los caballos eran las bestias de carga más importantes y los mejores eran traídos de Arabia y Asia Central. Eran costosos debido al comercio generalizado de ellos, incluso con Turquía y la India. La siguiente montura más importante al viajar por Irán era la mula. Además, el camello era una buena inversión para el comerciante, ya que alimentarlo no costaba casi nada, pesaba mucho y podía viajar a casi cualquier lugar. [208]
Bajo el gobierno de los shas fuertes, especialmente durante la primera mitad del siglo XVII, viajar a través de Irán era fácil gracias a las buenas carreteras y a los caravasares , que estaban estratégicamente situados a lo largo de la ruta. Thévenot y Tavernier comentaron que los caravasares iraníes estaban mejor construidos y eran más limpios que sus homólogos turcos. [209] Según Chardin, también eran más abundantes que en los imperios mogol u otomano, donde eran menos frecuentes pero más grandes. [210] Los caravasares fueron diseñados especialmente para beneficiar a los viajeros más pobres, ya que podían permanecer allí todo el tiempo que desearan, sin pagar alojamiento. Durante el reinado de Shah Abbas I, mientras intentaba mejorar la Ruta de la Seda para mejorar la prosperidad comercial del Imperio, se construyeron una gran cantidad de caravasares, puentes, bazares y carreteras, y esta estrategia fue seguida por comerciantes ricos que también se beneficiaron de el aumento del comercio. Para mantener el estándar, se necesitaba otra fuente de ingresos, y a lo largo de las rutas comerciales se apostaban peajes, que eran cobrados por guardias ( rah-dars ). Ellos, a su vez, velaron por la seguridad de los viajeros, y tanto Thevenot como Tavernier enfatizaron la seguridad de viajar al Irán del siglo XVII y la cortesía y el refinamiento de los guardias policiales. [211] El viajero italiano Pietro Della Valle quedó impresionado por un encuentro con uno de estos guardias de carretera: [212]
Examinó nuestro equipaje, pero de la manera más servicial posible, sin abrir nuestros baúles ni paquetes, y quedó satisfecho con un pequeño impuesto que le correspondía...
El Imperio portugués y el descubrimiento de la ruta comercial alrededor del Cabo de Buena Esperanza en 1487 no sólo asestó un golpe mortal a Venecia como nación comercial, sino que también perjudicó el comercio que se realizaba a lo largo de la Ruta de la Seda y especialmente en el Golfo Pérsico. . Identificaron correctamente los tres puntos clave para controlar todo el comercio marítimo entre Asia y Europa: el Golfo de Adén , el Golfo Pérsico y el Estrecho de Malaca cortando y controlando estos lugares estratégicos con altos impuestos. [213] En 1602, Shah Abbas I expulsó a los portugueses de Bahréin , pero necesitaba ayuda naval de la recién llegada Compañía Inglesa de las Indias Orientales para finalmente expulsarlos del Estrecho de Ormuz y recuperar el control de esta ruta comercial. [214] Convenció a los ingleses para que lo ayudaran permitiéndoles abrir fábricas en Shiraz, Isfahán y Jask. [215] [216] Con el final del Imperio portugués, los ingleses, holandeses y franceses en particular obtuvieron un acceso más fácil al comercio marítimo persa, aunque, a diferencia de los portugueses, no llegaron como colonizadores, sino como comerciantes aventureros. Los términos de comercio no fueron impuestos a los shahs safávidas, sino más bien negociados.
Además, los safávidas mantuvieron una considerable esfera de influencia en el extranjero, particularmente en la región india de Deccan . Los sultanatos de Ahmednagar , Bijapur y Golconda buscaron la soberanía persa no sólo por vínculos religiosos o culturales, sino también por la necesidad de un contrapeso a la expansión mogol. [217] Los persas obedecieron y miles de persas emigraron al Deccan durante los siglos XVI y XVII, continuando un proceso que ya comenzó bajo el Sultanato Bahmani del Deccan. Desde aquí, los comerciantes persas se aventuraron hacia el este, hacia los reinos del sudeste asiático , en particular Ayutthaya Siam , donde familias persas influyentes como los Bunnag ayudaron a fomentar relaciones diplomáticas cordiales entre Tailandia e Irán, como se evidencia en la expedición del barco de Solimán . [218] Los persas también estuvieron activos en el Sultanato de Aceh , el Sultanato de Brunei , el Sultanato de Demak y Dai Viet . [219] [220] [221]
Sin embargo, a largo plazo, la ruta comercial marítima tenía menos importancia para los persas que la tradicional Ruta de la Seda. La falta de inversión en construcción naval y marina brindó a los europeos la oportunidad de monopolizar esta ruta comercial. Por lo tanto, el comercio terrestre continuaría proporcionando la mayor parte de los ingresos al Estado iraní procedentes de los impuestos de tránsito. Los ingresos no procedían tanto de las exportaciones como de los cargos aduaneros y derechos de tránsito aplicados a las mercancías que pasaban por el país. [222] Shah Abbas estaba decidido a expandir enormemente este comercio, pero enfrentó el problema de tener que tratar con los otomanos, que controlaban las dos rutas más vitales: la ruta a través de Arabia hasta los puertos del Mediterráneo y la ruta a través de Anatolia y Estambul. Por tanto, se ideó una tercera ruta que evitaba el territorio otomano. Atravesando el mar Caspio hacia el norte, llegarían a Rusia. Y con la ayuda de la Compañía Muscovy podrían cruzar a Moscú y llegar a Europa a través de Polonia. Esta ruta comercial resultó ser de vital importancia, especialmente durante tiempos de guerra con los otomanos. [223]
A finales del siglo XVII, los holandeses se habían vuelto dominantes en el comercio que pasaba por el Golfo Pérsico, habían ganado la mayoría de los acuerdos comerciales y lograron cerrar acuerdos antes que los ingleses o los franceses. En particular, establecieron el monopolio del comercio de especias y porcelana entre el Lejano Oriente e Irán. [224] Protegida por el poder naval holandés, la competencia de la seda bengalí y la porcelana chino-japonesa contribuyó al declive de la economía safávida a finales del siglo XVII. [225] [226]
Jean Chardin , el viajero francés del siglo XVII, pasó muchos años en Irán y comentó extensamente sobre su cultura, costumbres y carácter. Admiraba su consideración hacia los extranjeros, pero también tropezó con características que le resultaban desafiantes. Sus descripciones de la apariencia pública, vestimenta y costumbres están corroboradas por las miniaturas, dibujos y pinturas de la época que se conservan. [227] Los consideraba un pueblo bien educado y de buen comportamiento. [228]
A diferencia de los europeos, les desagradaba mucho la actividad física y no estaban a favor del ejercicio por sí solo, prefiriendo el ocio, el reposo y los lujos que la vida podía ofrecer. Viajar se valoraba únicamente con el propósito específico de llegar de un lugar a otro, sin interesarse por conocer nuevos lugares y experimentar diferentes culturas. Quizás fue este tipo de actitud hacia el resto del mundo lo que explicaba la ignorancia de los persas respecto a otros países del mundo. Los ejercicios que realizaban tenían como objetivo mantener el cuerpo flexible y robusto y adquirir habilidades en el manejo de los brazos. El tiro con arco ocupó el primer lugar. El segundo lugar lo ocupaba la esgrima , donde la muñeca debía ser firme pero flexible y los movimientos ágiles. En tercer lugar estaba la equitación. Una forma de ejercicio muy extenuante que disfrutaban mucho los persas era la caza. [229]
Abbas I reconoció el beneficio comercial de promover las artes: los productos artesanales proporcionaban gran parte del comercio exterior de Irán. En este periodo se desarrollaron artesanías como la teja, la alfarería y el textil y se produjeron grandes avances en la pintura de miniaturas, la encuadernación, la decoración y la caligrafía. En el siglo XVI, el tejido de alfombras pasó de ser un oficio nómada y campesino a una industria bien ejecutada con especialización en diseño y fabricación. Tabriz era el centro de esta industria. Las alfombras de Ardabil fueron encargadas para conmemorar la dinastía Safavid. Las alfombras polonesas, elegantemente barrocas pero famosas, se fabricaron en Irán durante el siglo XVII.
Utilizando formas y materiales tradicionales, Reza Abbasi (1565-1635) introdujo nuevos temas en la pintura persa: mujeres semidesnudas, jóvenes y amantes. Su pintura y estilo caligráfico influyeron en los artistas iraníes durante gran parte del período Safavid, que llegó a ser conocido como la escuela de Isfahán. El mayor contacto con culturas distantes en el siglo XVII, especialmente Europa, proporcionó un impulso de inspiración a los artistas iraníes que adoptaron el modelado, el escorzo, la recesión espacial y el medio de la pintura al óleo (Shah Abbas II envió a Muhammad Zaman a estudiar a Roma). La epopeya Shahnameh ("Libro de los Reyes"), un ejemplo estelar de iluminación manuscrita y caligrafía, se realizó durante el reinado de Shah Tahmasp. (Este libro fue escrito por Ferdousi en 1000 d.C. para el sultán Mahmood Ghaznawi) Otro manuscrito es el Khamsa de Nizami ejecutado entre 1539 y 1543 por Aqa Mirak y su escuela en Isfahán.
Isfahan tiene las muestras más destacadas de la arquitectura safávida, todas construidas en los años posteriores a que Shah Abbas I trasladara allí permanentemente la capital en 1598: la Mezquita Imperial, Masjid-e Shah , terminada en 1630, la Mezquita del Imam (Masjid-e Imami) la Mezquita Lutfallah y el Palacio Real.
Según William Cleveland y Martin Bunton, [230] el establecimiento de Isfahán como la gran capital de Irán y el esplendor material de la ciudad atrajeron a intelectuales de todos los rincones del mundo, lo que contribuyó a la rica vida cultural de la ciudad. Los impresionantes logros de sus 400.000 habitantes llevaron a los habitantes a acuñar su famoso alarde: "Isfahán es la mitad del mundo".
Una nueva era en la arquitectura iraní comenzó con el surgimiento de la dinastía Safavid. Económicamente robusto y políticamente estable, este período vio un floreciente crecimiento de las ciencias teológicas. La arquitectura tradicional evolucionó en sus patrones y métodos dejando su impacto en la arquitectura de los períodos siguientes.
De hecho, uno de los mayores legados de los safávidas es la arquitectura. En 1598, cuando Shah Abbas decidió trasladar la capital de su imperio iraní desde la ciudad noroccidental de Qazvin a la ciudad central de Isfahán , inició lo que se convertiría en uno de los mayores programas de la historia iraní; la reconstrucción completa de la ciudad. Al elegir la ciudad central de Isfahán, fertilizada por el Zāyande roud ("El río que da la vida "), situada como un oasis de cultivo intenso en medio de una vasta zona de paisaje árido, distanció su capital de cualquier ataque futuro. por los otomanos y los uzbecos , y al mismo tiempo obtuvo más control sobre el Golfo Pérsico , que recientemente se había convertido en una importante ruta comercial para los holandeses y los ingleses. [231]
El arquitecto principal de esta colosal tarea de planificación urbana fue Shaykh Bahai (Baha' ad-Din al-`Amili), quien centró el programa en dos características clave del plan maestro de Shah Abbas: la avenida Chahar Bagh , flanqueada a ambos lados por todos las instituciones destacadas de la ciudad, como las residencias de todos los dignatarios extranjeros. Y la Plaza Naqsh-e Jahan (" Ejemplo del Mundo "). [232] Antes del ascenso al poder del Sha, Irán tenía una estructura de poder descentralizada, en la que diferentes instituciones luchaban por el poder, incluidos tanto los militares (los Qizilbash ) como los gobernadores de las diferentes provincias que conformaban el imperio. Shah Abbas quería socavar esta estructura política, y la recreación de Isfahán como gran capital de Irán fue un paso importante en la centralización del poder. [233] El ingenio de la plaza, o Maidān , fue que, al construirla, Shah Abbas reuniría los tres componentes principales del poder en Irán en su propio patio trasero; el poder del clero, representado por el Masjed-e Shah , el poder de los comerciantes, representado por el Bazar Imperial, y por supuesto, el poder del propio Shah, residiendo en el Palacio Ali Qapu .
En Isfahan y otras ciudades aparecieron monumentos distintivos como el Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Palacio de los Ocho Paraísos) (1469) y la Escuela Chahar Bagh (1714). Este amplio desarrollo de la arquitectura tuvo sus raíces en la cultura persa y tomó forma en el diseño de escuelas, baños, casas, caravasares y otros espacios urbanos como bazares y plazas. Continuó hasta el final del reinado Qajar. [234]
La poesía se estancó bajo los safávidas; la gran forma medieval del ghazal languidecía en un lirismo exagerado. La poesía carecía del patrocinio real de otras artes y estaba rodeada de prescripciones religiosas.
Podría decirse que el historiador más renombrado de esta época fue Iskandar Beg Munshi . Su Historia de Shah Abbas el Grande , escrita unos años después de la muerte de su sujeto, logró una profundidad matizada de historia y carácter.
La filosofía islámica [235] floreció en la era safávida en lo que los estudiosos comúnmente llaman la Escuela de Isfahán. Mir Damad es considerado el fundador de esta escuela. Entre las luminarias de esta escuela de filosofía destacan los nombres de filósofos iraníes como Mir Damad, Mir Fendereski , Shaykh Bahai y Mohsen Fayz Kashani . La escuela alcanzó su apogeo con la del filósofo iraní Mulla Sadra , quien es posiblemente el filósofo islámico más importante después de Avicena. Mulla Sadra se ha convertido en el filósofo dominante del Oriente islámico y su enfoque de la naturaleza de la filosofía ha sido excepcionalmente influyente hasta el día de hoy. [236] Escribió Al-Hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a ("La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto"), [237] una meditación sobre lo que llamó "metafilosofía" que llevó a una síntesis el misticismo filosófico del sufismo, la teología del Islam chiíta y las filosofías peripatética e iluminacionista de Avicena y Suhrawardi .
Según el iranólogo Richard Nelson Frye : [238]
Fueron los continuadores de la tradición clásica del pensamiento islámico, que después de la muerte de Averroes en el Occidente árabe. Las escuelas de pensamiento persas fueron las verdaderas herederas de los grandes pensadores islámicos de la edad de oro del Islam, mientras que en el imperio otomano se produjo un estancamiento intelectual, en lo que a las tradiciones de la filosofía islámica se refiere .
El estatus de los médicos durante la época de los safávidas se mantuvo más alto que nunca. Mientras que ni los antiguos griegos ni los romanos concedían un alto estatus social a sus médicos, los iraníes habían honrado desde la antigüedad a sus médicos, que a menudo eran nombrados consejeros de los Sha. Esto no cambiaría con la conquista árabe de Irán , y fueron principalmente los persas quienes asumieron las obras de filosofía , lógica, medicina, matemáticas, astronomía , astrología , música y alquimia . [239]
En el siglo XVI, la ciencia islámica , que en gran medida significaba la ciencia persa , se dormía en los laureles. Las obras de al-Razi (865–892) (conocidas en Occidente como Razes) todavía se utilizaban en las universidades europeas como libros de texto estándar de alquimia, farmacología y pediatría . El Canon de Medicina de Avicena (c. 980-1037) todavía se consideraba uno de los principales libros de texto de medicina en la mayor parte del mundo civilizado. [240] Como tal, el estatus de la medicina en el período safávida no cambió mucho y se basó tanto en estos trabajos como siempre. La fisiología todavía se basaba en los cuatro humores de la medicina antigua y medieval, y el sangrado y las purgas seguían siendo las principales formas de terapia de los cirujanos, algo que incluso Thevenot experimentó durante su visita a Irán. [187]
El único campo dentro de la medicina donde se lograron algunos avances fue la farmacología, con la compilación del "Tibb-e Shifa'i" en 1556. Este libro fue traducido al francés en 1681 por Angulus de Saint , bajo el nombre de "Pharmacopoea Persica". [241]
Desde la época preislámica, el deporte de la lucha libre había sido una parte integral de la identidad iraní, y los luchadores profesionales que actuaban en Zurkhanehs eran considerados miembros importantes de la sociedad. Cada pueblo tenía su propia tropa de luchadores, llamados Pahlavans . Su deporte también proporcionó entretenimiento y espectáculo a las masas. Chardin describió uno de esos eventos: [242]
Los dos luchadores estaban cubiertos de grasa. Están presentes en el terreno llano y siempre suena un pequeño tambor durante el concurso para generar emoción. Juran una buena pelea y se dan la mano. Hecho esto, se golpean los muslos, las nalgas y las caderas al ritmo del tambor. Eso es para las mujeres y para ponerse en buena forma. Después de eso se unen para lanzar un gran grito y tratar de derribarse unos a otros.
Además de la lucha, lo que congregaba a las masas era la esgrima, los equilibristas, los titiriteros y los acróbatas, actuando en grandes plazas, como la Plaza Real . Una forma de diversión tranquila se encontraba en los cabarets , especialmente en ciertos barrios, como los cercanos al mausoleo de Harun-e Velayat. Allí se reunía la gente para tomar licores o café, fumar tabaco u opio, charlar o escuchar poesía. [243]
Como se señaló antes, un aspecto clave del carácter persa era su amor por el lujo, particularmente por mantener las apariencias. Adornaban sus ropas, portaban piedras y adornaban los arneses de sus caballos. Los hombres llevaban muchos anillos en los dedos, casi tantos como sus esposas. También colocaban joyas en sus brazos, como dagas y espadas. Se llevaban dagas en la cintura. Al describir la vestimenta de la dama, señaló que la vestimenta persa revelaba más la figura que la europea, pero que las mujeres aparecían de manera diferente dependiendo de si estaban en casa en presencia de amigos y familiares, o si estaban en público. En privado solían llevar un velo que sólo cubría el cabello y la espalda, pero al salir de casa se ponían manteaus , grandes mantos que ocultaban todo el cuerpo menos el rostro. A menudo se teñían los pies y las manos con henna . Su peinado era sencillo, el cabello recogido en trenzas, a menudo adornadas en las puntas con perlas y racimos de joyas. Las mujeres con cinturas esbeltas eran consideradas más atractivas que aquellas con figuras más grandes. Las mujeres de provincias y los esclavos se perforaban la fosa nasal izquierda con anillos, pero las mujeres persas de buena cuna no lo hacían. [244]
El complemento más preciado para los hombres era el turbante . Aunque duraban mucho tiempo era necesario tener cambios para diferentes ocasiones como bodas y el Nowruz , mientras que los hombres de estatus nunca usaban el mismo turbante dos días seguidos. La ropa que se ensuciaba de algún modo se cambiaba inmediatamente. [245]
Los safávidas en el momento de su ascenso hablaban azerbaiyano , aunque también utilizaban el persa como segunda lengua. El idioma utilizado principalmente por la corte y el establecimiento militar safávida era el azerbaiyano. [16] [23] Pero el idioma oficial [10] del imperio, así como el idioma administrativo, el idioma de la correspondencia, la literatura y la historiografía, era el persa. [16] Las inscripciones en la moneda safávida también estaban en persa. [246]
Los safávidas también utilizaron el persa como lengua cultural y administrativa en todo el imperio y eran bilingües en persa. [51] Según Arnold J. Toynbee, [247]
En el apogeo de los regímenes mogol, safawi y otomano, el elemento dominante en todo este enorme reino patrocinaba el nuevo persa como lengua de litterae humaniores, mientras que también se empleaba como lengua oficial de administración en esos dos. -tercios de su reino que se encontraban dentro de las fronteras de Safawi y Mughal
Según John R. Perry, [248]
En el siglo XVI, la familia turcoparlante safávida de Ardabil en Azerbaiyán, probablemente de origen iraní turkizado, conquistó Irán y estableció el turco, el idioma de la corte y el ejército, como una lengua vernácula de alto estatus y una lengua de contacto generalizada, que influyó en la lengua hablada. El persa, aunque escrito, la lengua de la alta literatura y la administración civil, prácticamente no se vio afectado en estatus y contenido.
Según Zabiollah Safa, [23]
En los asuntos cotidianos, el idioma utilizado principalmente en la corte safávida y por los grandes oficiales militares y políticos, así como por los dignatarios religiosos, era el turco, no el persa; y la última clase de personas escribieron sus obras religiosas principalmente en árabe. Aquellos que escribieron en persa carecían de una enseñanza adecuada en esta lengua, o escribieron fuera de Irán y, por tanto, lejos de los centros donde el persa era la lengua vernácula aceptada, dotados de esa vitalidad y susceptibilidad a la habilidad en su uso que una lengua sólo puede tener. en lugares a los que realmente pertenece.
Según É. A. Csató et al., [249]
En la Persia safávida durante los siglos XVI y XVII se atestiguó una lengua turca específica, una lengua que los europeos a menudo llamaban turco persa ("Turc Agemi", "lingua turcica agemica"), que era una lengua favorita en la corte y en el ejército porque de los orígenes turcos de la dinastía Safavid. El nombre original era simplemente turki, por lo que un nombre conveniente podría ser Turki-yi Acemi. Esta variedad de turco persa debe haber sido hablada también en las regiones caucásicas y transcaucásicas, que durante el siglo XVI pertenecieron tanto a los otomanos como a los safávidas, y no se integraron completamente en el imperio safávida hasta 1606. Aunque esa lengua podría identificarse generalmente Como azerbaiyano medio, todavía no es posible definir exactamente los límites de esta lengua, tanto en el aspecto lingüístico como territorial. Ciertamente no era homogéneo; tal vez era una lengua mixta azerbaiyano-otomana, como afirma Beltadze (1967:161) para una traducción de los evangelios en escritura georgiana del siglo XVIII.
Según Rula Jurdi Abisaab, [250]
Aunque el idioma árabe seguía siendo el medio de expresión religiosa escolástica, fue precisamente bajo los safávidas cuando se tradujeron al persa complicaciones de hadices y obras doctrinales de todo tipo. Los 'Amili (eruditos chiítas de lo que hoy es el sur del Líbano ) que operaban a través de los puestos religiosos de la Corte, se vieron obligados a dominar el idioma persa; sus alumnos tradujeron sus instrucciones al persa. La persianización fue de la mano de la popularización de la creencia chiíta "convencional".
Según Cornelis Versteegh, [251]
La dinastía Safavid bajo Shah Ismail (961/1501) adoptó el persa y la forma chiita del Islam como idioma y religión nacionales.
Según David Blow, [189]
El idioma principal de la corte [durante el reinado de Abbas I (r. 1588-1629)] siguió siendo el turco. Pero no fueron los turcos de Estambul. Era un dialecto turco, el dialecto de los turcomanos qizilbash, que todavía se habla hoy en la provincia de Azerbaiyán, en el noroeste de Irán. Esta forma de turco era también la lengua materna de Shah Abbas, aunque se sentía igualmente cómodo hablando persa. Parece probable que la mayoría, si no todos, los grandes turcomanos de la corte también hablaran persa, que era el idioma de la administración y la cultura, así como de la mayoría de la población. Pero lo contrario parece no haber sido cierto. Cuando Abbas mantuvo una animada conversación en turco con el viajero italiano Pietro Della Valle , delante de sus cortesanos, tuvo que traducir después la conversación al persa para beneficio de la mayoría de los presentes.
Respecto al uso del georgiano , circasiano y armenio en la Corte Real, afirma David Blow, [190]
También se hablaba georgiano, circasiano y armenio, ya que eran las lenguas maternas de muchos de los ghulams, así como de una alta proporción de las mujeres del harén. Figueroa escuchó a Abbas hablar georgiano, idioma que sin duda había aprendido de sus ghulams y concubinas georgianas.
Según Willem Floor y Hasan Javadi, [252]
Durante el período safávida, el turco azerbaiyano o, como también se lo conocía en aquella época, el turco qizilbash, ocupaba un lugar importante en la sociedad y se hablaba tanto en la corte como entre la gente común. Aunque el turco se hablaba mucho en el Irán safávida, este hecho rara vez se menciona. Por lo general, ni los autores persas ni los europeos mencionan en qué idioma se comunicaban las personas entre sí. El turco que se hablaba en el Irán safávida era principalmente lo que hoy en día se conoce como turco azerí o azerbaiyano. Sin embargo, en aquella época se le conocía con otros nombres. Parecería que el poeta y miniaturista Sadeqi Afshar (1533-1610), cuya lengua materna no era el turco azerbaiyano, sino el chaghatay (aunque nació en Tabriz), fue el primero en referirse a los hablantes de qizilbashi (motakallemin-e Qizilbash), pero él, y un siglo después 'Abdol-Jamil Nasiri, fueron la excepción a esta regla general de llamar a la lengua "turki".
Según Stephen Dale , [253]
El dialecto azerí de Shah Ismail nunca se convirtió en lengua estatal y su uso quedó confinado en gran medida a Azerbaiyán , donde todavía lo hablan muchos iraníes. Por lo demás, el habla turca en Irán siguió siendo en gran medida un fenómeno tribal/qizilbash y provincial azerbaiyano, subordinado al persa como lengua de educación formal y cultura literaria dominante.
Fueron los safávidas quienes hicieron de Irán el bastión espiritual del chiísmo y el depósito de las tradiciones culturales persas y la autoconciencia de la iraníidad, actuando como un puente hacia el Irán moderno. El fundador de la dinastía, Shah Isma'il, adoptó el título de "Rey de Irán" ( Pādišah-ī Īrān ), con su noción implícita de un estado iraní que se extendía desde Khorasan hasta el Éufrates , y desde el Oxus hasta el sur. Territorios del Golfo Pérsico . [254] Según el profesor Roger Savory : [255] [256]
Los safávidas afectaron el desarrollo del Estado iraní moderno de varias maneras: en primer lugar, aseguraron la continuidad de diversas instituciones persas antiguas y tradicionales, y las transmitieron de una forma fortalecida o más "nacional"; en segundo lugar, al imponer el islam chií Ithna 'Ashari a Irán como religión oficial del estado safávida, reforzaron el poder de los muytahids . Los safávidas pusieron así en marcha una lucha por el poder entre el turbante y la corona, es decir, entre los defensores de un gobierno secular y los defensores de un gobierno teocrático; tercero, sentaron las bases de una alianza entre las clases religiosas ('Ulama') y el bazar que jugó un papel importante tanto en la Revolución Constitucional Persa de 1905-1906 como nuevamente en la Revolución Islámica de 1979; En cuarto lugar, las políticas introducidas por Shah Abbas I condujeron a un sistema administrativo más centralizado.
Según Donald Struesand, "aunque la unificación safávida de las mitades oriental y occidental de la meseta iraní y la imposición del Islam chiíta duodécimo en la región crearon un precursor reconocible del Irán moderno, la organización política safávida en sí no era ni distintivamente iraní ni nacional". [257] Rudolph Matthee concluyó que "aunque no era un estado-nación, el Irán safávida contenía los elementos que más tarde engendrarían uno al generar muchas características burocráticas duraderas e iniciar una política de fronteras religiosas y territoriales superpuestas". [258]
El término 'Irán', que después de una ausencia de unos seis siglos había vuelto a ser utilizado entre la rama ilkhanid de los mongoles, transmitía una autoconciencia compartida entre la élite política y cultural de una entidad geográfica con distintos territorios y Implicaciones políticas. Un elemento central del logro safávida fue la noción de que la dinastía había unido las mitades oriental y occidental de Irán, Khurasan y Herat, las tierras de los timúridas, en el este, y el territorio de Aq-Quyunlu en el oeste. El término mulk-i vasi' al-faza-yi Irán, "el reino expansivo de Irán", que se encuentra en la crónica del siglo XVII, Khuld-i barin, y nuevamente, en términos casi idénticos, en el diario de viaje de Muhammad Rabi Shah. El enviado de Sulayman a Siam en la década de 1680 transmite de manera similar a los autores orgullo y timidez con respecto al territorio que habitaban o del que procedían.
La frase algo vaga utilizada durante el período safávida temprano, mamalik-i mahrusa, había asumido formas más concretas: mamālik-i īrān; mamālik-i 'ajam; mamlikat-i īrān; mulk-i īrān; o simplemente īrān. El trono real fue descrito de diversas formas como sarīr-i saltanat-i īrān; takht-i īrān; y takht-i sultan (sic)-i iran. A los habitantes del imperio safávida se les conoce como ahl-i īrān, e Iskandar Beg se describe a sí mismo como el autor de la historia de los iraníes (sharh-i ahvāl-i īrān va īrāniān). Shah Abbas I se describe como farmānravā-yi īrān y shahryār-i īrān; su asiento es pāyitakht-i pādishāhān-i īrān, takhtgāh-i salātin-i īrān o dār al-mulk-i īrān. Su poder soberano se conoce como farmāndahi-yi mulk-i īrān, saltanat va pādishāhi-yi īrān, pādishāhi-yi īrān. Se piensa que las ciudades de Irán (bilād-i īrān) pertenecen a una entidad o estado positivo: Herat se conoce como a'zam-i bilād-i īrān (la más grande de las ciudades de Irán) e Isfahán como khulāsa- yi mulk-i īrān (la parte más selecta del reino de Irán). ... El sentido de continuidad geográfica al que nos referimos anteriormente se conserva en una frase como kull-i vilāyat-i īrānzamīn. ... Los asuntos de estado se conocen como muhimmāt-i īrān. Sin embargo, en mi opinión, uno de los indicios más claros de que el estado safávida se había convertido en un estado en el pleno sentido de la palabra lo proporciona el resurgimiento del antiguo título de sipahsālār-i īrān o "comandante en jefe de las fuerzas armadas". de Irán".
La entronización de Shah Ismāʿīl tuvo lugar en Tabrīz inmediatamente después de la batalla de Sharūr, el 1 de Jumādā II de 907/22 de diciembre de 1501.
Sin embargo, el poder safávida, con su distintiva cultura persa-chií, siguió siendo un punto medio entre sus dos poderosos vecinos turcos. El estado safávida, que duró al menos hasta 1722, era esencialmente una dinastía "turca", con el turco azerí (siendo Azerbaiyán la base de origen de la familia) como lengua de los gobernantes y la corte, así como del establecimiento militar Qizilbash. Shah Ismail escribió poesía en turco. Sin embargo, la administración era persa, y la lengua persa era el vehículo de la correspondencia diplomática (insha'), de las bellas letras (adab) y de la historia (tarikh).
qizilbash normalmente hablaba el turco azari en la corte, al igual que los propios shahs safávidas; La falta de familiaridad con el idioma persa puede haber contribuido al declive de los estándares clásicos puros de épocas anteriores.
El Sha era un hablante nativo de turco y escribía poesía en idioma azerbaiyano.
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