La apoteosis (del griego antiguo ἀποθέωσις ( apothéōsis ) , de ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( apotheóō/apotheô ) 'deificar'), también llamada divinización o deificación (del latín deificatio 'hacer divino'), es la glorificación de un sujeto a niveles divinos y , comúnmente, el tratamiento de un ser humano, cualquier otro ser vivo o una idea abstracta a semejanza de una deidad .
El sentido original se refiere a la religión y la apoteosis es el tema de muchas obras de arte. En sentido figurado, "apoteosis" puede usarse en casi cualquier contexto para "la deificación, glorificación o exaltación de un principio, práctica, etc.", que normalmente se adjunta a una abstracción de algún tipo. [1]
En religión, la apoteosis fue una característica de muchas religiones del mundo antiguo y de algunas que están activas en la actualidad. Requiere la creencia de que existe la posibilidad de que haya dioses recién creados, es decir, un sistema de creencias politeísta . Las principales religiones modernas, el cristianismo, el islam y el judaísmo, no permiten esto, aunque muchas reconocen categorías sagradas menores como los santos (creados mediante un proceso llamado canonización ). En el hinduismo hay cierto margen para nuevas deidades. Un ser humano puede ser deificado al ser considerado como un avatar de una deidad establecida, generalmente una deidad mayor, o al ser considerado como una deidad nueva e independiente (generalmente una deidad menor), o una mezcla de ambas.
En el arte, una escena de apoteosis suele mostrar al sujeto en los cielos o elevándose hacia ellos, a menudo acompañado de varios ángeles, amorcillos , personificaciones de virtudes o figuras similares. Especialmente a partir del arte barroco , las escenas de apoteosis pueden representar gobernantes, generales o artistas puramente como una metáfora honorífica; en muchos casos el contexto "religioso" es la religión pagana grecorromana clásica, [2] como en La apoteosis de Voltaire , protagonizada por Apolo. La Apoteosis de Washington (1865), en lo alto de la cúpula del Capitolio de los Estados Unidos , es otro ejemplo. También se muestran personificaciones de lugares o abstracciones recibiendo una apoteosis. La composición típica era adecuada para su colocación en techos o en el interior de cúpulas.
Antes del período helenístico, los cultos imperiales eran conocidos en el Antiguo Egipto ( faraones ) y Mesopotamia (desde Naram-Sin hasta Hammurabi ). En el Nuevo Reino de Egipto , todos los faraones fallecidos eran deificados como el dios Osiris , habiendo sido identificados como Horus mientras estaban en el trono, y en ocasiones referidos como el "hijo" de varias otras deidades .
El arquitecto Imhotep fue deificado después de su muerte, aunque el proceso parece haber sido gradual y duró más de mil años, momento en el que ya se había asociado principalmente con la medicina. Alrededor de una docena de antiguos egipcios no pertenecientes a la realeza pasaron a ser considerados deidades. [3]
_(561261746).jpg/1280px-Bronze_chariot_inlaid_with_ivory_Etruscan_2nd_quarter_of_6th_century_BCE_Found_near_Monteleone_di_Spoleto_in_1902_with_scenes_of_Achilles_(1)_(561261746).jpg)
La mitología griega y su equivalente romano tienen muchas figuras que nacieron como humanos pero se convirtieron en dioses, por ejemplo Hércules . Por lo general, una de las deidades principales, los Doce Olímpicos, los hace divinos . En la historia romana Cupido y Psique , Zeus da la ambrosía de los dioses a la mortal Psique, transformándola ella misma en una diosa. En el caso de la reina helenística Berenice II de Egipto , ella misma divinizada como otros gobernantes de la dinastía ptolemaica , la corte propagó el mito de que su cabello, cortado para cumplir un voto, tenía su propia apoteosis antes de convertirse en la Coma Berenice , un grupo de estrellas que aún llevan su nombre. [4]
Al menos desde el período geométrico del siglo IX a. C., a los héroes fallecidos hace mucho tiempo vinculados con los mitos fundadores de los sitios griegos se les concedieron ritos ctónicos en su heroon , o "templo de los héroes".
En el mundo griego, el primer líder que se concedió honores divinos fue Felipe II de Macedonia . En su boda con su sexta esposa, la imagen entronizada de Felipe fue llevada en procesión entre los dioses olímpicos ; "su ejemplo en Aigai se convirtió en una costumbre, pasando a los reyes macedonios que más tarde fueron adorados en el Asia griega , de ellos a Julio César y así a los emperadores de Roma". [5] Estos líderes estatales helenísticos podrían ser elevados a un estatus igual al de los dioses antes de la muerte (por ejemplo, Alejandro Magno ) o después (por ejemplo, miembros de la dinastía ptolemaica). Un estatus de culto heroico similar a la apoteosis también fue un honor otorgado a algunos artistas venerados del pasado lejano, en particular a Homero .
Los cultos a los héroes griegos arcaicos y clásicos se volvieron principalmente cívicos, extendidos desde sus orígenes familiares, en el siglo VI; en el siglo V, ninguno de los adoradores basaba su autoridad en la ascendencia del héroe, con la excepción de algunas familias que heredaron cultos sacerdotales particulares, como los Eumolpides (descendientes de Eumolpus ) de los misterios eleusinos , y algunos sacerdocios heredados en sitios de oráculos .
Los cultos a los héroes griegos se pueden distinguir, por otro lado, del culto romano a los emperadores muertos , porque no se pensaba que el héroe hubiera ascendido al Olimpo o se hubiera convertido en un dios: estaba bajo la tierra y su poder era puramente local. Por esta razón, los cultos a los héroes eran de naturaleza ctónica y sus rituales se parecían más a los de Hécate y Perséfone que a los de Zeus y Apolo . Dos excepciones fueron Heracles y Asclepio , quienes podían ser honrados como dioses o héroes, a veces mediante ritos nocturnos ctónicos y sacrificios al día siguiente. Un dios considerado un héroe para la humanidad es Prometeo , robó en secreto el fuego del Monte Olimpo y se lo presentó a la humanidad.
.JPG/1280px-Musei_vaticani_-_base_colonna_antonina_01106_(cropped).JPG)
Hasta el final de la República , el dios Quirino fue el único que los romanos aceptaron como apoteósico, por su identificación/ sincretismo con Rómulo . (Ver Euhemerismo ). [6] Posteriormente, la apoteosis en la antigua Roma era un proceso mediante el cual un gobernante fallecido era reconocido como divino por su sucesor, generalmente también mediante un decreto del Senado y el consentimiento popular . El primero de estos casos fue la deificación póstuma del último dictador romano Julio César en el año 42 a.C. por su hijo adoptivo, el triunviro César Octaviano . Además de mostrar respeto, a menudo el gobernante actual deificaba a un predecesor popular para legitimarse y ganar popularidad entre el pueblo.
Una votación en el Senado romano , en el Imperio posterior para confirmar un decreto imperial, era el proceso oficial normal, pero a veces esto seguía a un período con el uso no oficial de lenguaje o imágenes deíficas para el individuo, a menudo realizado de manera bastante discreta dentro del círculo imperial. Luego se llevaba a cabo una ceremonia pública, llamada consecratio , que incluía la liberación de un águila que volaba alto, representando el ascenso del alma de la persona deificada al cielo. Las imágenes que representaban el ascenso, a veces utilizando un carro, eran comunes en las monedas y en otras obras de arte. [7]
El ejemplo más grande y famoso es un relieve en la base de la Columna de Antonino Pío (m. 161), que muestra al emperador y su esposa Faustina la Mayor (m. 140) siendo llevados por una figura alada mucho más grande, descrita como una representación de "La Eternidad", como personificaciones de "Roma" y el Campo de Marte se sientan debajo, y las águilas vuelan por encima. La pareja imperial está representada como Júpiter y Juno . [8]
El historiador Dion Casio , que dice estar presente, da una descripción detallada de la gran y fastuosa consagración pública de Pertinax , emperador durante tres meses en 193, ordenada por Septimio Severo . [9]
En el apogeo del culto imperial durante el Imperio Romano , a veces los seres queridos fallecidos del emperador (herederos, emperatrices o amantes, como el Antínoo de Adriano ) también eran deificados. A las personas deificadas se les concedía póstumamente el título Divus ( Diva si eran mujeres) a sus nombres para indicar su divinidad. La religión romana tradicional distinguía entre un deus (dios) y un divus (un mortal que se volvió divino o deificado), [10] aunque no de manera consistente. Se erigieron templos y columnas para proporcionar un espacio para el culto.
El culto imperial era principalmente popular en las provincias, especialmente en el Imperio de Oriente, donde muchas culturas estaban acostumbradas a los gobernantes deificados, y menos popular en la propia Roma y entre los tradicionalistas e intelectuales. Algunos, en privado (y con cautela), ridiculizaron la apoteosis de los emperadores ineptos y débiles, como en la sátira La calabaza de (el Divino) Claudio , generalmente atribuida a Séneca . [11]
Numerosos mortales han sido deificados en el panteón taoísta , como Guan Yu , Muleta de Hierro Li y Fan Kuai . El general de la dinastía Song, Yue Fei, fue deificado durante la dinastía Ming y algunos practicantes lo consideran uno de los tres generales celestiales de mayor rango. [12] [13] La épica de la dinastía Ming La investidura de los dioses trata en gran medida de las leyendas de deificación.
_(cropped).jpg/1280px-Flickr_-_dalbera_-_Jayavarman_VII_(mus%C3%A9e_Guimet)_(cropped).jpg)
En las complicadas y variables concepciones de la deidad en el budismo , el logro de la Budeidad puede considerarse como una meta alcanzable para los fieles, y se considera que muchas deidades importantes comenzaron como humanos normales, desde el propio Buda Gautama hacia abajo. La mayoría de ellos son vistos como avatares o renacimientos de figuras anteriores.
Algunas deidades hindúes importantes, en particular Rama , también nacieron como humanos; se le ve como un avatar de Vishnu . En tiempos más modernos, Swaminarayan es una figura histórica indudable y bien documentada (1781-1830), a quien algunos hindúes consideran como un avatar de Krishna , él mismo otro avatar de Vishnu, o como una deidad aún más elevada. Bharat Mata ("Madre India") comenzó como una personificación nacional ideada por un grupo de intelectuales bengalíes a finales del siglo XIX, pero ahora recibe cierto culto. [14]
Varios gobernantes hindúes y budistas en el pasado han sido representados como deidades, especialmente después de la muerte, desde la India hasta Indonesia . Jayavarman VII , rey del Imperio Jemer (r. 1181-1218), el primer rey budista de Camboya, utilizó sus propios rasgos para las numerosas estatuas de Buda/ Avalokitesvara que erigió. [15]
Se ha dicho que el culto extremo a la personalidad instituido por el fundador de Corea del Norte, Kim Il-Sung , representa una deificación, aunque el Estado es abiertamente ateo. [16] [17]
En lugar de la palabra "apoteosis", la teología cristiana utiliza en inglés las palabras "deificación" o "divinización" o la palabra griega " theosis ". La teología anterior a la Reforma y la teología dominante, tanto en Oriente como en Occidente, ven a Jesucristo como el Dios preexistente que asumió la existencia mortal, no como un ser mortal que alcanzó la divinidad. Sostiene que él ha hecho posible que los seres humanos sean elevados al nivel de compartir la naturaleza divina como dice 2 Pedro 1:4 "Se hizo hombre para hacer a los humanos "participantes de la naturaleza divina" [ 18] [ ¿ investigación original? ] En Juan 10:34, Jesús hizo referencia al Salmo 82:6 cuando dijo: "¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije que sois dioses?" [19] Otros autores afirman: "Por esto el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre: para que el hombre, entrando en comunión con el Verbo y recibiendo así la filiación divina, llegue a ser hijo de Dios. " [20] "Porque Él fue hecho hombre para que nosotros fuésemos hechos Dios." [21] “El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para, hecho hombre, hacer dioses a los hombres”. [22] Es posible que se hayan formulado acusaciones de autodeificación hasta cierto punto sobre grupos heréticos como los valdenses . [23] [24] [25] [26]
El Diccionario Westminster de Teología Cristiana, escrito por el sacerdote anglicano Alan Richardson, [27] contiene lo siguiente en un artículo titulado "Deificación":
La deificación (theosis griega) es para la ortodoxia el objetivo de todo cristiano. El hombre, según la Biblia, está 'hecho a imagen y semejanza de Dios'. . . Es posible que el hombre llegue a ser como Dios, llegar a ser divinizado, llegar a ser dios por gracia. Esta doctrina se basa en muchos pasajes tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento (por ejemplo, Sal. 82 (81).6; II Pedro 1.4), y es esencialmente la enseñanza de San Pablo, aunque tiende a utilizar el lenguaje de adopción filial ( cf. Romanos 8,9-17; Gálatas 4,5-7), y el Cuarto Evangelio (cf. 17,21-23).
El lenguaje de II Pedro es retomado por San Ireneo, en su famosa frase, "si el Verbo se ha hecho hombre, es para que los hombres se hagan dioses" (Adv. Haer V, Pref.), y se convierte en el estándar en la teología griega. En el siglo IV, San Atanasio repite a Ireneo casi palabra por palabra, y en el siglo V, San Cirilo de Alejandría dice que seremos hijos "por participación" (methexis griega). La deificación es la idea central en la espiritualidad de San Máximo el Confesor, para quien la doctrina es el corolario de la Encarnación: 'La Deificación, en pocas palabras, es la abarcación y el cumplimiento de todos los tiempos y edades'... y San Simeón el Nuevo. Un teólogo de finales del siglo X escribe: "El que es Dios por naturaleza conversa con aquellos a quienes ha hecho dioses por gracia, como un amigo conversa con sus amigos, cara a cara".
La Iglesia Católica Romana no utiliza el término "apoteosis" en su teología. Correspondientes a la palabra griega theosis son las palabras derivadas del latín "divinización" y "deificación" utilizadas en las partes de la Iglesia católica que son de tradición latina. Al concepto se le ha dado menos protagonismo en la teología occidental que en la de las Iglesias católicas orientales , pero está presente en las oraciones litúrgicas de la Iglesia latina , como la del diácono o sacerdote al verter vino y un poco de agua en el cáliz: "Que por el misterio de esta agua y de este vino podamos llegar a participar de la divinidad de Cristo que se humilló para compartir nuestra humanidad". [28]
La teología católica subraya el concepto de vida sobrenatural, "una nueva creación y elevación, un renacimiento, es una participación y participación de la naturaleza divina" [29] (cf. 2 Pedro 1,4). En la enseñanza católica existe una distinción vital entre la vida natural y la vida sobrenatural, siendo esta última "la vida que Dios, en un acto de amor, da gratuitamente al ser humano para elevarlo por encima de su vida natural" y que éste recibe a través de la oración y los sacramentos; de hecho, la Iglesia Católica considera que la existencia humana tiene como único objetivo la adquisición, preservación e intensificación de esta vida sobrenatural. [30]
A pesar de las diferencias teológicas, en el arte de la iglesia católica, las representaciones de la Asunción de la Virgen María en el arte y la Ascensión de Jesús en el arte cristiano comparten muchas similitudes en composición con temas de apoteosis, al igual que muchas imágenes de santos elevados al cielo. Estos últimos pueden utilizar "apoteosis" en sus títulos modernos. Los primeros ejemplos fueron a menudo los de los fundadores de órdenes religiosas , posteriormente canonizados, con los de San Ignacio de Loyola en la Iglesia del Gesù ( Andrea Pozzo , 1691-1694, al lado de la cúpula de la nave) y Santo Domingo en Santi Domenico e Sisto. (1674-1675) dos ejemplos en Roma. [31]
La Alegoría de la Divina Providencia y el poder de Barberini de Pietro da Cortona (década de 1630) celebró al Papa Urbano VIII y su familia, combinando símbolos heráldicos que incluyen las llaves cruzadas del papado y abejas gigantes que representan a la familia Barberini con personificaciones. [32]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ( mormones ), cree en la apoteosis en la línea de la tradición cristiana de divinización o deificación, pero se refiere a ella como exaltación o vida eterna, y considera que se logra mediante la "santificación". Creen que las personas pueden vivir con Dios durante toda la eternidad en familias y eventualmente convertirse en dioses, pero permanecer subordinadas a Dios Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo. Si bien el enfoque principal de la Iglesia SUD es Jesús de Nazaret y su sacrificio expiatorio por el hombre, [33] los Santos de los Últimos Días creen que un propósito de la misión de Cristo y de su expiación es la exaltación o deificación cristiana del hombre. [34] El tercer Artículo de Fe de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días establece que todos los hombres pueden ser salvos del pecado por la expiación de Jesucristo, y la Doctrina del Evangelio SUD (tal como se publicó) establece que todos los hombres serán salvos. y resucitará de la muerte. Sin embargo, sólo aquellos que sean suficientemente obedientes y acepten la expiación y la gracia y misericordia de Jesucristo antes de la resurrección y el juicio final serán "exaltados" y recibirán una deificación cristiana literal .
Una cita atribuida a menudo al líder de la Iglesia primitiva Lorenzo Snow en 1837 es: "Como es ahora el hombre, Dios fue una vez: como es Dios ahora, el hombre puede ser". [35] [36] La enseñanza fue enseñada primero por José Smith mientras señalaba Juan 5:19 en el Nuevo Testamento ; dijo que "Dios mismo, Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, al igual que el mismo Jesucristo". [37] Muchos [ ¿quiénes? ] Los eruditos también han discutido la correlación entre la creencia de los Santos de los Últimos Días en la exaltación y la antigua theosis cristiana, o deificación, tal como la establecieron los primeros Padres de la Iglesia . [36] [ página necesaria ] [ fuente de terceros necesaria ] [ especificar ] Varios [ ¿quién? ] Los historiadores gentiles y Santos de los Últimos Días especializados en estudios de la Iglesia cristiana primitiva también afirman que la creencia de los Santos de los Últimos Días en la progresión eterna es más similar a la antigua deificación cristiana como se establece en numerosos escritos patrísticos de los siglos I al IV d.C. que las creencias de cualquier otro grupo religioso moderno de la tradición cristiana. [36] [ se necesita página ] [ se necesita fuente de terceros ] [¿ fuente no confiable? ]
Los miembros de la Iglesia creen que la creencia cristiana original en el potencial divino del hombre perdió gradualmente su significado e importancia en los siglos posteriores a la muerte de los apóstoles, a medida que los cambios doctrinales de los teólogos postapostólicos hicieron que los cristianos perdieran de vista la verdadera naturaleza de Dios y su propósito para crear a la humanidad. El concepto de la naturaleza de Dios que finalmente fue aceptado como doctrina cristiana en el siglo IV separó la divinidad de la humanidad al definir la Deidad como tres personas que comparten una sustancia divina común. Esa clasificación de Dios en términos de una sustancia no se encuentra en las Escrituras [38] [39] pero, en muchos aspectos, refleja las filosofías metafísicas griegas que se sabe que influyeron en el pensamiento de los Padres de la Iglesia. [40] Los Santos de los Últimos Días enseñan que mediante la revelación moderna, Dios restauró el conocimiento de que él es el padre literal de nuestros espíritus (Hebreos 12:9) y que las referencias bíblicas a que Dios creó a la humanidad a su imagen y semejanza no son de ninguna manera alegórico. Como tal, los mormones afirman que, como descendencia literal de Dios Padre (Hechos 17:28-29), los humanos tienen el potencial de ser herederos de su gloria y coherederos con Cristo (Romanos 8:16-17). Los mormones creen que la gloria no reside en la sustancia de Dios sino en su inteligencia: en otras palabras, luz y verdad (Doctrina y Convenios 93:36 [41] ). Por tanto, el propósito de los seres humanos es crecer y progresar para llegar a ser como el Padre Celestial. La mortalidad se considera un paso crucial en el proceso por el cual los hijos espirituales de Dios obtienen un cuerpo que, aunque formado a imagen del cuerpo del Padre, está sujeto al dolor, la enfermedad, la tentación y la muerte. El propósito de esta vida terrenal es aprender a elegir lo correcto frente a esa oposición, adquiriendo así experiencia y sabiduría esenciales. El nivel de inteligencia que alcancemos en esta vida aumentará en la Resurrección (Doctrina y Convenios 130:18–19). Los cuerpos entonces serán inmortales como los del Padre y el Hijo (Filipenses 3:21), pero el grado de gloria al que cada persona resucitará depende del Juicio Final (Apocalipsis 20:13, 1 Corintios 15:40–41). ). Aquellos que son dignos de regresar a la presencia de Dios pueden continuar progresando hacia la plenitud de la gloria de Dios, a la que los mormones se refieren como vida eterna o exaltación (Doctrina y Convenios 76).
El concepto de apoteosis/exaltación de los Santos de los Últimos Días se expresa en las Escrituras de los Últimos Días (Mosíah 3:19, Alma 13:12, DyC 78:7, DyC 78:22, DyC 84:4, DyC 84:23, DyC 88 :68, DyC 93:28) y lo expresa un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles: "Aunque nuestros desafíos nos exijan, si vivimos con rectitud y perseveramos bien, eventualmente podremos llegar a ser lo suficientemente más como Jesús en nuestros rasgos y atributos, para que un día podremos morar en la presencia del Padre por los siglos de los siglos" (Neal Maxwell, octubre de 1997).
A principios de 2014, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días publicó un ensayo en el sitio web oficial de la iglesia abordando específicamente los fundamentos, la historia y las creencias oficiales con respecto a la apoteosis. [42] El ensayo aborda los fundamentos bíblicos de esta creencia, las enseñanzas de los primeros Padres de la Iglesia sobre el tema de la deificación y las enseñanzas de los líderes de la Iglesia moderna, comenzando con José Smith.
Distintivamente, en el protestantismo wesleyano , la teosis a veces implica la doctrina de la santificación total que enseña, en resumen, que la meta del cristiano, en principio posible de lograr, es vivir sin ningún pecado (voluntario) ( perfección cristiana ). Los teólogos wesleyanos detectan la influencia sobre Wesley de los Padres Orientales, quienes vieron el drama de la salvación conduciendo a la deificación (apoteosis) del ser humano, para que esa perfección, como originalmente parte de la naturaleza humana en la creación pero distorsionada por la caída, pudiera traer compañerismo. con lo divino. [43]
Aparte de las artes visuales, varias obras de música clásica utilizan el término en los títulos, obras o secciones.
En la música barroca francesa era un título alternativo a tombeau ("tumba" o "lápida") para "piezas conmemorativas" de las fuerzas de cámara para conmemorar a personas que eran amigos o mecenas. François Couperin escribió dos piezas tituladas como apoteosis, una para Arcangelo Corelli ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ), y otra para Jean Baptiste Lully ( L'Apothéose de Lully ), cuyos movimientos tienen títulos como Enlévement de Lully au Parnasse. ("La elevación de Lulio al Parnaso"). [44]
En la música romántica , las secciones de apoteosis suelen contener la aparición de un tema en forma grandiosa o exaltada, típicamente como final. El término se asocia especialmente con las obras sinfónicas de Franz Liszt , donde "el tema principal, que en general puede considerarse característico del héroe, se presenta en sus elementos constitutivos ampliados más allá de toda proporción y, debido a que normalmente se ralentiza tremendamente, se divide en segmentos más pequeños". [45] Los críticos del siglo XX han visto a menudo este tratamiento como una "grandiligencia vacía". [46]
Richard Wagner utilizó el término metafóricamente para describir la Séptima Sinfonía de Beethoven como "la apoteosis de la danza".
Héctor Berlioz utilizó "Apotheose" como título del movimiento final de su Grande symphonie funèbre et triomphale , obra compuesta en 1846 para la dedicación de un monumento a los muertos en la guerra de Francia. Dos de los ballets de Pyotr Ilyich Tchaikovsky , La Bella Durmiente y El Cascanueces , contienen apoteosis como finales; lo mismo ocurre con La Bayadère de Ludwig Minkus . Igor Stravinsky compuso dos ballets, Apolo y Orfeo , que contienen episodios titulados "Apoteosis". El cuadro final de Ma mère l'Oye de Maurice Ravel también se titula "Apotheose". El compositor checo Karel Husa , preocupado en 1970 por la proliferación de armas y el deterioro ambiental, tituló su respuesta musical Apoteosis para esta Tierra . Aram Khachaturian tituló un segmento de su ballet Spartacus "Amanecer y apoteosis".
Samuel Menashe (1925-2011) escribió un poema titulado Apoteosis, al igual que Barbara Kingsolver . Emily Dickinson (1830–1886) escribió Amor, poema 18: Apoteosis. La danza de los sonidos del poeta Dejan Stojanović contiene la frase "El arte es apoteosis". Paul Laurence Dunbar escribió un poema titulado La apoteosis del amor. Samuel Taylor Coleridge escribió un poema titulado "La apoteosis o la gota de nieve" en 1787.
Las apoteosis paródicas incluyen la conclusión de la burla heroica de Alexander Pope The Rape of the Lock , donde el mechón de cabello que ha causado la disputa se eleva a los cielos: [47]
- El candado, obtenido con culpa y guardado con dolor,
- En todos los lugares se busca, pero se busca en vano:...
- Pero confía en la musa; ella lo vio elevarse hacia arriba,
- Aunque marcado únicamente por rápidos ojos poéticos:
- (Así que el gran Fundador de Roma a los Cielos se retiró,
- Sólo a Próculo se lo confesó a la vista.)
- Una estrella repentina, se disparó a través del aire líquido,
- Y dibujó detrás un radiante rastro de cabello.
- Ni los mechones de Berenice se alzaron tan brillantes por primera vez,
- Los cielos están cubiertos de luz desaliñada.
- Las Sílfides la ven encenderse mientras vuela,
- Y se complace en proseguir su progreso a través de los cielos.
La antropopolatría es la deificación y adoración de los humanos. [48] [49] Se practicaba en el antiguo Japón hacia sus emperadores. [50] Los seguidores del socinianismo fueron posteriormente acusados de practicar la antropolatría. [51] [52] El antropólogo Ludwig Feuerbach profesaba una religión para adorar a todos los seres humanos, mientras que Auguste Comte veneraba sólo a los individuos que hacían contribuciones positivas y excluía a los que no lo hacían. [53] [54] [55]
