En la teología cristiana , la divinización («divinización» también puede referirse a apoteosis , lit. «hacer divino»), o teopoesis o teosis , es el efecto transformador de la gracia divina , [1] el espíritu de Dios o la expiación de Cristo . Aunque literalmente significa volverse divino o volverse Dios, la mayoría de las denominaciones cristianas modernas no interpretan la doctrina como que implica una superación de una diferencia ontológica fundamental entre Dios y la humanidad; por ejemplo, Juan de la Cruz (1542-1591 d. C.) indicó que si bien «Dios le comunica [al alma individual] su Ser sobrenatural, de tal manera que parece ser Dios mismo, y tiene todo lo que Dios mismo tiene», sin embargo «es cierto que su ser natural, aunque así transformado, es tan distinto del Ser de Dios como lo era antes». [Primaria 1] [2]
El término theosis se utilizó originalmente en la sociedad pagana grecorromana para venerar a un gobernante. Era inconcebible para la piedad judía . Sin embargo, fue adoptado en el cristianismo oriental por los Padres griegos para describir la transformación espiritual de un cristiano. El cambio de la naturaleza humana era entendido por ellos como una consecuencia de la incorporación de una persona bautizada a la Iglesia como Cuerpo de Cristo . La divinización fue así desarrollada dentro del contexto de la teología de la encarnación .
La enseñanza sobre la deificación del cristiano se puede encontrar ya en las obras de Ireneo (c. 130-202), un padre griego que también es conocido como el Padre de la teología católica, [3] y que fue obispo de la iglesia de Lyon en Francia. Por ejemplo, en el prefacio de su obra apologética Adversus Haereses ( Contra las herejías ) vol. 5. Ireneo afirma que «el Verbo de Dios, nuestro Señor Jesucristo... se hizo, por su amor trascendente, lo que somos nosotros, para que pudiese llevarnos a ser lo que Él mismo es». [4] Atanasio de Alejandría fue el autor de la frase sobre Jesucristo que se ha hecho popular en las homilías navideñas : «Se hizo hombre para hacernos hijos de Dios» ( De incarnatione 54,3, cf. Contra Arianos 1.39). La divinización en el contexto de la Eucaristía fue enseñada por Gregorio de Nisa y Cirilo de Alejandría . Para ellos, el término nunca significó romper la distinción ontológica absoluta entre Dios y su creación. [2]
Hubo muchas referencias diferentes a la divinización en los escritos de los Padres de la Iglesia .
Como ya hemos señalado, en el siglo II, Ireneo , obispo de Lyon (c. 130-202), dijo que el Verbo Jesucristo se había "convertido en lo que somos nosotros, para que pudiese llevarnos a ser lo que Él mismo es". [4] Añadió:
¿Acaso lo culpamos a él [a Dios] porque no fuimos hechos dioses desde el principio, sino que primero fuimos creados simplemente como hombres, y luego más tarde como dioses? Aunque Dios ha adoptado este curso de acción por pura benevolencia, para que nadie pueda acusarlo de discriminación o tacañería, declara: "He dicho: Vosotros sois dioses; y todos vosotros sois hijos del Altísimo"... Porque era necesario que al principio se exhibiera la naturaleza, luego de eso lo que era mortal sería conquistado y absorbido por la inmortalidad. [5]
Casi al mismo tiempo, Clemente de Alejandría (c. 150-215) escribió: «Sí, digo que el Verbo de Dios se hizo hombre para que aprendiésemos de un hombre cómo llegar a ser un dios». [6] Clemente afirmó además que «si uno se conoce a sí mismo, conocerá a Dios, y conociendo a Dios llegará a ser como Dios... Suya es la belleza, la verdadera belleza, porque es Dios, y que el hombre se convierta en dios, puesto que Dios así lo quiere. Así que Heráclito tenía razón cuando dijo: «Los hombres son dioses, y los dioses son hombres». [7] Clemente de Alejandría también afirmó que «quien obedece al Señor y sigue la profecía dada a través de él... se convierte en dios mientras sigue moviéndose en la carne». [8]
Justino Mártir (c. 100-165) insistió en que en el principio los hombres “fueron hechos como Dios, libres del sufrimiento y de la muerte”, y que por lo tanto son “considerados dignos de convertirse en dioses y de tener el poder de convertirse en hijos del Altísimo”. [9]
Atanasio, obispo de Alejandría (c. 296-373), declaró su creencia en la deificación literal: "El Verbo se hizo carne para que nosotros pudiéramos ser hechos dioses... Así como el Señor, revistiendo el cuerpo, se hizo hombre, así también nosotros los hombres somos deificados a través de su carne, y de ahí en adelante heredamos la vida eterna". [10] Atanasio también observó: "Porque el Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros pudiéramos ser Dios". [11] [12]
Agustín de Hipona (354-430) dijo: “Pero el que justifica también deifica, pues al justificar hace hijos de Dios. “Pues les ha dado poder para ser hijos de Dios” [refiriéndose a Juan 1:12]. Si, pues, hemos sido hechos hijos de Dios, también hemos sido hechos dioses”. [13] “Para hacer dioses a los seres humanos”, dijo Agustín, “se hizo hombre, que era Dios” (sermón 192.1.1). Agustín continúa escribiendo que “[ellos] no nacen de Su Sustancia, para que sean iguales a Él, sino para que por favor vengan a Él... (Ibid)”.
Otras referencias a la divinización en los escritos de los Padres de la Iglesia incluyen las siguientes:
Los judíos le respondieron, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia, y porque tú, siendo hombre, te haces Dios. Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois? Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, decís vosotros: Blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy?
La enseñanza de la deificación o teosis en la ortodoxia oriental se refiere a la consecución de la semejanza con Dios , la unión con Dios o la reconciliación con Dios . La deificación tiene tres etapas en su proceso de transformación: katharsis , theoria , theosis . [23] La teosis como tal es la meta, es el propósito de la vida, y se considera alcanzable solo a través de una sinergia (o cooperación) entre las actividades humanas y las energías no creadas de Dios (u operaciones). [24] [25] La teosis es un concepto importante en la teología ortodoxa oriental que deriva del hecho de que la teología ortodoxa oriental es de un carácter explícitamente místico. La teología en la Iglesia Ortodoxa Oriental es lo que se deriva de los santos o místicos de la tradición, y la Ortodoxia Oriental considera que " nadie que no siga el camino de la unión con Dios puede ser teólogo " . [26] En la Ortodoxia Oriental, la teología no es tratada como una búsqueda académica, sino que se basa en la revelación (ver gnosiología ), lo que significa que la teología ortodoxa oriental y sus teólogos están validados por búsquedas ascéticas, en lugar de títulos académicos (es decir, escolasticismo ).
Según el Diccionario Westminster de Teología Cristiana , citado por Millet y Reynolds:
La deificación (theosis griega) es para la Ortodoxia la meta de todo cristiano. El hombre, según la Biblia, está "hecho a imagen y semejanza de Dios". ... Es posible que el hombre llegue a ser como Dios, que se deifique, que se convierta en dios por gracia. Esta doctrina se basa en muchos pasajes tanto del AT como del NT (por ejemplo, Sal. 82 (81).6; II Pedro 1.4), y es esencialmente la enseñanza tanto de San Pablo, aunque él tiende a usar el lenguaje de la adopción filial (cf. Rom. 8.9-17; Gal. 4.5-7), como del Cuarto Evangelio (cf. 17.21-23).
El lenguaje de II Pedro es retomado por San Ireneo, en su famosa frase: «Si el Verbo se ha hecho hombre, es para que los hombres puedan ser hechos dioses» (Adv. Haer V, Pref.), y se convierte en la norma en la teología griega. En el siglo IV, San Atanasio repite a Ireneo casi palabra por palabra, y en el siglo V San Cirilo de Alejandría dice que seremos hijos «por participación» (griego methexis). La deificación es la idea central en la espiritualidad de San Máximo el Confesor, para quien la doctrina es el corolario de la Encarnación: «La deificación, en pocas palabras, es la abarcación y cumplimiento de todos los tiempos y edades»... y San Simeón el Nuevo Teólogo, a finales del siglo X, escribe: «El que es Dios por naturaleza conversa con aquellos a quienes ha hecho dioses por gracia, como un amigo conversa con sus amigos, cara a cara»... [27]
Según Hierotheos Vlachos, la divinización, también llamada theosis , «es la participación en la gracia increada de Dios» y «se identifica y conecta con la theoria (visión) de la Luz increada». « Theoria es la visión de la gloria de Dios. Theoria se identifica con la visión de la Luz increada, la energía increada de Dios, con la unión del hombre con Dios, con la theosis del hombre . Esta visión, por la que se alcanza la fe, es lo que salva: «La fe viene por la audición de la Palabra y por la experiencia de la theoria (la visión de Dios). Aceptamos la fe al principio por la audición para ser curados, y luego alcanzamos la fe por la theoria , que salva al hombre». También es uno de los medios por los que los cristianos llegaron a conocer la Trinidad : «Los discípulos de Cristo adquirieron el conocimiento del Dios Trino en la theoria (visión de Dios) y por revelación». [28]
Para muchos Padres de la Iglesia , la teosis va más allá de simplemente restaurar a las personas a su estado anterior a la Caída de Adán y Eva, enseñando que debido a que Cristo unió las naturalezas humana y divina en la persona de Jesús, ahora es posible que alguien experimente una comunión más cercana con Dios que la que Adán y Eva experimentaron inicialmente en el Jardín del Edén, y que las personas pueden llegar a ser más parecidas a Dios de lo que eran Adán y Eva en ese momento. Algunos teólogos ortodoxos orientales llegan al punto de decir que Jesús se habría encarnado solo por esta razón, incluso si Adán y Eva nunca hubieran pecado. [29]
El camino hacia la teosis incluye muchas formas de praxis . La forma más obvia es el monacato y el clero. De la tradición monástica, la práctica del hesicasmo es la más importante como una manera de establecer una relación directa con Dios. Vivir en la comunidad de la iglesia y participar regularmente de los sacramentos, y especialmente de la Eucaristía , se da por sentado. También es importante cultivar la " oración del corazón ", y la oración que nunca cesa, como exhorta Pablo a los Tesalonicenses ( 1 y 2 ). Esta incesante oración del corazón es un tema dominante en los escritos de los Padres, especialmente en los recopilados en la Filocalia . Se considera que nadie puede alcanzar la teosis sin una vida cristiana impecable, coronada por una oración del corazón fiel, cálida y, en última instancia, silenciosa ( hesicasta ), continua. El "hacedor" en la deificación es el Espíritu Santo, con quien el ser humano une su voluntad para recibir esta gracia transformadora por la praxis y la oración, y como enseña San Gregorio Palamás , los místicos cristianos son deificados a medida que se llenan de la Luz del Tabor del Espíritu Santo en la medida en que se abren a ella por medio del ascetismo (la divinización no es un acto unilateral de Dios, sino una cooperación amorosa entre Dios y el cristiano avanzado, que Palamás considera una sinergia). [30] Esta sinergia o cooperación entre Dios y el Hombre no lleva a que la humanidad sea absorbida por Dios como se enseñaba en formas paganas anteriores de deificación como la Henosis . Más bien, expresa la unidad, en la naturaleza complementaria entre lo creado y el creador. La adquisición del Espíritu Santo es clave ya que la adquisición del espíritu conduce a la autorrealización .
En la teología cristiana occidental , la divinización se enfatiza entre los católicos, así como entre los cuáqueros, quienes enfatizan la presencia viva de Cristo dentro de cada persona y comunidad centrada en Cristo. Los metodistas, cuya tradición religiosa siempre ha hecho un fuerte énfasis en la santificación completa , y cuya doctrina de santificación tiene muchas similitudes con el concepto ortodoxo oriental de teosis o divinización, enseñan la doctrina.
El erudito patrístico Donald Fairbairn ha sostenido que la teosis en los Padres griegos no es un intercambio ontológico entre el Hijo y el cristiano. En general, Fairbairn sostiene que el cambio que ocurre en la teosis es "algo más que un mero estatus pero menos que la posesión de la misma sustancia de Dios". [31] En su libro, Life in the Trinity (La vida en la Trinidad ), sostiene que a través de nuestra relación con el Hijo somos llevados a la misma clase de relación con el Padre (y el Espíritu) que tiene el Hijo. Apoya este argumento identificando una distinción entre la cálida comunión del Hijo con el Padre y su unión ontológica con el Padre. Sostiene que los Padres griegos, principalmente Atanasio y Cirilo de Alejandría, fueron claros en que nunca compartimos la unión ontológica con Dios, sino solo esta comunión íntima.
Al igual que Atanasio, pero con mucha más precisión, Cirilo distingue entre el Padre y el Hijo dos tipos de unidad. La primera es una unidad de sustancia, y el Padre y el Hijo no comparten esta clase de unidad con nosotros de ninguna manera. La segunda, en cambio, es una unidad de amor o comunión que el Padre y el Hijo han disfrutado desde toda la eternidad precisamente a causa de su unidad de sustancia. [32]
El término divinización es característico del pensamiento cristiano oriental. El cristianismo occidental, al menos desde Agustín de Hipona (354-430), nombrado doctor de la gracia , siempre ha preferido hablar de la gracia sobrenatural que transforma al cristiano según la imagen de Cristo. Sin embargo, no se puede decir que la acción de Dios sobre la naturaleza humana que se transmite en el término divinización ( theosis ) sea ajena a la enseñanza católica romana, como es evidente cuando Agustín repite la famosa frase de Atanasio de Alejandría : «Para hacer dioses a los seres humanos, se hizo hombre, que era Dios» ( Deos facturus qui homines erant, homo factus est qui Deus erat [33] ). [2] Es evidente por lo que dice el Catecismo de la Iglesia Católica sobre los cristianos como participantes de la naturaleza divina:
El Verbo se hizo carne para hacernos «participantes de la naturaleza divina»: «Por eso el Verbo se hizo hombre, y el Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre: para que el hombre, entrando en comunión con el Verbo y recibiendo así la filiación divina, llegase a ser hijo de Dios». «El Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros llegáramos a ser Dios». «El Hijo unigénito de Dios, queriendo hacernos partícipes de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que, hecho hombre, pudiera hacer a los hombres dioses». [Primaria 18]
Posiblemente el más prolífico de los teólogos escolásticos medievales , Santo Tomás de Aquino , escribió:
Ahora bien, el don de la gracia supera toda capacidad de la naturaleza creada, puesto que no es otra cosa que la participación de la naturaleza divina, que supera a toda otra naturaleza. Y, por tanto, es imposible que alguna criatura cause la gracia. Pues es tan necesario que sólo Dios deifique, otorgando la participación de la naturaleza divina mediante una semejanza participada, como es imposible que algo que no sea el fuego encienda. [Primaria 19]
También escribió sobre el "amor especial de Dios, por el cual atrae a la criatura racional por encima de la condición de su naturaleza a una participación del bien divino" [Primaria 20] y, en última instancia, arraiga el propósito de la Encarnación en la theosis [Primaria 21] . Sin embargo, es importante notar que la divinización enseñada por Tomás de Aquino, Agustín y otros Padres no es ontológica, lo que significa que las almas no adquieren la sustancia de Dios, sino que, por gracia, son dotadas con la participación en la Vida Divina [34] .
De un teólogo católico romano más moderno se ha dicho: "La visión teológica de Karl Rahner , el jesuita alemán cuyo pensamiento ha sido tan influyente en la Iglesia Católica Romana y más allá durante los últimos cincuenta años, tiene en su núcleo mismo el símbolo de la teopoiesis . El proceso de divinización es el centro de gravedad alrededor del cual se mueve la comprensión de Rahner de la creación, la antropología, la cristología, la eclesiología, la liturgia y la escatología. La importancia de este proceso para Rahner es tal que estamos justificados en describir su proyecto teológico general como una cuestión de dar una explicación coherente y contemporánea de la divinización". [35] Joshua Bloor en su artículo revela el aumento de la deificación a partir de una serie de tradiciones occidentales, observando de cerca a la teóloga católica Catherine LaCugna, argumentando que LaCugna ve la deificación como "comunión personal con Dios, que deifica al ser humano en el proceso, conformándolo para que sea como Cristo". [36]
La liturgia del Rito Romano expresa la doctrina de la divinización o teosis en la oración que dice el diácono o el sacerdote al preparar el cáliz eucarístico: " Per huius aquae et vini mysterium eius efficiamur divinitatis consortes, qui humanitatis nostrae fieri dignatus est particeps " ("Por el misterio de esta agua y este vino lleguemos a participar de la divinidad de Cristo, que se humilló para compartir nuestra humanidad"). [37] [38] [39]
La Iglesia Católica enseña que Dios da a algunas almas, incluso en la vida presente, una gracia muy especial por la cual pueden unirse místicamente a Dios incluso mientras aún están vivas: esta es la verdadera contemplación mística. [40] Esto es visto como la culminación de los tres estados, o etapas, de perfección a través de los cuales pasa el alma: la vía purgativa (la de limpieza o purificación, cuyo término griego es κάθαρσις , katharsis ), la vía iluminativa (llamada así porque en ella la mente se vuelve cada vez más iluminada en cuanto a las cosas espirituales y la práctica de la virtud, correspondiente a lo que en griego se llama Θεωρία , theoria ), y la vía unitiva (la de la unión con Dios por el amor y la experiencia y ejercicio real de ese amor, una unión que se llama θέωσις , theosis ). [41]
Los escritos atribuidos a san Dionisio el Areopagita tuvieron gran influencia en Occidente, y sus tesis y argumentos fueron adoptados por Pedro Lombardo , Alejandro de Hales , Alberto Magno , Santo Tomás de Aquino y San Buenaventura . [42] Según estos escritos, el conocimiento místico debe distinguirse del conocimiento racional por el que conocemos a Dios, no en su naturaleza, sino a través del maravilloso orden del universo, que es una participación de las ideas divinas. A través del conocimiento más perfecto de Dios que es el conocimiento místico, un conocimiento más allá de los logros de la razón incluso iluminada por la fe, el alma contempla directamente los misterios de la luz divina. En la vida presente esta contemplación es posible solo para unas pocas almas privilegiadas, a través de una gracia muy especial de Dios: es la θέωσις (theosis), μυστικὴ ἕνωσις (unión mística). [40] También el Maestro Eckhart enseñó una deificación del hombre y una asimilación de la criatura al Creador a través de la contemplación. [40]
La deificación, a la que, a pesar de su presencia en las oraciones litúrgicas de Occidente, los teólogos occidentales han prestado menos atención que los orientales, es sin embargo prominente en los escritos de los místicos occidentales. [1]
Santa Catalina de Siena afirmó que Dios dijo:
"Son como el carbón encendido que nadie puede apagar una vez que se consume por completo en el horno, porque él mismo se ha convertido en fuego. Así sucede con estas almas arrojadas al horno de mi caridad, que no conservan nada en absoluto, ni un ápice de su propia voluntad, fuera de mí, sino que están completamente encendidas en mí. No hay nadie que pueda apoderarse de ellas o arrancarlas de mi gracia. Se han hecho una sola cosa conmigo y yo con ellas". [Primaria 22]
San Juan de la Cruz escribió:
"Al dejarse así obrar por Dios en ella, el alma... queda luego iluminada y transformada en Dios, y Dios le comunica su ser sobrenatural, de manera que parece ser Dios mismo, y tiene todo lo que Dios mismo tiene. Y esta unión se verifica cuando Dios hace al alma esta merced sobrenatural, de que todas las cosas de Dios y el alma sean una sola cosa en transformación participante; y el alma parece ser Dios más que alma, y es verdaderamente Dios por participación; aunque es verdad que su ser natural, aunque así transformado, es tan distinto del ser de Dios como lo era antes."
Orestes Brownson escribió:
"El principio del orden fundado por la encarnación del Verbo es la deificación de la criatura, para hacer de la criatura una con el Creador, de modo que la criatura pueda participar en la vida divina, que es amor, y en la bienaventuranza divina, la bienaventuranza eterna e infinita de la santa e inefable Trinidad, el único Dios siempre vivo. La creación misma no tiene otro propósito o fin; y la encarnación del Verbo, y todo el orden cristiano, están diseñados por la economía divina simplemente como los medios para este fin, que en verdad se realiza o consuma en Cristo el Señor, a la vez Dios perfecto y hombre perfecto, indisolublemente unidos en una persona divina. El diseño del orden cristiano es, por medio de la regeneración por el Espíritu Santo, unir a cada hombre individual con Cristo, y hacer que todos los creyentes sean uno con los demás, y uno con él, como él y el Padre son uno. Todos los que son así regenerados y unidos, están unidos a Dios, hechos uno con él, viven en su vida y participan en su bienaventuranza o bienaventuranza infinita, eterna e inefable." [Primaria 23]
Los primeros anabaptistas escribieron extensamente sobre la idea de la teosis. Por ejemplo, el líder huterita Peter Riedemann escribió:
Éste será el pacto que haré con ellos: Pondré mi ley en su interior, y la escribiré en su corazón, y todos ellos me conocerán. Jeremías 31:33 Hebreos 8:10 Mediante este conocimiento, una persona es conducida a Dios, es injertada en él y se convierte en un miembro de su naturaleza y esencia. [43]
Entre los menonitas holandeses , Dirk Philips y Menno Simons escribieron sobre el concepto de teosis en muchos de sus escritos. Dirk Philips explicó, por ejemplo, que si bien los humanos no pueden convertirse en Dios, sí pueden llegar a ser como Él en carácter:
Para entender esto aún más a fondo, todos deben observar la similitud y comunión de Dios y Cristo con todos los creyentes; es decir, que todos los creyentes son participantes de la naturaleza divina, sí, y son llamados dioses e hijos del Altísimo 2 Pedro 1:4 Hechos 17:28 Salmos 82:6, y están en el mundo como Cristo fue el mundo, y serán semejantes a él en su venida. Juan 10:34 Juan 1:12 Ahora bien, cuando los seres humanos se vuelven participantes de la naturaleza divina, sí, conformados a Cristo en la tierra y en el cielo Romanos 8:14 1 Juan 3:1, todavía no llegan a ser idénticos en naturaleza y persona a lo que son Dios y Cristo. ¡Oh, no! La criatura nunca llegará a ser el Creador y la carne nunca llegará a ser el eterno mismo que es Dios Juan 4:24, porque esto es imposible. Pero los creyentes llegan a ser dioses e hijos del Altísimo por el nuevo nacimiento, la participación y comunión de la naturaleza divina (Juan 3:3), de la piedad, gloria y pureza de la vida eterna, y serán purificados como Dios, resplandecerán como Dios resplandece y vivirán como Dios vive eternamente. Juan 6:47 [44]
Entre los místicos del sur de Alemania que se hicieron anabaptistas también se enseñaba el concepto de divinización. En su confesión, Hans Hut explicó que mantener la comunión espiritual con Cristo deificaba a una persona:
Quien así piensa y bebe el vino invisible del cáliz invisible, mezclado por Dios desde el principio de los tiempos por medio de su Hijo, el Verbo, se embriagará. Ya no sabrá nada de sí mismo, sino que se deificará (vergottet) por el amor de Dios, mientras que Dios se encarnará en él (vermenscht). Esto es lo que se quiere decir cuando hablamos de comer el cuerpo y beber la sangre de Cristo (Jn 6). [45]
Para el primer anabaptista Matthias Servaes, el bautismo significaba morir a la vieja naturaleza y "una incorporación a la unidad de una mente, resultando en naturalezas idénticas, modeladas según Dios quien es su Padre, y llegando a estar muertos al mundo, es decir, a toda injusticia y crucificando su carne diariamente, no permitiendo más que el pecado reine o tenga la ventaja en ellos, como Pablo claramente le dice a los Romanos (Capítulo 6), con muchas palabras claras." [46]
Más recientemente, la escuela finlandesa de pensamiento luterano ha establecido asociaciones estrechas entre la teosis y la justificación. Encabezada principalmente por Tuomo Mannermaa , esta línea de desarrollo teológico surgió de las conversaciones entre la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia y la Iglesia Ortodoxa Rusa entre 1970 y 1986. [47] Mannermaa sostiene en su libro, Cristo presente en la fe , que el intercambio real entre Cristo y la humanidad pecadora, un tema predominante en los escritos de Lutero, es sinónimo de las visiones orientales de la teosis. Es en este intercambio real que Mannermaa dice que "la unión entre Cristo y el creyente hace de este último una 'persona completamente divina [ sic ]". [48] Aunque este alejamiento del pensamiento luterano tradicional es a veces aclamado como "el umbral de un tercer renacimiento de Lutero", [49] otros eruditos luteranos no están de acuerdo y sostienen que la idea de la teosis viola la teología de Lutero de los principios de la cruz al ignorar la distinción real que es axiomática no sólo para Lutero, sino para el cristianismo ortodoxo en su conjunto. Uno de los eruditos más destacados es Robert Kolb, quien basa principalmente esta crítica en el uso que hace Lutero de las metáforas del matrimonio en relación con la relación del cristiano con Dios. Kolb escribe: "Esta visión ignora la naturaleza de la 'unión' de la novia y el novio que Lutero empleó hasta ahora". [50]
En los albores de la Reforma , se pensó en la doctrina de la unión con Cristo ( unio cum Christo ) como precursora de todo el proceso de salvación y santificación . Esto fue especialmente así en el pensamiento de Juan Calvino . [51]
La obra de Henry Scougal La vida de Dios en el alma del hombre se cita a veces como importante para mantener vivas entre los protestantes las ideas centrales de la doctrina. En los pasajes introductorios de su libro, Scougal describe la "religión" en términos que evocan la doctrina de la teosis:
... una semejanza de las perfecciones divinas, la imagen del Todopoderoso brillando en el alma del hombre: ... una participación real de su naturaleza, es un rayo de la luz eterna, una gota de ese océano infinito de bondad; y aquellos que están dotados de ella, puede decirse que tienen 'a Dios morando en sus almas' y 'a Cristo formado dentro de ellos'. [52]
A partir de la Reforma inglesa , se reconoció en la tradición anglicana una comprensión de la salvación en términos estrechamente comparables a la doctrina ortodoxa oriental de la teosis; J. Bloor examina la deificación/teosis en el difunto sacerdote y teólogo anglicano Canon AM (Donald) Allchin, [53] pero también se explora en los escritos de Lancelot Andrewes , quien describió la salvación en términos que recuerdan vívidamente a los primeros padres:
Por lo cual, como antes Él era de lo nuestro, ahora nosotros somos hechos partícipes de lo suyo. Él se revistió de nuestra carne y nosotros de su Espíritu. La gran promesa del Antiguo Testamento se cumplió, de que Él participaría de nuestra naturaleza humana; y la gran y preciosa promesa del Nuevo, de que seríamos "consortes divinae naturae" , "participaremos de su naturaleza divina", ambas se cumplen hoy. [Primaria 24]
CS Lewis , hablando sobre su creencia personal en el tema de la deificación literal, afirmó lo siguiente:
Es una cosa seria vivir en una sociedad de posibles dioses y diosas, recordar que la persona más aburrida y menos interesante con la que hables puede ser un día una criatura que, si la vieras ahora, estarías fuertemente tentado a adorar. [54]
En una declaración más completa sobre sus creencias en la deificación literal, CS Lewis afirmó en su libro "Mero Cristianismo" lo siguiente:
El mandato de ser perfectos no es una expresión idealista, ni tampoco es un mandato de hacer lo imposible. Él nos va a convertir en criaturas que puedan obedecer ese mandato. Él dijo (en la Biblia) que éramos “dioses” y Él va a hacer que Sus palabras sean buenas. Si se lo permitimos (pues podemos impedírselo, si así lo decidimos), Él convertirá al más débil y sucio de nosotros en un dios o diosa, una criatura deslumbrante, radiante, inmortal, que palpita por todos lados con tanta energía, alegría, sabiduría y amor como no podemos imaginar ahora, un espejo brillante y sin manchas que refleja a Dios perfectamente (aunque, por supuesto, en una escala menor) Su propio poder, deleite y bondad ilimitados. El proceso será largo y en partes muy doloroso, pero eso es lo que nos espera. Nada menos. Él quiso decir lo que dijo. [55]
La teosis como doctrina se desarrolló en una dirección distintiva entre los metodistas , [56] y en otras partes del movimiento pietista que reavivó el interés protestante en el ascetismo de la Iglesia católica primitiva y algunas de las tradiciones místicas de Occidente. De manera distintiva, en la teología metodista (wesleyana-arminiana) , la doctrina de la santificación entera enseña, en resumen, que la meta del cristiano, en principio posible de alcanzar, es vivir sin ningún pecado (voluntario) ( perfección cristiana ). [57]
Creemos que Dios llama a cada creyente a la santidad que surge de su carácter. Entendemos que comienza con el nuevo nacimiento, incluye una segunda obra de gracia que fortalece, purifica y llena a cada persona con el Espíritu Santo, y continúa en una búsqueda que dura toda la vida. ― Conexión de Iglesias Metodista Bíblica [57]
En 1311, el Concilio católico de Vienne declaró que esta noción de que "el hombre en esta vida presente puede adquirir tal y tal grado de perfección que se volverá interiormente libre de pecado, y que no podrá avanzar más en la gracia" (Denzinger §471), era una herejía . Por lo tanto, esta comprensión metodista de la teosis es sustancialmente diferente de la de la Iglesia católica, así como de otras iglesias protestantes. La doctrina wesleyana-arminiana de la perfección cristiana fue duramente criticada por muchos en la Iglesia de Inglaterra durante el ministerio de John Wesley y fuera de la tradición metodista, sigue siendo controvertida hasta el día de hoy entre otras denominaciones cristianas. [Primaria 25]
Basándose en sus experiencias espirituales y contrastándolas con el testimonio de las Escrituras, George Fox y los primeros cuáqueros creían que la transformación por obra del Espíritu Santo era una experiencia normal en la iglesia primitiva, donde los individuos y las comunidades eran guiados por la presencia viva de Cristo que moraba en ellos. George Fox escribió:
“Las Escrituras dicen que Dios morará en los hombres y andará en ellos… ¿No dice el Apóstol que los santos eran participantes de la naturaleza divina? ¿Y que Dios mora en los santos y Cristo está en ellos, a menos que sean réprobos? ¿Y no vienen los santos a comer la carne de Cristo? Y si comen su carne, ¿no está dentro de ellos?” [58]
Ha habido un renacimiento moderno del concepto de teosis (a menudo llamada "filiación manifiesta" o "cristianidad") entre los cristianos que sostienen la doctrina de la reconciliación universal o apocatástasis , especialmente aquellos con antecedentes en el carismático Movimiento de la Lluvia Tardía o incluso en los movimientos de la Nueva Era y el Nuevo Pensamiento . [59] La declaración de fe de la Asociación Cristiana Universalista incluye la teosis en uno de sus puntos. [60] [61]
Una minoría de universalistas cristianos carismáticos cree que el " retorno de Cristo " es un cuerpo corporativo de seres humanos perfeccionados que son los "Hijos Manifestados de Dios" en lugar de un regreso literal de la persona de Jesús, y que estos Hijos reinarán en la tierra y transformarán a todos los demás seres humanos del pecado a la perfección durante una era que está por llegar (un enfoque particularmente "universalista" del milenarismo ). Algunos universalistas cristianos liberales con inclinaciones de la Nueva Era comparten una escatología similar .
La práctica de la oración ascética llamada hesicasmo en la Iglesia Ortodoxa Oriental se centra en la iluminación o deificación, la teosis del hombre. [62]
Aunque Constantinopla experimentó una sucesión de concilios que alternativamente aprobaban y condenaban la doctrina concerniente al hesicasmo, la Iglesia Occidental no celebró ningún concilio para hacer un pronunciamiento sobre el tema, y la palabra "hesicasmo" no aparece en el Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Manual de credos y definiciones) , la colección de enseñanzas católicas romanas originalmente compilada por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .
A pesar de que la doctrina hesicasta de Gregorio Palamas nunca ha sido condenada oficialmente por la Iglesia Católica, los teólogos occidentales tendieron a rechazarla, equiparándola a menudo con el quietismo . Esta identificación puede haber sido motivada en parte por el hecho de que "quietismo" es la traducción literal de "hesicasmo". Sin embargo, según Kallistos Ware, "traducir 'hesicasmo' como 'quietismo', aunque tal vez sea etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso". Ware afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego". [63] En otro lugar también, Ware sostiene que es importante no traducir "hesicasmo" como "quietismo". [64] [65]
Durante mucho tiempo, el palamismo no ganó casi ningún adepto en Occidente. [66] y la actitud desconfiada de Barlaam en relación con él prevaleció entre los teólogos occidentales, sobreviviendo hasta principios del siglo XX, como lo muestra el artículo de Adrian Fortescue sobre el hesicasmo en la Enciclopedia Católica de 1910. [66] [67] En el mismo período, Siméon Vailhé describió algunos aspectos de la enseñanza de Palamas como "errores monstruosos", "herejías" y "una resurrección del politeísmo", y llamó al método hesicasta para llegar a la contemplación perfecta "nada más que una forma cruda de autosugestión ". [68]
El siglo XX fue testigo de un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, aunque no esté canonizado. [69] John Meyendorff describe la rehabilitación de Palamas en el siglo XX en la Iglesia occidental como un "acontecimiento notable en la historia de la erudición". [69] Andreas Andreopoulos cita el artículo de la Enciclopedia Católica de 1910 escrito por Fortescue como un ejemplo de cómo la actitud desconfiada y hostil de Barlaam respecto del hesicasmo sobrevivió hasta hace poco en Occidente, añadiendo que ahora "el mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida. El hesicasmo, que nunca fue nada parecido a la búsqueda de un erudito, es ahora estudiado por teólogos occidentales que están asombrados por el pensamiento profundo y la espiritualidad del Bizancio tardío". [70]
Algunos eruditos occidentales sostienen que no existe ningún conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico romano, [71] y algunos han incorporado la distinción entre esencia y energías a su propio pensamiento. [72] Por ejemplo, G. Philips afirma que la distinción entre esencia y energías tal como la presenta Palamas es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [73]
Jeffrey D. Finch afirma que «el futuro del acercamiento Este-Oeste parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo». [74]
El Papa Juan Pablo II subrayó repetidamente su respeto por la teología oriental como un enriquecimiento para toda la Iglesia, declarando que, incluso después de la dolorosa división entre el Oriente cristiano y la Sede de Roma, esa teología ha abierto perspectivas profundas y sugerentes de interés para toda la Iglesia. Habló en particular de la controversia hesicasta . El término "hesicasmo", dijo, se refiere a una práctica de oración caracterizada por una profunda tranquilidad del espíritu, atenta a la contemplación incesante de Dios invocando el nombre de Jesús. Si bien desde un punto de vista católico ha habido tensiones sobre algunos desarrollos de la práctica, dijo el Papa, no se puede negar la bondad de la intención que inspiró su defensa, que era subrayar que al hombre se le ofrece la posibilidad concreta de unirse en su corazón interior con Dios en esa profunda unión de gracia conocida como theosis , divinización. [75]
Entre los tesoros de la «venerable y antigua tradición de las Iglesias orientales» que, según él, los católicos deben conocer para nutrirse de ella, menciona en particular «la enseñanza de los Padres Capadocios sobre la divinización, que ha pasado a la tradición de todas las Iglesias orientales y forma parte de su patrimonio común. Se puede resumir en el pensamiento expresado ya por san Ireneo a finales del siglo II: Dios pasó al hombre para que el hombre pasara a Dios. Esta teología de la divinización sigue siendo una de las realizaciones particularmente queridas por el pensamiento cristiano oriental» [Primaria 26] .
El mormonismo incluye la creencia en la doctrina de la exaltación , lo que significa una divinización literal. Según los eruditos Santos de los Últimos Días, existen similitudes entre la creencia de los Santos de los Últimos Días en la progresión eterna y las creencias que se encuentran en los escritos patrísticos de los siglos I, II y III d. C. [27]
Según el fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días, Joseph Smith , mediante la obediencia a Cristo y la adquisición gradual de conocimiento, los fieles pueden llegar a ser herederos de Dios en la otra vida y "heredar todas las cosas" como Cristo mismo "heredó todas las cosas". Los Santos de los Últimos Días creen que continuarán adorando y estando sujetos a Dios el Padre en el nombre de Cristo en la otra vida.
Los mormones no caracterizan al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en términos de una sustancia o esencia inmaterial y sin forma que distingue a la divinidad como un género separado de la humanidad. Creen que esta clasificación de la divinidad fue originada por teólogos post-apostólicos, cuyas especulaciones sobre Dios fueron influenciadas por filósofos metafísicos griegos [76] como los neoplatónicos , quienes describieron sus nociones de deidad en términos similares de una sustancia/esencia divina ( ousia ), es decir, términos que eran desconocidos para el mundo cristiano pre-niceno. Los Santos de los Últimos Días creen que a través de la revelación moderna, Dios restauró la doctrina de que todos los humanos son engendrados espiritualmente (Hebreos 12:9, Hechos 17:28-29) hijos e hijas del Padre Celestial, [77] y por lo tanto todos son parte de la misma familia celestial. Puesto que los seres humanos son literalmente hijos de Dios, también pueden ser herederos de su gloria y coherederos con Jesucristo (Romanos 8:16-17). [78]
Los Santos de los Últimos Días creen que “la gloria de Dios es inteligencia, es decir, luz y verdad” (D. y C. 93:36). Por lo tanto, el proceso de heredar su gloria es un proceso de aprendizaje. Como paso crucial en este proceso, todos los hijos espirituales de Dios tuvieron la opción de venir a la tierra para recibir un cuerpo y continuar su desarrollo. Los Santos de los Últimos Días creen que el estado caído de la humanidad (la mortalidad) no fue el resultado de una cancelación no planificada del plan de Dios para un paraíso terrenal eterno, sino que fue un paso crucial que brinda la oportunidad de aprender y crecer frente a la oposición (2 Nefi 2:11, 25). Por lo tanto, el propósito de la vida terrenal es obtener conocimiento y experiencia, lo que incluye superar las pruebas y los errores mediante la expiación de Jesucristo y, utilizando las lecciones aprendidas, llegar a ser más fuertes y más sabios, más como su Padre Celestial (D. y C. 98:3). Los que perseveren hasta el fin (Mateo 24:13, Marcos 13:13) mientras estén en la vida terrenal, así como los que acepten el evangelio después de la muerte (véase bautismo por los muertos ), podrán morar en la presencia de Dios, donde podrán seguir creciendo en la luz y la verdad, y esa luz “se hace cada vez más resplandeciente hasta el día perfecto” (D. y C. 50:24). Los Santos de los Últimos Días creen que tanto el Padre como el Hijo poseen cuerpos físicos glorificados e inmortales (D. y C. 130:22) y que gracias a la resurrección de Cristo, los seres humanos también resucitarán y heredarán ese mismo tipo de cuerpo (Filipenses 3:21).
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El hesicasmo, entonces, que se centra en la iluminación o deificación (Θέωσις, o theosis, en griego) del hombre, encapsula perfectamente los principios soteriológicos y el alcance completo de la vida espiritual de la Iglesia Oriental.