Chukat , HuQath , Hukath o Chukkas ( חֻקַּת ; en hebreo significa "decreto", la novena palabra y la primera palabra distintiva en la parashá ) es la 39.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de Lectura de la Torá y la sexta del Libro de los Números . La parashá establece las leyes de la contaminación de cadáveres ( tumat hamet ) y la purificación con el agua de lustración preparada con la Vaca Roja ( פָרָה אֲדֻמָּה , parah adumah , también llamada "Novilla Roja"). También informa de las muertes de Miriam y Aarón , el fracaso de Moisés en las aguas de Meriba y la conquista de Arad , los amorreos y Basán . La parashá comprende Números 19:1–22:1. La parashá es la porción semanal más corta de la Torá en el Libro de Números (aunque no la más corta de la Torá) y se compone de 4.670 letras hebreas, 1.245 palabras hebreas, 87 versos y 159 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos generalmente lo leen a finales de junio o julio. En la mayoría de los años (por ejemplo, en 2024, 2025 y 2028), la parashá Jukat se lee por separado. En algunos años (por ejemplo, 2026 y 2027), cuando el segundo día de Shavuot cae en sábado en la diáspora (donde los judíos practicantes observan Shavuot durante dos días), la parashá Jukat se combina con la parashá subsiguiente, Balak , en la diáspora para Sincronice las lecturas posteriores con las de Israel (donde los judíos observan Shavuot por un día). [2]
Los judíos también leen la primera parte de la parashá, Números 19:1–22, además de la porción semanal regular de la Torá, en el sábado después de Purim , llamado Shabat Parah . En Shabat Parah, el lector canta primero la porción semanal regular de la Torá y luego el lector canta el capítulo de la Vaca Roja. Shabat Parah ocurre poco antes de Pesaj , y Números 19:1–22 establece el procedimiento mediante el cual los israelitas podían purificarse de la impureza de la muerte ( tumat hamet ) y así prepararse para la Fiesta de Peregrinación de Pesaj.
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Dios les dijo a Moisés y Aarón que instruyeran a los israelitas sobre la ley ritual de la Vaca Roja ( פָרָה אֲדֻמָּה , parah adumah ) utilizada para crear el agua de lustración. [4] La vaca debía ser sin defecto, sin defecto y sin yugo . [5] El sacerdote Eleazar debía sacarlo fuera del campamento, observar su matanza, tomar un poco de su sangre con su dedo y rociarla siete veces hacia el Tabernáculo . [6] La vaca debía ser quemada en su totalidad junto con madera de cedro , hisopo y lana carmesí . [7] Tanto el sacerdote como el que quemaba la vaca debían lavar sus vestidos, bañarse en agua y quedar impuros hasta el anochecer. [8] Las cenizas de la vaca debían usarse para crear el agua de lustración. [9] Cualquiera que tocara el cadáver de cualquier ser humano quedaría impuro durante siete días. [10] Al tercer y séptimo día, la persona que había tocado el cadáver debía limpiarse con el agua de lustración y luego quedar limpia. [11] Quien no lo hiciera quedaría impuro, contaminaría el Tabernáculo y sería cortado de Israel. [12] Cuando una persona moría en una tienda de campaña, cualquiera que entrara en la tienda quedaba inmundo durante siete días, y todo vaso abierto en la tienda quedaba inmundo. [13] Cualquiera que tocara un cadáver, un hueso o una tumba en público quedaba impuro durante siete días. [14]
En la segunda lectura, una persona que estaba limpia debía agregar agua fresca a las cenizas de la Vaca Roja, mojar hisopo en el agua y rociar el agua sobre la tienda, los vasos y las personas que se habían vuelto impuras. [15] La persona que rociaba el agua debía entonces lavar su ropa, bañarse en agua y quedar limpio al anochecer. [16] Cualquiera que se contaminara y no se limpiara, sería excluido de la congregación. [17] La persona que rociaba el agua de la lustración debía lavar su ropa, y el que tocaba el agua de la lustración, todo lo que tocaba, y cualquiera que lo tocara, quedaba inmundo hasta el anochecer. [18] Los israelitas llegaron a Cades, en el desierto de Zin, y María murió y fue sepultada allí. [19] El pueblo se quedó sin agua, y se quejaron contra Moisés y Aarón. [20] Moisés y Aarón cayeron de bruces a la entrada de la Tienda del Encuentro, y se les apareció la Presencia de Dios. [21]
En la tercera lectura, Dios le dijo a Moisés que él y Aarón debían tomar la vara y ordenar a la roca que produjera su agua. [22] Moisés tomó la vara, reunió a la congregación delante de la peña, y les dijo: "Oíd, rebeldes, ¿os sacaremos agua de esta peña?" [23] Entonces Moisés golpeó la roca dos veces con su vara, y salió agua, y la comunidad y sus animales bebieron. [24] Pero Dios dijo a Moisés y a Aarón: "Porque no confiaron en Mí lo suficiente para afirmar Mi santidad ante los ojos del pueblo israelita, por lo tanto no conducirán a esta congregación a la tierra que les he dado". [25] El agua se llamó Meribah, que significa riña o contienda ." [26]
En la cuarta lectura, Moisés envió mensajeros al rey de Edom pidiéndole que permitiera a los israelitas cruzar Edom, sin pasar por campos ni viñedos, y sin beber agua de pozos. [27] Pero los edomitas no dejaron pasar a los israelitas y acudieron con gran fuerza para bloquearles el paso, y los israelitas se dieron la vuelta. [28]
En la quinta lectura, en el monte Hor , Dios dijo a Moisés y a Aarón: "Que Aarón se reúna con sus parientes: no entrará en la tierra que he asignado al pueblo de Israel, porque desobedecisteis mi orden sobre las aguas de Meriba. ". [29] Moisés llevó a Aarón y a su hijo Eleazar al monte Hor, y allí despojó a Aarón de sus vestiduras y se las puso a Eleazar, y Aarón murió allí. [30] Los israelitas lloraron a Aarón durante 30 días. [31] El rey de Arad se enfrentó a los israelitas y tomó cautivos a algunos de ellos. [32] Los israelitas juraron que si Dios les daba la victoria, destruirían Arad. [33] Dios entregó a los cananeos, y los israelitas los mataron y destruyeron sus ciudades, llamando al lugar Hormá . [34] El pueblo se inquietó y habló contra Dios y Moisés, por lo que Dios soltó serpientes que mataron a muchos de los israelitas. [35] El pueblo vino a Moisés, admitió su pecado al hablar contra Dios y le pidió a Moisés que intercediera ante Dios para quitar las serpientes, y Moisés así lo hizo. [36] Dios le dijo a Moisés que montara una Nehushtan , o figura de serpiente de bronce, en un poste, diciendo: "Si alguno que es mordido la mira, se recuperará". [37]
En la sexta lectura, los israelitas avanzaron hasta Obot , Ije-abarim , el valle de Zered , el otro lado del Arnón , Beer, Matana, Nahaliel , Bamot y el campo de Moab , junto a la cima del monte Pisga . [38]
En la séptima lectura, los israelitas enviaron mensajeros a Sehón , rey de los amorreos, pidiéndole que les permitiera pasar por su país, sin entrar en los campos ni en las viñas, y sin beber agua de los pozos. [39] Pero Sehón no dejó pasar a Israel por su territorio y se enfrentó a los israelitas en batalla. [40] Los israelitas derrotaron a los amorreos y tomaron posesión de sus tierras y ciudades. [41]
Entonces los israelitas siguieron adelante, y Og, rey de Basán, se enfrentó a ellos. [42] Los israelitas derrotaron a sus fuerzas y tomaron posesión de su país. [43] Los israelitas luego marcharon hacia las estepas de Moab, al otro lado del río Jordán desde Jericó . [44]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un horario diferente. [45]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [46]
La discusión sobre la mezcla de Vaca Roja para la descontaminación de cadáveres en Números 19 es uno de una serie de pasajes de la Biblia hebrea que exponen la enseñanza de que el contacto con los muertos es la antítesis de la pureza.
En Levítico 21:1–5, Dios ordenó a Moisés que ordenara a los sacerdotes que no se permitieran contaminarse por el contacto con los muertos, excepto por una madre, un padre, un hijo, una hija, un hermano o una hermana soltera. Y los sacerdotes no debían participar en ritos de duelo como dejarse calvas en la cabeza, afeitarse las puntas de la barba o cortarse la carne.
En Números 5:1–4, Dios ordenó a Moisés que ordenara a los israelitas que expulsaran del campamento a toda persona contaminada por el contacto con los muertos, para que no contaminaran sus campamentos, en medio de los cuales habitaba Dios.
El número 19 establece un procedimiento para la descontaminación de una mezcla de Vaca Roja de la contaminación de cadáveres.
En su profesión asociada con el diezmo, Deuteronomio 26:13-14 instruyó a los israelitas a afirmar que no habían comido del diezmo en señal de duelo, ni habían guardado nada mientras estaban impuros, ni habían dado nada a los muertos.
En Ezequiel 43:6–9, el profeta Ezequiel cita el entierro de reyes dentro del Templo como una de las prácticas que contaminaron el Templo y provocaron que Dios lo abandonara.
En la Biblia hebrea, la impureza tiene una variedad de asociaciones. Levítico 11:8, 11; 21:1–4, 11; y Números 6:6–7; y 19:11–16; asociarlo con la muerte. Y quizás de manera similar, Levítico 12 lo asocia con el parto, y Levítico 13-14 lo asocia con enfermedades de la piel. Levítico 15 lo asocia con varios eventos relacionados con la sexualidad. Y Jeremías 2:7, 23; 3:2; y 7:30; y Oseas 6:10 lo asocia con el contacto con la adoración de dioses extraños.
Un episodio del viaje similar a Números 20:2–13 se registra en Éxodo 17:1–7, cuando el pueblo se quejó de sed y contendió con Dios, Moisés golpeó la roca con su vara para sacar agua, y el lugar fue llamados Masah y Meribá. Los Salmos 81:7 y 95:8 recuerdan a Meribah: "Te probé en las aguas de Meribah" y "No endurezcas tu corazón, como en Meribah, como en el día de Masah en el desierto".
La derrota de los cananeos registrada en Hormá en Números 21:1–3 siguió a un intento fallido anterior de entrar en la Tierra Prometida reportado en Números 14:44–45, cuando los amalecitas y los cananeos excluyeron a los israelitas y los hicieron retroceder lo más lejos posible. como Horma. En dos ocasiones, los israelitas propusieron pasar a través de territorios sin recurrir a recursos locales (Números 20:17 y 21:22), y en una propusieron condiciones de pago por el uso de suministros locales (Números 20:19). Cuando el rey edomita se negó a permitir el paso, los israelitas tomaron una ruta alternativa (Números 20:21), mientras que cuando el rey amorreo les negó el paso, optaron por seguir adelante de todos modos con la ayuda de "el filo de la espada" (Números 21:23–24).
Números 21:24 informa que Israel pasó a espada a los amorreos y tomó posesión de su tierra. De manera similar, en Amós 2:9, el profeta Amós del siglo VIII a. C. anunció que Dios dijo: "¡Destruí al amorreo delante de ellos, cuya estatura era como la del cedro y que era robusto como la encina, destruyendo sus ramas arriba y su tronco abajo! "
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [47]
Josefo dijo que después de haber cumplido cuarenta años en el desierto, Miriam murió (como se informa en Números 20:1). Los israelitas organizaron un costoso funeral público para ella y la enterraron en una montaña llamada Sin. Después de haber llorado por ella 30 días, Moisés purificó al pueblo preparando la primera mezcla del agua de lustración preparada con la Vaca Roja descrita en Números 19. [48]
Lawrence Schiffman señaló que uno de los Rollos del Mar Muerto , el Documento de Damasco , contiene una porción que se conoce como el "Pozo Midrash", que interpreta Números 21:18 como: "Un pozo que los oficiales han cavado, que los notables del pueblo ha cavado..." El Documento de Damasco luego interpretó que el "pozo" se refería a la Torá, e interpretó que quienes lo cavaron eran los retornados o penitentes de Israel que abandonaron la Tierra de Judea para vivir en lo que llamaron la "Tierra de Damasco". Schiffman explicó que el Documento de Damasco parece referirse a un éxodo de los sectarios de Judea al desierto de Qumrán , al que llamaron "Damasco". [49]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [50]
Lectura de Números 19:1, 20:12 y 20:23, en la que Dios se dirige a Moisés y Aarón, un Midrash enseñó que en 18 versículos, las Escrituras colocan a Moisés y Aarón en pie de igualdad (como Dios les habló a ambos). , [51] y por lo tanto hay 18 bendiciones en la oración de Amidá . [52]
El rabino Levi enseñó que Dios dio la sección de la Vaca Roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como se levantó el Tabernáculo) el día en que los israelitas levantaron el Tabernáculo. Rabí Rabí Joḥanan dijo en nombre de Rabí Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8: "Entonces dije: 'He aquí, he venido, en el rollo del libro está escrito de mí'. .'" Sin embargo, el rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que la Torá fue transmitida en su totalidad, como Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley". La Guemará informó que el rabino Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, "Tomad este libro de la ley", para referirse al tiempo posterior a la unión de las distintas partes de la Torá. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito por mí", para indicar que toda la Torá se llama un "rollo", como dice Zacarías 5:2: "Y él dijo a Yo, '¿Qué ves?' Y respondí: 'Veo un rollo volando'". O tal vez, sugirió la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, sobre las cuales Moisés luego escribió. rollos separados, el día en que se instaló el Tabernáculo. Eran: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5–26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio del canto en ese día), la sección de los inmundos (a quienes se les requeriría para celebrar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1–14, la sección del envío de los inmundos fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se levantara el Tabernáculo) en Números 5:1–4 , la sección de Levítico 16:1–34 (que trata sobre Yom Kipur , que según Levítico 16:1 se transmitió inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón), la sección que trata sobre el consumo de vino por parte de los sacerdotes en Levítico 10:8– 11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1–4, y la sección de la Vaca Roja en Números 19. [53]
El tratado Parah en la Mishná y Tosefta interpretaron las leyes de la Vaca Roja en Números 19:1–22. [54]
El rabino Tanḥum, hijo del rabino Hannilai, enseñó que Números 19 era una de las dos secciones de la Torá (junto con Levítico 21, sobre la contaminación de los cadáveres) que Moisés dio a los israelitas por escrito y que son puras y tratan de la ley de pureza. El rabino Tanḥum enseñó que fueron dados a causa de la tribu de Leví , de quien está escrito (en Malaquías 3:3), "él [el mensajero de Dios] purificará a los hijos de Leví y los purificará". [55]
La Mishná y la Tosefta enseñaron que si el mes de Adar comenzaba en sábado, entonces la sección sobre la Vaca Roja en Números 19:1–22 se leía en el tercer sábado del mes (precediendo así a Pesaj, para advertir al pueblo purificarse en preparación para comer el sacrificio de Pascua). [56]
El rabino Joshua de Siknin enseñó en nombre del rabino Levi que la Inclinación al Mal critica cuatro leyes por carecer de base lógica, y las Escrituras usan la expresión "estatuto" ( חֹק , chok ) en conexión con cada una de ellas: las leyes de (1) la de un hermano esposa (en Deuteronomio 25:5–10), (2) clases mezcladas (en Levítico 19:19 y Deuteronomio 22:11), (3) el chivo expiatorio (en Levítico 16) y (4) la Vaca Roja (en Números 19). En relación con la Vaca Roja, la Mishná notó la paradoja de que las vestimentas de todos aquellos que participaron en la preparación de la Vaca Roja se contaminaron, pero la vaca misma las limpiaba ritualmente. [57] Y Números 19:1 aplica el término "estatuto" a la Vaca Roja. [58]
Un Midrash enseñó que un idólatra una vez le preguntó a Rabban Joḥanan ben Zakai acerca de la Vaca Roja, comparando sus procedimientos con la brujería . Rabban Joḥanan preguntó al idólatra qué había visto que le hicieran a un hombre poseído por un demonio de locura. El idólatra explicó que en tal caso, traerían raíces, las harían fumar debajo del loco, rociarían agua sobre el hombre y el demonio huiría. Rabban Joḥanan le dijo que la Vaca Roja trataba de manera similar con el espíritu de inmundicia, como dice Zacarías 13:2: "Y también haré que los profetas y el espíritu inmundo pasen de la tierra". Rabban Joḥanan le dijo que cuando rociaban el agua de la purificación sobre los inmundos, el espíritu de inmundicia huía. Pero cuando el idólatra se hubo ido, los discípulos de Rabban Joḥanan le dijeron a Rabban Joḥanan que habían visto que había desanimado al idólatra con una simple improvisación y le preguntaron qué explicación les daría Rabban Joḥanan. Rabban Joḥanan dijo a sus discípulos que los muertos no contaminaban ni el agua purificaba; Dios simplemente había establecido un estatuto, emitido un decreto y ordenado que no transgrediéramos el decreto, como dice Números 19:2: "Este es el estatuto de la ley". [59]
Al exponer el mandamiento de la Vaca Roja en Números 19:2, el rabino José ben Hanina enseñó que Dios le dijo a Moisés el motivo del mandamiento, pero para todos los demás seguiría siendo simplemente un estatuto. [60]
Observando que Números 19:2, "Este es el estatuto ( חֻקַּת , chukat ) de la Ley", usa el mismo término que Éxodo 12:43, "Esta es la ordenanza ( חֻקַּת , chukat ) de la Pascua", El Midrash encontró que el estatuto de la Pascua y el estatuto de la Vaca Roja eran similares entre sí. El Midrash enseñó que el Salmo 119:80, "Que mi corazón sea íntegro en tus estatutos", se refiere a esta similitud y preguntó cuál estatuto es mayor que el otro. El Midrash comparó esto con el caso de dos damas que caminaban juntas, aparentemente en igualdad de condiciones; ¿Quién entonces es el mayor? Ella a quien su amiga acompaña a su casa y por eso realmente está siendo seguida por la amiga. El Midrash concluyó que la ley de la Vaca Roja es mayor, porque aquellos que comen la Pascua necesitan las cenizas purificadoras de la Vaca Roja, como dice Números 19:17: "Y para los inmundos tomarán de las cenizas de la quema de la Vaca Roja". purificación del pecado." [61]
Todos los demás sacrificios comunitarios eran de animales machos, pero la Vaca Roja era de una hembra. El rabino Aibu explicó la diferencia con una parábola: cuando el hijo de una doncella contaminó el palacio de un rey, el rey llamó a la madre del niño para que limpiara la suciedad. De la misma manera, Dios llamó a la Vaca Roja para que viniera a expiar el incidente del Becerro de Oro . [59]
Un Midrash enseñó que cuando Dios así lo quiso, Dios pidió expiación por el Becerro de Oro a través de una agente femenina, como en Números 19:2, "Que os traigan una novilla alazana ( פָרָה , parah ), sin defecto, en la que no haya defecto alguno. . . . ”, y cuando Dios así lo quiso, Dios pidió esa expiación a través de un agente masculino, como en Éxodo 29:1, con respecto a la investidura de los sacerdotes: “Toma un novillo joven ( פַּר , par )”. [62]
El rabino Eliezer dictaminó que el becerro ( עֶגְלָה , eglah ) prescrito en Deuteronomio 21:3–6 cuyo cuello sería roto no debía tener más de un año y la Vaca Roja ( פָרָה , parah ) prescrita en Números 19:2 Tenía que tener dos años. Pero los Sabios dictaminaron que el ternero podría tener incluso dos años y la Vaca Roja podría tener tres o cuatro años. El rabino Meir dictaminó que la Vaca Roja podría tener incluso cinco años, pero no esperaron con una vaca más vieja, ya que mientras tanto podría crecer algunos pelos negros y, por lo tanto, quedar inválida. [63] La Guemará distinguió además a la Vaca Roja del ternero cuyo cuello se rompería al señalar que en el caso de la Vaca Roja, Números 19:2 dice: "Donde ( בָּהּ , bah ) no hay defecto". La Guemará razonó que esto enseña que era sólo con respecto a ella ( בָּהּ , bah ) que una imperfección descalificaba, pero una imperfección no descalificaba con respecto al becerro cuyo cuello sería roto. La Guemará también señaló que tanto Números 19:2, con respecto a la Vaca Roja, como Deuteronomio 21:3, con respecto al becerro cuyo cuello sería roto, usan la palabra "yugo". La Guemará dedujo de esta terminología común que así como con respecto al ternero cuyo cuello sería roto, otros tipos de trabajo lo descalificarían, así también con respecto a la Vaca Roja, otros tipos de trabajo la descalificarían. [64]
El rabino Eliezer dictaminó que una Vaca Roja que estaba preñada era válida, pero los Sabios la declararon inválida. El rabino Eliezer dictaminó que la Vaca Roja no podía comprarse a los gentiles , pero los Sabios dictaminaron que dicha vaca podía ser válida. [sesenta y cinco]
Si los cuernos o las pezuñas de la Vaca Roja eran negros, se cortaban y la Vaca Roja era entonces válida. El ojo, los dientes y la lengua de la vaca no podían causar invalidez. Y una vaca parecida a una enana seguía siendo válida. Si la Vaca Roja tenía un quiste sebáceo y se lo cortaban, el rabino Judá declaraba que la vaca era inválida, pero el rabino Simeón la declaraba inválida sólo si no crecía pelo rojo en su lugar. [66]
Una Vaca Roja nacida por cesárea , el alquiler de una ramera o el precio de un perro no eran válidos. El rabino Eliezer lo declaró válido, porque Deuteronomio 23:19 dice: "No traerás el salario de una ramera ni el precio de un perro a la casa de Jehová tu Dios", y la Vaca Roja no fue llevada al Templo. La Mishná enseñó que todas las imperfecciones que causaban que los animales consagrados no fueran válidos como sacrificios también causaban que la Vaca Roja no fuera válida. Si uno había montado sobre la vaca, se había apoyado en ella, se había colgado de su cola, había cruzado un río con su ayuda, había doblado su cuerda o le había puesto su manto, la vaca estaba inválida. Pero si uno lo hubiera atado por la cuerda principal o le hubiera hecho una sandalia para que no resbalara, o le hubiera extendido el manto para evitar las moscas, seguía siendo válido. La regla general era que dondequiera que uno hiciera algo por sí mismo, la vaca seguía siendo válida; pero si uno hacía algo con otro propósito, invalidaba a la vaca. [67] Si un pájaro se posaba sobre la vaca, seguía siendo válido. Si un toro lo montaba, quedaba inválido; pero el rabino Judá dictaminó que si la gente traía el toro para aparearse con la vaca, la vaca quedaba inválida, pero si el toro lo hacía por sí solo, la vaca seguía siendo válida. [68]
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Si una vaca tenía dos pelos blancos o negros creciendo dentro de un folículo, no era válida. Dijo el rabino Judah incluso dentro de un hueco. Si los pelos crecían dentro de dos folículos adyacentes, la vaca no era válida. Rabí Akiva dictaminó que incluso si hubiera cuatro o incluso cinco pelos no rojos, si estuvieran dispersos, podrían ser arrancados. El rabino Eliezer dictaminó que se podían arrancar hasta 50 pelos de este tipo. Pero el rabino Joshua ben Bathyra dictaminó que incluso si tuviera solo un cabello no rojo en la cabeza y otro en la cola, no era válido. Si la vaca tenía dos pelos en un folículo con las raíces negras y las puntas rojas o con las raíces rojas y las puntas negras, el rabino Meir enseñó que lo visible determinaba la validez; pero los Sabios dictaminaron que la validez seguía a la raíz. [69]
Rav Judá informó en nombre de Samuel un relato de la rareza de las Vacas completamente Rojas: Cuando le preguntaron a Rabí Eliezer hasta qué punto se extendía el honor debido a los padres, Rabí Eliezer habló de un no judío de Ascalón llamado Dama hijo de Netina. Los Sabios ofrecieron a Dama una ganancia de 600.000 denarios de oro (o Rav Kahana dijo 800.000 denarios) a cambio de joyas que tenía y que los Sabios podían usar en el efod , pero como la llave de las joyas estaba debajo de la almohada del padre de Dama, Dama rechazó la oferta. oferta para no molestar a su padre. Al año siguiente, Dios recompensó a Dama haciendo que naciera una Vaca Roja en su rebaño. Cuando los Sabios fueron a comprarlo, Dama les dijo que sabía que podía pedir todo el dinero del mundo y ellos lo pagarían, pero él sólo pidió el dinero que había perdido en honor a su padre. [70]
El rabino Eliezer señaló que tanto Levítico 16:27 (con respecto a la quema de las ofrendas por el pecado de Yom Kipur ) como Números 19:3 (con respecto al sacrificio de la Vaca Roja) dicen "fuera del campamento". El rabino Eliezer concluyó que ambas acciones debían realizarse fuera de los tres campamentos de los israelitas, y en la época del Templo en Jerusalén, ambas acciones debían realizarse al este de Jerusalén . [71]
El rabino Isaac contrastó la Vaca Roja en Números 19:3–4 y el toro que el Sumo Sacerdote trajo para sí en Yom Kipur en Levítico 16:3–6. El rabino Isaac enseñó que un israelita laico podía matar a uno de los dos, pero no al otro, pero el rabino Isaac no sabía cuál era cuál. La Guemará informó que Rav y Samuel no estaban de acuerdo con la respuesta. Rav consideró inválido que un israelita laico sacrificara la Vaca Roja y válido que un israelita laico sacrificara el toro del Sumo Sacerdote, mientras que Samuel consideró inválido que un israelita laico sacrificara el toro del Sumo Sacerdote y válido que un israelita laico sacrificara el Vaca Roja. La Guemará informó que Rav Zeira(o algunos dicen que Rav Zeira en nombre de Rav) dijo que la matanza de la Vaca Roja por un israelita laico no era válida, y Rav dedujo de esta declaración la importancia de que Números 19:3 especifica "Eleazar" y Números 19:2 especifica que la ley de la Vaca Roja es un "estatuto" (y por lo tanto requiere una ejecución precisa). Pero la Guemará cuestionó la conclusión de Rav de que el uso de los términos "Eleazar" y "estatuto" en Números 19:2-3 en relación con la Vaca Roja decidió el asunto, porque en relación con la bula del Sumo Sacerdote, Levítico 16:3 especifica "Aarón", y Levítico 16:34 también llama a la ley de Levítico 16 un "estatuto". La Guemará supuso que la caracterización de Levítico 16:34 de la ley como un "estatuto" podría aplicarse sólo a los servicios del Templo descritos en Levítico 16, y la matanza del toro del Sumo Sacerdote podría considerarse como no un servicio del Templo. Pero la Guemará preguntó si la misma lógica podría aplicarse también a la Vaca Roja, ya que tampoco era un servicio del Templo. La Guemará postuló que se podría considerar que la Vaca Roja tenía la naturaleza de una ofrenda para el mantenimiento del Templo. Rav Shisha, hijo de Rav Idi, enseñó que la Vaca Roja era como la inspección de enfermedades de la piel en Levítico 13-14, que no era un servicio del Templo, pero requería la participación de un sacerdote. La Guemará luego recurrió a la posición de Samuel, que un israelita laico podía matar a la Vaca Roja. Samuel interpretó las palabras "y la degollará delante de él" en Números 19:3 en el sentido de que un israelita laico podría sacrificar la vaca mientras Eleazar observaba. La Guemará enseñó que Rav, por otro lado, explicó las palabras "y la matará delante de él" en Números 19:3 para ordenarle a Eleazar que no desvíe su atención de la matanza de la Vaca Roja. La Guemará razonó que Samuel dedujo que Eleazer no debe desviar su atención de las palabras "y la vaca será quemada delante de él" en Números 19:5 (que de manera similar se podría leer como que implica un mandato para que Eleazar preste mucha atención). Y Rav explicó las palabras "ante sus ojos" en un lugar para referirse a la matanza y en el otro a la quema, y la ley ordenó su atención a ambos. En contraste, la Guemará postuló que Eleazar podría no haber necesitado prestar mucha atención a la fundición de madera de cedro, hisopo y escarlata, porque no eran parte de la Vaca Roja en sí. [72]
Ulla interpretó las palabras "y dará a luz" en Números 19:3 para enseñar que no podía dar a luz otra vaca con la Vaca Roja. Como enseñó la Mishná, [73] si la Vaca Roja se negaba a salir, no se podía enviar una vaca negra con la Vaca Roja, para que la gente no dijera que sacrificaron una vaca negra, ni se podían traer dos Vacas Rojas juntas, para que no La gente dice que mataron a dos. El rabino (u otros dicen el rabino José ) enseñó que no se debía sacar una segunda vaca porque Números 19:3 dice "y la dará a luz" y "ella" implica por sí mismo. La Guemará enseñó que las enseñanzas de la Mishná y del Rabino diferían en el caso de si uno podía dar a luz un burro con la Vaca Roja. (Según la Mishná, eso estaría permitido, porque la presencia del burro no induciría a la gente a creer que estaban sacrificando el burro, pero según el rabino, estaría prohibido, porque "excluye" el permiso para que cualquier otro animal sea sacrificado. dio a luz junto con la Vaca Roja.) [74]
Ulla interpretó las palabras "Y lo matará" en Números 19:3 para enseñar que no se puede matar a nadie con él. [75]
Un Midrash señaló que Dios ordenó a los israelitas que ejecutaran ciertos preceptos con material similar de los árboles: Dios ordenó que los israelitas arrojaran madera de cedro e hisopo en la mezcla de la Vaca Roja de Números 19:6 y usaran hisopo para rociar las aguas de lustración resultantes en Números. 19:18; Dios ordenó que los israelitas usaran madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por enfermedades de la piel en Levítico 14:4–6; y en Egipto Dios ordenó a los israelitas que usaran el manojo de hisopo para untar con sangre el dintel y los dos postes laterales en Éxodo 12:22. [76] Al observar que el cedro estaba entre los árboles más altos y el hisopo estaba entre las plantas bajas más bajas, el Midrash asoció el cedro con la arrogancia y el hisopo con la humildad. [77] El Midrash señaló que muchas cosas parecen humildes, pero Dios ordenó que se cumplieran muchos preceptos con ellas. El hisopo, por ejemplo, parece no tener ningún valor para la gente, sin embargo, su poder es grande a los ojos de Dios, quien lo puso al nivel del cedro en la purificación del leproso en Levítico 14:4-6 y en la quema. de la Vaca Roja en Números 19:6, 18, y la empleó en el Éxodo de Egipto en Éxodo 12:22. [78]
El rabino Isaac notó dos hilos rojos, uno en conexión con la Vaca Roja en Números 19:6, y el otro en conexión con el chivo expiatorio en el servicio de Yom Kipur de Levítico 16:7–10 (que Mishná Yoma 4:2 indica que estaba marcado con un hilo rojo). El rabino Isaac había oído que uno requería un tamaño definido, mientras que el otro no, pero no sabía cuál era cuál. Rav José razonó que debido a que (como explica Mishná Yomá 6:6) el hilo rojo del chivo expiatorio estaba dividido, ese hilo requería un tamaño definido, mientras que el de la Vaca Roja, que no necesitaba ser dividido, no requería un tamaño definido. tamaño. Rami bar Ḥama objetó que el hilo de la Vaca Roja requería cierto peso (para ser arrojado a las llamas, como se describe en Números 19:6). Rava dijo que Tannaim cuestionó la cuestión de este peso (como se explica más adelante). Abaye objetó (basándose en Mishnah Parah [79] ) que envolvieron el hilo rojo junto con la madera de cedro y el hisopo. Rav Ḥanin dijo en nombre de Rav que si la madera de cedro y el hilo rojo simplemente eran atrapados por la llama, se usaban válidamente. Se opusieron a Rav Ḥanin basándose en una Baraita que enseñaba que si el hilo se incendiaba en el aire, traían otro hilo para preparar el agua de lustración. Abaye reconcilió las dos opiniones al interpretar que Baraita hablaba de una llama que ardía muy por encima de la vaca, e interpretaba que Rav Ḥanin hablaba de una llama tenue que consumía el hilo cerca de la vaca en llamas. Rava explicó la disputa entre Tannaim sobre el peso del hilo rojo en relación con la Vaca Roja. El rabino enseñó que envolvían la madera de cedro y el hisopo junto con el hilo rojo para formar un manojo. Rabí Eleazar, hijo de Rabí Simeón, dijo que los envolvieron juntos para que tuvieran suficiente peso como para caer en medio de la vaca en llamas. [80]
Cuando Rav Dimi vino de la Tierra de Israel , dijo en nombre de Rabí Joḥanan que había tres hilos rojos: uno en relación con la Vaca Roja, el segundo en relación con el chivo expiatorio y el tercero en relación con la persona con enfermedad de la piel (el מְּצֹרָע , m'tzora ) en Levítico 14:4. Rav Dimi informó que uno pesaba diez zuz , otro pesaba dos selas y el tercero pesaba un siclo , pero no podía decir cuál era cuál. Cuando llegó Rabin, dijo en nombre de Rabí Jonatán que el hilo relacionado con la Vaca Roja pesaba diez zuz, el del chivo expiatorio pesaba dos selas y el de la persona con enfermedad de la piel pesaba un siclo. El rabino Joḥanan dijo que el rabino Simeón ben Ḥalafta y los sabios no estaban de acuerdo sobre el hilo de la Vaca Roja: uno decía que pesaba diez siclos y el otro que pesaba un siclo. El rabino Jeremías de Difti le dijo a Ravina que no estaban en desacuerdo sobre el hilo de la Vaca Roja, sino sobre el del chivo expiatorio. [81]
La Mishná enseñó que siete días antes de la quema de la Vaca Roja, sacaron al sacerdote que iba a quemar la vaca de su casa a una habitación llamada cámara de piedra que daba a la esquina noreste del Templo. La Mishná enseñó que durante los siete días rociaban sobre el sacerdote una mezcla de todas las ofrendas por el pecado que había allí, pero el rabino José enseñó que rociaban sólo en el tercer y séptimo día. Y el rabino Ḥanina, el sumo sacerdote adjunto, enseñó que rociaban al sacerdote que debía quemar la vaca durante los siete días, pero al que debía realizar el servicio en Yom Kipur sólo rociaban el tercer y el séptimo día. [82]
Para protegerse contra la contaminación causada por el contacto con los muertos, construyeron patios sobre un lecho de roca y dejaron debajo de ellos un hueco que sirviera de protección contra una tumba en las profundidades. Solían traer allí a las mujeres embarazadas para que dieran a luz y criaran a sus hijos en este lugar ritualmente puro. Colocaron puertas a lomos de bueyes y colocaron a los niños encima con copas de piedra en las manos. Cuando los niños llegaron al estanque de Siloé , bajaron, llenaron los vasos con agua y luego volvieron a subir a las puertas. El rabino José dijo que cada niño solía bajar su copa y llenarla desde lo alto de los bueyes. [83] Cuando los niños llegaron al Monte del Templo con el agua, bajaron. Debajo del Monte del Templo y de los atrios del Templo había un hueco que protegía contra la contaminación de una tumba en las profundidades. A la entrada del atrio de las mujeres guardaban una vasija con las cenizas de las ofrendas por el pecado. [84] Si no encontraban restos de las cenizas de siete Vacas Rojas, realizaban la aspersión con las de seis, de cinco, de cuatro, de tres, de dos o de una. [85] Hicieron una calzada desde el Monte del Templo hasta el Monte de los Olivos , arcos sobre arcos, cada arco colocado directamente sobre cada pilar del arco de abajo, como protección contra una tumba en las profundidades, sobre la cual el sacerdote que debía quemaron la vaca, la vaca misma y todos los que ayudaron en su preparación salieron al Monte de los Olivos. [86] Si la vaca se negaba a salir, no sacaban consigo una vaca negra, para que no se dijera que mataron una vaca negra en lugar de una vaca roja. Tampoco sacaron otra Vaca Roja, para que no se diga que mataron dos Vacas Rojas. Pero el rabino José dijo que no fue por esta razón, sino porque Números 19:3 dice: "Y él la dará a luz", implicando: por sí misma.
Los ancianos de Israel solían precederlos a pie hasta el Monte de los Olivos, donde había un lugar de inmersión . El sacerdote que iba a quemar la vaca fue deliberadamente impuro en contravención de las enseñanzas de los saduceos , quienes enseñaban que la vaca debía ser sacrificada por alguien sobre quien el sol se había puesto después de limpiar su impureza. [87] Impusieron sus manos sobre el sacerdote y dijeron: "Mi señor Sumo Sacerdote, sumérgete una vez". Luego se sumergió, subió y se secó. Colocaron allí diferentes clases de madera: madera de cedro, de pino , de abeto y de higuera lisa . Construyeron el montón de madera en forma de torre provista de respiraderos y giraron su parte delantera hacia el oeste. [88]
La Mishná enseñó que ataban a la Vaca Roja con una cuerda de líber y la colocaban sobre la pila con la cabeza hacia el sur y la cara hacia el oeste. El sacerdote estaba en el lado este, mirando al oeste. Con la mano derecha degolló la vaca y con la izquierda recibió la sangre. Pero el rabino Judá dijo que recibió la sangre con su mano derecha, la puso en su mano izquierda y luego la roció con su mano derecha. Mojó su dedo en la sangre y la roció hacia el Lugar Santísimo siete veces, sumergiendo una vez por cada aspersión. [89]
La Mishná enseñó que durante la época del Templo en Jerusalén, todos los muros del Templo eran altos excepto el muro oriental. Esto fue para que el sacerdote que quemó la Vaca Roja, mientras estaba de pie en la cima del Monte de los Olivos, pudiera ver la puerta del edificio principal del Templo cuando rociaba la sangre. [90]
La Mishná también enseñó que en la época del Templo, había cinco puertas al Monte del Templo. La Puerta Oriental estaba decorada con una imagen de Shushan , la capital de Persia , y por esa puerta el Sumo Sacerdote quemaría la Vaca Roja y todos los que asistieran a ella saldrían al Monte de los Olivos. [91]
La Mishná enseñaba que cuando el sacerdote terminaba de rociar, limpiaba su mano en el cuerpo de la vaca, bajaba y encendía el fuego con astillas de madera. Pero Rabí Akiva dijo que encendió el fuego con ramas secas de palmeras. [89] Cuando el cadáver de la vaca estalló en el fuego, el sacerdote se colocó fuera de la fosa, tomó la madera de cedro, el hisopo y la lana escarlata, y dijo a los que observaban: "¿Es esto madera de cedro? ¿Es esto hisopo?" ¿Es esto lana escarlata? Repitió cada pregunta tres veces y los observadores respondieron "Sí" tres veces a cada pregunta. [92] Luego el sacerdote envolvió la madera de cedro, el hisopo y la lana escarlata junto con los extremos de la lana y los arrojó en la pira ardiente. Cuando el fuego se apagó, batieron las cenizas con varas y luego las tamizaron con cedazos. Luego dividieron las cenizas en tres partes: una parte se depositó en la muralla, otra en el Monte de los Olivos y la otra se dividió entre los grupos de sacerdotes que realizaban los servicios del templo por turno. [93]
La Mishná enseñó que la financiación de la Vaca Roja provino de la apropiación de la cámara. La rampa para la Vaca Roja salió del resto de la cámara. Abba Saúl dijo que los sumos sacerdotes pagaron la rampa con sus propios fondos. [94]
El rabino Meir enseñó que Moisés preparó las primeras cenizas de la Vaca Roja, Ezra preparó la segunda y desde entonces se prepararon cinco. Pero los Sabios enseñaron que siete fueron preparados desde Esdras. Dijeron que Simeón el Justo y Johanán el Sumo Sacerdote prepararon dos cada uno, y Eliehoenai hijo de Hakof, Hanamel el egipcio e Ismael hijo de Piabi prepararon uno cada uno. [85]
Leyendo Números 19:9, "Y [la mezcla de ceniza y agua] se guardará para la congregación de los hijos de Israel", la Pesikta de-Rav Kahana enseñó que en este mundo los sacerdotes usaban el agua de la Vaca Roja para hacer las cosas ritualmente limpias o inmundas, pero en el Mundo Venidero , Dios purificará a Israel, como dice Ezequiel 36:25: "Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpios; de todas vuestras inmundicias, y de todas vuestras ídolos, yo os limpio." [95]
Al leer Números 19:8, la Mishná notó que la persona que quemó la Vaca Roja (así como la persona que quemó los toros quemados conforme a Levítico 4:3–21 o 16:27 y la persona que se llevó al chivo expiatorio conforme a Levítico 16:7–10 y 26) contaminaba la ropa que se usaba al hacerlo. Pero la Vaca Roja (así como el toro y el chivo expiatorio) no ensució la ropa con la que entró en contacto. La Mishná imaginó la ropa diciéndole a la persona: "Aquellos que te contaminan no me contaminan a mí, pero tú me contaminas". [96]
El tratado Oholot en la Mishná y Tosefta interpretó las leyes de la contaminación de cadáveres en Números 19:11-16. [97] El rabino Eleazar ben Azariah aconsejó al rabino Akiva que dejara de estudiar Aggadah (los textos exegéticos homiléticos de la literatura rabínica clásica) y, en cambio, recurra a las complicadas leyes relativas a la impureza a través de enfermedades de la piel (en el Tratado Negaim ) y la contaminación de cadáveres (en el Tratado Oholot). [98]
La Mishná enseñó que hay casos en los que dos cosas pueden volverse impuras sucesivamente a causa de un cadáver: una de esas cosas se vuelve impura con una impureza de siete días y la otra se vuelve impura con una impureza que dura hasta la noche. Hay casos en que tres cosas pueden quedar impuras sucesivamente a causa de un cadáver: dos de ellas quedan impuras con una impureza de siete días y la otra con una impureza que dura hasta la noche. Y hay casos en que cuatro cosas pueden quedar impuras sucesivamente por un cadáver: tres de ellas quedan impuras con una impureza de siete días y la otra con una impureza que dura hasta la noche. [99]
La Mishná enseñó que un caso de contaminación del cadáver de dos cosas en sucesión (donde uno se vuelve impuro con una impureza de siete días y el otro se vuelve impuro con una impureza hasta la noche) ocurre cuando una persona que toca un cadáver se vuelve impuro con una impureza de siete días, como dice Números 19:11: "El que toque el cadáver de cualquier ser humano quedará impuro durante siete días". Los rabinos consideraban que un cadáver tenía el mayor poder para contaminar, y consideraban un cadáver como una fuente originaria de impureza, un "padre de padres de impureza" ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ). Así, la Mishná enseñó que un cadáver puede conferir una impureza generadora, un "padre de impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ), a una persona con la que entra en contacto. Un "padre de impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ) requiere un período de limpieza de siete días. Y luego una segunda persona que toca a la primera persona que tocó el cadáver queda impura con una impureza que dura hasta la tarde, como dice Números 19:22: "La persona que lo toque quedará impura hasta la tarde". El "padre de la impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ), en este caso, la persona que tocó por primera vez el cadáver, puede, a su vez, conferir una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ). , que requiere un período de limpieza que dura sólo hasta la puesta del sol. En resumen, en este caso, la primera persona adquirió un "padre de impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ) del cadáver, y la segunda persona adquirió una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ) de la primera persona. [99]
Resh Lakish derivó de Números 19:14, "Esta es la Torá, cuando un hombre muera en la tienda", que las palabras de la Torá son firmemente sostenidas por aquel que se suicida para estudiar la Torá. [100]
La Mishná enseñó que un caso de contaminación corporal de tres cosas seguidas (donde dos se vuelven impuras con impureza de siete días y una con impureza hasta la noche) ocurre cuando un utensilio que toca un cadáver se convierte en "padre de padres de impureza". ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) como el cadáver, como dice Números 19:16, "cualquiera que en campo abierto toque a uno que está muerto a espada, o a uno que ha muerto... será impuro siete días ," y de las palabras "muerto con espada", los rabinos dedujeron que "una espada es como el muerto" ( חרב הרי הוא כחלל , cherev harei hu kechalal ), y por lo tanto un utensilio que toca un cadáver es un " padre de padres de impureza" ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) como el cadáver. Y otro utensilio que toca este primer utensilio se vuelve impuro: un "padre de la impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ), y ambos utensilios adquieren una impureza de siete días. Pero la tercera cosa de esta serie, ya sea una persona o un utensilio, se vuelve impura con una impureza que dura hasta la noche: una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ). [101]
Y la Mishná enseñó que un caso de contaminación cadavérica de cuatro cosas seguidas (donde tres se vuelven impuras con impureza de siete días y una con impureza hasta la noche) ocurre cuando un utensilio que toca un cadáver se convierte en "padre de padres de impureza". " ( אבי אבות הטומאה , avi avot ha-tumah ) como el cadáver, una persona que toca estos utensilios se convierte en un "padre de impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ), y otro utensilio que toca a esta persona se vuelve impuro con una impureza de siete días, un "padre de la impureza" ( אב הטומאה , av ha-tumah ), como leen los rabinos Números 31:24, "Y lavarás tu ropa en el séptimo día, y quedarás limpio ," para enseñar que las personas que han tocado un cadáver transmiten la impureza de siete días a los utensilios. La cuarta cosa de esta serie, ya sea una persona o un utensilio, se vuelve impura con una impureza que dura hasta la noche: una impureza de primer grado ( ראשון לטומאה , rishon l'tumah ). [102]
La Mishná enseñó que hay 248 partes en el cuerpo humano, y cada una de estas partes puede volverse impura por contacto, transporte o estar bajo el mismo techo cuando tienen sobre ellas carne suficiente para sanar si todavía están conectadas a un ser vivo. persona. Pero si no tienen suficiente carne sobre ellas, estas partes individuales pueden volverse impuras sólo por contacto y transporte, pero no pueden volverse impuras por estar bajo el mismo techo (aunque un cadáver casi intacto sí lo hace). [103]
Ulla enseñó que los rabinos consideraban que la piel de los muertos era contaminante para evitar que la gente transformara la piel de sus padres en recuerdos. [104] De manera similar, la Mishná enseñó que los saduceos se burlaban de los fariseos , porque los fariseos enseñaban que los Rollos Sagrados contaminaban las manos que los tocaban, pero los libros de Homero no. En respuesta, Rabban Joḥanan ben Zakai señaló que tanto los fariseos como los saduceos enseñaban que los huesos de un asno estaban limpios, pero los huesos de Joḥanan el Sumo Sacerdote estaban inmundos. Los saduceos respondieron a Rabban Joḥanan que la impureza de los huesos humanos provenía del amor por ellos, por lo que la gente no debería hacer recuerdos con los huesos de sus padres. Rabban Joḥanan respondió que lo mismo se aplicaba a las Sagradas Escrituras, porque su impureza surgía del amor por ellas. Los libros de Homero, que no eran tan preciosos, no ensuciaban las manos que los tocaban. [105]
Rabí Akiva interpretó las palabras "y la persona limpia rociará sobre la inmunda" en Números 19:19 para enseñar que si el rociador rociaba sobre una persona inmunda, la persona quedaba limpia, pero si rociaba sobre una persona limpia, la persona quedaba limpia. inmundo. La Guemará explicó que el punto de vista de Rabí Akiva dependía de las palabras superfluas "sobre los inmundos", que debieron haberse puesto en Números 19:19 para enseñar esto. Pero los Sabios sostuvieron que estos efectos de la aspersión se aplicaban sólo en el caso de cosas que eran susceptibles a la impureza. La Guemará explicó que la opinión de los rabinos podría deducirse de la proposición lógica de que lo mayor incluye lo menor: si rociar sobre lo inmundo limpia, ¿cuánto más debería rociar sobre lo limpio mantener limpio o hacer más limpio? Y la Guemará dijo que es con referencia a la posición de Rabí Akiva que Salomón dijo en Eclesiastés 7:23: "Dije: 'Obtendré sabiduría', pero está lejos de mí". Es decir, ni siquiera Salomón pudo explicarlo. [106]
El rabino Joshua ben Kebusai enseñó que todos sus días había leído las palabras "y el limpio rociará sobre el inmundo" en Números 19:19 y sólo descubrió su significado en el almacén de Yavneh . Y del almacén de Yavneh, el rabino Joshua ben Kebusai aprendió que una persona limpia podía rociar incluso a cien personas impuras. [107]
El rabino Ammi enseñó que la Torá coloca el relato de la muerte de Miriam en Números 20:1 inmediatamente después de las leyes de la Vaca Roja en Números 19:1–22 para enseñar que así como la Vaca Roja proporcionó expiación, así la muerte de los justos proporciona expiación por aquellos a quienes dejan atrás. [108]
El rabino Eleazar enseñó que Miriam murió con un beso divino, tal como lo haría Moisés. Como dice Deuteronomio 34:5: "Y Moisés, siervo de Jehová, murió allí en la tierra de Moab por boca de Jehová", y Números 20:1 dice: "Y allí murió Miriam ", ambos usando la palabra "allí". "—El rabino Eleazar dedujo que tanto Moisés como Miriam murieron de la misma manera. El rabino Eleazar explicó que Números 20:1 no dice que Miriam murió "por boca del Señor" porque sería poco delicado decirlo. [109]
De manera similar, los Sabios enseñaron que había seis personas sobre las cuales el Ángel de la Muerte no tenía influencia en su desaparición: Abraham, Isaac y Jacob, Moisés, Aarón y Miriam. Abraham, Isaac y Jacob, como está escrito respecto de ellos, respectivamente: "con todo", "de todo", "con todo"; como fueron bendecidos con todo, ciertamente se salvaron de la angustia del Ángel de la Muerte. Moisés, Aarón y Miriam, como dice Números 33:38 y Deuteronomio 34:5 con respecto a ellos que murieron "por la boca de Jehová", lo que indica que murieron con un beso, y no de la mano del Ángel de la muerte. Y los Sabios enseñaron que había siete personas sobre las cuales el gusano y la larva no tenían dominio: Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón, Miriam y Benjamín. Abraham, Isaac y Jacob, como está escrito respecto de ellos, respectivamente: "con todo", "de todo" y "con todo". Moisés, Aarón y María, como está escrito acerca de ellos: "Por boca de Jehová". [110]
Rabí José, hijo de Rabí Judá, enseñó que surgieron tres buenos líderes para Israel: Moisés, Aarón y Miriam, y por ellos la Providencia confirió tres cosas buenas a Israel: el pozo que acompañó a los israelitas en sus viajes por el mérito de Miriam, la columna de nube por el mérito de Aarón, y el maná por el mérito de Moisés. Cuando Miriam murió, el pozo desapareció, como informa Números 20:1: "Y murió allí Miriam", e inmediatamente después Números 20:2 informa: "Y no había agua para la congregación". El pozo volvió por el mérito de Moisés y Aarón. Cuando Moisés murió, el pozo, la columna de nube y el maná desaparecieron, como informa Zacarías 11:8: "Y corté a los tres pastores en un mes". [111]
De manera similar, un Midrash enseñó que cuando los justos nacen, nadie siente la diferencia, pero cuando mueren, todos la sienten. Cuando Miriam nació, nadie lo sintió, pero cuando ella murió (como se relata en Números 20:1), el pozo dejó de existir y todos sintieron su pérdida. El pozo dio a conocer su muerte. Cuando Aarón nació, nadie lo sintió, pero cuando murió y las nubes de gloria se alejaron, todos sintieron su pérdida. La nube dio a conocer así su muerte. Y cuando Moisés nació nadie lo sintió, pero cuando murió todos lo sintieron, porque el maná hizo saber su muerte al dejar de caer. [112]
La Guemará empleó Números 20:1 para deducir que uno no puede beneficiarse de un cadáver. La Guemará dedujo esta conclusión del uso de la misma palabra "allí" ( שָׁם , farsa ) tanto en relación con la vaca cuyo cuello iba a ser roto ( הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה , ha-eglah ha-arufah ) prescrito en Deuteronomio 21 :3–6 y aquí en Números 20:1 en relación con un cadáver. Números 20:1 dice: "Y Miriam murió allí ( שָׁם , farsa )", y Deuteronomio 21:4 dice: "Y romperán el cuello de la vaca allí ( שָׁם , farsa ) en el valle". Así como a uno se le prohibía beneficiarse de la vaca, también se le prohibía beneficiarse de un cadáver. Y la escuela del rabino Yannai enseñó que estaba prohibido beneficiarse de la vaca porque Deuteronomio 21:8 menciona el perdón ( כַּפֵּר , kaper ) en relación con la vaca, así como la expiación ( כַּפֵּר , kaper ) se menciona en relación con los sacrificios. (por ejemplo en Éxodo 29:36). (Así como a uno se le prohibía beneficiarse de los sacrificios, también se le prohibía beneficiarse de la vaca.) [113]
Un Maestro enseñó que mientras la generación del desierto continuara extinguiéndose, no había comunicación Divina con Moisés (de manera directa, como describe Números 12:8, "cara a cara"). Porque Moisés relató en Deuteronomio 2:16-17: "Y aconteció que cuando todos los hombres de guerra estaban consumidos y muertos... que Jehová me habló". Sólo entonces (después de esas muertes) se reanudó la comunicación Divina con Moisés. [114] Así, el discurso de Dios a Moisés en Números 20:6–8 puede haber sido la primera vez que Dios le habló a Moisés en 38 años. [115]
Un Midrash lee la instrucción de Dios en Números 20:8, "sacales agua de la roca; y darás de beber a la congregación y a su ganado", para enseñar que Dios era considerado incluso con las propiedades de los israelitas: sus animales. [116]
La Mishná contó en mérito de Miriam el pozo que acompañó a los israelitas a través del desierto, o dicen otros, el pozo que abrió Moisés golpeando la roca en Números 20:11, entre diez cosas milagrosas que Dios creó en el crepúsculo de la víspera de el primer sábado. [117]
Un Midrash interpretó Números 20:11 para enseñar que Moisés golpeó la roca una vez y pequeñas cantidades de agua comenzaron a gotear de la roca, como dice el Salmo 78:20: "He aquí, golpeó la roca y brotaron aguas". Entonces el pueblo se burló de Moisés, preguntándole si era agua para los lactantes o niños destetados de la leche. Entonces Moisés perdió los estribos y golpeó la roca "dos veces, y brotó agua en abundancia" (en las palabras de Números 20:11), abrumando a todos los que habían injuriado a Moisés, y como dice el Salmo 78:20: "Y los arroyos se desbordaron". ". [118]
Al leer la crítica de Dios a Moisés en Números 20:12, "Porque no creísteis en Mí", un Midrash preguntó si Moisés no había dicho cosas peores anteriormente cuando en Números 11:22 mostró una mayor falta de fe y cuestionó los poderes de Dios preguntando. : "Si se matan ovejas y vacas para ellos, ¿serán suficientes para ellos? O si se juntan para ellos todos los peces del mar, ¿serán suficientes para ellos?" El Midrash lo explica relatando el caso de un rey que tenía un amigo que mostraba arrogancia hacia el rey en privado, usando palabras duras. El rey, sin embargo, no perdió los estribos con su amigo. Más tarde, el amigo mostró su arrogancia en presencia de las legiones del rey, y el rey condenó a muerte a su amigo. Así también Dios le dijo a Moisés que la primera ofensa que cometió Moisés (en Números 11:22) fue un asunto privado entre Moisés y Dios. Pero ahora que Moisés había cometido una segunda ofensa contra Dios en público, era imposible para Dios pasarla por alto, y Dios tuvo que reaccionar, como informa Números 20:12: "Para santificarme ante los ojos de los hijos de Israel". [119]
El rabino Simeón ben Eleazar enseñó que Moisés y Aarón murieron a causa de su pecado, como informa Números 20:12 que Dios les dijo: "Porque no creísteis en mí... no traeréis esta asamblea a la tierra que les he dado". ". Así, el rabino Simeón ben Eleazar enseñó que si hubieran creído en Dios, aún no habría llegado el momento de partir del mundo. [120]
La Guemará implica que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meriba se compara favorablemente con el pecado de David . La Guemará informó que Moisés y David eran dos buenos líderes de Israel. Moisés le rogó a Dios que su pecado quedara registrado, como está en Números 20:12, 20:23–24 y 27:13–14, y Deuteronomio 32:51. David, sin embargo, suplicó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32:1: "Feliz aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es perdonado". La Guemará comparó los casos de Moisés y David con los casos de dos mujeres a quienes el tribunal condenó a ser azotadas. Uno había cometido un acto indecente, mientras que el otro había comido higos verdes del séptimo año en violación de Levítico 25:6. La mujer que había comido higos verdes rogó al tribunal que hiciera saber por qué delito la azotaban, para que no se dijera que estaba siendo castigada por el mismo pecado que la otra mujer. El tribunal dio a conocer así su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés. [121]
Resh Lakish enseñó que la Providencia castiga corporalmente a quienes sospechan injustificadamente de inocentes. En Éxodo 4:1, Moisés dijo que los israelitas "no me creerán", pero Dios sabía que los israelitas creerían. Así, Dios le dijo a Moisés que los israelitas eran creyentes y descendientes de creyentes, mientras que Moisés finalmente no creería. La Guemará explicó que Éxodo 4:13 informa que "el pueblo creyó" y Génesis 15:6 informa que Abraham , el antepasado de los israelitas, "creyó en el Señor", mientras que Números 20:12 informa que Moisés "no creyó". Así, Moisés fue herido cuando en Éxodo 4:6 Dios volvió su mano blanca como la nieve. [122]
Un Midrash empleó una parábola para explicar por qué Dios responsabilizó a Aarón y a Moisés cuando Moisés golpeó la roca, como informa Números 20:12, "y el Señor dijo a Moisés y a Aarón : 'Porque no creísteis en mí'". El Midrash cuenta cómo un acreedor vino a quitarle el granero a un deudor y se llevó tanto el granero del deudor como el granero del vecino del deudor. El deudor preguntó al acreedor qué había hecho su vecino para justificar ese trato. De manera similar, Moisés preguntó a Dios qué había hecho Aarón para ser culpado cuando Moisés perdió los estribos. El Midrash enseñó que por esta razón Deuteronomio 33:8 alaba a Aarón, diciendo: "Y de Leví dijo: ' Tu Tumim y tu Urim sean con tu santo, a quien probaste en Masah , con quien luchaste en las aguas. de Meribá.'" [118]
Un Midrash interpretó el nombre "Monte Hor" ( הֹר הָהָר , hor hahar ) en Números 20:22 en el sentido de una montaña en la cima de una montaña, como una pequeña manzana encima de una manzana más grande. El Midrash enseñó que la Nube iba delante de los israelitas para nivelar montañas y levantar valles para que los israelitas no se agotaran, excepto que Dios dejó el monte Sinaí para la Presencia Divina, el monte Hor para el entierro de Aarón y el monte Nebo para el entierro. de Moisés. [123]
Un Midrash notó el uso del verbo "tomar" ( קַח , kach ) en Números 20:25 y lo interpretó en el sentido de que Dios le ordenó a Moisés que tomara a Aarón con palabras reconfortantes. Así, el Midrash enseñó que Moisés consoló a Aarón explicándole que le pasaría la corona a su hijo, un destino que el propio Moisés no merecería. [124]
El Sifre enseñó que cuando Moisés vio la manera misericordiosa de la muerte de Aarón, concluyó que él querría morir de la misma manera. El Sifre enseñó que Dios le dijo a Aarón que fuera a una cueva, que subiera a un féretro, que extendiera las manos, las piernas, que cerrara la boca y los ojos, y luego Aarón murió. En ese momento, Moisés concluyó que uno sería feliz de morir de esa manera. Y es por eso que Dios más tarde le dijo a Moisés en Deuteronomio 32:50 que Moisés moriría "como murió Aarón tu hermano en el monte Hor, y fue reunido con su pueblo", porque esa era la forma de muerte que Moisés había querido. [125]
Un Midrash interpretó las palabras "toda la congregación vio que Aarón estaba muerto" en Números 20:29. El Midrash enseñó que cuando Moisés y Eleazar descendieron de la montaña sin Aarón, toda la congregación se reunió contra Moisés y Eleazar y exigieron saber dónde estaba Aarón. Cuando Moisés y Eleazar respondieron que Aarón había muerto, la congregación objetó que seguramente el Ángel de la Muerte no podría herir al que había resistido al Ángel de la Muerte y lo había retenido, como se informa en Números 17:13: "Y él estaba entre los muertos y los vivos y la plaga fue detenida." La congregación exigió que Moisés y Eleazar trajeran a Aarón de regreso, o apedrearían a Moisés y Eleazar. Moisés oró a Dios para que los librara de sospechas, y Dios inmediatamente abrió la cueva y mostró a la congregación el cuerpo de Aarón, como lo reflejan las palabras de Números 20:29 que "toda la congregación vio que Aarón estaba muerto". [126]
La Guemará dedujo que lo que el Rey de Arad escuchó en Números 21:1 fue que Aarón había muerto y que las nubes de gloria se habían dispersado, como el versículo anterior, Números 20:29, informa que "toda la congregación vio que Aarón estaba muerto". ". Así, el rey concluyó que había recibido permiso para luchar contra los israelitas. [127]
La Guemará dedujo del informe de Números 21:1 que el rey de Arad tomó cautivos a algunos israelitas que un no judío podía adquirir a un israelita como esclavo mediante un acto de posesión. [128]
Rav Ḥanin (o algunos dicen que el rabino Ḥanina) leyó Números 21:2 para mostrar que quien desea tener éxito debe destinar algunas de las ganancias al Cielo. Por lo tanto, la Guemará enseñó que alguien que toma posesión de la propiedad de un prosélito (que murió sin herederos judíos y por lo tanto no tenía herederos legales) debe usar parte de las ganancias de la propiedad para comprar un rollo de la Torá para ser digno de retener el resto. de la propiedad. De manera similar, Rav Sheshet enseñó que una persona debe actuar de manera similar con el patrimonio de su cónyuge fallecido. Rava enseñó que incluso un empresario que obtuviera grandes ganancias debería actuar de manera similar. Rav Papa enseñó que quien ha encontrado algo debe actuar de la misma manera. Rav Nahman bar Isaac dijo que incluso si una persona solo arreglara la escritura de un par de Tefilín (eso sería un acto suficiente). [129]
Un Midrash enseñaba que de cuatro que hacían votos, dos hacían votos y se beneficiaban, y dos hacían votos y perdían. Los israelitas hicieron votos y obtuvieron provecho en Números 21:2–3, y Ana hizo voto y obtuvo provecho en 1 Samuel 1:11–20. Jefté hizo un voto y perdió en Jueces 11:30–40, y Jacob hizo un voto en Génesis 28:20 y perdió (algunos dicen en la pérdida de Raquel en Génesis 35:18 y otros dicen en la desgracia de Dina en Génesis 34:2, porque El voto de Jacob en Génesis 28:20 era superfluo, ya que Jacob ya había recibido la promesa de Dios y, por lo tanto, perdió a causa de ella). [130]
Rav Assi dijo en nombre del rabino Ḥanina que la confesión de Acán a Josué en Josué 7:20 mostró que Acán cometió tres sacrilegios: dos en los días de Moisés, incluida una violación del juramento de Números 21:2, y una vez en los días de Josué. Porque en Josué 7:20, Acán dijo: "He pecado (lo que implica esta vez), y así y así lo he hecho (lo que implica dos veces aparte de este caso)". [131]
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Un Midrash enseñó que según algunas autoridades, Israel luchó contra Sehón en el mes de Elul , celebró el Festival en Tishri y después del Festival luchó contra Og. El Midrash dedujo esto de la similitud de la expresión en Deuteronomio 16:7, "Y volveréis por la mañana e iréis a vuestras tiendas", que habla de un acto que iba a seguir a la celebración de un Festival, y la expresión en Números 21:3, "y Og rey de Basán salió contra ellos, él y todo su pueblo". El Midrash infirió que Dios reunió a los amorreos para entregarlos en manos de los israelitas, como dice Números 21:34, "y el Señor dijo a Moisés: 'No le temas, porque lo he entregado en tus manos'". El Midrash enseñaba que Moisés tenía miedo, porque pensaba que tal vez los israelitas habían cometido una transgresión en la guerra contra Sehón, o se habían ensuciado al cometer alguna transgresión. Dios le aseguró a Moisés que no debía temer, porque los israelitas habían demostrado ser perfectamente justos. El Midrash enseñaba que no había un hombre poderoso en el mundo más difícil de vencer que Og, como dice Deuteronomio 3:11, "del resto de los refaítas sólo quedó Og rey de Basán". El Midrash decía que Og había sido el único superviviente de los hombres fuertes que Amrafel y sus colegas habían matado, como se puede inferir de Génesis 14:5, que informa que Amrafel "hirió a los refaítas en Astarot-karnaim", y se puede leer Deuteronomio 3:1 para indicar que Og vivía cerca de Astarot. El Midrash enseñaba que Og era el desperdicio entre los refaítas, como una aceituna dura que escapa al prensado de aceitunas. El Midrash dedujo esto de Génesis 14:13, que informa que "vino uno que había escapado y le dijo a Abramel hebreo", y el Midrash identificó al hombre que había escapado como Og, ya que Deuteronomio 3:11 lo describe como un remanente, diciendo, "sólo Og rey de Basán quedó del remanente de los refaítas". El Midrash enseñó que Og tenía la intención de que Abram debía salir y ser asesinado. Dios recompensó a Og por entregar el mensaje permitiéndole vivir todos los años desde Abraham hasta Moisés, pero Dios cobró la deuda de Og con Dios por su mala intención hacia Abraham al hacer que Og cayera de la mano. de los descendientes de Abraham. Al venir a hacer la guerra a Og, Moisés tuvo miedo, pensando que sólo tenía 120 años, mientras que Og tenía más de 500 años, y si Og no hubiera tenido algún mérito, no habría vivido todos esos años. Así que Dios le dijo a Moisés (en las palabras de Números 21:34), "no le temas; porque lo he entregado en tus manos", lo que implica que Moisés debería matar a Og con su propia mano. El Midrash señaló que en Deuteronomio 3:2, Dios le dijo a Moisés que "haga con él lo que hizo con Sehón", y Deuteronomio 3: 6 informa que los israelitas "los destruyeron por completo", pero Deuteronomio 3:7 informa: "Tomamos todo el ganado y el botín de las ciudades como presa para nosotros mismos". El Midrash concluyó que los israelitas destruyeron por completo al pueblo, de modo que para no obtener ningún beneficio de ellos. [132]
El rabino Eleazar ben Perata enseñó que el maná contrarrestaba los efectos nocivos de los alimentos extranjeros en los israelitas. Pero la Guemará enseñó que después de que los israelitas se quejaron del maná en Números 21:5, Dios cargó a los israelitas con la caminata de tres parasangas para salir de su campamento y responder al llamado de la naturaleza. Y fue entonces cuando el mandato de Deuteronomio 23:14, "Y tendréis un remo entre vuestras armas", comenzó a aplicarse a los israelitas. [133]
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Un Midrash explicó que Dios castigó a los israelitas por medio de serpientes en Números 21:6, porque la serpiente fue la primera en hablar calumnias en Génesis 3:4-5. Dios maldijo a la serpiente, pero los israelitas no aprendieron la lección del destino de la serpiente y aun así hablaron calumnias. Por lo tanto, Dios envió a la serpiente, que fue la primera en introducir calumnias, para castigar a los que hablaban calumnias. [134]
Al leer Números 21:7, el Midrash dijo que el pueblo se dio cuenta de que habían hablado contra Moisés y se postraron ante él y le suplicaron que orara a Dios por ellos. El Midrash enseñó que luego Números 21:7 informa inmediatamente: "Y Moisés oró", para demostrar la mansedumbre de Moisés, quien no dudó en buscar misericordia para ellos, y también para mostrar el poder del arrepentimiento, pues tan pronto como dijeron "Hemos pecado", Moisés se reconcilió inmediatamente con ellos, pues quien está en condiciones de perdonar no debe ser cruel negándose a perdonar. En la misma línea, Génesis 20:17 informa: "Y Abraham oró a Dios, y Dios sanó" (después de que Abimelec había ofendido a Abraham y le había pedido perdón). Y de manera similar, Job 42:10 informa: "Y el Señor cambió la suerte de Job , cuando oró por sus amigos" (después de que lo habían calumniado). El Midrash enseñó que cuando una persona hace daño a otra pero luego dice: "He pecado", la víctima es llamada pecadora si no perdona al ofensor. Porque en 1 Samuel 12:23, Samuel les dijo a los israelitas: "En cuanto a mí, lejos esté de mí pecar contra el Señor al dejar de orar por ustedes", y Samuel les dijo esto después de que vinieron y dijeron: " Hemos pecado", como indica 1 Samuel 12:19 cuando informa que el pueblo dijo: "Orad por vuestros siervos... porque a todos nuestros pecados hemos añadido este mal". [135]
La Mishná enseñó que la serpiente de bronce de Números 21:8-9 efectuó su cura milagrosa porque cuando los israelitas dirigieron sus pensamientos hacia arriba y volvieron sus corazones a Dios fueron sanados, pero de lo contrario perecieron. [136]
El rabino Yassa señaló que en cuatro lugares, incluido Números 21:8, las Escrituras usan la expresión "hazlo tú mismo ( עֲשֵׂה לְךָ , oseh l'cha )". En tres de esos casos, Dios explicó el material con el cual hacer la cosa, y en uno Dios no lo hizo. Génesis 6:14 dice: "Hazte un arca de madera de gofer"; Números 10:2 dice: "hazte dos trompetas de plata"; y Josué 5:2 dice: "Hazte cuchillos de pedernal". Pero Números 21:8 dice simplemente: "Hazte una serpiente de fuego" sin más explicación. Entonces Moisés razonó que una serpiente es esencialmente una serpiente, e hizo la serpiente de cobre, porque en hebreo, la palabra cobre ( נְחֹשֶׁת , nechoshet ) suena como la palabra serpiente ( נְחַשׁ , nechash ). [137]
La Mekhilta del rabino Ismael contó 10 cánticos en el Tanaj : (1) el que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto, como dice Isaías 30:29: "Tendrás un cántico como en la noche en que se santifica una fiesta". "; (2) la Canción del mar en Éxodo 15; (3) el que los israelitas cantaron junto al pozo en el desierto, como informa Números 21:17: "Entonces Israel cantó esta canción: 'Brota, oh pozo'"; (4) el que Moisés habló en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30, "Moisés habló en oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) el que recitó Josué, como informa Josué 10:12: "Entonces habló Josué al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el que cantaron Débora y Barac , como informa Jueces 5:1, "Entonces cantaron Débora y Barac hijo de Abinoam "; (7) el que habló David , como informa 2 Samuel 22:1, "David habló a Jehová las palabras de este cántico el día que Jehová le libró de la mano de todos sus enemigos, y de la mano de Saúl ”; (8) el que Salomón recitó, como informa el Salmo 30:1, "un cántico en la dedicación de la casa de David "; (9) el que recitó Josafat , como informa 2 Crónicas 20:21: "cuando hubo consultado con el pueblo, nombró a los que debían cantar al Señor y alabar en la hermosura de la santidad, mientras salían delante el ejército, y decid: 'Dad gracias al Señor, porque para siempre es su misericordia'"; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10: "Cantad a Jehová un cántico nuevo y su alabanza desde lo último de la tierra", y Salmo 149:1 dice: "Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza en la asamblea de los santos". [138]
Un Midrash interpretó el encuentro de los israelitas con Sehón en Números 21:21–31 y Deuteronomio 2:24–3:10. Al observar el informe de Números 21:21–22 de que "Israel envió mensajeros a Sehón, rey de los amorreos, diciendo: 'Déjame pasar por tu tierra'", el Midrash enseñó que los israelitas enviaron mensajeros a Sehón tal como lo habían hecho a Edom. para informar a los edomitas que los israelitas no causarían ningún daño a Edom. Al observar el informe de Deuteronomio 2:28 de que los israelitas ofrecieron a Sehón: "Me venderás comida por dinero... y me darás agua por dinero", el Midrash señaló que el agua generalmente se regala, pero los israelitas ofrecieron paga por ello. El Midrash señaló que en Números 21:21, los israelitas ofrecieron: "Iremos por el camino real", pero en Deuteronomio 2:29, los israelitas admitieron que irían "hasta que [crucen] el Jordán", admitiendo así que iban a conquistar Canaán. El Midrash comparó el asunto con un centinela que recibía salario para vigilar un viñedo, y a quien se acercó un visitante y le pidió al vigilante que se fuera para que el visitante pudiera cortar las uvas del viñedo. El vigilante respondió que la única razón por la que el vigilante hacía guardia era por el visitante. explicó que lo mismo sucedía con Sehón, ya que todos los reyes de Canaán pagaron a Sehón dinero de sus impuestos, ya que Sehón los nombró reyes. El Midrash interpretó el Salmo 135:11, que dice: "Sehón rey de los amorreos, y Og rey de Basán y de todos los reinos de Canaán", para enseñar que Sehón y Og eran iguales a todos los demás reyes de Canaán. Entonces los israelitas le pidieron a Sehón que los dejara pasar por la tierra de Sehón para conquistar a los reyes de Canaán, y Sehón respondió que la única razón por la que estaba allí era para proteger a los reyes de Canaán de los israelitas. Al interpretar las palabras de Números 21:23, "y Sehón no permitió que Israel pasara por su frontera; pero Sehón reunió a todo su pueblo", el Midrash enseñó que Dios hizo esto deliberadamente para entregar a Sehón en manos de los israelitas sin problemas. . El Midrash interpretó las palabras de Deuteronomio 3:2, "Sehón, rey de los amorreos, que habitaba en Hesbón", para decir que si Hesbón hubiera estado lleno de mosquitos, ninguna persona podría haberlo conquistado, y si Sehón hubiera estado viviendo en un Claramente, ninguna persona podría haber prevalecido sobre él. El Midrash enseñó que Sehón habría sido invencible, ya que era poderoso y habitaba en una ciudad fortificada. Al interpretar las palabras "que habitaron en Hesbón", el Midrash enseñó que si Sehón y sus ejércitos hubieran permanecido en diferentes ciudades, los israelitas se habrían agotado conquistándolas a todas. Pero Dios los reunió en un solo lugar para entregarlos en manos de los israelitas sin problemas. En la misma línea, en Deuteronomio 2:31 Dios dijo: "He aquí, he comenzado a entregar a Sehón... delante de ti", y Números 21:23 dice: "Sehón reunió a todo su pueblo", y Números 21: 23 informa: "E Israel tomó todas estas ciudades". [139]
Aunque en Deuteronomio 2:9 y 2:19, Dios prohibió a los israelitas ocupar el territorio de Amón y Moab, Rav Papa enseñó que la tierra de Amón y Moab que conquistó Sehón (como se informa en Números 21:26) quedó purificada para adquisición por parte de los israelitas a través de la ocupación de Sehón (como se analiza en Jueces 11:13-23). [128]
El Pirke De-Rabbi Eliezer identificó a Og, rey de Basán, presentado en Números 21:33, con Eliezer , el siervo de Abraham , presentado en Génesis 15:2, y con el mayordomo anónimo de la casa de Abraham en Génesis 24:2. El Pirke De-Rabbi Eliezer contó que cuando Abraham salió de Ur de los caldeos , todos los magnates del reino le dieron regalos, y Nimrod le dio al hijo primogénito de Abraham Nimrod, Eliezer, como esclavo perpetuo. Después de que Eliezer había tratado bondadosamente a Isaac al conseguir que Rebeca fuera su esposa, lo liberó, y Dios le dio a Eliezer su recompensa en este mundo al levantarlo para convertirse en rey: Og, rey de Basán. [140]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [141]
El Zohar enseñó que Números 19:2, "una novilla alazana, sin mancha, sin defecto, y sobre la cual nunca hubo yugo", personificaba los cuatro Reinos predichos en Daniel 8. La "novilla" es Israel, de quien Oseas 4: 16 dice: "Porque Israel es terco como una novilla testaruda". "Rojo" indica Babilonia , respecto de la cual Daniel 2:38 dice: "tú eres la cabeza de oro". "Intachable" apunta a Media (en alusión a Ciro el Grande , que liberó a los judíos babilónicos ). "En el que no hay mancha" indica Grecia (que estaban cerca de la verdadera fe). Y "sobre la cual nunca hubo yugo" alude a Edom, es decir, Roma , que nunca estuvo bajo el yugo de ninguna otra potencia. [142]
Maimónides enseñó que se ofrecieron nueve novillas rojas desde el momento en que se ordenó a los israelitas que cumplieran el mandamiento hasta el momento en que el Templo fue destruido por segunda vez. Moisés trajo el primero, Esdras trajo el segundo, otros siete fueron ofrecidos hasta la destrucción del Segundo Templo , y el Mesías traerá el décimo. [143]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Como reflejo de la impureza que transmiten los cadáveres (como se analiza en Números 19), el Kitzur Shulján Aruj exigía que uno se lavara las manos después de salir de un cementerio, asistir a un funeral o entrar en un área cubierta en la que yacía un muerto. [144]
Ora Horn Prouser notó que en Números 20:10, antes de golpear la roca, Moisés gritó "¡Escuchen, rebeldes!" usando una palabra para "rebeldes", מֹּרִים , morim , que no aparece en ningún otro lugar de la Biblia en esta forma, pero que en su forma no vocalizada es idéntica al nombre Miriam, מִרְיָם . Horn Prouser sugirió que esta coincidencia verbal puede dar a entender que el comportamiento de Moisés tuvo tanto que ver con la pérdida de Miriam reportada en Números 20:1 como con su frustración con el pueblo israelita. Horn Prouser sugirió que cuando se enfrentó a la tarea de producir agua, Moisés recordó a su hermana mayor, a su colíder y al inteligente cuidador que lo custodiaba en el Nilo. [145]
Los arqueólogos Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman notaron que Números 21:1-3 relata cómo el rey cananeo de Arad, "que habitaba en el Négueb", atacó a los israelitas y tomó cautivos a algunos de ellos, enfureciéndolos hasta el punto de que pidieron ayuda divina. para destruir todas las ciudades cananeas. Finkelstein y Silberman informaron que casi 20 años de excavaciones intensivas en Tel Arad , al este de Beersheba , han revelado restos de una gran ciudad de la Edad del Bronce Temprano , de aproximadamente 25 acres de tamaño, y un fuerte de la Edad del Hierro , pero ningún resto de la Edad del Bronce Final. cuando el lugar aparentemente estaba desierto. Finkelstein y Silberman informaron que lo mismo se aplica a todo el valle de Beersheba. Arad no existía a finales de la Edad del Bronce. Finkelstein y Silberman informaron que la misma situación es evidente hacia el este al otro lado del Jordán, donde Números 21:21–25; Deuteronomio 2:24–35; y Jueces 11:19–21 informa que los israelitas errantes lucharon en la ciudad de Hesbón, capital de Sehón, rey de los amorreos, quien intentó impedir que los israelitas pasaran por su territorio en su camino a Canaán. Las excavaciones en Tel Hesban, al sur de Ammán , la ubicación de la antigua Hesbón, mostraron que allí no había ninguna ciudad del Bronce Final, ni siquiera una pequeña aldea. Y Finkelstein y Silberman señalaron que, según la Biblia, cuando los hijos de Israel avanzaron a lo largo de la meseta de Transjordania encontraron y enfrentaron resistencia no sólo en Moab sino también de los estados de pleno derecho de Edom y Amón. Sin embargo, la evidencia arqueológica indica que la meseta de Transjordania estaba muy escasamente habitada a finales de la Edad del Bronce, y la mayor parte de la región, incluida Edom, mencionada como un estado gobernado por un rey, ni siquiera estaba habitada por una población sedentaria en ese momento. y por lo tanto ningún rey de Edom podría haber estado allí para que los israelitas se reunieran. Finkelstein y Silberman concluyeron que los sitios mencionados en la narración del Éxodo estaban desocupados en el momento en que supuestamente desempeñaron un papel en los acontecimientos de los vagabundeos de los israelitas en el desierto y, por lo tanto, no ocurrió un Éxodo masivo en el momento y en la forma descrita en el Biblia. [146]
Maimónides citó un verso en la parashá para 1 mandamiento positivo : [147]
Según Sefer ha-Jinuj , hay 3 mandamientos positivos en la parashá: [148]
Las murmuraciones del pueblo y quizás la roca que produjo agua en Meribah de Números 20:3–13 se reflejan en el Salmo 95, que es a su vez el primero de los seis Salmos recitados al comienzo del servicio de oración de Cabalat Shabat . [150]
La haftará de la parashá es Jueces 11:1–33. Tanto la parashá como la haftará implican misiones diplomáticas sobre cuestiones territoriales. En la parashá, Moisés envió mensajeros y trató de negociar el paso a través de las tierras de los edomitas y los amorreos de Sehón. [151] En la haftará, Jefté envió mensajeros a los amonitas antes de las hostilidades sobre su tierra. [152] En el curso del mensaje de Jefté a los amonitas, relató las embajadas descritas en la parashá. [153] Y Jefté también relató la victoria de los israelitas sobre los amorreos descrita en la parashá. [154] Tanto la parashá como la haftará implican votos. En la parashá, los israelitas juraron que si Dios entregaba a los cananeos de Arad en sus manos, los israelitas destruirían por completo sus ciudades. [155] En la haftará, Jefté juró que si Dios entregaba a los amonitas en sus manos, entonces Jefté ofrecería como holocausto lo primero que saliera de su casa para recibirlo cuando regresara. [156] La haftará concluye justo antes de los versos que informan que la hija de Jefté fue la primera en saludarlo, lo que demuestra que su voto fue imprudente. [157]
Cuando la parashá Jukat se combina con la parashá Balak (como sucede en 2026 y 2027), la haftará es la haftará de Balak, Miqueas 5:6–6:8. [158]
Cuando la parashat Jukat coincide con Shabat Rosh Jodesh , la haftará es Isaías 66:1–24.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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