El sufrimiento de los animales salvajes es el sufrimiento que experimentan los animales no humanos que viven en la naturaleza, fuera del control humano directo, debido a procesos naturales como enfermedades , lesiones , parasitismo , inanición , desnutrición , deshidratación , condiciones climáticas , desastres naturales , matanzas por otros animales y estrés psicológico . [1] [2] Algunas estimaciones indican que estos animales individuales constituyen la gran mayoría de los animales existentes. [3] Se ha descrito una gran cantidad de sufrimiento natural como una consecuencia inevitable de la evolución darwiniana , [4] así como la omnipresencia de las estrategias reproductivas , que favorecen la producción de grandes cantidades de crías, con una baja cantidad de cuidado parental y de las cuales solo una pequeña cantidad sobrevive hasta la edad adulta, muriendo el resto de formas dolorosas, ha llevado a algunos a argumentar que el sufrimiento domina la felicidad en la naturaleza. [1] [5] [6]
El tema ha sido históricamente discutido en el contexto de la filosofía de la religión como un ejemplo del problema del mal . [7] Más recientemente, a partir del siglo XIX, varios escritores han considerado el tema desde un punto de vista secular como un problema moral general, que los humanos podrían ayudar a prevenir. [8] Existe un desacuerdo considerable en torno a tomar tal acción, ya que muchos creen que las intervenciones humanas en la naturaleza no deberían tener lugar por cuestiones prácticas, [9] valoran la preservación ecológica por encima del bienestar y los intereses de los animales individuales, [10] consideran que cualquier obligación de reducir el sufrimiento de los animales salvajes implícita en los derechos de los animales es absurda, [11] o ven la naturaleza como un lugar idílico donde la felicidad está muy extendida. [5] Algunos han argumentado que tales intervenciones serían un ejemplo de arrogancia humana , o de jugar a ser Dios , y utilizan ejemplos de cómo las intervenciones humanas, por otras razones, han causado daño involuntariamente. [12] Otros, incluidos los escritores defensores de los derechos de los animales , han defendido variantes de una posición de laissez-faire , que sostiene que los humanos no deberían dañar a los animales salvajes, pero que no deberían intervenir para reducir los daños naturales que estos experimentan. [13] [14]
Los defensores de estas intervenciones argumentan que los derechos y las posturas de bienestar animal implican una obligación de ayudar a los animales que sufren en la naturaleza debido a los procesos naturales. Algunos han afirmado que negarse a ayudar a los animales en situaciones en las que los humanos considerarían incorrecto no ayudar a los humanos es un ejemplo de especismo . [2] Otros argumentan que los humanos intervienen en la naturaleza constantemente, a veces de formas muy sustanciales, para sus propios intereses y para promover objetivos ambientalistas. [15] La responsabilidad humana de aumentar los daños naturales existentes también se ha citado como una razón para la intervención. [16] Algunos defensores argumentan que los humanos ya ayudan con éxito a los animales en la naturaleza, por ejemplo vacunando y curando animales heridos y enfermos, rescatando animales en incendios y otros desastres naturales, alimentando animales hambrientos, proporcionando agua a animales sedientos y cuidando a animales huérfanos. [17] También afirman que, aunque las intervenciones a gran escala pueden no ser posibles con nuestro nivel actual de comprensión, podrían volverse factibles en el futuro con un mejor conocimiento y tecnologías. [18] [19] Por estas razones, sostienen que es importante crear conciencia sobre la cuestión del sufrimiento de los animales salvajes, difundir la idea de que los seres humanos deben ayudar a los animales que sufren en estas situaciones y fomentar la investigación sobre medidas efectivas que se puedan adoptar en el futuro para reducir el sufrimiento de estos individuos, sin causar mayores daños. [5] [15]
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Los animales en estado salvaje pueden sufrir enfermedades que circulan de forma similar a los resfriados y gripes humanas, así como epizootias , que son análogas a las epidemias humanas ; las epizootias están relativamente poco estudiadas en la literatura científica. [20] Algunos ejemplos bien estudiados incluyen la enfermedad crónica del desgaste en alces y ciervos, el síndrome de la nariz blanca en murciélagos, la enfermedad del tumor facial del diablo en los demonios de Tasmania y la enfermedad de Newcastle en las aves. [20] Ejemplos de otras enfermedades incluyen la mixomatosis y la enfermedad hemorrágica viral en conejos, [21] la tiña y el fibroma cutáneo en ciervos, [22] y la quitridiomicosis en anfibios. [23] Las enfermedades, combinadas con el parasitismo, "pueden inducir apatía, temblores, úlceras, neumonía, inanición, comportamiento violento u otros síntomas espantosos en el transcurso de días o semanas previos a la muerte". [1]
La mala salud puede predisponer a los animales salvajes a un mayor riesgo de infección, lo que a su vez reduce la salud del animal, aumentando aún más el riesgo de infección. [24] La hipótesis de inversión terminal sostiene que la infección puede llevar a algunos animales a concentrar sus limitados recursos restantes en aumentar el número de crías que producen. [25]
Los animales salvajes pueden sufrir lesiones por diversas causas, como depredación, competencia intraespecífica , accidentes que pueden causar fracturas, aplastamientos, lesiones oculares y desgarros en las alas, autoamputación, muda , una fuente común de lesiones para los artrópodos, condiciones climáticas extremas, como tormentas, calor o frío extremos, y desastres naturales. Estas lesiones pueden ser extremadamente dolorosas, lo que puede dar lugar a comportamientos que afecten aún más negativamente al bienestar del animal herido. Las lesiones también pueden hacer que los animales sean susceptibles a enfermedades y otras lesiones, así como a infecciones parasitarias. Además, al animal afectado le puede resultar más difícil comer y beber y luchar para escapar de los depredadores y los ataques de otros miembros de su especie. [26]
Se ha descubierto que muchos animales salvajes, en particular los más grandes, están infectados con al menos un parásito. Los parásitos pueden afectar negativamente el bienestar de sus huéspedes al redirigir los recursos de su huésped hacia ellos mismos, destruyendo el tejido de su huésped y aumentando la susceptibilidad de su huésped a la depredación. [20] Como resultado, los parásitos pueden reducir el movimiento, la reproducción y la supervivencia de sus huéspedes. [27] Los parásitos pueden alterar el fenotipo de sus huéspedes; las malformaciones de las extremidades en anfibios causadas por Ribeiroia ondatrae son un ejemplo. [28] Algunos parásitos tienen la capacidad de manipular la función cognitiva de sus huéspedes, como los gusanos que hacen que los grillos se maten al ordenarles que se ahoguen en agua con el fin de reproducirse en un entorno acuático, así como las orugas que utilizan secreciones que contienen dopamina que manipulan a las hormigas para que actúen como guardaespaldas para proteger a la oruga de los parásitos. [29] Es raro que los parásitos causen directamente la muerte de su huésped, más bien, pueden aumentar las probabilidades de muerte de su huésped por otros medios; [20] un metaestudio encontró que la mortalidad era 2,65 veces mayor en animales afectados por parásitos que en aquellos que no los tenían. [30]
A diferencia de los parásitos, los parasitoides —que incluyen especies de gusanos, avispas, escarabajos y moscas— matan a sus huéspedes, que generalmente son otros invertebrados. [31] Los parasitoides se especializan en atacar a una especie en particular. Los parasitoides utilizan diferentes métodos para infectar a sus huéspedes: ponen sus huevos en plantas que son visitadas con frecuencia por su huésped, ponen sus huevos sobre o cerca de los huevos del huésped o de huéspedes adultos jóvenes y urticantes para que queden paralizados, y luego ponen sus huevos cerca o sobre ellos. [31] Las larvas de los parasitoides crecen alimentándose de los órganos internos y fluidos corporales de sus huéspedes, [32] lo que eventualmente conduce a la muerte de su huésped cuando sus órganos han dejado de funcionar, o han perdido todos sus fluidos corporales. [31] El superparasitismo es un fenómeno en el que múltiples especies diferentes de parasitoides infectan simultáneamente al mismo huésped. [33] Se ha descrito que las avispas parasitoides tienen el mayor número de especies de cualquier otra especie animal. [34]
El hambre y la desnutrición afectan particularmente a animales jóvenes, viejos, enfermos y débiles, y pueden ser causados por lesiones, enfermedades, mala dentadura y condiciones ambientales, siendo el invierno particularmente asociado con un mayor riesgo. [35] Se argumenta que debido a que la disponibilidad de alimentos limita el tamaño de las poblaciones de animales salvajes, esto significa que una gran cantidad de individuos mueren como resultado de la inanición; tales muertes se describen como prolongadas y marcadas por una angustia extrema a medida que las funciones corporales del animal se detienen. [36] : 67 A los pocos días de la eclosión, las larvas de peces pueden experimentar inanición hidrodinámica , por la cual el movimiento de fluidos en su entorno limita su capacidad para alimentarse; esto puede llevar a una mortalidad de más del 99%. [37]
La deshidratación está asociada con una alta mortalidad en animales salvajes. La sequía puede hacer que muchos animales en poblaciones grandes mueran de sed. La sed también puede exponer a los animales a un mayor riesgo de ser atacados; pueden permanecer escondidos en espacios seguros para evitarlo. Sin embargo, su necesidad de agua puede eventualmente obligarlos a abandonar estos espacios; al estar en un estado debilitado, esto los convierte en blancos más fáciles para los animales depredadores. Los animales que permanecen escondidos no pueden moverse debido a la deshidratación y pueden terminar muriendo de sed. Cuando la deshidratación se combina con la inanición, el proceso de deshidratación puede acelerarse. [38] Las enfermedades, como la quitridiomicosis, también pueden aumentar el riesgo de deshidratación. [39]
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El clima tiene una fuerte influencia en la salud y supervivencia de los animales salvajes. Los fenómenos meteorológicos como las fuertes nevadas, las inundaciones y las sequías pueden dañar directamente a los animales [41] e indirectamente al aumentar los riesgos de otras formas de sufrimiento, como el hambre y las enfermedades [41] . El clima extremo puede causar la muerte de animales al destruir sus hábitats y matar directamente a los animales; [42] se sabe que las tormentas de granizo matan a miles de aves [43] [44] . Ciertas condiciones climáticas pueden mantener un gran número de individuos durante muchas generaciones; tales condiciones, si bien favorecen la supervivencia, pueden causar sufrimiento a los animales. La humedad o la falta de ella puede ser beneficiosa o perjudicial según las necesidades de cada animal [41] .
Las fluctuaciones de temperatura pueden provocar la muerte de un gran número de animales (en particular, de sangre fría, como anfibios, reptiles, peces e invertebrados), y los animales jóvenes son especialmente susceptibles a ellas. La temperatura puede no ser un problema durante ciertas partes del año, pero puede serlo en veranos especialmente calurosos o inviernos especialmente fríos. [41] El calor extremo y la falta de lluvia también se asocian con el sufrimiento y el aumento de la mortalidad al aumentar la susceptibilidad a las enfermedades y hacer que la vegetación de la que dependen los insectos y otros animales se seque; esta desecación también puede hacer que los animales que dependen de las plantas como escondites sean más susceptibles a la depredación. Los anfibios que dependen de la humedad para respirar y mantenerse frescos pueden morir cuando las fuentes de agua se secan. [45] Las altas temperaturas pueden provocar la muerte de los peces al dificultarles la respiración. [46] El cambio climático y el calentamiento y la desecación asociados están haciendo que ciertos hábitats sean intolerables para algunos animales debido al estrés térmico y la reducción de las fuentes de agua disponibles. [47] La mortalidad masiva está particularmente relacionada con el clima invernal debido a las bajas temperaturas, la falta de alimentos y los cuerpos de agua donde viven los animales, como las ranas, que se congelan; [48] un estudio sobre conejos de cola de algodón indica que solo el 32% de ellos sobreviven al invierno. [40] Las condiciones ambientales fluctuantes en los meses de invierno también se asocian con un aumento de la mortalidad. [49]
Los incendios, las erupciones volcánicas, los terremotos, los tsunamis, los huracanes, las tormentas, las inundaciones y otros desastres naturales son fuentes de daños extensos a corto y largo plazo para los animales salvajes, causando muerte, lesiones, enfermedades y desnutrición, así como envenenamiento por contaminación de fuentes de alimentos y agua. [50] Estos desastres también pueden alterar el entorno físico de animales individuales de maneras que son perjudiciales para ellos; [51] Los incendios y las grandes erupciones volcánicas pueden afectar el clima y los animales marinos pueden morir debido a desastres que afectan la temperatura y la salinidad del agua. [50]
La depredación se ha descrito como el acto de un animal que captura y mata a otro animal para consumir parte o la totalidad de su cuerpo. [52] Jeff McMahan , un filósofo moral, afirma: "Dondequiera que haya vida animal, los depredadores acechan, persiguen, capturan, matan y devoran a sus presas. El sufrimiento agonizante y la muerte violenta son omnipresentes y continuos". [53] Los animales presados mueren de diversas formas, y el tiempo que tardan en morir, que puede ser largo, depende del método que utilice el animal depredador para matarlos; algunos animales son tragados y digeridos mientras aún están vivos. [54] Otros animales presados son paralizados con veneno antes de ser devorados; el veneno también puede usarse para comenzar a digerir al animal. [55]
Los animales pueden ser asesinados por miembros de su propia especie debido a disputas territoriales , competencia por parejas y estatus social, así como por canibalismo , infanticidio y siblicidio . [56]
Se ha argumentado que los animales salvajes no parecen ser más felices que los animales domésticos, basándose en hallazgos de que estos individuos tienen mayores niveles de cortisol y respuestas de estrés elevadas en relación con los animales domésticos; además, a diferencia de los animales domésticos, los animales salvajes no tienen sus necesidades cubiertas por cuidadores humanos. [57] Las fuentes de estrés para estos individuos incluyen enfermedades e infecciones, evitación de depredación, estrés nutricional e interacciones sociales; estos factores estresantes pueden comenzar antes del nacimiento y continuar a medida que el individuo se desarrolla. [58]
Un marco conocido como la ecología del miedo conceptualiza el impacto psicológico que el miedo a los animales depredadores puede tener en los individuos que estos depredan, como alterar su comportamiento y reducir sus posibilidades de supervivencia. [59] [60] Las interacciones que inducen miedo con los depredadores pueden causar efectos duraderos en el comportamiento y cambios similares al TEPT en los cerebros de los animales en la naturaleza. [61] Estas interacciones también pueden causar un aumento en las hormonas del estrés, como el cortisol, que puede aumentar el riesgo tanto de muerte del individuo como de su descendencia. [62]
El número de animales individuales en estado salvaje es relativamente inexplorado en la literatura científica y las estimaciones varían considerablemente. [63] Un análisis, realizado en 2018, estima (sin incluir mamíferos salvajes) que hay 10 15 peces, 10 11 aves salvajes, 10 18 artrópodos terrestres y 10 20 artrópodos marinos, 10 18 anélidos , 10 18 moluscos y 10 16 cnidarios , para un total de 10 21 animales salvajes. [64] Se ha estimado que hay 2,25 veces más mamíferos salvajes que aves salvajes en Gran Bretaña, pero los autores de esta estimación afirman que este cálculo probablemente sería una subestimación grave cuando se aplicara al número de mamíferos salvajes individuales en otros continentes. [65] Un estudio de 2022 estimó que hay 20 cuatrillones de hormigas individuales en todo el mundo. [66]
Basándose en algunas de estas estimaciones, se ha afirmado que el número de animales salvajes individuales que existen es considerablemente mayor, en un orden de magnitud, que el número de animales que los humanos matan para alimentarse cada año, [3] y que los individuos en estado salvaje representan más del 99% de todos los seres sensibles que existen. [67]
En su autobiografía , el naturalista y biólogo Charles Darwin reconoció que la existencia de un sufrimiento extenso en la naturaleza era totalmente compatible con el funcionamiento de la selección natural , pero sostuvo que el placer era el principal impulsor del comportamiento que aumenta la aptitud en los organismos. [68] El biólogo evolucionista Richard Dawkins desafió la afirmación de Darwin en su libro River Out of Eden , en donde argumentó que el sufrimiento de los animales salvajes debe ser extenso debido a la interacción de los siguientes mecanismos evolutivos: [4]
A partir de esto, Dawkins concluye que el mundo natural debe necesariamente contener enormes cantidades de sufrimiento animal como consecuencia inevitable de la evolución darwiniana . [4] Para ilustrar esto, escribe: [69]
La cantidad total de sufrimiento que sufre la naturaleza cada año supera toda reflexión decente. En el minuto que me lleva escribir esta frase, miles de animales son devorados vivos, muchos otros corren para salvar la vida gimiendo de miedo, otros son devorados lentamente desde dentro por parásitos ásperos, miles de animales de todo tipo mueren de hambre, sed y enfermedades. Así debe ser. Si alguna vez llegase una época de abundancia, este mismo hecho conduciría automáticamente a un aumento de la población hasta que se restableciera el estado natural de hambre y miseria.
Algunos autores han argumentado que la prevalencia de animales r -seleccionados en la naturaleza (que producen grandes cantidades de crías, con una baja cantidad de cuidado parental, y de los cuales solo un pequeño número, en una población estable, sobrevivirá hasta la edad adulta) indica que la vida promedio de estos individuos es probable que sea muy corta y termine en una muerte dolorosa. [5] [6] El patólogo Keith Simpson describió esto de la siguiente manera: [70]
En la naturaleza, las plagas de sobrepoblación son una rareza. Los mares no están llenos de peces luna; los estanques no están repletos de sapos; los elefantes no se encuentran hombro con hombro sobre la tierra. Con pocas excepciones, las poblaciones animales son notablemente estables. En promedio, de las crías de cada pareja, sólo sobreviven las suficientes para reemplazar a los padres cuando mueren. Las crías sobrantes mueren, y las tasas de natalidad se equilibran con las tasas de mortalidad. En el caso de los desovadores y las ponedoras, algunas crías mueren antes de eclosionar. Casi la mitad de todos los huevos de mirlo son capturados por arrendajos, pero aun así, cada pareja suele lograr emplumar a unas cuatro crías. Sin embargo, al final del verano, una media de menos de dos siguen vivas. Dado que es probable que uno de los padres muera o sea asesinado durante el invierno, sólo una de las crías sobrevivirá para reproducirse el verano siguiente. La alta tasa de mortalidad entre los animales jóvenes es una consecuencia inevitable de la alta fecundidad. De los millones de alevines producidos por una pareja de peces luna, sólo uno o dos escapan al hambre, las enfermedades o los depredadores. La mitad de las crías de ratones domésticos que viven en la isla galesa de Skokholm mueren antes del destete. Incluso en los grandes mamíferos, la vida de las crías puede ser patéticamente breve y la matanza, en masa. Durante la época de parto, muchos ñus jóvenes, todavía húmedos, débiles y desconcertados, son capturados y destrozados por chacales, hienas y leones a los pocos minutos de salir del vientre de sus madres. Tres de cada cuatro mueren violentamente en un plazo de seis meses.
Según este punto de vista, las vidas de la mayoría de los animales en la naturaleza probablemente contienen más sufrimiento que felicidad, ya que una muerte dolorosa superaría cualquier momento efímero de felicidad experimentado en sus cortas vidas. [5] [71] [72] El economista del bienestar Yew-Kwang Ng sostiene que la dinámica evolutiva puede conducir a resultados de bienestar que son peores de lo necesario para un equilibrio poblacional dado. [71] Un artículo de seguimiento de 2019, de Ng y Zach Groff, desafió las conclusiones del artículo original de Ng, afirmando que el análisis posterior revela un error en el modelo de Ng, lo que resulta en ambigüedad sobre si hay más sufrimiento que disfrute en la naturaleza; el artículo concluye que la tasa de fracaso en la reproducción puede mejorar o restar valor al bienestar promedio dependiendo de características adicionales de una especie e implica que para los organismos con experiencias conscientes más intensas, el equilibrio entre el disfrute y el sufrimiento puede tender más hacia el sufrimiento. [73]
Los padres de la iglesia del siglo II, en particular Ireneo de Lyon y Teófilo de Antioquía , sostenían que los animales fueron creados originalmente como vegetarianos pacíficos, y que solo se volvieron carnívoros como resultado del pecado humano y la Caída . Creían que en el futuro, Dios restauraría esta armonía, devolviendo a los animales a su dieta original. Ireneo interpretó las profecías de Isaías como literales, esperando que los leones se volvieran herbívoros una vez más en la creación restaurada. Teófilo se hizo eco de esta opinión, afirmando que ningún animal fue creado malo o violento, sino que el pecado corrompió su naturaleza. [74]
La idea de que el sufrimiento es algo común en la naturaleza ha sido observada por varios escritores que históricamente se han ocupado del problema del mal. En sus cuadernos (escritos entre 1487 y 1505), el erudito italiano Leonardo da Vinci describió el sufrimiento que experimentaban los animales en la naturaleza debido a la depredación y la reproducción, preguntándose: "¿Por qué la naturaleza no ordenó que un animal no viviera por la muerte de otro?" [75] En su obra póstuma de 1779 Diálogos sobre la religión natural , el filósofo David Hume describió el antagonismo que se infligían los animales entre sí y el impacto psicológico que experimentaban las víctimas, observando: "Los más fuertes se aprovechan de los más débiles y los mantienen en perpetuo terror y ansiedad". [76]
En Teología natural , publicada en 1802, el filósofo cristiano William Paley argumentó que los animales en estado salvaje mueren como resultado de la violencia, la descomposición, la enfermedad, el hambre y la desnutrición, y que existen en un estado de sufrimiento y miseria; su sufrimiento sin la ayuda de sus compañeros animales. Comparó esto con los humanos, quienes incluso cuando no pueden aliviar el sufrimiento de sus compañeros humanos, al menos les proporcionan lo necesario. Paley también interactuó con el lector de su libro, preguntándole si, basándose en estas observaciones, "alterarías el sistema actual de persecución y presa". [77] : 261-262 Además, argumentó que "el tema ... de los animales devorándose unos a otros, forma el principal, si no el único, caso en las obras de la Deidad ... en el que el carácter de utilidad puede ponerse en tela de juicio". [77] : 265 Defendió la depredación como parte del diseño de Dios al afirmar que era una solución al problema de la superfecundidad; [78] animales que producen más crías de las que pueden sobrevivir. [77] : 264 Paley también sostuvo que el veneno es una forma misericordiosa que tienen los animales venenosos de matar a los animales que depredan. [78]
El problema del mal también se ha ampliado para incluir el sufrimiento de los animales en el contexto de la evolución. [79] [80] En Phytologia, o la filosofía de la agricultura y la jardinería , publicada en 1800, Erasmus Darwin , médico y abuelo de Charles Darwin, pretendió reivindicar la bondad de Dios al permitir el consumo de animales "inferiores" por otros "superiores", al afirmar que "existen sensaciones más placenteras en el mundo a medida que la materia orgánica pasa de un estado de menor irritabilidad y menor sensibilidad a uno mayor"; afirmó que este proceso asegura la mayor felicidad para los seres sensibles. En respuesta, en 1894, Edward Payson Evans , lingüista y uno de los primeros defensores de los derechos de los animales, argumentó que la evolución, que considera el antagonismo entre los animales puramente como eventos dentro del contexto de una "lucha universal por la existencia", ha hecho caso omiso de este tipo de teodicea y ha puesto fin a los "intentos teleológicos de inferir de la naturaleza y las operaciones de la creación el carácter moral del Creador". [81]
En una carta de 1856 a Joseph Dalton Hooker , Charles Darwin comentó sarcásticamente sobre la crueldad y el despilfarro de la naturaleza, describiéndola como algo sobre lo que un "capellán del diablo" podría escribir. [82] Escribiendo en 1860, a Asa Gray , Darwin afirmó que no podía reconciliar un Dios omnibenevolente y omnipotente con la existencia intencional de los Ichneumonidae , una familia de avispas parasitoides, cuyas larvas se alimentan internamente de los cuerpos vivos de las orugas. [83] En su autobiografía, publicada en 1887, Darwin describió un sentimiento de rebelión ante la idea de que la benevolencia de Dios es limitada, afirmando que "¿qué ventaja puede haber en los sufrimientos de millones de animales inferiores a lo largo de un tiempo casi infinito?" [84]
En la filosofía y la teología islámicas se han presentado diversas soluciones para el sufrimiento animal. Una solución propuesta para abordar esta cuestión, sugerida por teólogos chiítas, afirma que dos condiciones juntas pueden justificar el sufrimiento animal: (1) la existencia de algunos beneficios básicos en el sufrimiento animal, como el fortalecimiento del coraje y la simpatía entre los animales; y (2) la compensación por el sufrimiento de los animales después de la muerte. Según esta teodicea, la justificación del sufrimiento animal radica en la presencia de ciertos beneficios derivados de tales experiencias. Además, la teoría postula que el dolor soportado por los animales será compensado en el Día del Juicio . En ese día, los animales alcanzarán bendiciones celestiales como una forma de recompensa por sus sufrimientos anteriores, lo que justifica moralmente el sufrimiento animal en general. Esta teodicea adopta la noción de una vida después de la muerte para los animales. [85]
El filósofo Ole Martin Moen sostiene que, a diferencia de las visiones occidentales y judeocristianas, las religiones orientales, como el jainismo, el budismo y el hinduismo, "todas sostienen que el mundo natural está lleno de sufrimiento, que el sufrimiento es malo para todos los que lo padecen y que nuestro objetivo final debería ser poner fin al sufrimiento". [86]
En la doctrina budista, el renacimiento como animal se considera malo debido a las diferentes formas de sufrimiento que experimentan los animales debido a los humanos y los procesos naturales. [87] Los budistas también pueden considerar el sufrimiento experimentado por los animales en la naturaleza como evidencia de la verdad de dukkha . [88] [89] La escritura budista Aṅguttara Nikāya describe las vidas de los animales salvajes como "tan crueles, tan duras, tan dolorosas". [89]
El sutra budista indio Saddharmasmṛtyupasthānasūtra , escrito en la primera mitad del primer milenio, clasifica las diferentes formas de sufrimiento que experimentan los animales que viven en el agua, en la tierra y en el cielo y llama la atención sobre ciertos animales que pueden liberarse de su sufrimiento a través de la conciencia. Afirma: “Hay aquellos [animales] que, [aunque] temen a la depredación, a las amenazas, a los golpes, al frío, al calor y al mal tiempo, si son capaces, ignoran su temblor y, aunque sea por un momento, despiertan una mente de fe hacia el Buda, el Dharma y la Sangha”. [90]
Alrededor del año 700 d. C., el monje y erudito budista indio Shantideva escribió en su Bodhisattvacaryāvatāra :
Y que los animales agachados se liberen
Del miedo de ser presa, alimento unos de otros. [91]
Patrul Rinpoche , un maestro budista tibetano del siglo XIX , describió a los animales del océano como animales que experimentan un "inmenso sufrimiento", como resultado de la depredación, así como de los parásitos que se introducen en su interior y se los comen vivos. También describió a los animales terrestres como animales que viven en un estado de miedo continuo y de querer matar y ser asesinados. [92]
Calvin Baker sostiene que las perspectivas budistas sobre el sufrimiento de los animales salvajes presentan importantes complejidades éticas. Desde un punto de vista budista tradicional, el ciclo de renacimiento ( samsara ) dificulta priorizar el bienestar animal, ya que aliviar el sufrimiento temporal no aborda la cuestión más profunda del sufrimiento inherente a la existencia samsárica. Sin embargo, en una visión budista naturalizada, que rechaza el concepto de renacimiento, Baker sostiene que la sensibilidad por sí sola es insuficiente para la paciencia moral , ya que no todos los seres sensibles experimentan el sufrimiento de la manera que enfatiza la ética budista . Además, sugiere que si los animales salvajes viven vidas predominantemente negativas, su extinción podría ser moralmente preferible, ya que representaría un fin al sufrimiento en lugar de una pérdida trágica, lo que desafía los enfoques conservacionistas convencionales. [93]
Se ha dicho que la literatura hindú considera que la vida y el bienestar de los animales salvajes son iguales a los de los humanos. [94] Morris y Thornhill sostienen que el hinduismo proporciona un marco para abordar el sufrimiento de los animales salvajes a través del avance espiritual y la no violencia. Destacan cómo las creencias hindúes, en particular la ahimsa y el poder transformador del crecimiento moral, sugieren que la santidad humana puede conducir a la paz incluso entre especies hostiles, como se refleja en los Yoga Sutras de Patanjali . Además, señalan el Srimad Bhagavatam , donde los carnívoros coexisten pacíficamente sin depredación, como una visión idealizada de la naturaleza libre de sufrimiento. Para Morris y Thornhill, el hinduismo ofrece una perspectiva esperanzadora de que el desarrollo espiritual puede mitigar el sufrimiento no antropogénico, alineando los valores religiosos con la protección y el cuidado de los animales salvajes. [95]
En Histoire Naturelle , publicada en 1753, el naturalista Georges-Louis Leclerc, conde de Buffon, describió a los animales salvajes como animales que sufren muchas necesidades en el invierno, centrándose específicamente en la difícil situación de los ciervos que están exhaustos por la temporada de celo , lo que a su vez conduce a la cría de parásitos bajo su piel, lo que aumenta aún más su miseria. [96] : 53 Más adelante en el libro, describió la depredación como necesaria para prevenir la superabundancia de animales que producen grandes cantidades de crías, que si no se las mata, verían disminuida su fecundidad debido a la falta de alimento y morirían como resultado de enfermedades y hambre. Buffon concluyó que "las muertes violentas parecen ser igualmente necesarias que las naturales; ambas son modos de destrucción y renovación; una sirve para preservar la naturaleza en una primavera perpetua, y la otra mantiene el orden de sus producciones y limita el número de cada especie". [96] : 116–117
Johann Gottfried Herder , filósofo y teólogo, en Ideen zur Philosphie der Geschichte der Menschheit , publicado entre 1784 y 1791, sostuvo que los animales existen en un estado de constante esfuerzo, con la necesidad de proveer para su propia subsistencia y defender sus vidas. Sostuvo que la naturaleza aseguraba la paz en la creación al crear un equilibrio de animales con diferentes instintos y pertenecientes a diferentes especies que viven enfrentadas entre sí. [97]
En 1824, Lewis Gompertz , uno de los primeros activistas veganos y por los derechos de los animales , publicó Investigaciones morales sobre la situación del hombre y de los animales , en las que defendía una visión igualitaria hacia los animales y la ayuda a los animales que sufren en la naturaleza. [3] Gompertz afirmó que los humanos y los animales en su estado natural sufren de manera similar. Escribió: [98] : 47
[Ambos están miserablemente sujetos a casi todos los males, desprovistos de los medios para paliarlos; viviendo en la aprensión continua de la inanición inmediata, de la destrucción por sus enemigos, que pululan a su alrededor; de recibir heridas terribles de los sentimientos vengativos y maliciosos de sus asociados, sin control de leyes o de educación, y actuando como su fuerza sola les dicta; sin un refugio adecuado contra las inclemencias del tiempo; sin la atención adecuada y ayuda médica o quirúrgica en caso de enfermedad; desprovistos con frecuencia de fuego, de luz de velas y (en el hombre) también de ropa; sin diversiones ni ocupaciones, excepto unas pocas, las principales de las cuales son inmediatamente necesarias para su existencia, y sujetos a todas las malas consecuencias que surgen de la falta de ellas.
Gompertz argumentó que, por mucho que los animales sufran en la naturaleza, sufren mucho más a manos de los humanos porque, en su estado natural, tienen la capacidad de experimentar también períodos de mucho disfrute. [98] : 52 Además, sostuvo que si se encontrara con una situación en la que un animal se estuviera comiendo a otro, intervendría para ayudar al animal atacado, incluso si "esto probablemente pudiera estar mal". [98] : 93–94 En su libro de 1852 Fragmentos en defensa de los animales y ensayos sobre la moral, el alma y el estado futuro , Gompertz comparó el sufrimiento de los animales en la naturaleza con el sufrimiento infligido por los humanos, afirmando: "Por mucho que los animales sufran en un estado natural, mucho más parecen sufrir cuando están bajo el dominio de la generalidad de los hombres. ¿Qué sufrimiento en el primero se puede suponer que iguale la tortura constante de un caballo de coche de caballos?" [99]
Los filósofos Giacomo Leopardi y Arthur Schopenhauer citaron el sufrimiento de los animales en la naturaleza como evidencia para apoyar sus visiones pesimistas del mundo. En su obra de 1824 "Diálogo entre la naturaleza y un islandés" de Operette morali , Leopardi utilizó imágenes de depredación animal, que desestimó por tener un valor inherente, para simbolizar los ciclos de creación y destrucción de la naturaleza. [100] Escribiendo en sus cuadernos, Zibaldone di pensieri , publicado póstumamente en 1898, Leopardi afirmó que la depredación es un ejemplo destacado del diseño malvado de la naturaleza. [101] En 1851, Schopenhauer comentó sobre la enorme cantidad de sufrimiento en la naturaleza, llamando la atención sobre la asimetría entre el placer experimentado por un animal carnívoro y el sufrimiento del animal que está consumiendo, afirmando: "Quien quiera probar sumariamente la afirmación de que el placer en el mundo supera al dolor, o en todo caso que los dos se equilibran entre sí, debe comparar los sentimientos de un animal que está devorando a otro con los de ese otro". [102]
En el ensayo póstumo de 1874 " La naturaleza ", el filósofo utilitarista John Stuart Mill escribió sobre el sufrimiento en la naturaleza y el imperativo de luchar contra él. Afirmó: [103]
En verdad, casi todas las cosas por las que los hombres son ahorcados o encarcelados son acciones cotidianas de la naturaleza... Las frases que atribuyen perfección al curso de la naturaleza sólo pueden considerarse como exageraciones de un sentimiento poético o devocional, que no están destinadas a resistir la prueba de un examen serio. Nadie, ni religioso ni irreligioso, cree que los agentes dañinos de la naturaleza, considerados en su conjunto, promuevan buenos propósitos de otra manera que incitando a las criaturas racionales humanas a levantarse y luchar contra ellos... Todo lo que en la naturaleza da indicios de un designio benéfico prueba que esta beneficencia está armada sólo con un poder limitado; y el deber del hombre es cooperar con los poderes benéficos, no imitando, sino esforzándose perpetuamente por enmendar el curso de la naturaleza, y haciendo que la parte de ella sobre la que podemos ejercer control se ajuste más a un alto estándar de justicia y bondad.
En su libro de 1892 Los derechos de los animales: considerados en relación con el progreso social , el escritor y activista temprano por los derechos de los animales Henry Stephens Salt dedicó un capítulo entero a la difícil situación de los animales salvajes, "El caso de los animales salvajes". Salt escribió que los derechos de los animales no deberían depender de los derechos de propiedad y que la compasión y la protección también deberían extenderse a los animales que no tienen dueño. [104] También argumentó que los humanos están justificados al matar animales salvajes en defensa propia, pero que ni la matanza innecesaria ni la tortura de seres inofensivos están justificadas. [104]
En el libro de 1906 The Universal Kinship , el zoólogo y filósofo J. Howard Moore examinó el egoísmo de los seres sintientes , que identificó como un producto de la selección natural que conduce a la explotación de otros seres sintientes. Describió este fenómeno como un aspecto significativo y desafortunado de la vida consciente. Moore también especuló sobre si un humano común, si se preocupara lo suficiente por el bienestar global y se le diera la oportunidad, podría lograr una mejora significativa en esta situación. [105]
En Ética y educación , publicado en 1912, Moore criticó la concepción humana de los animales en estado salvaje. Escribió: "Muchos de estos seres no humanos están tan alejados de los seres humanos en lenguaje, apariencia, intereses y formas de vida, que no son más que 'animales salvajes'. Estas 'cosas salvajes', por supuesto, no tienen ningún derecho a los ojos de los hombres". [106] : 71 Más adelante en el libro, los describió como seres independientes que sufren y disfrutan de la misma manera que los humanos y tienen sus "propios fines y justificaciones de la vida". [106] : 157
En su artículo de 1952 "¿A quién debemos proteger? Reflexiones sobre la ética del tratamiento de la vida libre", Alexander Skutch , naturalista y escritor, exploró cinco principios éticos que los humanos podrían seguir al considerar su relación con los animales en la naturaleza, incluido el principio de considerar solo los intereses humanos; el principio de laissez-faire o de "no intervención"; el principio de no hacer daño, ahimsa ; el principio de favorecer a los "animales superiores", que son más similares a nosotros; el principio de "asociación armoniosa", por el cual los humanos y los animales en la naturaleza podrían vivir simbióticamente, brindándose cada uno beneficios al otro y eliminando a los individuos que alteran esta armonía, como los depredadores. Skutch respaldó una combinación de los enfoques de laissez-faire , ahimsa y asociación armoniosa como la forma de crear la máxima armonía entre humanos y animales en la naturaleza. [107]
En 1973, el filósofo moral Peter Singer respondió a una pregunta sobre si los humanos tienen la obligación moral de prevenir la depredación, argumentando que intervenir de esta manera puede causar más sufrimiento a largo plazo, pero afirmando que apoyaría las acciones si el resultado a largo plazo fuera positivo. [108] En 1979, el filósofo de los derechos de los animales Stephen RL Clark , publicó "Los derechos de las cosas salvajes", en el que argumentó que los humanos deberían proteger a los animales en la naturaleza de peligros particularmente grandes, pero que los humanos no tienen la obligación de regular todas sus relaciones. [109] Al año siguiente, J. Baird Callicott , un especialista en ética ambiental, publicó "Liberación animal: un asunto triangular", en el que comparó los fundamentos éticos del movimiento de liberación animal , afirmando que se basa en los principios benthamitas y la ética de la tierra de Aldo Leopold , que utilizó como modelo para la ética ambiental . Callicott concluyó que existen diferencias intratables entre las dos posiciones éticas cuando se trata de la cuestión del sufrimiento de los animales salvajes. [110]
En su libro de 1987, Morals, Reason, and Animals (Moral, razón y animales) , el filósofo defensor de los derechos de los animales Steve F. Sapontzis sostuvo que, desde una perspectiva antiespecista, los seres humanos deberían ayudar a los animales que sufren en la naturaleza, siempre y cuando no se les inflija un daño mayor en general. [111] En 1991, el filósofo ambiental Arne Næss criticó lo que denominó el "culto a la naturaleza" de las actitudes contemporáneas e históricas de indiferencia hacia el sufrimiento en la naturaleza. Sostuvo que los seres humanos deberían enfrentarse a la realidad de la naturaleza salvaje, lo que incluye perturbar los procesos naturales (cuando sea posible) para aliviar el sufrimiento. [112] En su artículo de 1993 "Pourquoi je ne suis pas écologiste" ("Por qué no soy ecologista"), publicado en la revista antiespecista Cahiers antispécistes , el filósofo de los derechos animales David Olivier argumentó que se opone a los ecologistas porque consideran que la depredación es buena debido a la preservación de las especies y el " equilibrio natural ", mientras que Olivier considera el sufrimiento del animal individual que está siendo depredado. También afirmó que si los ecologistas estuvieran en riesgo de ser depredados, no seguirían el "orden de la naturaleza". Olivier concluyó: "No quiero convertir el universo en un mundo planificado y creado por el hombre. Comida sintética para zorros, anticonceptivos para liebres, eso sólo me gusta a medias. Tengo un problema que no sé cómo resolver, y es poco probable que encuentre una solución, incluso teórica, mientras esté (casi) solo buscándola". [113]
En 2009, el ensayista Brian Tomasik escribió "La importancia del sufrimiento de los animales salvajes", donde argumentó que el número de animales salvajes supera con creces el número de animales no humanos bajo control humano. Tomasik postula que los defensores de los animales deberían promover la preocupación por el sufrimiento de los animales en sus hábitats naturales. También destaca el potencial de los descendientes humanos para aumentar enormemente el sufrimiento de los animales salvajes si optan por multiplicarlo en lugar de mitigarlo. [114] Una versión revisada del ensayo se publicó en la revista Relations. Beyond Anthropocentrism de 2015 , como parte de un número especial titulado "Wild Animal Suffering and Intervention in Nature", que presentó varias contribuciones sobre el tema. [115] [116] En 2022 se publicó un número de seguimiento sobre el tema. [117]
El ensayo de 2010 de Jeff McMahan , " The Meat Eaters ", publicado por The New York Times , aboga por reducir el sufrimiento de los animales salvajes, en particular mediante la reducción de la depredación. [118] Tras las críticas, McMahan respondió con otro ensayo, "Predators: A Response". [119] Vox también ha explorado este tema, publicando el artículo de 2015 de Jacy Reese Anthis "Wild animals endure sick, injury, and starvation. We should help". [120] En su libro de 2018, The End of Animal Farming , Anthis analiza la ampliación de la preocupación moral humana para incluir a los invertebrados y los animales salvajes. [121] Vox continuó esta discusión en 2021 con el artículo de Dylan Matthews "The wild frontier of animal welfare", que examina las perspectivas de varios filósofos y científicos. [122] Aeon ha publicado ensayos sobre el sufrimiento de los animales salvajes, incluido el artículo de Steven Nadler de 2018 "Tenemos la obligación ética de aliviar el sufrimiento animal individual" [123] y el artículo de Jeff Sebo de 2020 "Todo lo que le debemos a los animales". [16]
En 2016, la filósofa Catia Faria defendió su tesis doctoral , Animal Ethics Goes Wild: The Problem of Wild Animal Suffering and Intervention in Nature , la primera tesis de este tipo que argumenta que los humanos tienen la obligación de ayudar a los animales en la naturaleza. [124] Amplió este tema en su libro de 2022, Animal Ethics in the Wild: Wild Animal Suffering and Intervention in Nature . [125] El libro de 2020 del filósofo Kyle Johannsen , Wild Animal Ethics: The Moral and Political Problem of Wild Animal Suffering , sostiene que el sufrimiento de los animales salvajes es un problema moral importante que requiere la intervención humana. [126] Un simposio en la Queen's University discutió el libro de Johannsen el mismo año. [127] En 2022, el activista por los derechos de los animales y filósofo Oscar Horta incluyó un capítulo titulado "¡En defensa de los animales!" en su libro Making a Stand for Animals , aboga por la consideración moral y la asistencia a los animales que sufren por procesos naturales. [128] Johannsen tiene previsto publicar Positive Duties to Wild Animals en 2025, una colección de ensayos de varios académicos destinados a promover enfoques intervencionistas del sufrimiento de los animales salvajes a través de diversos marcos teóricos. [129]
En respuesta a los argumentos sobre la importancia moral y política del sufrimiento de los animales salvajes, se han creado varias organizaciones para investigar y abordar el problema. Dos de ellas, Utility Farm y Wild-Animal Suffering Research, se fusionaron en 2019 para formar Wild Animal Initiative . [130] La organización sin fines de lucro Animal Ethics también investiga el sufrimiento de los animales salvajes y aboga en nombre de los animales salvajes, entre otras poblaciones. [131] Rethink Priorities es una organización de investigación que, entre otros temas, ha realizado investigaciones sobre el sufrimiento de los animales salvajes, en particular en torno a la sensibilidad y el bienestar de los invertebrados. [132] [133]
La Wildlife Disaster Network se fundó en 2020 con la intención de ayudar a los animales salvajes que sufren en desastres naturales. Jamie Payton, que trabaja para la red, cuestiona la opinión de que los animales salvajes en situaciones de desastre se las arreglan mejor cuando se los deja solos, afirmando: "Sin la interferencia humana, estos animales sufrirán y sucumbirán, no solo por sus heridas sino también por la pérdida de alimento, agua y hábitat. Es nuestra obligación proporcionar el eslabón perdido para la vida silvestre que comparte nuestro hogar". [134]
En septiembre de 2022, la Universidad de Nueva York lanzó un Programa de Bienestar de los Animales Silvestres para investigar y organizar eventos que exploren cómo la actividad humana y los cambios ambientales impactan el bienestar de los animales salvajes. El programa tiene como objetivo mejorar la comprensión de cómo los humanos pueden mejorar sus interacciones con los animales salvajes e incluye investigaciones en ciencias naturales, sociales y humanidades. El equipo realiza actividades de divulgación para académicos, defensores, formuladores de políticas y el público. El programa está dirigido por Becca Franks y Jeff Sebo, y también incluye a Arthur Caplan y Danielle Spiegel-Feld. [135]
La depredación ha sido considerada un problema moral por algunos filósofos, quienes sostienen que los humanos tienen la obligación de prevenirla, [11] [136] mientras que otros sostienen que la intervención no es éticamente necesaria. [137] [138] Otros han argumentado que los humanos no deberían hacer nada al respecto en este momento porque existe la posibilidad de que puedan causar daños graves involuntariamente, pero que con mejor información y tecnología, podría ser posible tomar medidas significativas en el futuro. [139] La obligación de prevenir la depredación ha sido considerada insostenible o absurda por algunos escritores, quienes han utilizado la posición como un reductio ad absurdum para rechazar por completo el concepto de los derechos de los animales. [140] [141] Otros han argumentado que intentar reducirla sería perjudicial para el medio ambiente. [142]
Algunos teóricos han reflexionado sobre si los daños que sufren los animales en la naturaleza deben aceptarse o si se debe hacer algo para mitigarlos. [5] La base moral de las intervenciones destinadas a reducir el sufrimiento de los animales salvajes puede basarse en los derechos o en el bienestar. Los defensores de tales intervenciones argumentan que la no intervención es incompatible con cualquiera de estos enfoques. Desde una perspectiva basada en los derechos, si los animales tienen un derecho moral a la vida o a la integridad corporal, puede ser necesaria una intervención para evitar que otros animales violen esos derechos. [143] El filósofo de los derechos de los animales Tom Regan fue crítico de esta visión; argumentó que, dado que los animales no son agentes morales, en el sentido de ser moralmente responsables de sus acciones, no pueden violar los derechos de los demás. Basándose en esto, concluyó que los humanos no necesitan preocuparse por prevenir el sufrimiento de este tipo, a menos que dichas interacciones estén fuertemente influenciadas por los humanos. [144] : 14–15
Oscar Horta sostiene que es un error pensar que la postura de los derechos de los animales implica un respeto por los procesos naturales, porque se supone que los animales en la naturaleza viven vidas fáciles y felices, cuando en realidad viven vidas cortas y dolorosas, llenas de sufrimiento. [5] También se ha argumentado que un sistema legal no especista significaría que los animales en la naturaleza tendrían derecho a derechos positivos (similares a los que tienen derecho los humanos por su pertenencia a la especie), lo que les daría el derecho legal a la alimentación, el refugio, la atención médica y la protección. [145] Desde una perspectiva basada en el bienestar, puede surgir la necesidad de intervenir en la medida en que sea posible prevenir parte del sufrimiento que experimentan los animales salvajes sin causar aún más sufrimiento. [146] Katie McShane sostiene que la biodiversidad no es un buen indicador del bienestar de los animales salvajes. Afirmó: "Una región con una alta biodiversidad está llena de muchos tipos diferentes de individuos. Pueden estar sufriendo; sus vidas pueden apenas valer la pena vivirlas. Pero si están vivos, cuentan positivamente para la biodiversidad". [147]
Algunos autores han argumentado que el hecho de que los humanos se nieguen a ayudar a los animales que sufren en la naturaleza, cuando ayudarían a los humanos que sufren en una situación similar, es un ejemplo de especismo ; [2] el trato diferencial o la consideración moral de los individuos en función de su pertenencia a una especie. [148] Jamie Mayerfeld sostiene que un deber de aliviar el sufrimiento que es ciego a la pertenencia a una especie implica una obligación de aliviar el sufrimiento de los animales debido a los procesos naturales. [149] Stijn Bruers sostiene que incluso los activistas de los derechos de los animales de larga data a veces tienen puntos de vista especistas cuando se trata de este tema específico, al que llama un "punto ciego moral". [150] Su punto de vista es compartido por Eze Paez, quien afirma que los defensores que ignoran los intereses de los animales simplemente porque viven en la naturaleza son responsables de la misma forma de discriminación utilizada por quienes justifican la explotación de los animales por parte de los humanos. [151] Oscar Horta sostiene que difundir la conciencia del especismo aumentará a su vez la preocupación por la difícil situación de los animales en la naturaleza. [152]
Oscar Horta afirma que los seres humanos intervienen constantemente en la naturaleza, de manera significativa, para promover intereses humanos, como por ejemplo promover ideales ambientalistas. Critica que las intervenciones se consideren realistas, seguras o aceptables cuando sus objetivos favorecen a los seres humanos, pero no cuando se centran en ayudar a los animales salvajes. Sostiene que los seres humanos deberían cambiar el objetivo de estas intervenciones para tener en cuenta los intereses de los seres sintientes, no solo de los humanos. [15]
La filósofa Martha Nussbaum afirma que los seres humanos continuamente "afectan los hábitats de los animales, determinando las oportunidades de nutrición, libre movimiento y otros aspectos del florecimiento", y sostiene que la omnipresencia de la participación humana en los procesos naturales significa que los seres humanos tienen la responsabilidad moral de ayudar a los individuos afectados por nuestras acciones. También sostiene que los seres humanos pueden tener la capacidad de ayudar a los animales que sufren debido a procesos completamente naturales, como enfermedades y desastres naturales, y afirma que los seres humanos pueden tener el deber de proporcionar cuidados en estos casos. [153] : 374
El filósofo Jeff Sebo sostiene que los animales en la naturaleza sufren como resultado de los procesos naturales, así como de los daños causados por los seres humanos. Afirma que el cambio climático está agravando los daños existentes y creando nuevos daños para estos individuos. A partir de esto, concluye que hay dos razones para ayudar a los animales individuales en la naturaleza, argumentando que "están sufriendo y muriendo, y nosotros somos parcial o totalmente responsables". [16] De manera similar, el filósofo Steven Nadler sostiene que el cambio climático significa que "el alcance de las acciones que están proscritas -y, especialmente, prescritas- por una consideración del sufrimiento animal debería ampliarse". [123] Nadler va más allá, afirmando que los seres humanos tienen la obligación moral de ayudar a los animales individuales que sufren en la naturaleza independientemente de la responsabilidad humana. [123]
Catia Faria sostiene que la identidad de género influye profundamente en la forma en que los seres humanos perciben y responden a los animales salvajes, y que una cosmovisión centrada en el hombre desempeña un papel clave en el fomento del daño y la indiferencia. Los daños antropogénicos, o los causados por las actividades humanas, suelen pasarse por alto porque los supuestos de género priorizan las visiones centradas en el hombre y androcéntricas . Estas normas culturales restan importancia a la importancia del sufrimiento que experimentan los animales a manos de los seres humanos, lo que refuerza una tendencia a ignorar o minimizar las implicaciones éticas de dichos daños. [154]
Faria también critica la indiferencia generalizada hacia los daños naturogénicos (aquellos infligidos por procesos naturales), argumentando que esta indiferencia surge de una visión de género que idealiza la autonomía de la naturaleza. Esta perspectiva con sesgo masculino se centra en los ecosistemas como totalidades interconectadas, desestimando el sufrimiento de los animales individuales en favor de un orden natural idealizado. Faria aboga por un replanteamiento de estas actitudes, pidiendo visiones más éticas y menos sexistas que prioricen la compasión por los animales individuales por sobre los conceptos ecológicos abstractos. [154]
Una objeción común a la intervención en la naturaleza es que sería poco práctica, ya sea por la cantidad de trabajo que implica o porque la complejidad de los ecosistemas haría difícil saber si una intervención sería o no beneficiosa en términos generales. [119] Aaron Simmons sostiene que los humanos no deberían intervenir para salvar animales en la naturaleza porque hacerlo tendría consecuencias no deseadas , como dañar los ecosistemas, interferir con los proyectos humanos o provocar más muertes de animales en general. [11] Nicolas Delon y Duncan Purves sostienen que "la naturaleza de los ecosistemas no nos deja ninguna razón para predecir que las intervenciones reducirían, en lugar de exacerbar, el sufrimiento". [9] Peter Singer ha argumentado que la intervención en la naturaleza estaría justificada si uno pudiera estar razonablemente seguro de que esto reduciría en gran medida el sufrimiento y la muerte de los animales salvajes a largo plazo. En la práctica, Singer advierte contra la interferencia en los ecosistemas porque teme que hacerlo causaría más daño que bien. [108] [155]
Otros autores cuestionan la afirmación empírica de Singer sobre las posibles consecuencias de intervenir en el mundo natural y sostienen que se puede esperar que algunos tipos de intervención produzcan buenas consecuencias en general. El economista Tyler Cowen cita ejemplos de especies animales cuya extinción no se considera generalmente como algo malo para el mundo. Cowen también observa que, en la medida en que los humanos ya están interviniendo en la naturaleza, la cuestión práctica relevante no es si debería haber intervención, sino qué formas particulares de intervención deberían favorecerse. [146] Oscar Horta escribe de manera similar que ya hay muchos casos en los que los humanos intervienen en la naturaleza por otras razones, como el interés humano en la naturaleza y la preservación del medio ambiente como algo valioso en sí mismo. [5] Horta también ha propuesto que las líneas de acción destinadas a ayudar a los animales salvajes se deben llevar a cabo y monitorear adecuadamente primero en áreas urbanas, suburbanas, industriales o agrícolas. [156] Asimismo, Jeff McMahan sostiene que, puesto que los humanos "ya están provocando cambios masivos y precipitados en el mundo natural", deberían favorecer aquellos cambios que promuevan la supervivencia "de especies herbívoras en lugar de carnívoras". [119] El filósofo Peter Vallentyne sugiere que, si bien los humanos no deberían eliminar a los depredadores en la naturaleza, pueden intervenir para ayudar a las presas de maneras más limitadas. De la misma manera que los humanos ayudan a los humanos necesitados cuando el costo es pequeño, los humanos podrían ayudar a algunos animales salvajes al menos en circunstancias limitadas. [157]
Se ha argumentado que el objetivo ambientalista de preservar ciertas entidades abstractas, como las especies y los ecosistemas, y una política de no interferencia con respecto a los procesos naturales es incompatible con las opiniones sobre los derechos de los animales, que colocan el bienestar y los intereses de los animales individuales en el centro de la preocupación. [158] [159] [160] Los ejemplos incluyen a los ambientalistas que apoyan la caza para el control de la población de especies, mientras que los defensores de los derechos de los animales se oponen a ella; [72] los defensores de los derechos de los animales que argumentan a favor de la extinción o reingeniería de carnívoros o especies r- estratégicas, mientras que los ecologistas profundos defienden su derecho a ser y florecer como son; [139] [161] y los defensores de los derechos de los animales que defienden la reducción de los hábitats de la vida silvestre o argumentan en contra de su expansión por la preocupación de que la mayor parte del sufrimiento animal tiene lugar dentro de ellos, mientras que los ambientalistas quieren salvaguardarlos y expandirlos. [162] [163] Oscar Horta argumenta que hay casos en los que los ambientalistas y los defensores de los derechos de los animales pueden apoyar enfoques que, en consecuencia, reducirían el sufrimiento de los animales salvajes. [163]
Algunos escritores, como el especialista en ética ambiental Holmes Rolston III , sostienen que el sufrimiento animal natural es valioso porque sirve a un propósito ecológico y que solo el sufrimiento animal debido a procesos no naturales es moralmente malo, y por lo tanto los humanos no tienen el deber de intervenir en casos de sufrimiento causado por procesos naturales. [164] [ página necesaria ] Rolston celebra a los carnívoros en la naturaleza debido al importante papel ecológico que desempeñan. [161] Otros argumentan que la razón por la que los humanos tienen el deber de proteger a otros humanos de la depredación pero no a los animales salvajes es que los humanos son parte del mundo cultural en lugar del mundo natural, y por lo tanto se les aplican reglas diferentes en estas situaciones. [161] [165] Algunos escritores afirman que los animales que son presas están cumpliendo su función natural y, por lo tanto, prosperan cuando son presas o mueren de otra manera, ya que esto permite que la selección natural funcione. [143]
Yves Bonnardel , filósofo defensor de los derechos de los animales, ha criticado esta visión, así como el concepto de naturaleza, que describe como una "herramienta ideológica" que coloca a los humanos en una posición superior a otros animales, que existen solo para realizar ciertas funciones del ecosistema, como un conejo que es alimento para un lobo. Bonnardel compara esto con la idea religiosa de que los esclavos existen para sus amos, o que la mujer existe para el bien del hombre. Sostiene que los animales, como individuos, todos tienen un interés en vivir. [166]
Los defensores de la naturaleza salvaje argumentan que ésta es intrínsecamente valiosa; el biólogo EO Wilson escribió que "la naturaleza salvaje tiene virtud en sí misma y no necesita justificación externa". [167] Joshua Duclos describe el argumento moral contra la preservación de la naturaleza salvaje debido al sufrimiento que experimentan los animales salvajes que viven en ella como la "objeción del bienestar". [168] Jack Walker sostiene que el "valor intrínseco de la naturaleza salvaje no puede utilizarse para oponerse a intervenciones a gran escala para reducir [el sufrimiento de los animales salvajes]". [169] Joshua Duclos observa que se le da un valor intrínseco a la naturaleza salvaje desde una perspectiva antropocéntrica estrecha , con una dimensión religioso-espiritual. [170]
La visión idílica de la naturaleza se describe como la opinión generalizada de que la felicidad en la naturaleza está muy extendida. [5] [6] Oscar Horta sostiene que, aunque muchas personas son conscientes de los daños que sufren los animales en la naturaleza, como la depredación, el hambre y las enfermedades, y reconocen que estos animales pueden sufrir como resultado de estos daños, no concluyen de ello que los animales salvajes tengan vidas lo suficientemente malas como para implicar que la naturaleza no es un lugar feliz. Horta también sostiene que una concepción romántica de la naturaleza tiene implicaciones significativas para las actitudes que las personas tienen hacia los animales en la naturaleza, ya que los defensores de esta visión pueden oponerse a las intervenciones para reducir el sufrimiento. [5]
Bob Fischer sostiene que muchos animales salvajes pueden tener vidas netas negativas (experimentando más dolor que placer) incluso en ausencia de actividad humana. Fischer sostiene que si muchos animales tienen vidas netas negativas, entonces lo que es bueno para el animal, como individuo, puede no ser bueno para su especie, otras especies, el clima o la preservación de la biodiversidad; por ejemplo, puede ser necesario reducir y controlar masivamente las poblaciones de algunos animales y eliminar algunas especies, como los parásitos o los depredadores. [171]
Algunos autores han argumentado que las intervenciones para reducir el sufrimiento de los animales salvajes serían un ejemplo de arrogancia, soberbia o de jugar a ser Dios , ya que tales intervenciones podrían tener consecuencias imprevistas desastrosas . También son escépticos respecto de la competencia de los humanos a la hora de emitir juicios morales correctos, así como de la falibilidad humana. Además, sostienen que la postura moral de los humanos y la agencia moral pueden llevar a la imposición de valores antropocéntricos o paternalistas a otros. Para respaldar estas afirmaciones, utilizan la historia de los impactos negativos humanos en la naturaleza, incluidas las extinciones de especies , la vida silvestre y el agotamiento de los recursos , así como el cambio climático. A partir de esto, concluyen que la mejor manera en que los humanos pueden ayudar a los animales en la naturaleza es mediante la preservación de áreas silvestres más grandes y reduciendo la esfera de influencia humana en la naturaleza. [12]
Los críticos de esta postura, como Beril Sözmen, sostienen que los impactos negativos de los seres humanos no son inevitables y que, hasta hace poco, las intervenciones no se llevaban a cabo con el objetivo de mejorar el bienestar de los animales individuales en la naturaleza. Además, sostiene que estos ejemplos de daños antropogénicos no son consecuencia de una intervención humana equivocada que salió mal, sino que son, de hecho, el resultado de la agricultura y la industria humanas, que no consideran, o no les importa, su impacto en la naturaleza y los animales en la naturaleza. Sözmen también afirma que quienes sostienen esta postura pueden considerar que la naturaleza existe en un delicado estado de equilibrio y tener una visión demasiado romántica de las vidas de los animales en la naturaleza, y sostiene que la naturaleza contiene enormes cantidades de sufrimiento. [12] Martha Nussbaum sostiene que, dado que los seres humanos intervienen constantemente en la naturaleza, la pregunta central debería ser qué forma deberían adoptar estas intervenciones en lugar de si las intervenciones deberían tener lugar, argumentando que "el paternalismo inteligente y respetuoso es muy superior a la negligencia". [153] : 377
Tom Regan, Elisa Aaltola , Clare Palmer y Ned Hettinger han defendido una postura laissez-faire , según la cual los seres humanos no deberían dañar a los animales en la naturaleza, pero no tienen la obligación de ayudarlos cuando lo necesitan. Regan sostuvo que el sufrimiento que los animales se infligen entre sí no debería ser una preocupación de la gestión de la vida silvestre motivada éticamente , y que estos administradores de la vida silvestre deberían, en cambio, centrarse en dejar que los animales en la naturaleza existan como son, sin depredación humana, y "forjar su propio destino". [13] Aaltola sostiene de manera similar que se debería dejar que los depredadores prosperen a pesar del sufrimiento que causan a los animales que depredan. [14] Palmer respalda una variante de esta postura, que sostiene que los seres humanos pueden tener la obligación de ayudar a los animales salvajes si son responsables de su situación. [172] Hettinger defiende el laissez-faire basándose en el valor ambiental del "Respeto por una Naturaleza Independiente". [173]
Catia Faria sostiene que seguir el principio de que los humanos sólo deberían ayudar a los individuos cuando están siendo dañados por los humanos, en lugar de por procesos naturales, también significaría negarse a ayudar a los humanos y a los animales de compañía cuando sufren debido a procesos naturales; esta implicación no parece aceptable para la mayoría de las personas, y ella afirma que hay fuertes razones para ayudar a estos individuos cuando los humanos tienen la capacidad de hacerlo. Faria sostiene que existe una obligación de ayudar a los animales en la naturaleza que sufren en situaciones similares, y por lo tanto la visión del laissez-faire no se sostiene. [174] De manera similar, Steven Nadler sostiene que es moralmente incorrecto negar ayuda a los animales en la naturaleza independientemente de si los humanos son indirecta o directamente responsables de su sufrimiento, ya que los mismos argumentos utilizados para rechazar la ayuda a los humanos que estaban sufriendo debido a daños naturales, como la hambruna, un tsunami o la neumonía, se considerarían inmorales. Concluye que si lo único que es moralmente relevante es la capacidad de un individuo para sufrir, no hay una diferencia moral relevante entre los humanos y otros animales que sufren en estas situaciones. [123] En la misma línea, Steve F. Sapontizis afirma: “Cuando nuestros intereses o los intereses de quienes nos importan se ven perjudicados, no reconocemos una obligación moral de ‘dejar que la naturaleza siga su curso’”. [175]
Algunos autores, como los filósofos defensores de los derechos de los animales Sue Donaldson y Will Kymlicka en Zoopolis , sostienen que los seres humanos no deberían realizar grandes intervenciones para ayudar a los animales en la naturaleza. Afirman que estas intervenciones estarían quitándoles su soberanía al quitarles la capacidad de gobernarse a sí mismos. [176] Christiane Bailey afirma que ciertos animales salvajes, especialmente los animales prosociales, tienen criterios suficientes para ser considerados agentes morales, es decir, individuos capaces de hacer juicios morales y que tienen responsabilidades. Argumenta que ayudarlos sería reducir a los animales salvajes a seres incapaces de tomar decisiones por sí mismos. [177]
Oscar Horta destaca el hecho de que, aunque algunos individuos pueden formar grupos soberanos, la gran mayoría de los animales salvajes son solitarios o re-selectores, cuyo tamaño poblacional varía mucho de un año a otro. Sostiene que la mayoría de sus interacciones serían amensalismo , comensalismo , antagonismo o competencia . Horta concluye que la mayoría de los animales en estado salvaje no formarían comunidades soberanas si los humanos utilizaran los criterios establecidos por Donaldson y Kymlicka. [178]
Estiva Reus afirma que existe una comparación, desde cierta perspectiva, entre el espíritu que animaba a los defensores del colonialismo que lo veían como un progreso humano necesario para los "pueblos atrasados", y la idea que inspira a los escritores que abogan por reformar la naturaleza en beneficio de los animales salvajes: los defensores de las dos posiciones consideran que tienen el derecho y el deber, en razón de sus capacidades superiores, de modelar la existencia de seres incapaces de remediar por sus propios medios los males que los agobian. [179]
Thomas Lepeltier , historiador y escritor sobre ética animal, sostiene que "si hay que criticar la colonización es porque, más allá de la retórica, fue una empresa de expoliación y exacción ejercida con gran crueldad". [180] También sostiene que los escritores que abogan por ayudar a los animales salvajes no lo hacen por su propio beneficio porque no tendrían nada que ganar ayudando a estos individuos. Lepeltier continúa afirmando que los defensores de la reducción del sufrimiento de los animales salvajes serían conscientes de sus dudas sobre la mejor manera de ayudar a estos individuos y que no actuarían considerándolos como seres rudimentarios y fáciles de entender, contrariamente a la visión que los antiguos colonizadores tenían de las poblaciones colonizadas. [180]
Las formas existentes de ayudar a los animales que sufren en la naturaleza incluyen brindar atención médica a los animales enfermos o heridos, vacunar a los animales para prevenir enfermedades, cuidar a los animales huérfanos, rescatar a los animales que están atrapados o en desastres naturales, atender las necesidades de los animales que están hambrientos o sedientos, albergar a los animales que sufren debido a las condiciones climáticas, [152] y usar anticonceptivos para regular el tamaño de la población. [181] [182]
Los bishnoi , una secta hindú fundada en el siglo XV, tienen la tradición de alimentar a los animales salvajes. [183] Algunos templos bishnoi también actúan como centros de rescate, donde los sacerdotes cuidan de los animales heridos; algunos de estos individuos son devueltos a la naturaleza, mientras que otros permanecen, deambulando libremente por los recintos del templo. [184] El pueblo borana oromo deja agua durante la noche para que los animales salvajes beban porque creen que los animales tienen derecho a beber agua. [185]
En 2002, el gobierno australiano autorizó la matanza de 15.000, de los 100.000 canguros que estaban atrapados en una base militar nacional cercada y sufrían un estado de enfermedad, miseria y hambre. [186] En 2016, 350 hipopótamos y búfalos hambrientos en el Parque Nacional Kruger fueron asesinados por guardabosques; uno de los motivos de la acción fue evitar que sufrieran mientras morían. [187]
Se han llevado a cabo rescates de múltiples animales en estado salvaje. En 1988, los gobiernos de Estados Unidos y la Unión Soviética colaboraron en la Operación Breakthrough para liberar a tres ballenas grises que estaban atrapadas en el hielo marino frente a la costa de Alaska. [188] En 2018, un equipo de cineastas de la BBC cavó una rampa en la nieve para permitir que un grupo de pingüinos escapara de un barranco en la Antártida. [189] En 2019, 2000 crías de flamencos fueron rescatadas durante una sequía en Sudáfrica. [190] Durante la temporada de incendios forestales australiana de 2019-20 , se rescató a varios animales salvajes amenazados por el fuego. [191] En 2020, 120 calderones , que estaban varados , fueron rescatados en Sri Lanka. [192] En 2021, 1700 polluelos de cormorán del Cabo , que habían sido abandonados por sus padres, fueron rescatados en Sudáfrica. [193] Ese mismo año, casi 5.000 tortugas marinas aturdidas por el frío fueron rescatadas en Texas. [194]
Se han implementado con éxito programas de vacunación para prevenir la rabia y la tuberculosis en animales salvajes. [195] La anticoncepción en la vida silvestre se ha utilizado para reducir y estabilizar las poblaciones de caballos salvajes , venados de cola blanca , bisontes americanos y elefantes africanos . [181] [196]
Se ha argumentado que en el futuro, basándose en la investigación, la viabilidad y si las intervenciones podrían llevarse a cabo sin aumentar el sufrimiento general, las formas existentes de asistencia para los animales salvajes podrían emplearse a mayor escala para reducir el sufrimiento. [120] [197] Las propuestas tecnológicas incluyen impulsores genéticos y CRISPR para reducir el sufrimiento de los miembros de las especies r -estrategas , [198] y el uso de la biotecnología para erradicar el sufrimiento en los animales salvajes. [18] [199]
Cuando se trata de reducir el sufrimiento como resultado de la depredación, las propuestas incluyen eliminar a los depredadores de las áreas silvestres, [200] [201] abstenerse de reintroducir depredadores en áreas donde se han extinguido previamente, [72] [202] organizar la extinción gradual de las especies carnívoras, [53] y "reprogramarlas" para que se conviertan en herbívoros mediante ingeniería de línea germinal . [197] Con la depredación debido a gatos y perros, se ha recomendado que estos animales de compañía siempre deben ser esterilizados para prevenir la existencia de animales salvajes , y que los gatos deben mantenerse en el interior y los perros con correa, a menos que estén en áreas designadas. [203]
Algunos autores, como Brian Tomasik, han argumentado desde una perspectiva consecuencialista que, dado que la mayoría de los animales salvajes llevan vidas llenas de sufrimiento, la pérdida de hábitat debería ser fomentada en lugar de ser combatida. Tyler M. John y Jeff Sebo han criticado esta postura, denominándola la "lógica del leñador", basándose en el concepto de la " lógica de la despensa ". [204]
La biología del bienestar es un campo de investigación propuesto para estudiar el bienestar de los animales, con un enfoque particular en su relación con los ecosistemas naturales. [205] Fue propuesta por primera vez en 1995 por Yew-Kwang Ng, quien la definió como "el estudio de los seres vivos y su entorno con respecto a su bienestar (definido como felicidad neta, o disfrute menos sufrimiento)". [71] Dicha investigación tiene como objetivo promover la preocupación por el sufrimiento animal en la naturaleza y establecer acciones efectivas que se puedan emprender para ayudar a estos individuos en el futuro. [206] [207] Las organizaciones Animal Ethics y Wild Animal Initiative promueven el establecimiento de la biología del bienestar como un campo de investigación. [208]
Se ha sostenido que el cambio climático puede tener un gran impacto directo en una serie de animales, con el mayor efecto en los individuos que pertenecen a especies especializadas que se especializan en vivir en entornos que podrían verse más afectados por el cambio climático; esto podría conducir a su reemplazo por individuos pertenecientes a especies más generalistas. También se ha afirmado que el impacto indirecto del cambio climático en el sufrimiento de los animales salvajes será si conduce a un aumento o disminución de los individuos que nacen en vidas en las que sufren y mueren poco después de existir, y es necesario tener en cuenta una gran cantidad de factores que requieren más estudios para evaluarlos. [163]
Varios investigadores y organizaciones sin fines de lucro han expresado su preocupación por la posibilidad de que la civilización humana provoque sufrimiento a los animales salvajes fuera de la Tierra . Por ejemplo, se pueden crear hábitats salvajes (o permitir que se creen) en colonias extraterrestres como planetas terraformados . [209] [210] Otro ejemplo de una posible materialización del riesgo es la panspermia dirigida, en la que la población microbiana inicial acaba evolucionando hasta convertirse en organismos sensibles . [211] [212] [213] La propagación de animales salvajes sensibles más allá de la Tierra puede constituir un riesgo de sufrimiento , ya que podría conducir potencialmente a un inmenso aumento de la cantidad de sufrimiento de los animales salvajes existentes. [214]
Se ha argumentado que gran parte del conocimiento de la gente sobre los animales salvajes proviene de documentales sobre la vida salvaje , que han sido descritos como no representativos de la realidad del sufrimiento de los animales salvajes porque subrepresentan a animales poco carismáticos que pueden tener la capacidad de sufrir, como los animales que son depredados, así como pequeños animales e invertebrados. [215] Además, se argumenta que dichos documentales se centran en animales adultos, mientras que la mayoría de los animales que probablemente sufren más, mueren antes de llegar a la edad adulta; [215] que los documentales sobre la vida salvaje generalmente no muestran animales que sufren parasitismo; [144] : 47 que dichos documentales pueden dejar a los espectadores con la falsa impresión de que los animales que han sido atacados por depredadores y sufrieron lesiones graves sobrevivieron y prosperaron después; [216] y que muchos de los incidentes particularmente violentos de depredación no están incluidos. [217] El locutor David Attenborough afirmó: "La gente que nos acusa de poner demasiada violencia, [debería ver] lo que dejamos en el suelo de la sala de montaje". [218]
Se sostiene que los documentales sobre la vida salvaje presentan la naturaleza como un espectáculo que los espectadores pueden consumir pasivamente, así como un lugar sagrado y único que necesita protección. Además, se llama la atención sobre cómo las dificultades que experimentan los animales se retratan de una manera que da la impresión de que los animales salvajes, a través de procesos de adaptación, son capaces de superar estas fuentes de daño. El desarrollo de tales rasgos adaptativos se produce a lo largo de varias generaciones de individuos que probablemente experimentarán mucho sufrimiento y dificultades en sus vidas, al tiempo que transmiten sus genes. [219]
David Pearce , transhumanista y defensor de soluciones tecnológicas para reducir el sufrimiento de los animales salvajes, es muy crítico de cómo los documentales sobre la vida salvaje, a los que se refiere como " películas snuff sobre animales ", representan el sufrimiento de los animales salvajes. Afirmó: [220]
Los documentales sobre la naturaleza son en su mayoría parodias de la vida real. Nos entretienen y nos edifican con música evocadora y voces en off al estilo de los documentales de viajes. Imponen significado y estructura narrativa al desorden de la vida. Los programas sobre la vida salvaje tienen sus momentos tristes, sin duda. Sin embargo, el sufrimiento nunca dura mucho. Siempre se ve compensado por trivialidades hogareñas sobre el equilibrio de la naturaleza, el bien de la manada y una especie de teodicea secular del pobre en nombre de la Madre Naturaleza que nos asegura que no es tan malo después de todo. ... Esa es una mentira conveniente. ... Los leones matan a sus víctimas principalmente por asfixia, que dura minutos. La manada de lobos puede comenzar a devorar a su presa mientras la víctima aún está consciente, aunque desparasitada. Los tiburones y las orcas básicamente se comen a sus presas vivas, pero en secciones para las presas más grandes, en particular las focas.
Pearce argumenta, a través de una analogía, que la idea de que extraterrestres inteligentes creen representaciones estilizadas de muertes humanas para el entretenimiento popular sería considerada aborrecible; afirma que, en realidad, ese es el papel que desempeñan los humanos al crear documentales sobre la vida salvaje. [220]
Clare Palmer afirma que incluso cuando los documentales sobre la vida salvaje contienen imágenes vívidas del sufrimiento de los animales salvajes, no motivan una respuesta moral o práctica como lo harían los animales de compañía, como los perros o los gatos, que sufren en situaciones similares, y la mayoría de las personas adoptan instintivamente la posición de laissez-faire : permitir que el sufrimiento siga su curso, sin intervención. [221]
La cuestión de si los realizadores de documentales sobre la vida salvaje deberían intervenir para ayudar a los animales es un tema de mucho debate. [222] Se ha descrito como una "regla de oro" de este tipo de cine observar a los animales pero no intervenir. [223] La regla se rompe ocasionalmente, con los equipos de documentales de la BBC rescatando a algunas crías de tortuga varadas en 2016 y rescatando a un grupo de pingüinos atrapados en un barranco en 2018; [224] esta última decisión fue defendida por otros realizadores de documentales sobre la vida salvaje. [189] Los cineastas que siguen la regla han sido criticados por filmar animales moribundos, como un elefante muriendo de sed, sin ayudarlos. [224]
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Herman Melville , en Moby-Dick , publicado en 1851, describe el mar como un lugar de "canibalismo universal", donde "las criaturas se cazan entre sí, librando una guerra eterna desde que el mundo comenzó"; esto se ilustra con una escena posterior que muestra a tiburones consumiendo sus propias entrañas. [225]
Los cuentos de hadas de Hans Christian Andersen contienen descripciones del sufrimiento de los animales debido a los procesos naturales y su rescate por parte de los seres humanos. El personaje principal de Pulgarcita se encuentra con una golondrina congelada aparentemente muerta . Pulgarcita siente pena por el pájaro y su compañero, el topo, afirma: "Qué cosa tan miserable es nacer como un pajarito. Gracias a Dios ninguno de mis hijos puede ser un pájaro, que no tiene nada más que su 'chirrido, chirrido', y debe morir de hambre cuando llega el invierno". [226] Pulgarcita descubre que la golondrina en realidad no está muerta y se las arregla para cuidarlos hasta que recuperan la salud. [227] En El patito feo , el frío intenso del invierno hace que el patito se congele en un estanque helado; el patito es rescatado por un granjero que rompe el hielo y lleva al patito a su casa para resucitarlo. [228]
En el libro de 1923 Bambi, una vida en los bosques , Felix Salten retrata un mundo donde la depredación y la muerte son continuas: una liebre joven enferma es asesinada por cuervos, un faisán y un pato son asesinados por zorros, un ratón es asesinado por un búho y una ardilla describe cómo los miembros de su familia fueron asesinados por depredadores. [229] La adaptación de Disney de 1942 de Bambi ha sido criticada por retratar de manera incorrecta un mundo donde la depredación y la muerte ya no se enfatizan, creando una "fantasía de la naturaleza limpia de los traumas y dificultades que pueden perturbar a los niños y que los adultos prefieren evitar". [230] La versión cinematográfica también ha sido criticada por retratar de manera poco realista una naturaleza no perturbada por los humanos como un lugar idílico, formado por amistades entre especies , con la vida de Bambi libre de muchos de los daños que experimentan rutinariamente sus contrapartes de la vida real, como el hambre, la depredación, la tuberculosis bovina y la enfermedad debilitante crónica. [215]
El personaje de John Wyndham , Zelby, en el libro de 1957 The Midwich Cuckoos , describe la naturaleza como "despiadada, horrible y cruel más allá de lo creíble" y observa que las vidas de los insectos "se sustentan solo mediante intrincados procesos de fantástico horror". [231] En Watership Down , publicado en 1972, Richard Adams compara las dificultades que experimentan los animales en invierno con el sufrimiento que experimentan los humanos pobres, afirmando: "Para los pájaros y los animales, como para los hombres pobres, el invierno es otro asunto. Los conejos, como la mayoría de los animales salvajes, sufren dificultades". [232] Adams también describe a los conejos como más susceptibles a las enfermedades en el invierno. [232]
En el cuento "Golden" de 1994 del filósofo Nick Bostrom , el personaje principal Albert, un golden retriever animado , observa que los humanos observan la naturaleza desde una perspectiva ecológicamente estética que ignora el sufrimiento de los individuos que habitan ecosistemas "saludables"; [233] Albert también afirma que es un tabú en el movimiento por los derechos de los animales que la mayoría del sufrimiento experimentado por los animales se deba a procesos naturales y que "cualquier propuesta para remediar esta situación está destinada a sonar utópica, pero mi sueño es que un día el sol salga en la Tierra y todas las criaturas sensibles saludarán el nuevo día con alegría". [234]
El personaje Lord Vetinari , en Unseen Academicals de Terry Pratchett , en un discurso, cuenta cómo una vez observó cómo una nutria madre y sus crías se alimentaban de los huevos del salmón y devoraban vivo a un salmón. Describe sarcásticamente a "la madre y los hijos devorando a la madre y los hijos" como una de las "maravillas de la naturaleza", utilizándola como un ejemplo de cómo el mal "está integrado en la naturaleza misma del universo". [235] Esta representación del mal ha sido descrita como no tradicional porque expresa horror ante la idea de que el mal haya sido diseñado como una característica del universo. [236]
Las opiniones de Annie Dillard sobre la naturaleza, expresadas en Pilgrim at Tinker Creek y Holy the Firm , se desvían de la representación tradicional del mundo natural como pacífico y equilibrado. En cambio, presenta la naturaleza como un reino marcado por la brutalidad y la violencia inherentes, utilizando imágenes vívidas para representar escenas de depredación, parasitismo y muerte. Dillard explora la idea de que lo divino no está separado de esta violencia sino que está entrelazado con ella, proponiendo un Dios inmanente que está presente dentro del caos y el sufrimiento del mundo natural. Esta perspectiva desafía el concepto de una deidad benévola que existe independientemente de las duras realidades de la naturaleza, invitando a los lectores a considerar la posibilidad de una presencia divina dentro de un universo indiferente. A través de este enfoque, la obra de Dillard aporta una perspectiva distinta a la escritura estadounidense sobre la naturaleza , combinando la investigación teológica con reflexiones sobre la violencia en la naturaleza. [237]
Homero , en la Ilíada , emplea la comparación de un ciervo que, como víctima, es herido por un cazador humano y luego devorado por chacales, quienes a su vez son asustados por un león carroñero. [238] En el epigrama "La golondrina y el saltamontes", atribuido a Eueno , el poeta escribe sobre una golondrina que alimenta a un saltamontes a sus crías, y comenta que "¿no lo soltarás rápidamente? porque no es correcto ni justo que los cantantes perezcan por bocas de cantantes". [239]
Al-Ma'arri escribió sobre la bondad de dar agua a los pájaros y especuló sobre la posibilidad de una existencia futura en la que los animales inocentes experimentarían la felicidad para remediar el sufrimiento que experimentan en este mundo. En el Luzūmiyyāt , incluyó un poema dirigido al lobo, quien "si fuera consciente de su culpabilidad de sangre, hubiera preferido permanecer sin nacer". [240]
En "Sobre la poesía: una rapsodia", escrita en 1733, Jonathan Swift sostiene que Hobbes demostró que todas las criaturas existen en un estado de guerra eterna y utiliza la depredación por parte de diferentes animales como evidencia de esto. Escribió: "Una ballena de tamaño moderado arrastrará / un agujero de arenques hacia su boca. / un zorro con gansos en su vientre; / un lobo destruye mil corderos". [241] Voltaire hace descripciones similares de la depredación en su " Poema sobre el desastre de Lisboa ", publicado en 1756, argumentando: "Los elementos, los animales, los humanos, todo está en guerra". [242] Voltaire también afirma que "todos los animales [están] condenados a vivir, / todas las cosas sensibles, nacidas por la misma ley severa, / sufren como yo, y como yo también mueren". [243] En Vala, o Los cuatro zoas , de William Blake , el personaje Enion lamenta la crueldad de la naturaleza, [244] observando cómo los cuervos graznan pero no reciben piedad, y cómo los gorriones y los petirrojos mueren de hambre en invierno. Enion también lamenta cómo los lobos y los leones se reproducen en un estado de amor, para luego abandonar a sus crías en la naturaleza y cómo una araña se esfuerza por crear una red, esperando una mosca, pero luego es devorada por un pájaro. [245]
Erasmus Darwin, en El templo de la naturaleza , publicado póstumamente en 1803, observa la lucha por la existencia, describiendo cómo los diferentes animales se alimentan entre sí. Escribió: "El águila imponente, lanzándose desde arriba, / desgarra sin sentir a la paloma inofensiva ... No perdona, enamorado de su forma radiante, / al ruiseñor hambriento al gusano resplandeciente", y cómo los animales parásitos, como los tábanos , se reproducen, sus crías se alimentan dentro de los cuerpos vivos de otros animales, afirmando: "El celo caído sepulta en su rápido curso / a su incontable prole en ciervos, toros o caballos; / cuya larva hambrienta se alimenta a su manera, / eclosionada por el calor, y desemboca en el día". [246] : 154-155 También se refiere al mundo como "un gran matadero". [246] : 159 En una nota a pie de página, especula sobre si los humanos podrían algún día crear una fuente de alimento para animales depredadores basada en azúcar, afirmando que, como resultado, "el alimento para los animales se volvería tan abundante como el agua, y podrían vivir en la tierra sin depredarse unos a otros, tan densos como las briznas de hierba, sin ninguna restricción en su número excepto la falta de espacio local". [246] : 160 El poema ha sido utilizado como un ejemplo de cómo Erasmus Darwin predijo la teoría de la evolución . [247]
Isaac Gompertz , hermano de Lewis Gompertz, en su poema de 1813 "A los irreflexivos", critica la afirmación de que el consumo humano de otros animales está justificado porque está diseñado así por la naturaleza, invitando al lector a imaginarse siendo depredado por un animal y a considerar si querría que le salvaran la vida, de la misma manera que un animal que es depredado (como una mosca atacada por una araña) lo haría, a pesar de que la depredación es parte de la ley dada por la naturaleza. [248] En el poema de 1818 "Epístola a John Hamilton Reynolds", John Keats le cuenta a John Hamilton Reynolds cómo una tarde estaba junto al océano, cuando vio "demasiado lejos en el mar; donde cada boca / La mayor de la menor se alimenta cada vez más", y observa que existe una "eterna destrucción feroz" en el centro del mundo: "El tiburón en busca de una presa salvaje - el halcón al abalanzarse, - / El gentil petirrojo, como un Pard o Ounce, / Devorando un gusano". [249] El poema ha sido citado como un ejemplo de los escritos de Erasmus Darwin sobre Keats. [250]
En 1850, Alfred Tennyson publicó el poema " In Memoriam AHH ", que contenía la expresión "Naturaleza, roja en dientes y garras"; esta frase desde entonces se ha utilizado comúnmente como una abreviatura para referirse a la extensión del sufrimiento en la naturaleza. [251] En su poema de 1855 " Maud ", Tennyson describió la naturaleza como irredimible debido al robo y la depredación que contiene intrínsecamente: "Porque la naturaleza es una con la rapiña, un daño que ningún predicador puede curar; / La efímera es desgarrada por la golondrina, el gorrión atravesado por el alcaudón, / y todo el pequeño bosque donde me siento es un mundo de saqueo y presa". [252] Edwin Arnold en La luz de Asia , un poema narrativo publicado en 1879 sobre la vida del príncipe Gautama Buda , describe cómo originalmente el príncipe vio la "paz y la abundancia" de la naturaleza, pero al examinarla más de cerca observó: "La vida vive de la muerte. Así que el espectáculo justo / velaba una vasta, salvaje y sombría conspiración / de asesinato mutuo, desde el gusano hasta el hombre". [253] Se ha afirmado que la lucha darwiniana representada en el poema proviene más de Arnold que de la tradición budista. [254]
Los poemas del poeta estadounidense Robinson Jeffers contienen descripciones de la violencia en la naturaleza, como "El padre sangriento": "¿Qué sino el diente del lobo talló tan finamente / las extremidades veloces del antílope? / ¿Qué sino el miedo que alaba a los pájaros, y el hambre / que adorna con tales ojos la gran cabeza del azor? / La violencia ha sido el padre de todos los valores del mundo". [255] En su poema "Halcones heridos", el narrador describe haber visto a un halcón que alguna vez fue fuerte y vigoroso que ha sido herido y ahora enfrenta el sombrío destino de morir de hambre. [256]
En efecto, precisamente el orden que existe en el mundo, y puesto que en ese orden está el mal, que tal orden no puede existir sin el mal, hace inconcebible la existencia de este último. Animales destinados a la alimentación de otras especies. La envidia y el odio innatos de los seres vivos hacia sus semejantes
La inhumanidad está en todas partes. Todo el planeta está inmerso en ella. Cada criatura se enfrenta a un universo inhóspito y cada vida es una campaña. Todo ha sido el resultado de la manera insensata e inhumana en que se ha desarrollado la vida en la Tierra... uno no puede dejar de pensar a veces, cuando, en sus momentos más atrevidos y vívidos, llega a comprender el carácter y la condición reales del mundo... y no puede dejar de preguntarse si un ser humano común con solo sentido común y perspicacia y una preocupación promedio por el bienestar del mundo no haría una gran mejora en los asuntos terrestres si solo tuviera la oportunidad por un tiempo.
Existen varias definiciones de especismo en circulación en la literatura académica y más allá. Algunos autores tratan al especismo como una posición injustificada por definición. Sin embargo, esto es problemático, ya que la defendibilidad del especismo está sujeta a un debate sustantivo. Un enfoque más fructífero es distinguir el concepto descriptivo de especismo de su evaluación normativa. Aquí, y en lo que sigue, adoptaré la definición de Singer, según la cual el especismo implica la consideración preferencial de los intereses de los miembros de la propia especie.
En las aldeas de Bishnoi, las aves y los animales deambulan sin miedo y se alimentan de las manos humanas
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Las personas que nos acusan de introducir demasiada violencia, [deberían ver] lo que dejamos en la sala de montaje.
