El argumento de la reemplazabilidad , o la lógica de la despensa , es un argumento filosófico que se ha utilizado para rechazar el vegetarianismo . Sostiene que el consumo de productos animales no humanos es bueno para los animales porque si no se consumieran, menos animales existirían. [1] [2] El argumento se ha abordado particularmente en el contexto del utilitarismo . [3]
En 1789, el filósofo utilitarista Jeremy Bentham apoyó una variante del argumento, sosteniendo que matar sin dolor a un animal no humano es beneficioso para todos porque no daña al animal y los consumidores de la carne producida a partir del cuerpo del animal salen beneficiados como resultado. [1]
En 1895, David George Ritchie utilizó este argumento en respuesta a las afirmaciones a favor del vegetarianismo de Henry S. Salt en Animals' Rights (1892). Ritchie afirmó: "Si todo el mundo fuera judío, se ha dicho con razón, no existirían cerdos; y si todo el mundo fuera vegetariano, ¿habría ovejas o ganado, bien cuidados y protegidos contra la inanición?" [4] En 1896, Leslie Stephen describió el "argumento a favor de la humanidad" como el argumento más débil a favor del vegetarianismo y se hizo eco del argumento de Ritchie, afirmando: "El cerdo tiene un interés más fuerte que nadie en la demanda de tocino". [5]
Salt respondió a ambos autores en un artículo de 1896 titulado "El filósofo y el cerdo", etiquetando su argumento como falaz porque se basa en una referencia a " otra existencia" cuando en realidad se refiere a " esta existencia". Luego afirmó que no se puede demostrar que sea una " ventaja para el cerdo nacer". [6] En 1914, Salt publicó The Humanities of Diet , abordando nuevamente el argumento, al que denominó la "lógica de la despensa". Lo describió como "la negación misma de una verdadera reverencia por la vida; porque implica que el verdadero amante de los animales es aquel cuya despensa está más llena de ellos", y afirmó: [7]
A menudo se dice, como excusa para la matanza de animales, que es mejor para ellos vivir y ser masacrados que no vivir en absoluto. Ahora bien, es obvio que si tal razonamiento justifica la práctica de comer carne, debe justificar igualmente toda cría de animales con fines de lucro o pasatiempo, cuando su vida es bastante feliz. ... De hecho ... casi no hay ningún trato que no pueda justificarse por los supuestos términos de un contrato de ese tipo. Además, el argumento debe aplicarse a la humanidad. ... La falacia reside en la confusión del pensamiento que intenta comparar la existencia con la no existencia. Una persona que ya existe puede sentir que preferiría haber vivido a no vivir, pero primero debe tener la tierra firme de la existencia para argumentar; en el momento en que comienza a argumentar como si lo hiciera desde el abismo de lo inexistente, dice tonterías al predicar el bien o el mal, la felicidad o la infelicidad, de aquello de lo que no podemos predicar nada.
En Animal Liberation , publicado en 1975, el filósofo utilitarista Peter Singer estuvo de acuerdo con la opinión de Salt. Singer cambió su opinión más tarde mientras escribía Practical Ethics , después de ser influenciado por el compromiso de Derek Parfit con los "errores impersonales" y el problema de la no identidad . [1] En su libro de 2013 Killing Happy Animals , Tatjana Višak aborda el argumento dentro del contexto del utilitarismo. Finalmente lo rechaza, afirmando que ser traído a la existencia no es beneficioso para estos seres. [8]
En humanos: