Los movimientos de lesbianas, gays, bisexuales y transgénero ( LGBT ) son movimientos sociales que defienden a las personas LGBT en la sociedad. Aunque no existe una organización central primaria o general que represente a todas las personas LGBT y sus intereses, numerosas organizaciones de derechos LGBT están activas en todo el mundo. La primera organización que promovió los derechos LGBT fue el Comité Científico-Humanitario , fundado en 1897 en Berlín. [4]
Un objetivo comúnmente declarado entre estos movimientos es la igualdad de derechos para las personas LGBT, a menudo centrándose en objetivos específicos como poner fin a la criminalización de la homosexualidad o promulgar el matrimonio entre personas del mismo sexo . Otros se han centrado en la construcción de comunidades LGBT o han trabajado por la liberación de la sociedad en general de la bifobia , la homofobia y la transfobia . Los movimientos LGBT organizados hoy se componen de una amplia gama de activismo político y actividad cultural, que incluye lobby , marchas callejeras , grupos sociales , medios de comunicación, arte e investigación .
La socióloga Mary Bernstein escribe: "Para el movimiento de lesbianas y gays, entonces, los objetivos culturales incluyen (pero no se limitan a) desafiar las construcciones dominantes de masculinidad y feminidad , la homofobia y la primacía de la familia nuclear heterosexual de género ( heteronormatividad ). Objetivos políticos incluir cambios de leyes y políticas para obtener nuevos derechos, beneficios y protección contra daños". [5] Bernstein enfatiza que los activistas buscan ambos tipos de objetivos tanto en la esfera civil como en la política.
Al igual que con otros movimientos sociales, también existe conflicto dentro y entre los movimientos LGBT, especialmente en torno a las estrategias para el cambio y los debates sobre exactamente quién representa a los electores de estos movimientos, y esto también se aplica a la educación cambiante. [6] Existe un debate sobre hasta qué punto las lesbianas, los gays, los bisexuales, las personas transgénero, las personas intersexuales y otros comparten intereses comunes y la necesidad de trabajar juntos. Los líderes del movimiento de lesbianas y gays de las décadas de 1970, 1980 y 1990 a menudo intentaron ocultar del ojo público a lesbianas masculinas, hombres gay femeninos , personas transgénero y bisexuales, creando divisiones internas dentro de las comunidades LGBT. [7] Roffee y Waling (2016) documentaron que las personas LGBT experimentan microagresiones, acoso y comportamientos antisociales por parte de otras personas dentro de la comunidad LGBT. Esto se debe a conceptos erróneos y opiniones contradictorias sobre lo que implica "LGBT". Por ejemplo, las personas transgénero descubrieron que otros miembros de la comunidad no eran comprensivos con sus propias necesidades individuales y específicas y, en cambio, hacían suposiciones ignorantes, lo que podía causar riesgos para la salud. [8] Además, las personas bisexuales descubrieron que las personas lesbianas o gays no comprendían ni apreciaban la sexualidad bisexual. Evidentemente, aunque la mayoría de estas personas dirían que defienden los mismos valores que la mayoría de la comunidad, todavía persisten inconsistencias incluso dentro de la comunidad LGBT. [9]
Los movimientos LGBT a menudo han adoptado un tipo de política de identidad que ve a las personas homosexuales, bisexuales y transgénero como una clase fija de personas; un grupo o grupos minoritarios , y esto es muy común entre las comunidades LGBT. [10] Quienes utilizan este enfoque aspiran a objetivos políticos liberales de libertad e igualdad de oportunidades , y aspiran a unirse a la corriente política principal al mismo nivel que otros grupos de la sociedad. [11] Al argumentar que la orientación sexual y la identidad de género son innatas y no pueden cambiarse conscientemente, los intentos de convertir a las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales en heterosexuales (" terapia de conversión ") generalmente encuentran la oposición de la comunidad LGBT. Estos intentos a menudo se basan en creencias religiosas que consideran inmoral la actividad gay, lesbiana y bisexual. Sin embargo, la religión nunca se ha opuesto unívocamente a la homosexualidad, la bisexualidad o el transgénero, y generalmente trata el sexo entre hombres y el sexo entre mujeres de manera diferente. A día de hoy, numerosas comunidades religiosas y muchos creyentes de otras religiones aceptan en general los derechos LGBT.
Sin embargo, otros dentro de los movimientos LGBT han criticado las políticas de identidad como limitadas y defectuosas, elementos del movimiento queer han argumentado que las categorías de gays y lesbianas son restrictivas e intentaron deconstruir esas categorías, que se considera que "refuerzan en lugar de desafiar una cultura cultural". sistema que siempre marcará a los no heterosexuales como inferiores". [12]
Después de la Revolución Francesa, el sentimiento anticlerical en los países católicos, junto con el efecto liberalizador del Código Napoleónico , hizo posible arrasar con las leyes de sodomía. Sin embargo, en los países protestantes , donde la Iglesia era menos severa, no hubo una reacción general contra los estatutos de origen religioso. Como resultado, muchos de esos países mantuvieron sus estatutos sobre la sodomía hasta finales del siglo XX. Sin embargo, algunos países aún mantienen sus estatutos sobre la sodomía. Por ejemplo, en 2008 un caso en el Tribunal Superior de la India fue juzgado utilizando una lectura de hace 150 años que castigaba la sodomía. [13]
En la Europa de los siglos XVIII y XIX , el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo y el travestismo se consideraban socialmente inaceptables y constituían delitos graves según las leyes suntuarias y de sodomía . Sin embargo, hubo algunas excepciones. Por ejemplo, en el siglo XVII el travestismo era común en las obras, como se evidencia en el contenido de muchas de las obras de William Shakespeare y en los actores en las representaciones reales (ya que los papeles femeninos en el teatro isabelino siempre eran interpretados por hombres, generalmente niños prepúberes ).
Thomas Cannon escribió lo que puede ser la primera defensa publicada de la homosexualidad en inglés, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Aunque sólo han sobrevivido fragmentos de su obra, era una antología humorística de defensa de la homosexualidad, escrita con un evidente entusiasmo por el tema. [14] Contiene el argumento: "El deseo antinatural es una contradicción en los términos; una absoluta tontería. El deseo es un impulso amatorio de las partes humanas más íntimas: ¿no están, sin embargo, construidas y, en consecuencia, impulsan a la naturaleza?"
El reformador social Jeremy Bentham escribió el primer argumento conocido a favor de la reforma de la ley homosexual en Inglaterra alrededor de 1785, en una época en la que la pena legal por sodomía era la muerte en la horca. Su defensa surgió de su filosofía utilitarista , en la que la moralidad de una acción está determinada por la consecuencia neta de esa acción sobre el bienestar humano. Sostuvo que la homosexualidad era un delito sin víctimas y, por tanto, no merecía aprobación social ni cargos penales. Consideraba las actitudes negativas populares contra la homosexualidad como un prejuicio irracional, avivado y perpetuado por las enseñanzas religiosas. [15] Sin embargo, no hizo públicas sus opiniones porque temía represalias; Su poderoso ensayo no se publicó hasta 1978.
Las corrientes emergentes de pensamiento humanista secular que habían inspirado a Bentham también influyeron en la Revolución Francesa , y cuando la recién formada Asamblea Nacional Constituyente comenzó a redactar las políticas y leyes de la nueva república en 1792, grupos de "ciudadanos sodomitas" militantes en París solicitaron la Assemblée nationale , órgano rector de la Revolución Francesa , por la libertad y el reconocimiento. [16] En 1791, Francia se convirtió en la primera nación en despenalizar la homosexualidad, probablemente gracias en parte a Jean Jacques Régis de Cambacérès , quien fue uno de los autores del Código Napoleónico . Con la introducción del Código Napoleónico en 1808, el Ducado de Varsovia también despenalizó la homosexualidad. [17]
En 1830, el nuevo Código Penal del Imperio brasileño no repitió el título XIII del libro quinto de las "Ordenações Philipinas", que tipificaba la sodomía como delito. En 1833, un escritor anónimo de lengua inglesa escribió una defensa poética del capitán Nicholas Nicholls, que había sido condenado a muerte en Londres por sodomía:
¿De dónde surgen estas inclinaciones tan fuertes y fuertes?
Y sin hacer daño a nadie, ¿por qué llamarlos injustos? [dieciséis]
Tres años después, en Suiza, Heinrich Hoessli publicó el primer volumen de Eros: Die Männerliebe der Griechen (en inglés: "Eros: The Male Love of the Greeks"), otra defensa del amor entre personas del mismo sexo. [dieciséis]
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En muchos sentidos, las actitudes sociales hacia la homosexualidad se volvieron más hostiles durante la última época victoriana . En 1885, la Enmienda Labouchere se incluyó en la Ley de Enmienda del Derecho Penal , [18] que tipificaba como delito "cualquier acto de grave indecencia con otra persona masculina"; un cargo que se invocó con éxito para condenar al dramaturgo Oscar Wilde en 1895 con la sentencia más severa posible según la ley.
La primera persona conocida que se describió a sí misma como drag queen fue William Dorsey Swann , nacido esclavizado en Hancock, Maryland . Swann fue el primer estadounidense registrado que emprendió acciones legales y políticas para defender el derecho de reunión de la comunidad LGBTQ . [19] Durante las décadas de 1880 y 1890, Swann organizó una serie de bailes drag en Washington, DC. Swann fue arrestado en redadas policiales en numerosas ocasiones, incluido el primer caso documentado de arrestos por suplantación de identidad femenina en los Estados Unidos, el 12 de abril de 1888. [20 ]
A partir de la década de 1870, los reformadores sociales comenzaron a defender la homosexualidad, pero debido a la naturaleza controvertida de su defensa, mantuvieron sus identidades en secreto. [ cita necesaria ] Los poetas y prosistas uranianos , que buscaban rehabilitar el amor entre hombres y niños y, al hacerlo, a menudo apelaban a la antigua Grecia, formaron un grupo bastante cohesivo con una filosofía bien expresada. [21] Una sociedad británica secreta llamada Orden de Queronea hizo campaña por la legalización de la homosexualidad. La sociedad fue fundada en 1897 por George Cecil Ives , uno de los primeros defensores de los derechos de los homosexuales, que había estado trabajando por el fin de la opresión de los homosexuales, lo que él llamó la "Causa". [22] Los miembros incluyeron a Oscar Wilde , [23] Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers y John Gambril Nicholson . Ives conoció a Wilde en el Authors' Club de Londres en 1892. [22] Wilde quedó cautivado por su aspecto juvenil y lo convenció para que se afeitara el bigote, y una vez lo besó apasionadamente en el Travellers' Club . [ cita necesaria ] En 1893, Lord Alfred Douglas , con quien tuvo una breve aventura, presentó a Ives a varios poetas de Oxford a quienes Ives también intentó reclutar.
John Addington Symonds fue un poeta y uno de los primeros defensores del amor masculino. En 1873, escribió Un problema de ética griega , una obra de lo que más tarde se llamaría " historia gay ". [24] Aunque el Oxford English Dictionary atribuye al escritor médico CG Chaddock la introducción de "homosexual" en el idioma inglés en 1892, Symonds ya había utilizado la palabra en Un problema de ética griega . [25]
Symonds también tradujo poesía clásica sobre temas homoeróticos y escribió poemas basándose en imágenes y lengua griega antigua, como Eudiades , que ha sido llamado "el más famoso de sus poemas homoeróticos". [26] Si bien los tabúes de la Inglaterra victoriana impidieron a Symonds hablar abiertamente sobre la homosexualidad, sus obras publicadas para una audiencia general contenían fuertes implicaciones y algunas de las primeras referencias directas al amor sexual entre hombres en la literatura inglesa. Al final de su vida, la homosexualidad de Symonds se había convertido en un secreto a voces en los círculos literarios y culturales victorianos. En particular, las memorias de Symonds, escritas durante un período de cuatro años, de 1889 a 1893, forman una de las primeras obras conocidas de autobiografía homosexual consciente en inglés. Las autobiografías de Anne Lister recientemente decodificadas son un ejemplo anterior en inglés.
Otro amigo de Ives fue el poeta socialista inglés Edward Carpenter . Carpenter pensaba que la homosexualidad era una característica humana innata y natural y que no debía considerarse un pecado ni un delito penal. En la década de 1890, Carpenter inició un esfuerzo concertado para hacer campaña contra la discriminación por motivos de orientación sexual , posiblemente en respuesta a la reciente muerte de Symonds, a quien consideraba su inspiración para su campaña. Su libro de 1908 sobre el tema, El sexo intermedio , se convertiría en un texto fundacional de los movimientos LGBT del siglo XX. El anarquista escocés John Henry Mackay también escribió en defensa del amor entre personas del mismo sexo y la androginia .
El sexólogo inglés Havelock Ellis escribió el primer estudio científico objetivo sobre la homosexualidad en 1897, en el que la trataba como una condición sexual neutral. Se tituló Inversión sexual y se imprimió primero en alemán y luego se tradujo al inglés un año después. En el libro, Ellis argumentaba que las relaciones entre personas del mismo sexo no podían caracterizarse como una patología o un delito y que su importancia iba más allá de las restricciones arbitrarias impuestas por la sociedad. [27] También estudió lo que llamó 'relaciones intergeneracionales' y que estas también rompieron tabúes sociales sobre la diferencia de edad en las relaciones sexuales. El libro fue tan controvertido en ese momento que un librero fue acusado ante el tribunal por tener copias de la obra. Se afirma que Ellis acuñó el término "homosexual", pero en realidad no le gustaba la palabra debido a su combinación de griego y latín .
Estos primeros defensores de los derechos LGBT, como Carpenter, a menudo estaban alineados con un movimiento sociopolítico más amplio conocido como " amor libre "; una crítica de la moral sexual victoriana y las instituciones tradicionales de la familia y el matrimonio que se consideraba que esclavizaban a las mujeres. Algunos defensores del amor libre a principios del siglo XX, incluida la anarquista y feminista rusa Emma Goldman , también hablaron en defensa del amor entre personas del mismo sexo y desafiaron la legislación represiva.
También comenzó un primer movimiento LGBT en Alemania a principios del siglo XX, centrado en el médico y escritor Magnus Hirschfeld . En 1897 formó el Comité Científico Humanitario para hacer campaña públicamente contra la famosa ley " Párrafo 175 ", que ilegalizaba las relaciones sexuales entre hombres. Más tarde, Adolf Brand se separó del grupo, en desacuerdo con la visión médica de Hirschfeld sobre el " sexo intermedio ", viendo el sexo entre hombres simplemente como un aspecto de la virilidad masculina y los vínculos sociales masculinos. Brand fue el primero en utilizar la " exhibición " como estrategia política, afirmando que el canciller alemán Bernhard von Bülow practicaba actividades homosexuales. [28]
¿El libro de 1901 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (en inglés: ¿Son estas mujeres? Novela sobre el tercer sexo ) de Aimée Duc era tanto un tratado político como una novela, que criticaba las teorías patológicas de la homosexualidad y la inversión de género en las mujeres. [29] Anna Rüling , pronunciando un discurso público en 1904 a petición de Hirschfeld, se convirtió en la primera mujer activista uraniana . Rüling, que también veía a "hombres, mujeres y homosexuales" como tres géneros distintos, pidió una alianza entre los movimientos de mujeres y de reforma sexual, pero este discurso es su única contribución conocida a la causa. Las mujeres recién comenzaron a unirse al movimiento de reforma sexual previamente dominado por los hombres alrededor de 1910, cuando el gobierno alemán intentó ampliar el párrafo 175 para prohibir las relaciones sexuales entre mujeres. La líder feminista heterosexual Helene Stöcker se convirtió en una figura destacada del movimiento. Friedrich Radszuweit publicó literatura y revistas LGBT en Berlín (p. ej., Die Freundin ).
Hirschfeld, cuya vida estuvo dedicada al progreso social de las personas transexuales, travestis y homosexuales, fundó en 1919 el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto de Sexología). El instituto llevó a cabo una enorme cantidad de investigaciones, atendió a miles de clientes transgénero y homosexuales en consultas y defendió una amplia gama de reformas sexuales, incluida la educación sexual, la anticoncepción y los derechos de las mujeres. Sin embargo, los avances logrados en Alemania pronto se revertirían drásticamente con el ascenso del nazismo , y el instituto y su biblioteca fueron destruidos en 1933. La revista suiza Der Kreis fue la única parte del movimiento que continuó durante la era nazi.
El Código Penal de la URSS de 1922 despenalizó la homosexualidad. [30] Este fue un paso notable en la URSS en ese momento, que estaba muy atrasada económica y socialmente, y donde prevalecían muchas actitudes conservadoras hacia la sexualidad. Este paso fue parte de un proyecto más amplio para liberar las relaciones sexuales y ampliar los derechos de las mujeres, incluida la legalización del aborto, la concesión del divorcio a pedido, la igualdad de derechos para las mujeres y los intentos de socializar las tareas domésticas. Sin embargo, durante la era de Stalin, la URSS revirtió todas estas medidas progresistas: volvió a criminalizar la homosexualidad, encarceló a los hombres homosexuales y prohibió el aborto.
En 1928, el escritor inglés Radclyffe Hall publicó una novela titulada El pozo de la soledad . Su trama se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica como invertida después de leer Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing , y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y pretendía ser un llamado a la tolerancia hacia los invertidos al dar a conocer sus desventajas y accidentes de nacer invertidos. [31] Hall suscribió las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó (la versión entendida de manera conservadora) la teoría de Freud de que la atracción hacia personas del mismo sexo era causada por un trauma infantil y era curable. [32]
En Estados Unidos, ya a principios del siglo XX se formaron varios grupos secretos o semisecretos explícitamente para promover los derechos de los homosexuales, pero se sabe poco sobre ellos. [33] Un grupo mejor documentado es la Sociedad de Derechos Humanos de Henry Gerber , formada en Chicago en 1924, que fue rápidamente suprimida. [34]
Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial , surgieron o revivieron una serie de grupos defensores de los derechos de los homosexuales en todo el mundo occidental, en Gran Bretaña, Francia, Alemania, los Países Bajos, los países escandinavos y los Estados Unidos. Estos grupos solían preferir el término homófilo a homosexual , enfatizando el amor sobre el sexo. El movimiento homófilo comenzó a finales de la década de 1940 con grupos en los Países Bajos y Dinamarca, y continuó durante las décadas de 1950 y 1960 con grupos en Suecia, Noruega, Estados Unidos, Francia , Gran Bretaña y otros lugares. ONE, Inc. , la primera organización homosexual pública en los EE.UU., [35] fue financiada por el rico transexual Reed Erickson . Una revista estadounidense sobre derechos de las personas transgénero, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , también publicó dos números en 1952.
El movimiento homófilo presionó para establecer una influencia destacada en los sistemas políticos de aceptabilidad social. Los radicales de la década de 1970 menospreciarían más tarde a los grupos homófilos por ser asimilacionistas . Todas las manifestaciones fueron ordenadas y educadas. [36] En 1969, había docenas de organizaciones y publicaciones homófilas en los EE. UU., [37] y se había formado una organización nacional, pero fueron en gran medida ignoradas por los medios. Según algunos historiadores, una marcha gay celebrada en 1965 frente al Independence Hall en Filadelfia marcó el comienzo del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales. Mientras tanto, en San Francisco, Adrian Ravarour formó la organización juvenil LGBT Vanguard para manifestarse por la igualdad, y los miembros de Vanguard protestaron por la igualdad de derechos durante los meses de abril a julio de 1966, seguidos por los disturbios de Compton en agosto de 1966, donde prostitutas callejeras transgénero en El barrio pobre de Tenderloin se amotinó contra el acoso policial en un popular restaurante abierto toda la noche, Gene Compton's Cafeteria. [38]
El Informe Wolfenden se publicó en Gran Bretaña el 4 de septiembre de 1957, después de que se hicieran públicas las condenas por homosexualidad de hombres conocidos, entre ellos Edward Montagu-Scott, tercer barón Montagu de Beaulieu . Haciendo caso omiso de las ideas convencionales de la época, el comité recomendó que "el comportamiento homosexual entre adultos que consienten en privado ya no debería ser un delito penal". Todos menos James Adair estaban a favor de esto y, contrariamente a lo que afirmaron entonces algunos testigos médicos y psiquiátricos, consideraron que "la homosexualidad no puede considerarse legítimamente como una enfermedad, porque en muchos casos es el único síntoma y es compatible con la plena salud mental en otros aspectos." El informe añade: "La función de la ley es preservar el orden público y la decencia, proteger al ciudadano de lo que es ofensivo o perjudicial y proporcionar salvaguardias suficientes contra la explotación y la corrupción de otros... No es, en nuestra opinión, la La función de la ley es intervenir en la vida privada de los ciudadanos o tratar de hacer cumplir cualquier patrón particular de conducta”.
El informe condujo finalmente a la introducción del proyecto de ley sobre delitos sexuales de 1967, apoyado por el parlamentario laborista Roy Jenkins , entonces ministro del Interior laborista . Cuando se aprobó, la Ley de Delitos Sexuales despenalizó los actos homosexuales entre dos hombres mayores de 21 años en privado en Inglaterra y Gales . La frase aparentemente inocua "en privado" llevó al procesamiento de los participantes en actos sexuales que involucraban a tres o más hombres, por ejemplo, los 7 de Bolton que fueron condenados por esa causa en fecha tan reciente como 1998. [39]
El activismo bisexual se hizo más visible hacia finales de los años 1960 en Estados Unidos. En 1966, el activista bisexual Robert A. Martin (también conocido como Donny the Punk) fundó la Student Homophile League en la Universidad de Columbia y la Universidad de Nueva York. En 1967, la Universidad de Columbia reconoció oficialmente a este grupo, convirtiéndola así en la primera universidad en los Estados Unidos en reconocer oficialmente a un grupo de estudiantes homosexuales. [40] El activismo a favor de los bisexuales en particular también comenzó a crecer, especialmente en San Francisco. Una de las primeras organizaciones para bisexuales, la Liga de Libertad Sexual en San Francisco, fue facilitada por Margo Rila y Frank Esposito a partir de 1967. [40] Dos años más tarde, durante una reunión de personal en un centro de salud mental de San Francisco que atiende a personas LGBT, La enfermera Maggi Rubenstein se declaró bisexual. Debido a esto, los bisexuales comenzaron a ser incluidos por primera vez en los programas del centro. [40]
Los nuevos movimientos sociales de los años sesenta, como el Black Power y los movimientos contra la guerra de Vietnam en Estados Unidos, la insurrección de mayo de 1968 en Francia y la Liberación de la Mujer en todo el mundo occidental, inspiraron a muchos activistas LGBT a volverse más radicales, [36] y el movimiento de Liberación Gay surgió hacia finales de la década. Este nuevo radicalismo se atribuye a menudo a los disturbios de Stonewall de 1969, cuando un grupo de hombres homosexuales, lesbianas, drag queens y mujeres transgénero en un bar de la ciudad de Nueva York resistieron una redada policial. [34]
Inmediatamente después de Stonewall, se formaron grupos como el Frente de Liberación Gay (GLF) y la Alianza de Activistas Gay (GAA). Su uso de la palabra gay representó un nuevo desafío sin complejos: como antónimo de heterosexual ("comportamiento sexual respetable"), abarcaba una gama de sexualidad no normativa y buscaba, en última instancia, liberar el potencial bisexual en todos, volviendo obsoletas las categorías de homosexuales y heterosexuales. [41] [42] Según el escritor Gay Lib Toby Marotta, "sus perspectivas políticas gay no eran homófilas sino liberacionistas". [43] "Fuertes, ruidosos y orgullosos", participaron en un colorido teatro callejero . [44] El "Manifiesto Gay" del GLF estableció los objetivos del incipiente movimiento de liberación gay, y el influyente intelectual Paul Goodman publicó " La política de ser queer " (1969). Se establecieron capítulos del GLF en todo Estados Unidos y en otras partes del mundo occidental. El Front homosexuel d'action révolutionnaire fue formado en 1971 por lesbianas que se escindieron del Mouvement Homophile de France .
El movimiento de liberación gay en general, al igual que la comunidad gay en general e históricamente, ha tenido diversos grados de inconformidad de género y plataformas asimilacionistas entre sus miembros. Las primeras marchas de la sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis enfatizaron verse "respetables" y convencionales, y después del levantamiento de Stonewall, la Sociedad Mattachine colocó un cartel en la ventana del club pidiendo la paz. La inconformidad de género siempre ha sido una forma principal de señalar la homosexualidad y la bisexualidad y, a finales de la década de 1960, la moda dominante incorporaba cada vez más lo que en la década de 1970 se consideraría moda "unisex". En 1970, el grupo de drag queens del GLF, que incluía a Marsha P. Johnson y Sylvia Rivera , formaron el grupo Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), que se centró en brindar apoyo a prisioneros homosexuales, alojamiento para jóvenes homosexuales sin hogar y personas de la calle, especialmente otras jóvenes "reinas de la calle". [45] [46] [47] En 1969, Lee Brewster y Bunny Eisenhower formaron el Frente de Liberación de Queens (QLF), en parte en protesta por el trato dado a las drag queens en la primera Marcha del Día de la Liberación de Christopher Street . [47]
Uno de los valores del movimiento fue el orgullo gay . A las pocas semanas de los disturbios de Stonewall, Craig Rodwell , propietario de la librería Oscar Wilde Memorial en el bajo Manhattan, convenció a la Conferencia Regional Oriental de Organizaciones Homófilas (ERCHO) para que reemplazara el Recordatorio Anual del 4 de julio en el Independence Hall de Filadelfia con una primera conmemoración de los disturbios de Stonewall. Grupos de liberación, incluido el Frente de Liberación Gay, Queens, la Alianza de Activistas Gay, Radicalesbians y Street Travestites Action Revolutionaries (STAR) participaron en la primera Semana del Orgullo Gay. Los Ángeles celebró un gran desfile en el primer Día del Orgullo Gay. Se llevaron a cabo manifestaciones más pequeñas en San Francisco, Chicago y Boston. [48] [49]
En el Reino Unido, el GLF tuvo su primera reunión en el sótano de la London School of Economics el 13 de octubre de 1970. Bob Mellors y Aubrey Walter habían visto el efecto del GLF en los Estados Unidos y crearon un movimiento paralelo basado en la política revolucionaria. y estilo de vida alternativo. [50]
En 1971, el GLF del Reino Unido fue reconocido como un movimiento político en la prensa nacional y celebraba reuniones semanales de 200 a 300 personas. [51] Se publicó el Manifiesto del GLF y se llevaron a cabo una serie de acciones directas de alto perfil. [52]
La interrupción de la inauguración del Festival de la Luz de 1971 fue la acción mejor organizada del GLF . El Festival de la Luz, entre cuyas figuras principales se encontraba Mary Whitehouse , se reunió en el Salón Central Metodista . Grupos de miembros del GLF vestidos de drag se invadieron y se besaron espontáneamente; otros soltaron ratones , hicieron sonar bocinas y descubrieron pancartas, y un contingente vestido de trabajadores obtuvo acceso al sótano y apagó las luces. [53]
En 1971, el movimiento de liberación gay en Alemania y Suiza comenzó con la película de Rosa von Praunheim No es el homosexual el perverso, sino la sociedad en la que vive .
En la Pascua de 1972 se celebró la conferencia anual Gay Lib en el edificio del Guild of Under Graduates Union (sindicato de estudiantes) de la Universidad de Birmingham . [54]
En mayo de 1974, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría , después de años de presión por parte de activistas, cambió la redacción relativa a la homosexualidad en la sexta edición del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales de "trastorno mental" a "trastorno de la orientación sexual". Si bien todavía no es una descripción halagadora, sacó a los homosexuales de la categoría de ser automáticamente considerados enfermos mentales simplemente por su orientación sexual. [55] [56]
En 1974, los desacuerdos internos habían llevado a la fragmentación del movimiento. Las organizaciones que surgieron del movimiento incluyeron London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News y Icebreakers . El Servicio de Información del GLF continuó durante algunos años más proporcionando recursos relacionados con los homosexuales. [50] Se habían establecido sucursales del GLF en algunas ciudades británicas de provincias (por ejemplo, Bradford, Bristol, Leeds y Leicester) y algunas sobrevivieron algunos años más. El grupo de Leicester fundado por Jeff Martin se destacó por su implicación en la creación del local "Gayline", que sigue activo hoy en día y ha recibido financiación de la Lotería Nacional . También llevaron a cabo una campaña de alto perfil contra el periódico local Leicester Mercury , que se negó a publicitar los servicios de Gayline en ese momento. [57]
En 1972, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en permitir a las personas que eran transexuales por ley cambiar quirúrgicamente de sexo y proporcionarles terapia de reemplazo hormonal gratuita . Suecia también permitió que la edad de consentimiento para las parejas del mismo sexo fuera los 15 años, igualándola a las parejas heterosexuales. [58]
En Japón, los grupos LGBT se establecieron en la década de 1970. [59] [60] En 1971, Ken Togo se postuló para las elecciones a la Cámara Alta.
Los bisexuales se hicieron más visibles en el movimiento por los derechos LGBT en la década de 1970. En 1972, un grupo cuáquero, el Comité de Amigos de la Bisexualidad, emitió la "Declaración de Ithaca sobre la Bisexualidad" en apoyo a los bisexuales. [61]
La Declaración, que pudo haber sido "la primera declaración pública del movimiento bisexual" y "fue ciertamente la primera declaración sobre la bisexualidad emitida por una asamblea religiosa estadounidense", apareció en el Quaker Friends Journal y The Advocate en 1972. [62] [ 63] [64]
Ese mismo año se formó en Nueva York el Grupo Nacional de Liberación Bisexual . [65] En 1976 se inauguró el Centro Bisexual de San Francisco. [sesenta y cinco]
Del movimiento radical de Liberación Gay de principios de la década de 1970 surgió un movimiento por los Derechos de los Gays más reformista y centrado en un solo tema, que retrataba a gays y lesbianas como un grupo minoritario y utilizaba el lenguaje de los derechos civiles, continuando en muchos aspectos el trabajo del período homófilo. [66] En Berlín, por ejemplo, la radical Acción Homosexual Berlín Occidental fue eclipsada por el Grupo General de Trabajo Homosexual . [67]
Los defensores de los derechos de gays y lesbianas argumentaron que la orientación sexual de cada uno no se refleja en su género; es decir, "puedes ser un hombre y desear un hombre... sin ninguna implicación para tu identidad de género como hombre", y lo mismo ocurre si eres mujer. [68] Los gays y las lesbianas eran presentados como idénticos a los heterosexuales en todos los sentidos excepto en las prácticas sexuales privadas, y las "lesbianas de bar" marimachas y las "reinas callejeras" extravagantes eran vistas como estereotipos negativos de lesbianas y gays. Activistas veteranas como Sylvia Rivera y Beth Elliot fueron marginadas o expulsadas por ser transgénero.
En 1974, Maureen Colquhoun se declaró como la primera miembro lesbiana del Parlamento (MP) por el Partido Laborista en el Reino Unido. Cuando fue elegida estaba casada en un matrimonio heterosexual. [69]
En 1975, la innovadora película que retrata la vida del ícono homosexual Quentin Crisp , The Naked Civil Servant , fue transmitida por Thames Television para el canal de televisión británico ITV . La revista británica Gay Left también comenzó a publicarse. [70] Después de que British Home Stores despidiera a Tony Whitehead, un aprendiz abiertamente gay, una campaña nacional posteriormente formó piquetes en sus tiendas en protesta.
En 1977, Harvey Milk fue elegido miembro de la Junta de Supervisores de San Francisco, convirtiéndose en el primer hombre abiertamente gay en el estado de California en ser elegido para un cargo público. [71] Milk fue asesinado por un ex supervisor de la ciudad, Dan White , en 1978. [72]
En 1977, una ex concursante de Miss América y portavoz del jugo de naranja, Anita Bryant , inició una campaña "Save Our Children", [73] en el condado de Dade, Florida (gran Miami), que resultó ser un importante revés en el movimiento de Liberación Gay. . Básicamente, estableció una organización que propuso una enmienda a las leyes del condado que resultó en el despido de muchos maestros de escuelas públicas por sospecha de que eran homosexuales.
En 1979, varias personas en Suecia se declararon enfermas por ser homosexuales, en protesta por la clasificación de la homosexualidad como una enfermedad. A esto siguió una ocupación activista de la oficina principal de la Junta Nacional de Salud y Bienestar . En pocos meses, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en eliminar la homosexualidad como enfermedad. [74]
Entre 1980 y 1988, la comunidad gay internacional apoyó a Eliane Morissens , una lesbiana belga que había sido despedida de su puesto docente por salir del armario en televisión y llamar la atención sobre la discriminación laboral. [75] [76] El caso provocó protestas, artículos y eventos de recaudación de fondos en toda Europa y América. [77] [78] Se publicaron artículos en The Body Politic de Toronto , [79] Gay Community News de Boston; [80] y el San Francisco Sentinel . [81] La revista francesa Gai pied creó una red de apoyo para organizar manifestaciones y lanzó una campaña de peticiones para suscriptores y miembros de la Asociación Gay Internacional (IGA) para pedir al Consejo de Europa que renuncie a la discriminación contra los homosexuales. [82] El Servicio Internacional de Información Lésbica (ILIS) publicó información en su boletín sobre campañas de envío de cartas y organizó recaudaciones de fondos y protestas de solidaridad para ayudar a pagar los gastos legales y personales de Morissens y llamar la atención sobre el caso. [83] Tanto ILIS como IGA presionaron a los sindicatos de docentes europeos en apoyo de Morissens. [83] [84] Aunque Morissens apeló la decisión de la junta escolar ante el consejo local; el tribunal más alto de Bélgica, el Consejo de Estado ; y el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , su despido fue confirmado en todos los niveles. [75] La comunidad LGBT quedó decepcionada con el resultado porque cada tribunal de apelación se negó a reconocer o examinar si se había producido discriminación laboral, aceptando la versión de los hechos del empleador y examinando de cerca la libertad de expresión. [77] [85]
El feminismo lésbico , que fue más influyente desde mediados de los años 1970 hasta mediados de los 1980, alentó a las mujeres a dirigir sus energías hacia otras mujeres en lugar de hacia los hombres, y defendió el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo. [86] Al igual que con la Liberación Gay, esta comprensión del potencial lésbico en todas las mujeres estaba en desacuerdo con el marco de derechos de las minorías del movimiento por los derechos de los homosexuales. Muchas mujeres del movimiento de Liberación Gay se sintieron frustradas por el dominio del movimiento por parte de los hombres y formaron organizaciones separadas; algunas que sentían que las diferencias de género entre hombres y mujeres no podían resolverse desarrollaron un " separatismo lésbico ", influenciado por escritos como el libro Lesbian Nation de Jill Johnston de 1973 . Los organizadores de la época se centraron en este tema. Diane Felix , también conocida como DJ Chili D en la escena de clubes del Área de la Bahía, es una lesbiana latina estadounidense que una vez se unió a la organización queer latinoamericana GALA. Era conocida por crear espacios de entretenimiento específicamente para mujeres queer, especialmente en la comunidad latinoamericana. Estos lugares incluían bares gay en San Francisco como A Little More y Colors. [87] Los desacuerdos entre diferentes filosofías políticas fueron, en ocasiones, extremadamente acalorados y se conocieron como las guerras sexuales lésbicas , [88] chocando en particular por puntos de vista sobre el sadomasoquismo , la prostitución y la transexualidad . El término "gay" pasó a asociarse más fuertemente con los hombres homosexuales.
En Canadá, la entrada en vigor de la Sección 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades en 1985 vio un cambio en el movimiento por los derechos de los homosexuales en Canadá, a medida que los gays y lesbianas canadienses pasaron de estrategias de liberación a estrategias litigiosas. Basándose en las protecciones de la Carta y en la noción de inmutabilidad de la homosexualidad, los fallos judiciales rápidamente promovieron derechos, incluidos aquellos que obligaron al gobierno canadiense a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Se ha argumentado que si bien esta estrategia fue extremadamente eficaz para promover la seguridad, la dignidad y la igualdad de los homosexuales canadienses, su énfasis en la igualdad se produjo a expensas de la diferencia y puede haber socavado las oportunidades para un cambio más significativo. [89]
Mark Segal , a menudo referido como el decano del periodismo gay estadounidense, irrumpió en las noticias de la noche de la CBS con Walter Cronkite en 1973, [90] un evento cubierto en periódicos de todo el país y visto por el 60% de los hogares estadounidenses, muchos de los cuales vieron o escucharon sobre homosexualidad por primera vez.
Otro revés en Estados Unidos se produjo en 1986, cuando la Corte Suprema de Estados Unidos confirmó una ley antisodomía de Georgia en el caso Bowers contra Hardwick . (Este fallo sería revocado dos décadas después en " Lawrence v. Texas ").
Algunos historiadores postulan que una nueva era del movimiento por los derechos de los homosexuales comenzó en la década de 1980 con la aparición del SIDA . A medida que los hombres homosexuales enfermaron gravemente y murieron en cantidades cada vez mayores, y muchas activistas lesbianas se convirtieron en sus cuidadoras, el liderazgo de muchas organizaciones quedó diezmado. Otras organizaciones cambiaron sus energías para centrar sus esfuerzos en el SIDA. [35] Esta era vio un resurgimiento de la militancia con grupos de acción directa como AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), formado en 1987, así como sus filiales Queer Nation (1990) y Lesbian Avengers (1992). Algunos activistas más jóvenes, que veían a gays y lesbianas como cada vez más normativos y políticamente conservadores, comenzaron a utilizar lo queer como una declaración desafiante de todas las minorías sexuales y personas con variantes de género , tal como lo habían hecho los liberacionistas anteriores con los homosexuales . También se hicieron prominentes términos menos conflictivos que intentan reunir los intereses de lesbianas, gays, bisexuales y transgénero, incluidos varios acrónimos como LGBT , LGBTQ y LGBTI , donde Q e I significan queer o questioning e intersex , respectivamente.
En 1988 se celebró una "Conferencia de Guerra" de 200 líderes homosexuales en Warrenton, Virginia. [91] La declaración de clausura de la conferencia estableció un plan para una campaña mediática: [92] [93]
Primero, recomendamos una campaña mediática a nivel nacional para promover una imagen positiva de gays y lesbianas. Todos, nacionales, estatales y locales, deben aceptar la responsabilidad. Debemos considerar los medios de comunicación en cada proyecto que emprendamos. Además, debemos aprovechar todas las ventajas que podamos para incluir anuncios de servicio público y anuncios pagados, y cultivar a los reporteros y editores de periódicos, radio y televisión. Para ayudar a facilitar esto, necesitamos talleres de medios nacionales para capacitar a nuestros líderes. Y debemos alentar a nuestra prensa gay y lesbiana a aumentar la cobertura del proceso nacional. Nuestros esfuerzos mediáticos son fundamentales para nuestra plena aceptación en la vida estadounidense. Pero también son una forma de aumentar la financiación de nuestro movimiento. Una campaña en los medios cuesta dinero, pero en última instancia puede ser uno de nuestros mecanismos de recaudación de fondos más exitosos.
La declaración también pidió una conferencia de planificación anual "para ayudar a establecer y modificar nuestra agenda nacional". [93] La Campaña de Derechos Humanos enumera este evento como un hito en la historia gay y lo identifica como el lugar donde se originó el Día Nacional de Salir del Armario . [94]
El 24 de junio de 1994 se celebró en Filipinas la primera marcha del Orgullo Gay en Asia. [95] En Medio Oriente, las organizaciones LGBT siguen siendo ilegales y los activistas por los derechos LGBT enfrentan una oposición extrema por parte del Estado. [96] La década de 1990 también vio el surgimiento de muchos movimientos y organizaciones juveniles LGBT, como centros juveniles LGBT, alianzas entre homosexuales y heterosexuales en las escuelas secundarias y activismo juvenil específico, como el Día Nacional del Silencio . Las universidades también se convirtieron en lugares de activismo LGBT y de apoyo a los activistas y a las personas LGBT en general, y muchas universidades abrieron centros LGBT. [97]
La década de 1990 también vio un rápido impulso del movimiento transgénero , mientras que al mismo tiempo se "dejaba de lado la identidad de aquellos que son transexuales". En el mundo de habla inglesa, Leslie Feinberg publicó Transgender Liberation: A Movement Whose Has Come Has Come en 1992. [98] Pueblos con variantes de género en todo el mundo también formaron movimientos por los derechos de las minorías. Los activistas Hijra hicieron campaña por el reconocimiento como tercer sexo en la India y los grupos travestis comenzaron a organizarse contra la brutalidad policial en toda América Latina, mientras que los activistas en Estados Unidos formaron grupos de confrontación directa como Transexual Menace .
A partir de 2024 [update], los matrimonios entre personas del mismo sexo están reconocidos en los Países Bajos , Bélgica , España , Canadá , Sudáfrica , Noruega , Suecia , Portugal , Islandia , Argentina , México , Dinamarca , Brasil , Francia , Uruguay , Nueva Zelanda , Reino Unido , Luxemburgo , Irlanda , Estados Unidos , Colombia , Finlandia , Alemania , Malta , Australia , Austria , Taiwán , Ecuador , Costa Rica , Suiza , Chile , Eslovenia , Cuba , Andorra , Estonia y Grecia . [99]
Los Países Bajos fueron el primer país en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2001. Le siguieron Bélgica en 2003 y España y Canadá en 2005. [100] Sudáfrica se convirtió en la primera nación africana en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006, y actualmente es el primer país en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. Única nación africana donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. [101] [102] A pesar de este aumento en la tolerancia hacia la comunidad LGBT en Sudáfrica, las llamadas violaciones correctivas se han vuelto frecuentes en respuesta, dirigidas principalmente a las mujeres más pobres que viven en los municipios y a aquellas que no tienen ningún recurso para responder a los crímenes. debido a la notable falta de presencia policial y los prejuicios que pueden enfrentar al denunciar agresiones. [102]
El 22 de octubre de 2009, la asamblea de la Iglesia de Suecia votó firmemente a favor de dar su bendición a las parejas homosexuales, [103] incluyendo el uso del término matrimonio ("matrimonio").
Islandia se convirtió en el primer país del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo mediante votación unánime: 49 a 0, el 11 de junio de 2010. [104] Un mes después, Argentina se convirtió en el primer país de América Latina en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.
El 26 de junio de 2015, en Obergefell v. Hodges , la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó por 5 votos contra 4 que la Constitución exige que se permita a las parejas del mismo sexo casarse sin importar dónde vivan en los Estados Unidos. [105] Con este fallo, Estados Unidos se convirtió en el país número 17 en legalizar por completo los matrimonios entre personas del mismo sexo. [106]
Entre el 12 de septiembre y el 7 de noviembre de 2017, Australia llevó a cabo una encuesta nacional sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; El 61,6% de los encuestados apoyó el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo a nivel nacional. [107] Esto allanó el camino para que el proyecto de ley de un miembro privado fuera debatido en el parlamento federal.
En 2019, Taiwán se convirtió en el primer país de Asia en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. [108] [109] [110] Ha habido un movimiento legal que intenta reconocer el matrimonio igualitario en Japón . [111] [112]
En 2003, en el caso Lawrence v. Texas , la Corte Suprema de los Estados Unidos derogó las leyes de sodomía en catorce estados, legalizando el sexo homosexual consensual en los 50 estados, un importante paso adelante en el activismo LGBT y por el que se había luchado. por activistas desde el inicio de los movimientos sociales LGBT modernos. [113]
Del 6 al 9 de noviembre de 2006, los Principios de Yogyakarta sobre la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género fueron adoptados por una reunión internacional de 29 especialistas en Yogyakarta , [114] la Comisión Internacional de Juristas y el Servicio Internacional por los Derechos Humanos . [115]
Durante este mismo período, algunos municipios han ido promulgando leyes contra la homosexualidad. Por ejemplo, el condado de Rhea, Tennessee , intentó sin éxito "prohibir a los homosexuales" en 2006. [116]
La ley de 1993 "No preguntes, no digas", que prohibía a los homosexuales servir abiertamente en el ejército de los Estados Unidos, fue derogada en 2010. [117] Esto significó que los gays y las lesbianas ahora podían servir abiertamente en el ejército sin ningún tipo de miedo a ser despedidos por su orientación sexual. En 2012, la Oficina de Vivienda Justa e Igualdad de Oportunidades del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos emitió una regulación para prohibir la discriminación en los programas de vivienda con asistencia federal. Las nuevas regulaciones garantizan que los principales programas de vivienda del departamento estén abiertos a todas las personas elegibles, independientemente de su orientación sexual o identidad de género.
La declaración de la ONU sobre orientación sexual e identidad de género reunió 66 firmas en la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de diciembre de 2008. [118] A principios de 2014, una serie de protestas organizadas por Add The Words, Idaho , y la ex senadora estatal Nicole LeFavour , algunos incluyendo desobediencia civil y arrestos concomitantes, [119] tuvo lugar en Boise, Idaho , en el que se propugnó agregar las palabras "orientación sexual" e "identidad de género" a la ley de derechos humanos del estado. [120] [121] [122]
El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema legalizó el sexo gay consensual en la India. [123]
En junio de 2020, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que la Ley de Derechos Civiles de 1964 podría proteger a las personas homosexuales y transgénero de la discriminación en el lugar de trabajo. La decisión Bostock contra el condado de Clayton encontró que las protecciones garantizadas en función del sexo podrían extenderse a la orientación e identidad sexual en áreas como la vivienda y el empleo. [124] Demócratas como el entonces candidato presidencial Joe Biden elogiaron la decisión. [124]
Hoy, al afirmar que la discriminación por orientación sexual e identidad de género está prohibida en virtud del Título VII de la Ley de Derechos Civiles, la Corte Suprema ha confirmado la idea simple pero profundamente estadounidense de que todo ser humano debe ser tratado con respeto y dignidad.
Debido a la falta de protecciones federales, la discriminación contra las personas LGBT en alojamientos públicos o la venta de bienes y servicios por parte de empresas privadas sigue siendo legal, lo que deja vulnerables a quienes viven en más de la mitad de los estados de EE. UU. [125]
En octubre de 2020, la Unidad de Orientación Sexual e Identidad de Género (SOGI) del Consejo de Europa, junto con el Tribunal Europeo de Derechos Humanos , celebraron una conferencia para conmemorar el 70 aniversario del Convenio Europeo de Derechos Humanos el 8 de octubre de 2020. La entidad anunció el lanzamiento de un evento llamado "Un 'Instrumento Vivo' para Todos: El Papel del Convenio Europeo de Derechos Humanos en el Avance de la Igualdad para las personas LGBTI", centrado en los avances logrados en materia de igualdad para las personas LGBTI en Europa a través del mecanismo del Convenio Europeo. [126]
El presidente Biden firmó una orden ejecutiva que prohíbe la discriminación LGBTQ en su primer día en el cargo. [127] Más tarde, ese mismo año, Biden revirtió una política de la era Trump de prohibir a las personas transgénero en el ejército, autorizó a las embajadas a enarbolar la bandera del orgullo y reconoció oficialmente junio como el Mes del Orgullo. [128]
A algunas personas les preocupa que los derechos de los homosexuales entren en conflicto con la libertad de expresión de las personas, [129] [130] [131] las libertades religiosas en el lugar de trabajo, [132] [133] y la capacidad de administrar iglesias, [134] organizaciones caritativas [135] [136] y otras organizaciones religiosas [137] que mantienen puntos de vista sociales y culturales opuestos a los derechos LGBT. También existe la preocupación de que las organizaciones religiosas puedan verse obligadas a aceptar y celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o correr el riesgo de perder su estatus de exención de impuestos. [138] [139] [140] [141]
Sin embargo, la libertad de religión también puede proteger a las personas LGBT. Como se señaló en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el informe formal de 2023 del Experto Independiente de las Naciones Unidas sobre orientación sexual e identidad de género sobre la base de la explicación de un artículo de 2020 del experto en derechos humanos Dag Øistein Endsjø , partidarios de denominaciones y creencias Los sistemas que abrazan la igualdad LGBT "pueden afirmar que las manifestaciones religiosas anti-LGBT (como la criminalización y la discriminación) no sólo afectan el derecho de las personas LGBT a estar libres de violencia y discriminación basadas en SOGI [orientación sexual e identidad de género], sino que también violan los propios derechos de libertad de religión de las denominaciones [pro-LGBT]". Como se señala en este artículo, la libertad de religión también protege generalmente a las personas LGBT contra la opresión religiosa, ya que la libertad de religión también protege la “libertad... de no tener creencias religiosas y... de no practicar una religión”. [142] Como señaló el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o de creencias en 2017, “en ciertos Estados donde se ha otorgado a la religión un estatus 'oficial' o privilegiado, otros derechos fundamentales de las personas –especialmente las mujeres, las minorías religiosas y los miembros de la comunidad LGBTI – están desproporcionadamente restringidas o viciadas bajo la amenaza de sanciones como resultado de la observancia obligatoria de la ortodoxia religiosa impuesta por el Estado”. [143]
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Los movimientos LGBT tienen la oposición de una variedad de individuos y organizaciones. [144] [145] [146] [147] [148] Pueden tener un prejuicio personal, político o religioso hacia los derechos de los homosexuales, las relaciones homosexuales o las personas homosexuales. Los opositores dicen que las relaciones entre personas del mismo sexo no son matrimonios, [149] que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo abrirá la puerta a la legalización de la poligamia, [150] que es antinatural [151] y que fomenta comportamientos poco saludables. [152] [153] Algunos conservadores sociales creen que todas las relaciones sexuales con personas que no sean un cónyuge del sexo opuesto socava la familia tradicional [154] y que los niños deben ser criados en hogares con un padre y una madre. [155] [156] A medida que la sociedad en algunos países (principalmente en Europa occidental, América del Norte, Australia, Nueva Zelanda, Japón y Taiwán) se ha vuelto más tolerante con la homosexualidad, también ha habido el surgimiento de muchos grupos que desean poner fin a la homosexualidad. homosexualidad; Durante la década de 1990, uno de los grupos más conocidos que se estableció con este objetivo es el movimiento ex-gay .
Eric Rofes , autor del libro Un replanteamiento radical de la sexualidad y la escolarización: ¿status quo o status queer? , sostiene que la inclusión de enseñanzas sobre la homosexualidad en las escuelas públicas desempeñará un papel importante en la transformación de las ideas públicas sobre las personas gays y lesbianas. [157] Como ex maestro en el sistema de escuelas públicas, Rofes relata cómo fue despedido de su puesto docente después de tomar la decisión de declararse gay. Como resultado del estigma que enfrentó como profesor gay, enfatiza la necesidad de que el público adopte enfoques radicales para realizar cambios significativos en las actitudes públicas sobre la homosexualidad. [157] Según Rofes, los enfoques radicales se basan en la creencia de que "algo fundamental necesita ser transformado para que se produzcan cambios auténticos y radicales". Los enfoques radicales propuestos por Rofes han encontrado una fuerte oposición de activistas anti-gay como como John Briggs . El ex senador de California, John Briggs, propuso la Proposición 6 , una iniciativa electoral que requeriría que todas las escuelas públicas del estado de California despidieran a todos los maestros o consejeros gays o lesbianas, junto con cualquier profesorado que mostrara apoyo a los derechos de los homosexuales, en un esfuerzo por evitar lo que él cree. ser "la corrupción de la mente de los niños". [158] La exclusión de la homosexualidad del plan de estudios de educación sexual, además de la ausencia de programas de asesoramiento sexual en las escuelas públicas, ha resultado en mayores sentimientos de aislamiento y alienación para los estudiantes gays y lesbianas que desean tener programas de asesoramiento gay que les ayuden. llegan a un acuerdo con su orientación sexual. [157] Eric Rofes, fundador de programas para jóvenes homosexuales, como Out There y Committee for Gay Youth, destaca la importancia de contar con programas de apoyo que ayuden a los jóvenes a aprender a identificarse con su orientación sexual.
David Campos , autor del libro Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , ilumina el argumento propuesto por los defensores de los programas de educación sexual en las escuelas públicas. [159] Muchos defensores de los derechos de los homosexuales argumentan que las enseñanzas sobre las diversas orientaciones sexuales que existen fuera de la heterosexualidad son pertinentes para crear estudiantes que estén bien informados sobre el mundo que los rodea. Sin embargo, Campos también reconoce que el plan de estudios de educación sexual por sí solo no puede enseñar a los jóvenes sobre los factores asociados con la orientación sexual, sino que sugiere que las escuelas implementen políticas que creen entornos de aprendizaje escolar seguros y fomenten el apoyo a los jóvenes LGBT. [160] Cree que las escuelas que brindan información objetiva e imparcial sobre la orientación sexual, junto con programas de asesoramiento de apoyo para estos jóvenes homosexuales, transformarán la forma en que la sociedad trata la homosexualidad. [160]
Muchos opositores de los movimientos sociales LGBT han atribuido su indiferencia hacia la homosexualidad como resultado de los valores inmorales que puede inculcar en los niños que están expuestos a personas homosexuales. [158] En oposición a esta afirmación, muchos defensores de una mayor educación sobre la homosexualidad sugieren que los educadores deberían abstenerse por completo de enseñar sobre sexualidad en las escuelas. En su libro titulado "Movimiento de gays y lesbianas", Margaret Cruikshank proporciona datos estadísticos de las encuestas de Harris y Yankelovich que confirman que más del 80% de los adultos estadounidenses creen que los estudiantes deberían recibir educación sobre sexualidad en sus escuelas públicas. Además, la encuesta también encontró que el 75% de los padres cree que la homosexualidad y el aborto también deberían incluirse en el plan de estudios. Una evaluación realizada en los sistemas escolares públicos de California descubrió que sólo el 2% de todos los padres en realidad desaprobaban que a sus hijos se les enseñara sobre sexualidad en la escuela. [161]
Se ha sugerido que la educación tiene un impacto positivo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Los afroamericanos estadísticamente tienen tasas más bajas de logros educativos; sin embargo, el nivel educativo de los afroamericanos no tiene tanta importancia en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo como en las actitudes de los blancos. El nivel educativo entre los blancos tiene un efecto positivo significativo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el efecto directo de la educación entre los afroamericanos es menos significativo. Los niveles de ingresos de los blancos tienen una correlación directa y positiva con el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero el nivel de ingresos de los afroamericanos no está asociado significativamente con las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo. [162]
La ubicación también afecta las ideas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; Los residentes de las zonas rurales y del sur se oponen significativamente más al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con los residentes de otros lugares. Los gays y lesbianas que viven en áreas rurales enfrentan muchos desafíos, que incluyen: poblaciones escasas y la cultura tradicional mantenida estrechamente por la pequeña población de la mayoría de las áreas rurales, climas sociales generalmente hostiles hacia los gays en comparación con las áreas urbanas, y menos apoyo y acceso social e institucional. en comparación con las zonas urbanas. [163] Para combatir este problema que enfrenta la comunidad LGBT, se han creado redes sociales y aplicaciones como Moovs para "individuos LGBT con ideas afines" que están "permitidas para conectarse, compartir y sentir los latidos del corazón de la comunidad". como uno." [164] [165]
En un estudio realizado por Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries y Stacia Creek en la Universidad Carbondale del Sur de Illinois , los investigadores encontraron que las mujeres tienden a apoyar más consistentemente los derechos LGBT que los hombres y que las personas divorciadas o que nunca lo han hecho. Los casados también tienen más probabilidades de otorgar derechos matrimoniales a parejas del mismo sexo que las personas casadas o viudas. También afirmaron que las mujeres blancas brindan mucho más apoyo que los hombres blancos, pero que no hay discrepancias de género entre los afroamericanos. También se descubrió que el año en el que uno nació era un fuerte indicador de la actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo: las generaciones nacidas después de 1946 apoyan considerablemente más el matrimonio entre personas del mismo sexo que las generaciones anteriores. Finalmente, el estudio informó que estadísticamente los afroamericanos se oponen más al matrimonio entre personas del mismo sexo que cualquier otra etnia. [162]
Los estudios muestran que los cristianos no protestantes tienen muchas más probabilidades de apoyar las uniones entre personas del mismo sexo que los protestantes ; El 63% de los afroamericanos afirman ser bautistas o protestantes, mientras que sólo el 30% de los estadounidenses blancos lo son. La religión, medida por las afiliaciones, comportamientos y creencias religiosas de los individuos, tiene mucha influencia en la estructuración de las actitudes hacia las uniones entre personas del mismo sexo e influye constantemente en las opiniones sobre la homosexualidad. Las actitudes más liberales generalmente las reflejan los judíos, los protestantes liberales y las personas que no están afiliadas a ninguna religión. Esto se debe a que muchas de sus tradiciones religiosas no han "condenado sistemáticamente las conductas homosexuales" en los últimos años. Los católicos y los protestantes moderados generalmente reflejan actitudes moderadas y tolerantes. Y, por último, las opiniones más conservadoras las mantienen los protestantes evangélicos . Además, es una tendencia a ser menos tolerante con la homosexualidad si su red social está fuertemente ligada a una congregación religiosa. Las religiones organizadas, especialmente las afiliaciones protestantes y bautistas, defienden puntos de vista conservadores que tradicionalmente denuncian las uniones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, es más probable que estas congregaciones escuchen mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que los individuos tienen con personas homosexuales y la moralidad tradicional afectan las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. [166]
Las combatientes de Stonewall Sylvia Rivera y Marsha "Pay It No Mind" Johnson... Ambas se identificaban como drag queens.
Birmingham fue sede de la conferencia anual del Frente de Liberación Gay en 1972, en la capellanía del Gremio de Estudiantes de la Universidad de Birmingham.
