El mérito ( sánscrito : puṇya ; pali : puñña ) es un concepto considerado fundamental para la ética budista . Es una fuerza beneficiosa y protectora que se acumula como resultado de las buenas acciones, actos o pensamientos. La acumulación de méritos es importante para la práctica budista: el mérito trae resultados buenos y agradables, determina la calidad de la próxima vida y contribuye al crecimiento de una persona hacia la iluminación . Además, el mérito también se comparte con un ser querido fallecido, con el fin de ayudarlo en su nueva existencia. A pesar de la modernización , la acumulación de méritos sigue siendo esencial en los países budistas tradicionales y ha tenido un impacto significativo en las economías rurales de estos países.
El mérito está relacionado con las nociones de pureza y bondad. Antes del budismo, el mérito se utilizaba en relación con el culto a los antepasados , pero en el budismo adquirió un significado ético más general. El mérito es una fuerza que resulta de las buenas acciones realizadas; es capaz de atraer buenas circunstancias a la vida de una persona, así como de mejorar su mente y su bienestar interior. Además, afecta a las próximas vidas venideras, así como al destino en el que renace una persona. El opuesto del mérito es el demérito ( papa ), y se cree que el mérito puede debilitar el demérito. De hecho, el mérito incluso se ha relacionado con el propio camino hacia el Nirvana , pero muchos estudiosos dicen que esto se refiere solo a algunos tipos de mérito.
El mérito se puede obtener de varias maneras, como la generosidad , la virtud y el desarrollo mental . Además, hay muchas formas de hacer méritos descritas en los antiguos textos budistas . También se conoce un concepto similar de kusala ( sánscrito: kusala ), que es diferente del mérito en algunos detalles. La forma más fructífera de hacer méritos son las buenas acciones realizadas con respecto a la Triple Joya , es decir, el Buda , sus enseñanzas, el Dhamma ( sánscrito: Dharma ) y la Sangha . En las sociedades budistas, una gran variedad de prácticas que implican la creación de méritos ha crecido a lo largo de los siglos, a veces implicando un gran autosacrificio. El mérito se ha convertido en parte de los rituales , la práctica diaria y semanal y los festivales . Además, existe una costumbre generalizada de transferir méritos a los parientes fallecidos, cuyo origen todavía es un tema de debate académico. El mérito ha sido tan importante en las sociedades budistas, que la realeza a menudo se legitimaba a través de él, y todavía lo es.
En la sociedad moderna, la práctica de hacer méritos ha sido criticada por ser materialista , pero aún es omnipresente en muchas sociedades. Ejemplos del impacto de las creencias sobre la práctica de hacer méritos se pueden ver en las rebeliones de Phu Mi Bun que tuvieron lugar en los últimos siglos, así como en el resurgimiento de ciertas formas de hacer méritos, como la muy discutida liberación de méritos .
Puñña se traduce literalmente como 'mérito, acción meritoria, virtud '. [2] El comentarista Theravāda Dhammapāla lo glosa como " santanaṃ punāti visodheti ", que significa 'limpia o purifica la continuidad de la vida'. [3] [4] Sus opuestos son apuñña (demérito) o pāpa ('infértil, estéril, dañino, que trae mala fortuna'), [2] [4] [5] de los cuales el término pāpa se ha vuelto el más común. [3] El término mérito , originalmente un término cristiano , se ha utilizado gradualmente en la última parte del siglo XX como traducción del término budista puṇya o puñña . [6] Sin embargo, el término budista tiene un carácter más impermanente de lo que implica la traducción al inglés, [7] y el término budista no implica un sentido de merecimiento . [8] [9]
Antes del surgimiento del budismo, el mérito se usaba comúnmente en el contexto del sacrificio brahmánico , y se creía que el mérito acumulado a través de dicho sacrificio llevaría al devoto a un cielo eterno de los "padres" ( sánscrito : pitṛ, pitara ) . [10] [11] [12] Más tarde, en el período de los Upanishads , se estableció un concepto de renacimiento y se creía que la vida en el cielo estaba determinada por el mérito acumulado en vidas anteriores, [13] [11] [12] pero el enfoque en el pitṛ realmente no cambió. [10] En el budismo, la idea de un cielo eterno fue rechazada, pero se creía que el mérito podría ayudar a lograr un renacimiento en un cielo temporal. [11] El mérito ya no era meramente un producto del ritual , sino que estaba investido de un significado y un papel éticos . [14] [15]
En el Tipiṭaka ( en sánscrito : Tripitaka ; las escrituras budistas), se destaca a menudo la importancia del mérito. El mérito se considera generalmente fundamental para la ética budista , en casi todas las tradiciones budistas. [5] [16] [17] La obtención de méritos es muy importante para la práctica budista en las sociedades budistas. [18] [19] [20]
El mérito es una "fuerza beneficiosa y protectora que se extiende durante un largo período de tiempo" (BJ Terwiel) y es el efecto de las buenas acciones ( Pali : kamma , sánscrito : karma ) realizadas a través de acciones físicas, palabras o pensamientos. [21] [22] [23] Como indica su definición en lengua Pāli (la lengua del budismo Theravada, tal como se practica en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar, etc.), esta fuerza está asociada con la bondad y la pureza de mente. [24] En las sociedades budistas tradicionales, se cree que el mérito es más sostenible que el de los ritos mágicos , el culto a los espíritus o el poder mundano. [25] La forma en que funciona el mérito es que los actos de mérito traen resultados buenos y agradables, mientras que los actos demeritorios traen resultados malos y desagradables. Una mezcla de los dos genera resultados mixtos en la vida de una persona. Esta correspondencia kármica ( Pali : kamma-sarikkhatā ) o "reacción cósmica automática" (Brokaw) es una idea común que se encuentra en los textos budistas y en las sociedades budistas, [19] [26] y explica por qué las personas son diferentes y llevan vidas diferentes en muchos sentidos. [18] [27] El karma es autorregulador y natural: opera sin intervención divina y la intención humana es fundamental para él. [8] [6] [28]
Internamente, el mérito hace que la mente sea feliz y virtuosa. [29] [30] [31] Externamente, las buenas circunstancias presentes, como una larga vida, salud y riqueza, así como el carácter y las habilidades con las que alguien nace, surgen de los méritos realizados en el pasado y viceversa, con los deméritos. [21] [32] [33] Los méritos y deméritos que una persona ha realizado pueden tardar un tiempo en dar fruto. [34] El mérito o el demérito pueden causar un futuro bueno o malo respectivamente, incluso en las próximas vidas por venir. [6] [32] Un mal destino después del renacimiento puede ser causado por el demérito, pero la mera falta de mérito también puede llevar a una persona a nacer en un destino infeliz. [35] Sin embargo, cuando alguien renace en un destino feliz, uno solo puede permanecer allí mientras duren los méritos. [36] Así, se afirma en el Tipiṭaka que las personas no pueden llevarse nada consigo cuando mueren, excepto cualquier mérito o demérito que hayan cometido, que afectará su futuro. [37] [38] [39] El mérito se puede acumular en diferentes cantidades y almacenar, pero también tiene un carácter impermanente: puede agotarse. [22] [40] [41]
Resumiendo el texto budista Milinda Pañhā , algunos eruditos concluyen que el mérito es inherentemente más fuerte que el demérito. [42] [43] Además, muchos méritos juntos tienen el poder de evitar que los deméritos tengan un efecto, empujándolos "al final de la cola" ( Richard Gombrich ), aunque los deméritos nunca se pueden deshacer. [44] [45] [46]
Todos estos beneficios del mérito ( Pali : ānisaṁsa ; Sánscrito : ānuśaṁsa ), ya sean internos o externos, son el objetivo de la creación de méritos, y a menudo son el tema de las enseñanzas y textos del Dharma. [47] [48] Por lo tanto, el mérito es la base de la dicha celestial en el futuro, [2] y en algunos países también se consideraba que el mérito contribuía a la buena fortuna del país. [49] [50] Debido a que se entiende que el mérito tiene estos muchos efectos beneficiosos, a veces se lo compara con agua fría, que se vierte o en la que se baña. Este símbolo se utiliza en ceremonias de transferencia de méritos, por ejemplo. [51] [52]
El mérito no es sólo un concepto, sino también una forma de vida. [53] El canon Pāli identifica tres bases del mérito ( puññakiriyā-vatthu ), [2] [38] [39] en orden de dificultad: [54] [nota 1]
En los textos y prácticas budistas, dar se considera la más fácil de las tres bases del mérito. [56] Ayuda a superar el egoísmo y aquieta la mente; prepara la mente para la práctica de la virtud. [17] También se considera una forma de ahorro, considerando que hay un renacimiento en el que las personas reciben de vuelta lo que han dado. [57] En cuanto a la virtud, esta comprende tres de los ocho aspectos del Noble Óctuple Sendero , el camino central en la enseñanza budista: habla correcta , acción correcta y sustento correcto . Al ser el criterio principal para el comportamiento moral en el budismo, la virtud se trata principalmente de la realización de cinco preceptos , [17] [58] aunque los ocho preceptos pueden mantenerse de vez en cuando. [59] Los cinco preceptos son parte de muchas ceremonias budistas , y también se consideran un mérito en sí mismos, ayudando al practicante a volverse fuerte y saludable. [17] [60] [61] Los beneficios de practicar las tres bases de méritos también se resumen en tres formas de felicidad ( Pali : sampatti ): felicidad como ser humano, felicidad en el cielo y felicidad en el Nirvana . [62] Cuando las personas mueren, el mundo en el que renacerán depende de la intensidad con la que practiquen estas tres bases de mérito. Sin embargo, es solo el desarrollo mental lo que puede llevar a alguien a los mundos celestiales más elevados, o al Nirvana. [63]
Los textos y comentarios postcanónicos [nota 2], como el Dhammasaṅganī y el Atthasālinī [64] [65], que profundizan en las tres bases del mérito, afirman que los devotos laicos pueden hacer méritos realizando diez acciones. A los tres anteriores se suman siete elementos:
Estos diez, dice el comentarista Buddhaghosa , encajan todos dentro de las tres primeras bases del mérito: 'Dar' incluye 'Transferir mérito a otros' y 'Regocijarse en el mérito de otros' por extensión, mientras que 'Virtud' incluye 'Honrar a otros' y 'Ofrecer servicio'. Los elementos restantes 'Escuchar las enseñanzas', 'Instruir a otros en las enseñanzas' y 'Enderezar los propios puntos de vista' son parte del 'Desarrollo mental'. [64] Así, en el budismo Theravāda , el mérito siempre se acumula a través de acciones moralmente (buenas). Tales buenas acciones también son muy valoradas en las otras dos escuelas budistas, es decir, Mahāyāna (China, Japón, etc.) y Vajrayāna (Tíbet, Nepal, etc.). Sin embargo, en algunas formas de Mahāyāna o Vajrayāna se cree que se obtendrán aún más méritos a partir de ciertas acciones rituales , a veces llamadas el «poder de las sustancias benditas» ( tibetano estándar : rdzas ) . Estas se consideran una adición a la lista tradicional y pueden ayudar a proteger contra calamidades u otros eventos negativos causados por el mal karma. [16] [67]
Varios eruditos han criticado los conceptos de mérito y karma como amorales, egoístas y calculadores, citando su naturaleza cuantitativa y el énfasis en los beneficios personales al observar la moralidad. [47] [68] [69] Otros eruditos han señalado que en la ética budista el egoísmo y el altruismo pueden no estar tan estrictamente separados como en el pensamiento occidental, el beneficio personal y el del otro se vuelven uno a medida que el practicante progresa en el camino espiritual. [70] [71] [72] La ética budista está informada por la metafísica budista, en particular, la doctrina del no-yo , y por lo tanto algunos conceptos éticos occidentales pueden no ser aplicables. [72] Además, como advierte Keown, la acción moral no sería posible si no estuviera precedida por la preocupación moral por los demás, como lo ilustra el ejemplo del propio Buda. Tal preocupación moral también es parte del camino budista, cultivada a través de la bondad amorosa y otras actitudes sublimes ( Pali : brahamavihāra ). [73]
En la literatura pali vernácula y postcanónica , como las historias Jātaka de las vidas anteriores del Buda, los textos Avadānas y Anisaṃsa, así como en muchos textos Mahāyāna, el mérito es el concepto principal. Se considera como algo que se puede acumular a lo largo de diferentes vidas en el proceso de alcanzar la Budeidad , y también es instrumental para alcanzarla. El Bodhisatta que intenta alcanzar la Budeidad y llevar a otros seres a través del océano del sufrimiento, debe hacerlo acumulando todo tipo de méritos, en este contexto también llamados perfecciones ( pali : pāramī ; sánscrito : pāramitā ). Esta forma de hacer méritos siempre está guiada por un voto de iluminación ( Pali : panidhāna ; Sánscrito : praṇidhāna ), y una intención de iluminar también a otros, así como la transferencia de méritos a todos los seres vivos a tal efecto. [74] [75] [76]
Otro aspecto de los actos meritorios, más enfatizado en la literatura posterior, es la idea de que un solo acto meritorio realizado cosechará muchos frutos, como, por ejemplo, se expresa en el Vimānavatthu . No solo la calidad del próximo renacimiento de las personas se ve afectada por sus méritos, sino también las circunstancias en las que renacen; no solo en la siguiente vida, sino también en las vidas adyacentes después de esa. La riqueza, la duración de la vida y la posición dependen todas del mérito. [32] [33]
En los textos budistas se dan más detalles de qué manera y en qué medida una acción meritoria traerá resultados: esto depende de la calidad espiritual del receptor, la actitud espiritual del dador, la manera en que uno da y el objeto dado. [77] [43] [66] Si el receptor es un humano, el regalo produce más frutos que si el receptor es un animal, pero un regalo a un sāmaṇera (un monje joven), un monje, muchos monjes y el Buda produce aún más frutos, en orden ascendente. [78] [79] Si el dador está motivado por la codicia u otras impurezas de la mente , el mérito obtenido será mucho menor que si el dador está motivado por la bondad amorosa u otras intenciones nobles. [80] Incluso la intención de ir al cielo, aunque en sí misma no se considera incorrecta, no se ve tan elevada como la intención de querer desarrollar y purificar la mente. Si el receptor no es espiritualmente “digno del regalo”, el regalo seguirá siendo meritorio siempre que la intención del donante sea buena, y esto también es válido a la inversa. [81] [82] Los buenos pensamientos también deben mantenerse después de que se haya realizado la buena acción, ya que arrepentirse del regalo también disminuirá el mérito. [83]
El hecho de que el donante pronuncie un determinado deseo o intención también afecta al acto meritorio, ya que el poder de los méritos puede canalizarse hacia un determinado propósito. [84] [85] [86] [nota 3] La manera en que las personas dan también es importante: si alguien da respetuosamente o no, y si al dar a alguien se está perjudicando a alguien. Con respecto al tamaño del regalo, un regalo más grande suele ser más meritorio que uno más pequeño, pero la pureza de mente afecta al mérito más que el tamaño del regalo. [87] Por lo tanto, se recomienda dar tanto como se pueda, ni más ni menos. [88] Tal cuidado al elegir a quién dar y cómo dar, se llama ser 'hábil en el mérito' ( Pali : puññassa kovidā ). [89]
Una enseñanza que existe tanto en los sutras Mahāyāna como en los suttas Theravādin es la enseñanza de las Diez Vías de Acción Sanas ( Pali : kusaladhamma ). En el Mahāyāna, esta enseñanza se describe como la forma en que un Bodhisattva evita "sufrir en todos los destinos malos ". Estas diez vías sanas son:
Estas diez acciones se describen como akusala ('malsanas'; sánscrito : akuśala ), y cuando uno se abstiene de ellas se le llama kusala ('malsanas'; sánscrito : kuśala ). [92] [nota 4] Además, kusala y akusala se describen como si tuvieran 'raíces' ( mūla ). Akusalamūla son las raíces del mal en la mente (las impurezas ), mientras que kusalamūla son raíces conectadas con las buenas cualidades de la mente. Ambas se llaman raíces porque son cualidades que se pueden cultivar y hacer crecer en la mente. [94] [95]
Puñña y pāpa tienen un significado cercano a kusala y akusala . Ambos pares se utilizan para distinguir entre lo éticamente correcto y lo incorrecto. Sin embargo, aunque los negativos akusala y pāpa tienen casi el mismo significado, existen algunas diferencias entre los positivos, kusala y puñña . Según PD Premasiri , Kusala se utiliza para describir un camino más directo al Nirvana que puñña . [96] [97] Damien Keown , sin embargo, cree que son simplemente ángulos diferentes del mismo concepto: kusala se refiere al estado moral de una acción, mientras que puñña se refiere a la experiencia de las consecuencias de la acción. [98] Señala además que en los suttas (discursos) pali, las prácticas de desarrollo mental ( bhāvanā ) como la meditación también se incluyen en el camino del mérito. Es poco probable que en el Tipiṭaka la meditación sea considerada como un camino indirecto o un obstáculo para el Nirvana, [99] [100] y hay pasajes que relacionan directamente el mérito con el Nirvana. [101] [102] A veces se hace una distinción entre mérito mundano ( Pali : lokīya ) y trascendental ( Pali : lokuttara ), en la que solo el mérito trascendental conduce a la liberación. [103] [104]
El erudito y monástico tailandés Phra Payutto cree que mérito y kusala se utilizan para describir la "limpieza de la mente" ( RTGS : khwam sa-at mot chot ). Pero mientras que el mérito apunta al aspecto "bello y digno de elogio" ( RTGS : suai-ngam na chuenchom ) de dicha limpieza, con beneficios mundanos como riqueza, elogios y felicidad; kusala apunta al aspecto "pureza" ( RTGS : borisut ) de la limpieza, con la iluminación como su beneficio. Phra Payutto agrega que ambos deben acumularse en el camino budista. Al hacer esta comparación, dice que esto solo es válido para el mérito mundano, no para el mérito trascendental. Collins equipara el mérito trascendental con kusala . [105] [106] En los textos pali anteriores, kusala se usaba mucho más comúnmente que puñña , y puñña se usaba principalmente en el contexto de la práctica de dar. [107]
En una teoría ampliamente citada, Melford Spiro y Winston King han distinguido dos formas de budismo que se encuentran en las sociedades budistas tradicionales, el "budismo kammático", centrado en actividades como la obtención de méritos, y el "budismo nibbánico", que se centra en la liberación del sufrimiento y el renacimiento. [108] En esta teoría, llamada la "tesis de la trascendencia" (Keown), el budismo tiene dos objetivos bastante separados, que son perseguidos por grupos separados, es decir, los laicos (kammáticos) y los monjes (nibbánicos). Esta visión, sin embargo, ha sido minimizada o criticada por muchos otros académicos, que creen que las prácticas kammáticas están conectadas de muchas maneras con las prácticas nibbánicas, y los objetivos de los monjes y los laicos no pueden separarse tan fácilmente. [109] [110] [111]
Esta tesis de la trascendencia también se ha aplicado a la interpretación de las escrituras. Cuando se habla del camino para alcanzar el Nirvana, en algunos pasajes del Tipiṭaka se rechaza el mérito. Por ejemplo, en el Padhāna Sutta, el Bodhisatta (el futuro Buda Gotama) es tentado por Māra a abandonar sus prácticas de autotortura para realizar en su lugar actos meritorios. El Bodhisatta responde que ni siquiera un poco de mérito le sirve de nada ( Pali : "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati" ). Algunos eruditos, que apoyan la tesis de la trascendencia, han interpretado esto como que el mérito solo puede conducir a la felicidad y al progreso dentro del Saṃsāra , pero no conduce al Nirvana, y de hecho debe descartarse antes de alcanzar el Nirvana. [112] [113] [114] Marasinghe cree, sin embargo, que la palabra mérito en este pasaje se refiere al mérito en el sentido brahmánico prebudista, relacionado con los rituales y los sacrificios, y la vida laica. [115]
Otro ejemplo que se cita a menudo en este contexto es el símil de la balsa , que afirma que tanto el dhamma como el adhamma deben abandonarse para alcanzar la liberación. Si bien el término adhamma en el texto se refiere claramente a puntos de vista malignos, el significado del dhamma está sujeto a diferentes interpretaciones. Considerando que no se puede encontrar ningún otro pasaje similar en el Tipiṭaka, Keown cree que este pasaje por sí solo no es suficiente para basar la tesis de la trascendencia. [116]
En el Canon Pāli, se dice que una persona iluminada es neutral en términos de karma, es decir, la persona ya no genera karma, mérito o demérito. [5] [117] [118] Algunos eruditos han interpretado que esto significa que una persona iluminada alcanza un estado donde las distinciones entre el bien y el mal ya no existen. Otros eruditos han criticado esto por tener poco sentido, considerando cómo el Buda normalmente enfatizaría la ética . El hecho de que una persona iluminada sea neutral en términos de karma, no significa que sea éticamente neutral. [119] [120] De hecho, se cita al Buda en el Tipiṭaka diciendo que es el primero en "moralidad superior" ( adhisīla ). [121] Keown intenta superar este problema proponiendo que las personas iluminadas están más allá de la experiencia acumulativa de buenas acciones (mérito, puñña ), ya que ya están perfeccionadas. Por lo tanto, ya no necesitan acumular bondad y la felicidad resultante. Ya no necesitan esforzarse por renacer felizmente en la próxima vida, porque han ido más allá del renacimiento. Sin embargo, su iluminación es también una perfección ética , aunque esto se describe únicamente como kusala , no como puñña . [122] [123] [124]
En el brahmanismo prebudista , los sacerdotes brahmanes solían realizar yajñas ( sacrificios ) y, de ese modo, generar mérito para los donantes que proporcionaban obsequios para el sacrificio. En el budismo, era el monje budista quien asumía este papel, considerado calificado para recibir la generosidad de los devotos y, de ese modo, generar mérito para ellos. Llegó a ser descrito como āhuneyyo ('digno de ofrenda'), por analogía con el término brahmánico āhavanīya ('digno de sacrificio', utilizado en ofrendas al fuego ritual); y como dakkhiṇeyyo ('calificado para aceptar la ofrenda'), por analogía con el término brahmánico dakśiṇā , la ofrenda sacrificial en sí. [126] [127] [128] La Sangha (comunidad monástica) también fue descrita como 'campo de mérito' ( Pali : puññakkhetta ; Sánscrito : puṇyakṣetra ). [129] [130] [131]
La diferencia con la tradición brahmánica era, según Marasinghe, que el budismo reconocía otras formas de generar mérito aparte de las ofrendas al monje, mientras que el yajña brahmánico sólo enfatizaba las ofrendas al sacerdote brahmán. Esto no quiere decir que dichas ofrendas no fueran importantes en el budismo primitivo : dar a la Sangha fue la primera actividad budista que permitió la participación comunitaria y precedió a los primeros rituales del budismo. [126]
El concepto principal del campo de mérito es que las buenas acciones realizadas hacia algunos destinatarios acumulan más mérito que las buenas acciones hacia otros destinatarios. Esto se compara con una semilla plantada en tierra fértil que cosecha más y mejores frutos que en tierra infértil. [49] [125] [132] La Sangha se describe como un campo de mérito, principalmente porque los miembros de la Sangha siguen el Noble Camino Óctuple . Pero en muchos textos, el Buda y el Dhamma, y sus representaciones, también se describen como campos de mérito. Por ejemplo, la tradición Mahāyāna considera muy meritoria la producción y reverencia de los textos del Dharma; esta tradición, a veces denominada el "culto del libro" ( Gregory Schopen ), estimuló el desarrollo de la tecnología de impresión en China . [133] [134] [135] En otras tradiciones, una imagen de Buda también se considera un campo de mérito, y cualquier buena acción que involucre una imagen de Buda se considera muy meritoria. [136] [137]
Una acción meritoria también será muy valiosa (y a veces vista en términos de un campo de mérito) si se realiza para devolver la gratitud a alguien (como los padres), o se realiza por compasión hacia aquellos que sufren. [16] [138] [139] Las acciones de mérito realizadas hacia la Sangha como un todo ( Pali : saṅghadāna ) producen mayores frutos que las acciones realizadas hacia un destinatario en particular ( Pali : pāṭipuggalikā dakkhiṇā ) o las acciones realizadas con favoritismo. [77] [66] [140] De hecho, saṅghadāna produce incluso más frutos que las acciones de mérito hacia la persona del propio Buda. [78] [141]
Así, la visión que el budista tiene de sus actividades presentes tiene una base más amplia, pues no son más que un grupo de incidentes en una serie indefinidamente prolongada de pasado, presente y futuro. No son, como se ha dicho, una simple serie de testigos a favor o en contra de él, sino una etapa de una fuerza acumulativa de tremendo poder. Él y sus obras se encuentran en una relación mutua, algo así como la de un hijo con su padre en el caso de las obras pasadas, y la de un padre con su hijo en el caso de las obras futuras. Ahora bien, ninguna madre normal es indiferente a si está llevando a cabo su potencia creativa o no, ni tampoco a cómo. Tampoco puede ningún budista normal ignorar si sus actos, que cada hora producen efectos en su carácter presente y futuro, están haciendo un sucesor feliz o desdichado. Y así, sin ninguna creencia definida sobre cómo o en qué reino del universo resucitará como ese sucesor de su yo actual, el budista piadoso, no menos que sus hermanos piadosos de otros credos, sigue dedicando dinero, esfuerzo, tiempo y pensamiento a las buenas obras, creyendo alegremente que nada de eso puede perder su efecto, sino que todo es una acumulación de mérito o potencia creativa, para resultar, en algún lugar, en algún lugar, de alguna manera, en la felicidad futura, felicidad que, aunque sea altruista al mismo tiempo, es aún más un activo futuro suyo, que de alguien en quien naturalmente está menos interesado que en su yo actual. Cree que, debido a lo que ahora está haciendo, alguien que ahora está en proceso de creación mental por él, y a todos los efectos su "yo" futuro, un día probará menos o más de las pruebas de la vida. Está inextricablemente ligado a ese carácter embrionario, creándolo o destruyéndolo siempre, y por lo tanto y hasta ahora es responsable de él.
CAF Rhys Davids , Un estudio de la norma budista [142]
Las diez bases del mérito son muy populares en los países budistas. [65] En China, también son conocidas otras listas similares. [143] [144] En el budismo tailandés , la palabra "mérito" ( RTGS : bun ) se combina a menudo con "hacer, hacer" ( RTGS : tham ), y esta expresión se utiliza con frecuencia, especialmente en relación con la donación. [145] [146] [147] [nota 5] En las sociedades budistas, este tipo de actos meritorios es común, especialmente aquellos actos meritorios que están relacionados con monjes y templos. En este sentido, hay un dicho en Birmania: "Tus manos siempre están cerca para ofrecer donaciones". [18] [146] [149]
Contrariamente a las concepciones populares, la creación de méritos la realizan tanto los monjes como los laicos. [150] [151] [152] Los monjes budistas o los budistas laicos ganan méritos a través de la atención plena , la meditación, el canto y otros rituales. Dar es la forma fundamental de crear méritos para muchos laicos, ya que a los monjes no se les permite cocinar solos. [31] Los monjes, a su vez, se entrenan para ser un buen campo de mérito y crean méritos enseñando a los donantes. La creación de méritos ha creado así una relación simbiótica entre los laicos y la Sangha, [77] [66] [153] y la Sangha está obligada a ser accesible a los laicos, para que puedan crear méritos. [154]
La donación se puede hacer de varias maneras. Algunos laicos ofrecen comida, otros ofrecen túnicas y suministros, y otros financian ceremonias, construyen monasterios o persuaden a un pariente para que se ordene como monje. Los jóvenes a menudo se ordenan temporalmente como monjes, porque creen que esto no solo rendirá frutos de mérito para ellos mismos, sino también para sus padres que les han permitido ordenarse. [155] [156] [157] En China, Tailandia e India, solía ser común ofrecer tierra o la primera cosecha a un monasterio. [158] [153] [159] Además, las actividades más orientadas a lo social, como construir un hospital o un puente, o dar a los pobres, están incluidas en el Tipiṭaka, y muchos budistas las consideran meritorias. [112] [151] [160] En estudios de trabajo de campo realizados por investigadores, los devotos fueron los que más apreciaron los méritos de ser ordenados y apoyar la construcción de un templo. [157] [161] Fisher descubrió que los devotos consideraban que construir un templo era un gran mérito, porque creían que de esa manera tendrían parte en toda la sabiduría que se enseñaría en ese templo. [162]
Las personas pueden buscar la creación de méritos por diferentes razones, ya que la ortodoxia budista permite varios ideales, de este mundo o últimos. [163] Aunque muchos eruditos han señalado que los devotos a menudo buscan beneficios de este mundo al crear méritos, [164] [165] también se ha señalado que en la vejez, las personas tienden a crear méritos con vistas a la próxima vida y la liberación. [165] [166] Entre los laicos, las mujeres tienden a participar en la creación de méritos más que los hombres, y esta puede ser una forma de mejorar el empoderamiento . [31] [167] [168] Muy a menudo, la creación de méritos se realiza en grupo, y se cree que esa creación de méritos compartida hará que las personas nazcan juntas en las próximas vidas. Esta creencia es válida para las familias, los amigos, las comunidades e incluso el país en su conjunto. [169] [170]
En algunos casos, la concesión de méritos adoptó la forma de una competición comunitaria en la que los distintos donantes trataban de superarse entre sí para demostrar su generosidad y estatus social. Este fue el caso durante los festivales de concesión de méritos en la Tailandia del siglo XIX. [18] [171] En la Tailandia moderna, las empresas y los políticos suelen conceder méritos para mejorar su imagen pública y aumentar la confianza entre los clientes o los votantes. [172] En Birmania, los devotos laicos forman asociaciones para participar en la concesión de méritos como comunidad. [173]
La gente estaba tan interesada en hacer méritos y dar, que en algunas sociedades, la gente incluso se ofrecía a sí misma y a su familia a un templo budista, como lo hizo un ministro de alto rango en el antiguo Reino Pagano (Birmania del siglo IX al XIV). [175] [176] En una nota similar, en Sri Lanka, los reyes y los plebeyos ofrecían esclavos al templo, y luego donaban dinero para pagar su libertad, de esa manera acumulando dos méritos a la vez. Aún más simbólicamente, los reyes a veces ofrecían su reino a un templo, que, de inmediato, devolvía el regalo, junto con alguna enseñanza del Dhamma. También en Sri Lanka, el rey Mahakuli Mahatissa se disfrazó de campesino y comenzó a ganarse la vida trabajando en un campo de arroz, de modo que pudiera ganar más mérito trabajando para obtener recursos para dárselos a los monjes budistas. [177]
En algunos casos, la práctica de hacer méritos se continuaba incluso después de la muerte de una persona: en la antigua tradición tailandesa, se consideraba meritorio que la gente dedicara sus cadáveres para alimentar a los animales salvajes después de la muerte. [178]
Muchos budistas devotos observan "días de descanso" regulares ( Pali : uposatha ) manteniendo cinco preceptos, escuchando enseñanzas, practicando meditación y viviendo en el templo. [179] [180] Además de estas observancias semanales, se celebran ceremonias y festividades anuales y a menudo son ocasiones para hacer méritos, [29] [181] y a veces se cree que producen mayores méritos que otros días ordinarios. [182] En Tailandia y Laos, se celebra un festival anual ( RTGS : Thet Mahachat ) centrado en el Vessantara Jātaka , una historia de una vida anterior del Buda que se considera sagrada. [181] [174] Este festival, de siete siglos de antigüedad, jugó un papel importante en la legitimación de la realeza en la sociedad tailandesa. ( ) Hacer méritos es el tema central del festival. Sin embargo, desde el período de Rama IV , el festival se ha vuelto menos popular. [183] [184]
Muchos países también celebran anualmente la Kaṭhina , en la que ofrecen túnicas, dinero y otros artículos a la Sangha como una forma de hacer méritos. [185] [186] En Birmania, los dos Festivales de la Luz anuales son típicamente ocasiones para hacer méritos, ya que se dan regalos a los ancianos y se cosen túnicas para la Sangha. [187] En Corea del Sur, se celebra el Día de Buda ( en coreano : seog-ga-tan-sin-il ) , en el que los budistas rezan y ofrecen limosnas . [188] También se celebran otros tipos de ocasiones para hacer méritos. Una forma especial de hacer méritos que se practica con menos frecuencia es la peregrinación , que es más común en el Tíbet y Japón. Esta práctica es muy apreciada y se considera muy meritoria. [189] [190]
En varios países budistas, ha sido común registrar los méritos realizados. En China, fue común durante muchos siglos mantener un registro de las acciones meritorias de alguien en "libros de méritos" ( pinyin : gōngguò gé ). Aunque la creencia en el mérito y la retribución había precedido a los libros de méritos por muchos siglos, durante la dinastía Ming , a través de los libros de méritos se estableció por primera vez una práctica de acumulación sistemática de méritos. Los libros de méritos eran listas de buenas y malas acciones, organizadas en forma de calendario para que los usuarios calcularan en qué medida habían estado practicando buenas acciones y evitando malas acciones todos los días. Los libros de méritos también enumeraban las retribuciones exactas de cada número de acciones realizadas, con todo detalle. A través de estos libros de méritos se creía que alguien podía compensar el mal karma. [191] [192]
En el siglo IV d. C. , el Baopuzi y, en el siglo XII, el Tratado sobre la respuesta del Tao y el Libro de Méritos y Deméritos del Inmortal Taiwei introdujeron los fundamentos del sistema de libros de méritos. En el siglo XIV d. C., el maestro del Tao Zhao Yizhen recomendó el uso de los libros para examinarse a uno mismo y armonizar las emociones con la razón. [193] [194] Desde el siglo IV hasta el siglo XVI, las escuelas budistas y taoístas produjeron muchos tipos de libros de contabilidad, y su uso se generalizó. [195] La práctica de registrar los méritos ha sobrevivido en China y Japón hasta la actualidad. [196]
En los países Theravāda, por ejemplo en Birmania y Sri Lanka, se han observado costumbres similares. [197] [198] En Sri Lanka, alguien a veces guardaba un «libro de méritos» ( pali : puñña-potthaka , sánscrito : puṇyapustaka ) durante años y lo leía en los últimos momentos de su vida. Esta práctica se basaba en la historia del rey Duṭṭhagāmaṇi , y era practicada principalmente por la realeza y los ricos durante el período de la crónica Mahāvaṁsa . [199] [200] [201] También se ha observado una práctica más reciente, por ejemplo, como una forma de cuidados terminales . [202] [203] o como parte de las actividades de asociaciones laicas de méritos. [204]
La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. La relación entre la donación y la riqueza es omnipresente en la literatura vernácula pali, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de Anāthapiṇḍika y Jōtika. [205] En el budismo, al enfatizar el uso de la riqueza para la generosidad, la acumulación de riqueza con fines de donación se convirtió así en una práctica espiritual. [15] Pero el uso de la riqueza de manera injusta, o el acaparamiento en lugar de compartirla y darla, se condena ampliamente. Taṇhā (sed, deseo, codicia, ansia) es lo que mantiene a una persona vagando en Saṃsāra (el ciclo del renacimiento) , en lugar de liberarse. Es el apego a la riqueza lo que es un obstáculo en el camino espiritual, no la riqueza en sí. Las historias que ilustran estos temas en la literatura budista vernácula han influido profundamente en la cultura popular en los países budistas. [122] [206] [205]
Varios eruditos han descrito el mérito como una especie de moneda espiritual o sistema de contabilidad . [44] [197] [207] Aunque se han hecho objeciones contra esta metáfora , [203] [208] no es nueva. Se han hecho comparaciones similares en el Milinda Pañhā y en la China del siglo XVII. Además, Schopen ha demostrado que el budismo ha tenido fuertes conexiones con la clase mercantil , y Rotman piensa que un ethos mercantil puede haber informado textos budistas como el Divyāvadāna . [102] [197] Gombrich se opone a llamar a la obtención de méritos " mercantilismo metafísico seco ", pero especula sobre una relación histórica entre el concepto de mérito y la monetización de la economía de la antigua India. [209]
Dos prácticas mencionadas en la lista de actos meritorios han sido estudiadas bastante extensamente por los eruditos: dedicar (o transferir) mérito a otros, y regocijarse en los méritos de los demás. [211] Transferir mérito es una costumbre extendida en todos los países budistas, Mahāyāna, Vajrayāna y Theravāda. [212] [213] [214] En la tradición Pāli, se utiliza la palabra pattidāna , que significa 'dar lo adquirido'. [215] Y en la tradición sánscrita, se utiliza la palabra pariṇāmanā para transferir mérito, que significa 'inclinarse alrededor o hacia, transferir, dedicación'. [216] De estas traducciones, 'transferencia de mérito' se ha vuelto común, aunque algunos eruditos la objetan. [217] [218]
Las tradiciones budistas proporcionan descripciones detalladas de cómo se lleva a cabo esta transferencia. La transferencia de mérito a otra persona, generalmente parientes fallecidos, se realiza simplemente mediante un deseo mental. A pesar de la palabra transferencia , el mérito del donante no disminuye de ninguna manera durante tal acto, al igual que una vela se usa para encender otra vela, pero la luz no disminuye. [64] [74] [219] Sin embargo, el mérito transferido no siempre se puede recibir. Los parientes muertos también deben poder simpatizar con el acto meritorio. Si los parientes no reciben el mérito, el acto de transferir mérito seguirá siendo beneficioso para el donante mismo. La transferencia de mérito está, por tanto, relacionada con la idea de regocijo. [220] La otra persona que se regocija en las acciones meritorias de uno, de esa manera también recibe mérito, si aprueba el mérito realizado. Por lo tanto, regocijarse en los méritos de los demás, además de ser uno de los diez actos meritorios mencionados, también es un requisito previo para que se produzca la transferencia de mérito. [43] [219] [221]
Los propósitos de la transferencia de méritos difieren. En muchos países budistas, la transferencia de méritos está relacionada con la noción de un estado intermedio. El mérito que se transfiere al difunto lo ayudará a cruzar de manera segura al siguiente renacimiento. [222] Algunas tradiciones Mahāyāna creen que puede ayudar a los parientes fallecidos a alcanzar la Tierra Pura . [16] Otra forma de transferir méritos, además de ayudar al difunto, es dedicarlo a los devas (deidades), ya que se cree que estos no son capaces de hacer méritos por sí mismos. De esta manera se cree que se puede obtener su favor. [44] [221] [223] Finalmente, muchos budistas transfieren méritos para resolver un vínculo de venganza que pueda existir entre las personas, ya que se cree que la venganza de otra persona puede crear daño en la vida de uno. [196] [224]
Inicialmente, en el estudio occidental del budismo, algunos eruditos creían que la transferencia de mérito era una práctica exclusiva del Mahāyāna y que se desarrolló solo en un período tardío después del Buda histórico. Por ejemplo, Heinz Bechert fechó la doctrina budista de la transferencia de mérito en su forma completamente desarrollada en el período entre los siglos V y VII d. C. [225] Los eruditos percibieron que era discordante con las primeras concepciones budistas del karma, [213] [225] [226] y notaron que en el Kathāvatthu la idea es parcialmente refutada por los Theravādins. [227] [228] Otros eruditos han señalado que la doctrina de la transferencia de mérito se puede encontrar temprano en la tradición Theravāda. [214] [229] [230] También hay estudiosos que proponen que, aunque la transferencia de mérito no existía como tal en el budismo temprano, las primeras doctrinas formaron una base para ella, siendo la transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert) de estas primeras doctrinas. [231] [232] [233]
La idea de que un cierto poder podía ser transferido de una persona a otra era conocida antes del surgimiento del budismo. En textos religiosos como el Mahābhārata , se describe que los devas pueden transferir ciertos poderes ( sánscrito : tejas ). Una creencia similar existía con respecto a la energía obtenida al realizar austeridades ( sánscrito : tapas ). Aparte de estas transferencias de poder, se encuentra un segundo origen en el culto a los antepasados brahamánicos . [74] En el período anterior al surgimiento del budismo, se creía que después de la muerte de una persona tenía que ser transformada de un preta errante para alcanzar el mundo dichoso de los pitṛs. Esto se hacía a través de las complejas ceremonias Śrāddha , que asegurarían el destino del difunto como pitṛ . Sin embargo, en el budismo se abandonó el culto a los antepasados, ya que se creía que los muertos no alcanzarían la dicha celestial mediante rituales o cultos, sino solo mediante la ley del karma. No obstante, la práctica de la transferencia de méritos surgió utilizando los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y relacionándolos con el sentido de responsabilidad hacia los padres. Este sentido de responsabilidad era típico de las prácticas prebudistas de culto a los antepasados. En cuanto a la veneración de los antepasados muertos, fue reemplazada por la veneración de la Sangha. [234] [235]
Sree Padma y Anthony Barber señalan que la transferencia de méritos estaba bien establecida y era una parte muy integral de la práctica budista en la región de Andhra en el sur de la India. [236] Además, las inscripciones en numerosos sitios en el sur de Asia proporcionan evidencia definitiva de que la transferencia de méritos se practicaba ampliamente en los primeros siglos d. C. [237] [238] En el budismo Theravāda, se ha vuelto costumbre que los donantes compartan méritos durante ceremonias celebradas a intervalos y durante una enseñanza. [239] [240] [221] En el budismo Mahāyāna, se cree que los Bodhisattvas en los cielos son capaces de transferir méritos y lo harán para ayudar a aliviar el sufrimiento de sus devotos, quienes luego pueden dedicarlo a otros. Este concepto ha dado lugar a varias tradiciones budistas centradas en la devoción. [241] [242] [243] Los budistas Mahāyāna y Vajrayāna transfieren méritos como parte del "culto de siete partes" ( sánscrito : saptāṇgapūjā ), [244] [245] [246] [nota 6] y casi no hay ceremonia sin alguna forma de transferencia de méritos. [23] [248] Por lo tanto, la transferencia de méritos se ha convertido en un elemento estándar en la liturgia básica de todas las escuelas principales del budismo. De hecho, la transferencia de méritos ha adquirido tanta importancia en el budismo que se ha convertido en una forma importante para que el budismo se sustente. [16] En Japón, algunos templos incluso se llaman ekōdera , que significa un templo para la transferencia de méritos. [249]
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En el sur y sudeste de Asia, la creación de méritos no era sólo una práctica para las masas, sino que también la practicaban los escalones superiores de la sociedad. La realeza y la creación de méritos iban de la mano. [175] [251] En el Tipiṭaka, las ideas sobre el buen gobierno se enmarcaron en términos del ideal del " monarca que hace girar la rueda " ( pali : Cakkavatti ; sánscrito : Cakravartin ), el rey que gobierna con rectitud y sin violencia de acuerdo con el Dharma . [252] Sus funciones y deberes se discuten extensamente en los textos budistas. El Cakkavatti es un ejemplo moral para el pueblo y posee suficiente mérito espiritual. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarlo. [253] [254] Además, el propio Buda nació como príncipe y también fue rey (Vessantara) en una vida anterior. [214] [255] [256]
Además de los modelos de los suttas , las crónicas pali como el Mahāvaṃsa y el Jinakālamālī pueden haber contribuido a los ideales de la realeza budista. En estas obras pali vernáculas se dan ejemplos de miembros de la realeza que realizan actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por malas acciones cometidas anteriormente. El emperador Asoka ( sánscrito : Aśoka ) aparece como un importante mecenas que apoyaba a la Sangha. [250]
Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y han realizado grandes actos de mérito públicamente, como lo atestigua la evidencia epigráfica del sur y sureste de Asia. [216] [251] En Sri Lanka, desde el siglo X d.C. en adelante, los reyes han asumido el papel de protectores laicos de la Sangha, y lo mismo han hecho los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes en Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattas , y se establecieron epítetos y lenguaje real en consecuencia. [175] [257] [258] En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba conectada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumía un papel ejemplar como donante de la Sangha, y la Sangha legitimaba al rey como líder del estado. Ambos se facilitaban mutuamente, y ambos se necesitaban mutuamente. [259] En tiempos de hambruna u otras dificultades, se creía tradicionalmente que el rey estaba fracasando y que normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. [197] [260] [261] De esta manera, el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma de desbordamiento" (Walters). [262] Las reinas desempeñaban un papel similar. [263]
En los últimos siete siglos, el Vessantara Jātaka ha desempeñado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la "Predicación de la Gran Vida" ( RTGS : Thet Mahachat ). La obtención de méritos y los pāramīs (hacer buenas acciones, desarrollar buenos hábitos para convertirse en un buda) se enfatizaban mucho en este festival, a través de la historia sobre la generosidad del príncipe Vessantara. Durante el período de reforma de Rama IV, cuando el budismo tailandés se estaba modernizando , el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido mucho desde entonces. Sin embargo, el uso de la obtención de méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses, para solidificar su posición y crear unidad en la sociedad, ha continuado hasta fines del siglo XX. [264]
Los budistas no están de acuerdo en cuanto a la interpretación, el papel y la importancia del mérito. El papel de la obtención de méritos en el budismo se ha discutido a lo largo de la historia budista, pero mucho más en los últimos siglos. En el siglo XIX, durante el auge del modernismo budista y los regímenes comunistas, los budistas del sur y sudeste de Asia se volvieron más críticos con la obtención de méritos cuando se asoció con prácticas mágicas, privilegios, ritualismo y desperdicio de recursos. [265] [266] [267] [nota 7] En la Tailandia premoderna, gran parte de los fondos de los templos se derivaban de las ganancias de la tierra que la realeza y la nobleza ofrecían a los templos. Sin embargo, durante el período de reforma religiosa y centralización administrativa en el siglo XIX y principios del XX, los templos tailandeses ya no se apoyaban de esta manera y tuvieron que encontrar otras formas de mantenerse. [159]
A principios del siglo XX, las perspectivas de la creación de méritos habían cambiado nuevamente, ya que la creación de méritos se estaba asociando con el capitalismo y el consumismo , que habían estado aumentando en el sur y sudeste de Asia. [270] [271] Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre los maestros y practicantes a descartar e incluso vilipendiar la creación de méritos en favor de enseñanzas sobre el desapego y la consecución del Nirvana, para lo cual LS Cousins ha acuñado el término " ultimatismo ". [272] [273] [274]
Estudios realizados en los años 1960 y 1970 en Tailandia, Sri Lanka y Birmania mostraron que una gran cantidad de tiempo, esfuerzo y dinero fue invertido por las personas en la creación de méritos, por ejemplo, Spiro describió la economía rural de Birmania como "orientada al objetivo primordial de la acumulación de riqueza como medio de adquirir méritos". En algunos estudios realizados en la Birmania rural, hasta el treinta por ciento de los ingresos de las personas se gastaron en la creación de méritos. [275] En 2014, cuando Birmania ocupó el primer lugar en el Índice Mundial de Donaciones (empatado con los Estados Unidos y seguido por muchos otros países budistas), los académicos atribuyeron esto al hábito birmano de la creación de méritos. [18] [276] Sin embargo, estudios realizados en Tailandia mostraron que en la década de 1980 la creación de méritos estaba disminuyendo, y un grupo significativo ya no creía en el karma, aunque no era una mayoría. [277] Sin embargo, algunos académicos no están de acuerdo con estos hallazgos, diciendo que las prácticas budistas como la creación de méritos todavía están muy extendidas. [271] Se han hecho observaciones similares sobre Camboya e incluso sobre los tailandeses en los Estados Unidos. [278] [279] En cuanto a los "conversos" budistas en Occidente, por ejemplo del Reino Unido , el interés en el mérito es menor que entre los budistas asiáticos, pero aprecian mucho la generosidad y la reverencia que exhiben los budistas asiáticos. [280] [281]
Algunos estudiosos han sugerido que la creación de méritos puede haber afectado negativamente a las economías de los países budistas, porque gastar los ahorros en el templo local impediría el consumo y la inversión y, por tanto, frenaría el crecimiento económico. Otros investigadores no están de acuerdo, señalando que gastar recursos en un templo budista estimula el crecimiento económico a través de la inversión en bienes para el templo. [29] [282] [nota 8] También se ha sugerido que, incluso si la economía de los países budistas fuera mejor sin la creación de méritos, daría lugar a una economía que la mayoría de la población no preferiría. Otra crítica que se suele hacer a la creación de méritos en los tiempos modernos es que impide a la gente utilizar sus recursos para ayudar a los pobres y necesitados. Sin embargo, muy a menudo los templos tienen muchos papeles sociales en la sociedad y ofrecen ayuda a muchos grupos de la sociedad; por tanto, los recursos se redistribuyen ampliamente. [284] [285] Además, dado que la creación de méritos se suele realizar en comunidad, la creación de méritos puede fortalecer los lazos sociales , lo que Walters llama "sociokarma". [286]
Los eruditos a menudo han relacionado la noción de karma con el determinismo en la casta. [287] Al igual que en el caso del karma, algunos eruditos creen que una creencia en el mérito puede hacer que las diferencias sociales permanezcan inalteradas. Este sería el caso cuando los pobres, que no pueden hacer mucho mérito, se resignan a su destino. [288] [289] Otros eruditos señalan que el mérito puede usarse para mejorar el estatus social en el presente, como en el caso de alguien que se ordena como monje por unos años. [214] Y viceversa, si el estatus social de alguien se deteriora rápidamente, por ejemplo, debido a cambios rápidos en la estructura burocrática, estos cambios podrían justificarse en las sociedades budistas porque se cree que el acervo de mérito de alguien se ha agotado. [290] La posición de alguien en la sociedad, incluso en el cosmos, siempre está sujeta a los mecanismos impermanentes del mérito y el demérito. En las sociedades budistas tradicionales, los cambios rápidos de posición, estatus o roles se consideran, por lo tanto, parte de la vida, y esta inseguridad es un motivador para tratar de mejorar la situación a través de la obtención de méritos. [291] [292] Findly señala que en los ideales budistas de obtención de méritos, el valor ganado al hacer buenas acciones es más importante que el valor asignado obtenido por el estatus social al nacer. [293]
La idea del mérito también está en la base de los movimientos Phu Mi Bun como se ha estudiado en Tailandia y otras sociedades budistas. Phu Mi Bun son personas que se consideran que tienen mucho mérito de vidas pasadas, cuya influencia afecta moralmente a la sociedad en general. [294] [295] [296] Los Phu Mi Bun son en muchos aspectos similares a las personas declaradas Bodhisattvas en las sociedades budistas, y de hecho, la palabra Phu Mi Bun se utiliza a menudo en los textos tradicionales tailandeses sobre las vidas anteriores de Buda. Además del ejemplo del propio rey, ciertos monjes y chamanes han asumido este papel a lo largo de la historia. En Tailandia, a principios del siglo XX, surgió un movimiento milenarista con respecto a la llegada de un Phu Mi Bun , hasta el punto de convertirse en una insurgencia que fue reprimida por el gobierno. [297] [298] [299] Esta insurgencia llegó a ser conocida por los historiadores tailandeses como la "rebelión de los Phu Mi Bun " ( RTGS : Kabot Phu Mi Bun ), comúnmente conocida en inglés como la Rebelión del Hombre Santo . [300] Varias de estas rebeliones que involucraron a Phu Mi Bun han tenido lugar en la historia de Tailandia, Laos, Camboya y Birmania. Por ejemplo, en Camboya, hubo revueltas lideradas por Phu Mi Bun contra el control francés de Camboya . [301] Lucien Hanks ha demostrado que las creencias relacionadas con Phu Mi Bun han afectado profundamente la forma en que los tailandeses se relacionan con la autoridad. [40] El indólogo Arthur Basham , sin embargo, creía que en la sociedad tailandesa contemporánea, Phu Mi Bun es más una etiqueta y merece más un término secular que una creencia profundamente arraigada. [302]
Una práctica de creación de méritos que ha recibido más atención académica desde la década de 1990 es la práctica de la "liberación de méritos". La liberación de méritos es un ritual de liberación de animales del cautiverio, como una forma de hacer méritos. La liberación de méritos es una práctica común en muchas sociedades budistas, y desde la década de 2010 ha vuelto a aparecer en algunas sociedades. [303] Sus orígenes no están claros, pero tradicionalmente se dice que se origina en el Sutra del Rey Humanitario Mahāyāna , entre otras fuentes. [304] [305] A menudo implica una gran cantidad de animales que se liberan simultáneamente, así como cánticos , tomar una resolución y transferir méritos. [306] [307] Aunque la práctica más común es la liberación de peces y pájaros en la naturaleza, también hay otras formas: en el Tíbet, los animales se compran del matadero para liberarlos. [308]
Sin embargo, la práctica ha sido criticada por conservacionistas de vida silvestre y académicos. Estudios realizados en Camboya, Hong Kong y Taiwán han demostrado que la práctica no solo puede ser fatal para un alto porcentaje de los animales liberados, sino que también puede afectar la supervivencia de especies amenazadas , crear un mercado negro para la vida silvestre y representar una amenaza para la higiene pública. [304] [309] En Tailandia, hay casos en los que se capturan animales con el propósito explícito de venderlos para liberarlos, a menudo en ecosistemas inadecuados. [310] Algunas organizaciones budistas han respondido a esto ajustando sus prácticas, trabajando junto con organizaciones conservacionistas para educar a la gente e incluso impulsando nuevas leyes que controlen la práctica. [311] En 2016 [actualizar], la Sociedad para la Biología de la Conservación (SCB) comenzó a discutir posibles soluciones con las comunidades religiosas sobre cómo se podría adaptar la práctica. Según la SCB, las comunidades generalmente han respondido positivamente. [304] [312] Mientras tanto, en algunos países, se han emitido leyes para controlar la práctica. En Singapur, para limitar la liberación de méritos durante las celebraciones de Vesak , se multó a la gente. [305]
A pesar de sus críticos, la liberación de méritos sigue creciendo y también ha desarrollado nuevas formas en los países occidentales. En 2016, se informó ampliamente que la Sociedad del Instituto Budista de la Gran Iluminación (GEBIS) con sede en Canadá había liberado 600 libras (270 kg) de langostas en el océano. La liberación se planeó de acuerdo con los pescadores de langostas locales. [313] En el mismo año, Wendy Cook de Lincoln, Estados Unidos, compró alrededor de 135 conejos de una granja para criarlos en mejores condiciones. La costosa liberación, anunciada en Facebook como La Gran Liberación del Conejo de 2016 , fue apoyada por monjes budistas de Singapur y la tradición tibetana, y se basó en la idea de la creación de méritos. [314] En un intento menos exitoso, dos budistas taiwaneses liberaron cangrejos y langostas en el mar en Brighton , Reino Unido, para generar méritos. Las autoridades los multaron con £ 15,000 por un delito contra la vida silvestre que podría tener un impacto significativo en las especies nativas. [315]
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