La realeza budista se refiere a las creencias y prácticas con respecto a los reyes y reinas en las sociedades budistas tradicionales, tal como se informa en las enseñanzas budistas. Esto se expresa y desarrolla en la literatura pali y sánscrita , temprana , posterior, así como en la vernácula, y se evidencia en los hallazgos epigráficos . Las formas de realeza que podrían describirse como realeza budista existieron al menos desde la época del emperador Aśoka el Grande ( pali : Asoka ) y Kanishka . [1] Los conceptos importantes que se utilizaron con respecto a la realeza budista son mérito ( sánscrito : puṇya ; pali : puñña ), pāramī ( sánscrito : pāramitā ; tailandés : บารมี ), 'persona de mérito' ( tailandés : ผู้มีบุญ ), ' monarca que hace girar la rueda ' ( pali : Cakkavatti ; sánscrito : Cakravartin ) y Bodhisatta ( sánscrito : Bodhisattva ). Muchas de estas creencias y prácticas continúan inspirando e informando la realeza actual en los países budistas contemporáneos. Desde la década de 2000, los estudios también comenzaron a centrarse en el papel de las reinas budistas en la historia asiática .
En una sociedad budista tradicional como Tailandia, el papel del rey en la sociedad y su posición en la jerarquía estaban definidos por la cosmografía budista , que consideraba que el papel y la posición de alguien eran el resultado del karma acumulado a lo largo de muchas vidas. [2] En el Tipiṭaka ( sánscrito : Tripitaka ; escrituras budistas), las ideas sobre el buen gobierno se enmarcan en términos del ideal del Cakkavati , el rey que gobierna con rectitud y sin violencia de acuerdo con el Dharma . [3] Sus funciones y deberes se discuten extensamente, especialmente en el Mahasudassana Sutta y el Cakkavatti-sihanada Sutta. [4] El Cakkavatti debe ser un ejemplo moral para el pueblo y poseer suficiente mérito espiritual y sabiduría. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarlo. Además, se describe que afecta significativamente la moral de la sociedad. [5] [6]
Aparte del Tipitaka, las crónicas pali como el Mahāvaṃsa y el Jinakālamālī han contribuido a las ideas de la realeza budista. Además, el propio Buda nació como príncipe y también fue rey ( Vessantara ) en una vida anterior. [7] [8] Además, el emperador Aśoka aparece en las obras pali posteriores como un importante mecenas que apoyaba a la Sangha. [9] En las crónicas tradicionales, muchos de los reyes mencionados en obras pali posteriores se consideraban parte de la misma dinastía. Esta dinastía de reyes meritorios se remonta hasta el comienzo del eón actual ( pali : kappa ; sánscrito : kalpa ), y en las obras pali vernáculas y las tradiciones premodernas, los reyes de las sociedades budistas estaban vinculados a la misma dinastía, a través de "lazos de encarnación" (Jory). [10] Los reyes en las sociedades budistas se identificaban con los reyes tradicionales en los textos budistas, y esta identificación se expresaba a través del discurso y el ritual. [2]
En el sur y sudeste de Asia, la realeza y la búsqueda de méritos iban de la mano. La búsqueda de méritos no era solo una práctica para las masas, sino que también la practicaban reyes y reinas. [11] En las obras vernáculas en pali, se dan ejemplos de la realeza realizando actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por malas acciones cometidas anteriormente. [7] Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y han realizado públicamente grandes actos de mérito, como lo atestigua la evidencia epigráfica del sur y sudeste de Asia. [12] [13] En Sri Lanka, desde el siglo X d. C. en adelante, los reyes han asumido un papel de protector laico de la Sangha, y lo mismo han hecho los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes en Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattas , ya que los epítetos y el lenguaje real se establecieron en consecuencia. [11] [14] [15] En Tailandia, el rey era considerado un Phu Mi Bun ( en tailandés : ผู้มีบุญ ; literalmente, "una persona que tiene mérito"), que poseía el mayor mérito de todas las personas en el reino, y cuya felicidad estaba conectada con la del reino. A partir de la década de 1960, esta creencia todavía era común entre los agricultores tailandeses con respecto al rey Bhumibol . [7] [16] En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba conectada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumía un papel ejemplar como donante de la Sangha, y la Sangha legitimaba al rey como líder del estado. La monarquía facilitaba la Sangha y era necesaria para legitimar y fortalecer su derecho a gobernar. [17] En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. [18] [19] [20] De esta manera el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su “karma de desbordamiento” (Walters). [21]
Las reinas desempeñaban un papel similar. Además de que el papel de persona meritoria era similar al de los reyes, los reyes y reinas budistas también tenían papeles simbióticos de mutua dependencia . Se consideraba que la reina era subordinada al rey como buena esposa, pero el rey también dependía de la sabiduría y los logros espirituales de la reina. [22]
En los últimos siete siglos, el Vessantara Jātaka ha desempeñado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la "Predicación de la Gran Vida" ( en tailandés : เทศน์มหาชาติ ). En este festival se hacía mucho hincapié en la concesión de méritos y los pāramīs , a través de la historia sobre la generosidad del príncipe Vessantara. Inicialmente, el festival era una forma importante para que la dinastía Chakri se legitimara, ya que Vessantara era el príncipe modelo que se convirtió en rey a través del poder de sus méritos y sacrificios. Sin embargo, durante el período de reforma de Rama IV, a medida que se modernizaba el budismo tailandés , el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido mucho desde entonces. Sin embargo, el uso de la recompensa por méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses para consolidar su posición y crear unidad en la sociedad ha continuado hasta el siglo XXI. [23] [24]
El papel de algunos reyes como budistas ejemplares quedó ejemplificado por su ordenación antes de ser entronizados. Un ejemplo bien conocido de esto fue el rey tailandés Mongkut , que se ordenó veintisiete años antes de convertirse en rey. El rey Mongkut enfatizó un enfoque racional del budismo, que podía reconciliarse con la ciencia. Este enfoque lo ayudó a legitimar su posición como rey. [2] Parte de la coronación del monarca tailandés incluye el rey dirigiéndose a la capilla real (el Wat Phra Kaew ) para jurar ser un "Defensor de la Fe" frente a un capítulo de monjes, incluido el Patriarca Supremo de Tailandia . [25]
El Buda disuadió a los monjes de conversar sobre reyes y ministros de estado. [26]
Ashoka el Grande y Kanishka patrocinaron la fe budista.
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