El judaísmo ortodoxo es un término colectivo que designa a las ramas tradicionalistas del judaísmo contemporáneo . Teológicamente , se define principalmente por la Torá , tanto escrita como oral , tal como fue revelada literalmente por Dios en el Monte Sinaí y transmitida fielmente desde entonces.
Por lo tanto, el judaísmo ortodoxo aboga por una estricta observancia de la ley judía, o halajá , que debe interpretarse y determinarse únicamente de acuerdo con los métodos tradicionales y en adhesión al continuo de precedentes recibidos a través de los siglos. Considera que todo el sistema halájico se basa en última instancia en la revelación inmutable, esencialmente más allá de la influencia externa e histórica. Más que cualquier cuestión teórica, obedecer las leyes dietéticas , de pureza , éticas y otras leyes de la halajá es el sello distintivo de la ortodoxia. Los miembros practicantes se distinguen fácilmente por su estilo de vida, absteniéndose de realizar numerosas acciones rutinarias en el Shabat y los días festivos, consumiendo solo alimentos kosher , rezando tres veces al día, estudiando la Torá a menudo, cubriéndose la cabeza y borlones para los hombres y ropa modesta para las mujeres, etc. Otras doctrinas clave incluyen la creencia en una futura resurrección corporal de los muertos , la recompensa y el castigo divinos para los justos y los pecadores, la elección de Israel como un pueblo unido por un pacto con Dios y una eventual Era Mesiánica gobernada por un Mesías -Rey salvífico que restaurará el Templo en Jerusalén y reunirá al pueblo en Sión .
El judaísmo ortodoxo no es una denominación centralizada. Las relaciones entre sus diferentes subgrupos suelen ser tensas y los límites exactos de la ortodoxia están sujetos a intensos debates. A grandes rasgos, se puede dividir entre el judaísmo haredí (ultraortodoxo), que es más conservador y solitario, y el judaísmo ortodoxo moderno , que es relativamente abierto a la sociedad exterior y participa de la vida y la cultura seculares. Cada uno de ellos está formado a su vez por corrientes independientes. Estas son casi uniformemente excluyentes y consideran a la ortodoxia como la única forma legítima de judaísmo.
Aunque se adhiere a creencias tradicionales, el movimiento es un fenómeno moderno. Surgió como resultado de la ruptura de la comunidad judía autónoma desde fines del siglo XVIII, y fue en gran medida moldeado por una lucha consciente contra las presiones de la secularización , la aculturación y las alternativas rivales. Los ortodoxos estrictamente observantes son una minoría definida entre todos los judíos, pero también hay numerosas personas semi-practicantes y no practicantes que están oficialmente afiliadas o se identifican personalmente con el movimiento. En total, el judaísmo ortodoxo es el grupo religioso judío más grande, se estima que tiene más de 2 millones de seguidores practicantes y al menos un número igual de miembros nominales o partidarios autoidentificados.
La primera mención conocida del término judíos ortodoxos se hizo en la Berlinische Monatsschrift en 1795. La palabra ortodoxo fue tomada prestada del discurso general de la Ilustración alemana y se usó para designar a aquellos judíos que se oponían a la Ilustración. A principios y mediados del siglo XIX, con el advenimiento de los movimientos progresistas entre los judíos alemanes, y especialmente el judaísmo reformista temprano , el título ortodoxo se convirtió en el epíteto de los tradicionalistas que defendían posiciones conservadoras sobre las cuestiones planteadas por la modernización. A ellos mismos a menudo les disgustaba el nombre que había adoptado anteriormente el cristianismo oriental, prefiriendo títulos como "fiel a la Torá" ( gesetztreu ). A menudo declaraban que lo usaban solo por conveniencia. El líder ortodoxo alemán, el rabino Samson Raphael Hirsch, se refirió a "la convicción comúnmente designada como judaísmo ortodoxo"; En 1882, cuando el rabino Azriel Hildesheimer se convenció de que el público entendía que su filosofía y el judaísmo liberal eran radicalmente diferentes, eliminó la palabra ortodoxo del nombre de su Seminario Rabínico de Hildesheimer . En la década de 1920, el término se había vuelto común y aceptado incluso en Europa del Este. [4]
La ortodoxia se percibe a sí misma como la única continuación auténtica del judaísmo tal como era hasta la crisis de la modernidad. Sus oponentes progresistas a menudo compartían esta visión, considerándola un remanente del pasado y dando crédito a su propia ideología rival. [5] : 5–22 Por lo tanto, el término ortodoxo se usa a menudo de manera genérica para referirse a sinagogas, ritos y observancias tradicionales (aunque sea solo en el sentido de que no está relacionado con el movimiento modernista).
La investigación académica señaló que la formación de la ideología y las organizaciones ortodoxas estuvo influida por la modernidad. Esto fue provocado por la necesidad de defender el concepto mismo de tradición en un mundo donde esto ya no era evidente. Cuando la secularización y el desmantelamiento de las estructuras comunales desarraigaron el antiguo orden de vida judía, los elementos tradicionalistas se unieron para formar grupos que tenían una autocomprensión específica. Esto, y todo lo que implicó, constituyó un cambio notable, ya que los ortodoxos tuvieron que adaptarse a la sociedad moderna no menos que cualquier otro; desarrollaron medios de acción y modos de pensamiento novedosos, a veces radicales. La "ortodoxización" fue un proceso contingente, que se basó en las circunstancias locales y dependió de la amenaza percibida por sus defensores: una identidad ortodoxa claramente delineada apareció en Europa central, en Alemania y Hungría, en la década de 1860; una menos marcada surgió en Europa del Este durante el período de entreguerras . Entre los judíos de las tierras musulmanas , procesos similares a gran escala comenzaron recién alrededor de la década de 1970, después de que emigraron a Israel. A menudo se describe a la ortodoxia como extremadamente conservadora, que osifica una tradición que alguna vez fue dinámica debido al miedo a legitimar el cambio. Si bien esto fue cierto en algunas ocasiones, su característica definitoria no fue la prohibición del cambio y la "congelación" del legado judío, sino más bien la necesidad de adaptarse a un segmento del judaísmo en un mundo moderno inhóspito para la práctica tradicional. La ortodoxia a menudo implicaba mucha acomodación y indulgencia. A mediados de la década de 1980, la investigación sobre el judaísmo ortodoxo se convirtió en una disciplina académica que examinaba cómo la necesidad de enfrentar la modernidad moldeó y cambió sus creencias, ideologías, estructura social y normas halájicas , separándolo de la sociedad judía tradicional. [6]
Hasta la segunda mitad del siglo XVIII, las comunidades judías de Europa central y occidental eran entidades autónomas, con privilegios y obligaciones diferenciados. Estaban dirigidas por la clase acomodada de los alcaides ( parnasim ), judicialmente sujetas a los tribunales rabínicos , que gobernaban la mayoría de los asuntos civiles. La clase rabínica monopolizaba la educación y la moral, de forma muy similar al clero cristiano. La ley judía se consideraba normativa y se aplicaba a los transgresores (el pecado común se reprendía, pero se toleraba) invocando todas las sanciones comunitarias: prisión, impuestos, azotes, picotazos y, especialmente, excomunión . El intercambio cultural, económico y social con la sociedad no judía estaba limitado y regulado.
Esta situación llegó a su fin con el surgimiento del Estado moderno y centralizado, que se apropió de toda la autoridad. La nobleza, el clero, los gremios urbanos y todos los demás estamentos corporativos fueron despojados gradualmente de privilegios, creando inadvertidamente una sociedad más igualitaria y secularizada. Los judíos fueron uno de los grupos afectados: se prohibió la excomunión y los tribunales rabínicos perdieron casi toda su jurisdicción. El Estado, especialmente después de la Revolución Francesa , se inclinó cada vez más a tolerar a los judíos como secta religiosa, pero no como entidad autónoma, y trató de reformarlos e integrarlos como "súbditos útiles". Se discutió la emancipación judía y la igualdad de derechos. La separación cristiana (y especialmente protestante ) de "religioso" y "secular" se aplicó a los asuntos judíos, a los que estos conceptos eran ajenos. Los rabinos se quedaron perplejos cuando el Estado esperaba que asumieran el cuidado pastoral, renunciando a su principal papel judicial. De importancia secundaria, mucho menor que las transformaciones civiles y legales, fueron las ideas de la Ilustración que irritaban la autoridad de la tradición y la fe.
A finales del siglo XVIII, el debilitado estamento rabínico se enfrentaba a un nuevo tipo de transgresor: no se los podía clasificar como pecadores tolerables dominados por sus impulsos ( khote le-te'avon ), ni como cismáticos como los sabateanos o los frankistas , contra los que se imponían sanciones. Sus actitudes no encajaban en los criterios establecidos cuando la fe era una parte normativa y evidente de la vida mundana, sino que se basaban en las realidades de la nueva era secularizada. La clase de los guardianes, que ejercía la mayor parte del poder dentro de las comunidades, se estaba aculturando rápidamente y a menudo buscaba complacer la agenda del estado.
El rabino Elazar Fleckeles , que regresó a Praga desde el campo en 1783, recordó que allí se enfrentó por primera vez a "nuevos vicios" de irreverencia de principios hacia la tradición, en lugar de "viejos vicios" como el chisme o la fornicación. En Hamburgo , el rabino Raphael Cohen intentó reforzar las normas tradicionales. Cohen ordenó a los hombres de su comunidad que se dejaran barba, prohibió tomarse de la mano a la esposa en público y condenó a las mujeres que usaban pelucas, en lugar de un tocado visible , para cubrirse el cabello; Cohen impuso impuestos y persiguió de otras formas a los miembros de la casta sacerdotal que abandonaban la ciudad para casarse con divorciadas, a los hombres que apelaban a los tribunales estatales , a los que comían alimentos cocinados por gentiles y a otros transgresores. Los judíos de Hamburgo apelaron repetidamente a las autoridades civiles, que finalmente justificaron a Cohen. Sin embargo, la intromisión sin precedentes en su jurisdicción lo conmocionó profundamente y asestó un golpe al prestigio del rabinato.
En contraste con la secularización prosaica, el movimiento Haskalah (Ilustración judía) que surgió en 1782 desafía ideológicamente a la autoridad rabínica. Hartwig Wessely , Moses Mendelssohn y otros maskilim exigieron una reforma de la educación judía , la abolición de la coerción en materia de conciencia y otras medidas modernizadoras. Pasaron por alto la aprobación rabínica y se establecieron, al menos implícitamente, como una élite intelectual rival. Se desató una lucha encarnizada. En reacción a la afirmación de Mendelssohn de que la libertad de conciencia debe reemplazar a la censura comunitaria, el rabino Cohen de Hamburgo comentó:
El fundamento mismo de la Ley y de los mandamientos se basa en la coerción, que permite obligar a la obediencia y castigar al transgresor. Negar este hecho es como negar el sol al mediodía. [7]
Sin embargo, la rivalidad entre los masquilícos y los rabínicos terminó en la mayor parte de Europa central, cuando los gobiernos impusieron la modernización a sus súbditos judíos. Las escuelas reemplazaron a los cheders tradicionales y el alemán estándar comenzó a suplantar al yiddish . Las diferencias entre el establishment y los ilustrados se volvieron irrelevantes, y los primeros a menudo adoptaron las opiniones de los segundos (ahora anticuadas, ya que los modos más agresivos de aculturación reemplazaron el programa Haskalahs). En 1810, cuando el filántropo Israel Jacobson abrió lo que más tarde se identificó como la primera sinagoga reformista [8] en Seesen , con rituales modernizados, encontró pocas protestas.
La fundación del Templo de Hamburgo en 1818 movilizó a los elementos conservadores. Los organizadores de la sinagoga deseaban atraer a los judíos aculturados con un ritual modernizado. No sólo desafiaron abiertamente al tribunal rabínico local que les había ordenado desistir, sino que publicaron tratados eruditos que castigaban a toda la élite rabínica por hipócrita y oscurantista . La amenaza moral que representaban para la autoridad rabínica, así como cuestiones halájicas como la de que un gentil tocara el órgano en sábado, se combinaron con cuestiones teológicas. El libro de oraciones revisado del Templo omitió o reformuló peticiones para la venida del Mesías y la renovación de los sacrificios ( post factum , se consideró que era la primera liturgia reformista ). Más que cualquier otra cosa, esta brecha doctrinal alarmó a los tradicionalistas. Decenas de rabinos de toda Europa se unieron en apoyo del tribunal rabínico de Hamburgo, prohibiendo las principales prácticas que allí se promulgaban y ofreciendo motivos halájicos para prohibir cualquier cambio. La mayoría de los historiadores coinciden en que la disputa del Templo de Hamburgo de 1818-1821 , con su reacción concertada contra la Reforma y el surgimiento de una ideología conservadora consciente de sí misma, marca el comienzo del judaísmo ortodoxo.
El líder y organizador del bando ortodoxo durante la disputa, y la figura más influyente en la ortodoxia temprana, fue el rabino Moses Sofer de Presburgo , Hungría . El historiador Jacob Katz lo consideró como el primero en comprender las realidades de la era moderna. Sofer comprendió que lo que quedaba de su influencia política pronto desaparecería, y que había perdido en gran medida la capacidad de hacer cumplir la observancia; como escribió Katz, "la obediencia a la halajá pasó a depender del reconocimiento de su validez, y esta misma validez fue cuestionada por aquellos que no obedecieron". Estaba profundamente preocupado por los informes de su natal Frankfurt y la llegada desde el oeste de rabinos despedidos, expulsados por guardianes progresistas o familias piadosas, que temían por la educación de sus hijos. Estos emigrados a menudo se convirtieron en seguidores fervientes.
La respuesta de Sofer a la crisis de la sociedad judía tradicional fue un conservadurismo incansable, canonizando cada detalle de las normas prevalecientes en la comunidad observante para que ningún compromiso legitimara la afirmación de los progresistas de que la ley era fluida o redundante. No estaba dispuesto a intercambiar opiniones halájicas por aquellas que, según él, pretendían honrar las reglas del discurso rabínico, al tiempo que pretendían socavarlas. Sofer consideraba que las costumbres tradicionales eran equivalentes a los votos; advirtió en 1793 que incluso la "costumbre de los ignorantes" (una costumbre que se sabía que tenía su raíz únicamente en un error de las masas comunes) debía ser observada y reverenciada meticulosamente. Sofer fue franco y vehemente en su postura, afirmando durante la disputa de Hamburgo que las oraciones en la lengua vernácula no eran problemáticas per se , pero las prohibía porque constituían una innovación. Expresó sucintamente su actitud en un juego de palabras que tomó prestado del Talmud: "Lo nuevo ( Chadash , que originalmente significaba grano nuevo) está prohibido por la Torá en cualquier parte". Respecto de los nuevos pecadores impulsados ideológicamente, Sofer comentó en 1818 que deberían haber sido anatematizados y desterrados del Pueblo de Israel como las sectas heréticas anteriores.
A diferencia de la mayoría de los rabinos de Europa central, si no todos, que no tenían más opción que hacer concesiones, Sofer disfrutó de circunstancias únicas. Él también tuvo que andar con cuidado durante la década de 1810, tolerando una sinagoga modernizada en Presburgo y otras innovaciones, y su yeshivá casi fue clausurada por el director Wolf Breisach. Pero en 1822, tres miembros pobres (y por lo tanto tradicionales) de la comunidad, cuyo hermano apóstata fallecido les legó una gran fortuna, ascendieron a la junta de directores. Breisach murió poco después, y la comunidad de Presburgo quedó dominada por los conservadores. Sofer también poseía una base sólida en la forma de su yeshivá , la más grande del mundo en ese momento, con cientos de estudiantes. Y, lo que es crucial, la numerosa y privilegiada nobleza húngara bloqueó la mayoría de las reformas imperiales en el atrasado país, incluidas las que afectaban a los judíos. El judaísmo húngaro conservó su carácter premoderno hasta bien entrado el siglo XIX, lo que permitió a los discípulos de Sofer establecer una veintena de nuevas yeshivot , en un momento en que estas instituciones cerraban rápidamente en Occidente, y un fuerte rabinato para designarlas. Una generación más tarde, una ortodoxia consciente de sí misma estaba bien arraigada en el país. El judaísmo húngaro dio origen tanto a la ortodoxia en general, en el sentido de una respuesta integral a la modernidad, como específicamente a la ultraortodoxia militante y tradicionalista . [9]
La controversia de 1818-1821 también provocó una respuesta diferente, que surgió primero en su mismo epicentro. Las severas protestas no afectaron a los feligreses del Templo, y finalmente llevaron a los guardianes de la comunidad judía de Hamburgo a un compromiso integral en aras de la unidad. Reemplazaron al anciano y tradicional jefe Dayan Baruch Oser por Isaac Bernays . Este último era un graduado universitario, bien afeitado y moderno, que podía atraer a los aculturados y a los jóvenes. Bernays significó una nueva era, y los historiadores lo señalaron como el primer rabino moderno, que se ajustaba a las demandas de la emancipación: su contrato le prohibía cobrar impuestos, castigar o coaccionar, y carecía de poder político o judicial. Se le prohibía interferir en la conducta del Templo. Conservador en las principales cuestiones de fe, en asuntos estéticos, culturales y civiles, Bernays era un reformador y los líderes del Templo. Introdujo estudios seculares para niños, vestía sotana como un clérigo protestante y pronunciaba sermones en lengua vernácula. Prohibió el carácter espontáneo e informal de la conducta en la sinagoga, típico de la tradición asquenazí , y ordenó que las oraciones fueran sobrias y dignas. El estilo de Bernays reunió a la comunidad de Hamburgo al adaptarse a sus demandas estéticas (pero no a las teológicas, planteadas sólo por unos pocos eruditos). [10]
La combinación de conservadurismo religioso y modernidad en todo lo demás fue emulada en otros lugares, ganándose la etiqueta de " Neo-ortodoxia ". Bernays y sus seguidores de ideas afines, como el rabino Jacob Ettlinger , aceptaron plenamente la plataforma de la moderada Haskalah , quitándole su tono progresista. Si bien la vida tradicional al viejo estilo continuó en Alemania hasta la década de 1840, la secularización y la aculturación convirtieron a la Neo-ortodoxia en el ala estricta derechista del judaísmo alemán. Fue plenamente articulada por los discípulos de Bernays de mediados de siglo, Samson Raphael Hirsch y Azriel Hildesheimer . Hirsch, un nativo de Hamburgo que tenía diez años durante la disputa del Templo, combinó el dogmatismo ortodoxo y la militancia contra las interpretaciones rivales del judaísmo, otorgando indulgencia en muchas cuestiones culturales y abrazó la cultura alemana. La novedosa mezcla denominada Neo-ortodoxia se extendió.
Aunque insistía en la observancia estricta, el movimiento toleraba y abogó por la modernización: se introdujo una educación religiosa formal para niñas, tradicionalmente poco frecuente; se relajaron las normas de modestia y separación de género para adaptarse a la sociedad alemana; los hombres iban bien afeitados y vestidos como los gentiles; y el estudio exclusivo de la Torá prácticamente desapareció. Los estudios religiosos básicos que incorporaban la Bildung alemana proporcionaban a los niños conocimientos halájicos prácticos para prosperar en la sociedad moderna. Se reformó el ritual para que se ajustara a las concepciones estéticas predominantes, de forma muy similar a las sinagogas no ortodoxas, aunque sin el trasfondo ideológico, y la liturgia se abreviaba a menudo. La neoortodoxia en su mayoría no intentó conciliar su conducta con las normas halájicas o morales. En cambio, adoptó la compartimentación, limitando de facto el judaísmo a las esferas privada y religiosa, mientras que por lo demás cedía ante la sociedad exterior. [11] [12] Mientras que los rabinos conservadores en Hungría todavía pensaban en términos de la autonomía comunitaria ahora perdida, los neoortodoxos transformaron el judaísmo de una práctica integral a una convicción religiosa privada.
A finales de la década de 1830, las presiones modernistas en Alemania se desplazaron del debate sobre la secularización hacia la esfera "puramente religiosa" de la teología y la liturgia. Una nueva generación de rabinos con formación universitaria (muchos estados alemanes exigían que los rabinos comunitarios poseyeran esa formación) intentó reconciliar el judaísmo con el estudio histórico-crítico de las escrituras y las filosofías dominantes de la época, especialmente Kant y Hegel . Influenciados por la " ciencia del judaísmo " crítica ( Wissenschaft des Judentums ) iniciada por Leopold Zunz , y a menudo emulando el entorno protestante liberal , reexaminaron y socavaron las creencias consideradas sagradas en los círculos tradicionales, especialmente la noción de una cadena ininterrumpida desde el Sinaí hasta los Sabios . Los rabinos más radicales de la Wissenschaft , poco dispuestos a limitar el análisis crítico o su aplicación práctica, se unieron en torno al rabino Abraham Geiger para establecer el judaísmo reformista . Entre 1844 y 1846, Geiger organizó tres sínodos rabínicos en Braunschweig , Frankfurt y Breslau , para determinar cómo reformular el judaísmo para los tiempos actuales.
Las conferencias reformistas fueron recibidas con indignación por los ortodoxos. El rector Hirsch Lehren de Amsterdam y el rabino Jacob Ettlinger de Altona organizaron manifiestos antirreformistas, denunciando las nuevas iniciativas, firmados por decenas de rabinos de Europa y Oriente Medio. El tono de los firmantes variaba considerablemente según las líneas geográficas: las cartas de las sociedades tradicionales de Europa del Este y del Imperio Otomano imploraban a los líderes locales que presentaran una petición a las autoridades y les hicieran prohibir el movimiento. Los firmantes de Europa Central y Occidental utilizaban términos acordes con la era liberal. Los peticionarios pidieron que todos fueran breves y accesibles; los complejos argumentos halájicos , destinados a convencer a la élite rabínica de generaciones pasadas, fueron reemplazados por un llamamiento a las masas secularizadas.
La lucha con la crítica de la Wissenschaft moldeó a la Iglesia ortodoxa. Durante siglos, las autoridades rabínicas asquenazíes defendieron la posición de Nahmanides de que la exégesis talmúdica , que derivaba leyes del texto de la Torá empleando la hermenéutica , era vinculante para d'Oraita . Geiger y otros presentaron la exégesis como un proceso arbitrario e ilógico y, en consecuencia, los defensores de la tradición abrazaron la afirmación de Maimónides de que los Sabios simplemente respaldaban las leyes ya recibidas con citas bíblicas, en lugar de derivarlas realmente.
Jay Harris comentó: "Un rabinato ortodoxo aislado, o, más bien, tradicional , que no sintiera una necesidad apremiante de defender la validez de la Ley Oral, podría apropiarse con confianza de la visión de la mayoría de los eruditos rabínicos medievales; una ortodoxia alemana defensiva, por el contrario, no podría. ... Así comenzó un cambio en la comprensión que llevó a los rabinos e historiadores ortodoxos en el período moderno a insistir en que toda la Ley Oral fue revelada por Dios a Moisés en el Sinaí". Los comentarios ortodoxos del siglo XIX, como los escritos por Malbim , intentaron amplificar la noción de que la Ley Oral y la Ley Escrita estaban entrelazadas y eran inseparables. [13]
La Wissenschaft planteó un mayor desafío a los neo-ortodoxos modernizados que a los tradicionalistas. Hirsch y Hildesheimer se dividieron en el tema, anticipándose a las actitudes ortodoxas modernistas hacia el método histórico-crítico. Hirsch sostuvo que analizar minucias de la tradición como productos de su contexto histórico era similar a negar su origen divino y relevancia atemporal. Hildesheimer consintió en la investigación bajo límites, subyugándola a la santidad predeterminada del tema y aceptando sus resultados solo cuando concordaban con este último. Más importante aún, si bien se contentaba con involucrarse académicamente, se oponía a su aplicación práctica en cuestiones religiosas, exigiendo que se utilizaran métodos tradicionales. El enfoque de Hildesheimer fue emulado por su discípulo, el rabino David Zvi Hoffmann , un erudito y apologista. [14] Su polémica contra la hipótesis de Graf-Wellhausen formó la respuesta ortodoxa clásica a la Alta Crítica. Hoffman declaró que para él, la unidad del Pentateuco era un hecho, independientemente de la investigación. Hirsch a menudo criticó a Hoffman por contextualizar la literatura rabínica. [15]
Todos ellos subrayaron la importancia de la adhesión dogmática a la Torá min ha-Shamayim , lo que les llevó a entrar en conflicto con el rabino Zecharias Frankel , canciller del Seminario Teológico Judío de Breslau . A diferencia del bando reformista, Frankel insistía en la observancia estricta y mostraba una gran reverencia hacia la tradición. Pero aunque apreciado por los conservadores, su práctica de la Wissenschaft lo hizo sospechoso ante Hirsch y Hildesheimer. Exigieron una y otra vez que declarara sus creencias sobre la naturaleza de la revelación. En 1859, Frankel publicó un estudio crítico de la Mishná y añadió que todos los mandamientos clasificados como " Ley dada a Moisés en el Sinaí " eran meramente costumbres (amplió la opinión de Asher ben Jehiel ). Hirsch y Hildesheimer aprovecharon la oportunidad y lanzaron una campaña pública contra él, acusándolo de herejía. Preocupados por el hecho de que la opinión pública consideraba que tanto la neo-ortodoxia como la "Escuela Histórico-Positiva" de Frankel centrada en Breslau eran igualmente observantes y tradicionalistas, los dos subrayaron que la diferencia era dogmática y no halájica . Se las arreglaron para empañar la reputación de Frankel en el campo tradicional y lo deslegitimaron para muchos. La Escuela Histórico-Positiva es considerada por el judaísmo conservador como un precursor intelectual. [16] [17] Mientras Hildesheimer distinguió a los discípulos observantes de Frankel de los defensores de la reforma, escribió en su diario: ¡Qué escasa es la diferencia principal entre la Escuela de Breslau, que se pone guantes de seda en su trabajo, y Geiger, que maneja un mazo ! [18]
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Durante la década de 1840 en Alemania, cuando los tradicionalistas se convirtieron en una clara minoría, algunos rabinos ortodoxos, como Salomo Eger de Posen , instaron a la adopción de la posición de Moses Sofer y a anatematizar a los principalmente no observantes. Se prohibiría comer, adorar o casarse con ellos. El rabino Jacob Ettlinger , cuyo periódico Treue Zionswächter fue el primer periódico ortodoxo regular, lo que significa la coalescencia de un entorno ortodoxo distinto, rechazó su llamado. Ettlinger, y la neoortodoxia alemana a su paso, optaron por considerar al judío secularizado moderno como un transgresor en lugar de un cismático. Adoptó la interpretación de Maimónides del concepto talmúdico tinok shenishba (infante capturado), un judío de nacimiento que no fue criado como tal y, por lo tanto, podía ser absuelto por no practicar, y lo expandió en gran medida para servir a la necesidad ortodoxa de tolerar a la mayoría no observante: muchos de sus propios congregantes estaban muy alejados de la práctica estricta. Por ejemplo, permitió a los feligreses beber vino servido por profanadores del Shabat y hacer caso omiso de otras sanciones halájicas . Sin embargo, la neo-ortodoxia alemana no pudo legitimar la inobservancia y adoptó un enfoque jerárquico, más suave que las sanciones tradicionales, pero no menos decidido a diferenciar entre pecadores y justos. Los rabinos reformistas o los líderes laicos, considerados oponentes ideológicos, fueron castigados, mientras que la misa común debía ser tratada con cuidado. [19]
Algunos neo-ortodoxos alemanes creían que, aunque estaban condenados a ser minoría en su país natal, su ideología podía enfrentarse con éxito a la modernidad y unificar el judaísmo en las comunidades más tradicionales del este. En 1847, Hirsch fue elegido Gran Rabino de Moravia , donde todavía existían antiguas culturas rabínicas y yeshivá . Sus expectativas se vieron frustradas cuando los rabinos tradicionalistas lo despreciaron por sus modales europeos y su falta de perspicacia talmúdica. Se enfurecieron por sus intentos de reformar las sinagogas y establecer un seminario rabínico que incluyera estudios seculares. Los progresistas lo consideraban demasiado conservador. Después de cuatro años de lucha constante, perdió la fe en la posibilidad de reunificar al público judío. En 1851, un grupo de Frankfurt am Main que se oponía al carácter reformista de la comunidad judía recurrió a Hirsch. Los dirigió durante el resto de su vida y encontró en Frankfurt un lugar acogedor para su ideología única, que combinaba aculturación, teología dogmática, observancia minuciosa y estricta secesión de los no ortodoxos.
Ese año, Hildesheimer visitó Hungría. Confundidos por la urbanización y la aculturación -y el auge de la Neología , un laicado no observante atendido por rabinos que en su mayoría favorecían el enfoque histórico-positivo-, los ancianos rabinos locales al principio dieron la bienvenida a Hildesheimer. Abrió una escuela moderna en Eisenstadt que incluía estudios seculares en el plan de estudios. Tradicionalistas como Moshe Schick y Yehudah Aszód enviaron a sus hijos a estudiar allí. Samuel Benjamin Sofer , el heredero del fallecido Hatam Sofer, consideró nombrar a Hildesheimer como su rabino asistente en Presburgo e instituir estudios seculares en la gran yeshivá de la ciudad . El rabino de Eisenstadt creía que solo un seminario rabínico moderno de pleno derecho podría cumplir con su agenda neoortodoxa. Sin embargo, en las décadas de 1850 y 1860, un partido ortodoxo reaccionario radical se fusionó en las regiones del noreste de Hungría . Liderados por el rabino Hillel Lichtenstein , su yerno Akiva Yosef Schlesinger y el decisor Chaim Sofer , los "zelotes" estaban conmocionados por la desaparición del mundo tradicional en el que habían nacido. Al igual que Moses Sofer una generación antes que ellos, estos emigrados ortodoxos se trasladaron al este, a un entorno premoderno que estaban decididos a salvaguardar. Lichtenstein descartó cualquier compromiso con la modernidad, insistiendo en mantener el yiddish y la vestimenta tradicional. Consideraban que los neólogos ya estaban más allá de los límites del judaísmo, y estaban más preocupados por la neo-ortodoxia, a la que veían como una puerta apenas velada hacia un destino similar. Chaim Sofer resumió su visión de Hildesheimer: "El malvado Hildesheimer es el caballo y el carro de la Inclinación al Mal ... Todos los herejes del siglo pasado no buscaron socavar la Ley y la Fe como él lo hace".
En su lucha contra la aculturación, los ultraortodoxos húngaros tuvieron dificultades para ofrecer argumentos halájicos sólidos . Michael Silber escribió: "Estas cuestiones, incluso la mayoría de las reformas religiosas, caían en zonas grises que no eran fáciles de tratar dentro de la Halajá. A menudo era demasiado flexible o ambigua, a veces silenciosa o, peor aún, vergonzosamente indulgente". Schlesinger se vio obligado a aventurarse fuera de la ley normativa, en escritos místicos y otras fuentes marginales, para apuntalar su ideología. La mayoría de los rabinos ortodoxos húngaros, aunque simpatizaban con la causa de los "fanáticos", desestimaron sus argumentos legales. En 1865, los ultraortodoxos se reunieron en Nagymihály y emitieron una prohibición de varias reformas de las sinagogas, no dirigida contra los neólogos sino contra los avances en el campo ortodoxo, especialmente después de que Samuel Sofer violara la prohibición expresa de su padre e instituyera sermones en vernáculo en Presburgo. Schick, el principal decisor del país, y otros rabinos importantes se negaron a firmar el decreto, aunque no se opusieron públicamente a él. En el otro extremo del espectro, el seminario que Hildesheimer planeaba construir era demasiado radical para los mismos rabinos tradicionales, y en 1864 quedó marginado y aislado. [20]
La división interna de los ortodoxos se complicó por la creciente tensión con los neólogos. En 1869, el gobierno húngaro convocó un Congreso General Judío que tenía como objetivo crear un cuerpo representativo nacional. Temiendo la dominación de los neólogos, los ortodoxos se separaron del Congreso y apelaron al Parlamento en nombre de la libertad religiosa. Esto demostró la internalización de las nuevas circunstancias: veinte años antes, en 1851, el líder ortodoxo Meir Eisenstaedter solicitó a las autoridades que restablecieran los antiguos poderes coercitivos de las comunidades. En 1871, el gobierno reconoció un comité nacional ortodoxo independiente. Las comunidades que se negaron a unirse a cualquiera de los dos bandos, etiquetadas como "status quo", estaban sujetas a la condena ortodoxa incluso cuando eran impecablemente conservadoras. Sin embargo, los ortodoxos toleraron a los judíos no observantes siempre que se afiliaran al comité nacional: Adam Ferziger afirmó que la membresía y la lealtad, más que las creencias y el comportamiento ritual, surgieron como la manifestación definitiva de la identidad judía. El cisma húngaro fue la separación interna más radical entre los judíos de Europa. Hildesheimer regresó a Alemania poco después, desilusionado aunque no tan pesimista como Hirsch. Fue nombrado rabino de la subcomunidad ortodoxa de Berlín (que tenía instituciones religiosas separadas pero no era formalmente independiente de la mayoría liberal), donde finalmente estableció su seminario. [21]
En 1877, se aprobó en Alemania una ley que permitía a los judíos separarse de sus comunidades sin el bautismo. Fue un claro ejemplo de que el judaísmo era ahora confesional, no corporativo. Hirsch retiró su congregación de la comunidad de Frankfurt y decretó que todos los ortodoxos debían hacer lo mismo. Sin embargo, a diferencia de las heterogéneas congregaciones de Hungría, que a menudo estaban formadas por inmigrantes recientes, Frankfurt y la mayoría de las comunidades alemanas estaban muy unidas. La mayoría de los feligreses de Hirsch reclutaron al rabino Seligman Baer Bamberger , que era mayor y más conservador. Bamberger estaba preocupado por el principio de unidad entre el Pueblo de Israel y despreciaba a Hirsch, a quien consideraba un ignorante y demasiado asimilado. Decretó que, dado que la comunidad madre estaba dispuesta a financiar los servicios ortodoxos y permitirles la libertad religiosa, la secesión no estaba justificada. Finalmente, menos de 80 familias de la congregación de 300 miembros de Hirsch siguieron a su rabino. La gran mayoría del 15%–20% de los judíos alemanes afiliados a instituciones ortodoxas se preocupaba poco por las polémicas. No se separaron por razones financieras y de relaciones familiares. Solo se establecieron un puñado de comunidades secesionistas, austrittorthodox , en el Reich; casi todos permanecieron ortodoxos comunales, Gemeindeortodox , dentro de las congregaciones madre liberales. Los ortodoxos comunales argumentaron que su enfoque era fiel a la unidad judía y decisivo para mantener los estándares públicos de observancia y educación tradicional en las comunidades liberales. Los secesionistas los veían como hipócritas centristas. [22]
Los conflictos en Hungría y Alemania, y el surgimiento de comunidades e ideologías claramente ortodoxas, fueron la excepción más que la regla en Europa central y occidental. Francia, Gran Bretaña, Bohemia, Austria y otros países vieron tanto una desaparición virtual de la vida judía tradicional, como ningún interés serio en tender un puente entre el judaísmo y la modernidad. El rabinato oficial siguió siendo técnicamente tradicional, en el sentido por defecto de no introducir cambios ideológicos. [23] El órgano –un símbolo de la Reforma en Alemania desde 1818, tanto que los seminaristas de Hildesheimer tuvieron que firmar una declaración de que nunca servirían en una sinagoga que lo introdujera– fue aceptado sin muchos reparos por el Consistorio francés en 1856, como parte de una serie de regulaciones para sinagogas aprobadas por el Gran Rabino Salomon Ulmann . Incluso el rabino Solomon Klein de Colmar , el líder de los conservadores alsacianos que participó en el castigo de Zecharias Frankel, permitió el instrumento en su comunidad. [5] En Inglaterra, la Sinagoga Unida del rabino Nathan Marcus Adler compartía un enfoque similar: era vehementemente conservadora en sus principios y combatía a los reformadores ideológicos , pero servía a un público no observante –como señaló Todd Endelman , "Si bien respetaban la tradición, la mayoría de los judíos nacidos en Inglaterra no eran ortodoxos en términos de práctica personal. No obstante, se contentaban con permanecer dentro de un marco congregacional ortodoxo"– e introdujo considerables reformas en las sinagogas. [24]
El lento ritmo de la modernización en Rusia, el Congreso de Polonia y los principados rumanos retrasó la crisis de la sociedad tradicional durante décadas. La dura discriminación y la persecución activa de los judíos continuaron allí hasta 1917. La educación al estilo antiguo en el heder y la yeshivá siguió siendo la norma, conservando el hebreo como el idioma de la élite y el yiddish como la lengua vernácula. La línea divisoria definitoria de los judíos de Europa del Este fue entre los jasídicos y la reacción misnagdic contra ellos. Los intentos de reforma del gobierno del zar tuvieron poca influencia. La modernización escolar bajo Max Lilienthal , el crecimiento de los seminarios rabínicos y el mandato de nombrar clérigos conocidos como "rabinos oficiales" tuvieron poco impacto. La autonomía comunal y la jurisdicción de los tribunales rabínicos fueron abolidas en 1844, pero el aislamiento económico y social permaneció, asegurando la autoridad de facto de las instituciones y tradiciones judías. En 1880, solo 21.308 alumnos judíos asistían a escuelas gubernamentales, de unos 5 millones de judíos; En 1897, el 97% de los 5,2 millones de judíos de la Zona de Asentamiento y del Congreso de Polonia hablaban yiddish, su lengua materna, y sólo el 26% sabía leer y escribir en ruso. Aunque la Haskalah de Europa del Este desafió al establishment tradicional, floreció desde la década de 1820 hasta la de 1890. A diferencia de su contraparte occidental, prosperó a pesar de la aculturación en curso. Los principales rabinos mantuvieron el concepto de unidad comunal: en 1882, cuando un partido ortodoxo en Galicia apeló al derecho de secesión, el Netziv y otros rabinos rusos lo prohibieron por contradecir la idea de la unidad de Israel. [25]
En las décadas de 1860 y 1870, rabinos maskilitas moderados como Yitzchak Yaacov Reines y Yechiel Michel Pines pidieron la inclusión de estudios seculares en los heder y yeshivá , anticipando una desintegración comunal como en Occidente. En cambio, propusieron una modernización cuidadosa, basada en un consenso sobre la adaptación de la halajá . Su iniciativa fue frustrada por una combinación de maskilitas radicales y secularistas y rabinos conservadores líderes. Esto se puso de relieve durante la batalla que estalló después del llamado de Moshe Leib Lilienblum en 1868 para una reconsideración de las restricciones talmúdicas. Reines, Pines y sus asociados formaron gradualmente el núcleo del sionismo religioso , mientras que sus oponentes conservadores adoptaron el epíteto haredim (término genérico para los observantes y los piadosos). [26]
El nacionalismo judío, en particular el sionismo , con sus partidarios no observantes, si no acérrimamente seculares, era la cuestión clave a la que se enfrentaban los tradicionalistas de Europa del Este, aunque estaba enredado con la modernización. Salmon sostenía que los futuros sionistas eran: partidarios de una agenda nacional; motivados por la crítica de la sociedad judía; partidarios de la modernidad; tolerantes con la no observancia; y aprobaban la fe y la práctica tradicionales. Sus oponentes proto- haredíes rechazaban tajantemente todas las posiciones anteriores y propugnaban un conservadurismo acérrimo, que idealizaba las normas existentes. Cualquier ilusión de que se pudieran suavizar las diferencias y de que se formara un frente prosionista observante unido se desvaneció entre 1897 y 1899, cuando tanto los intelectuales nacionalistas de Europa del Este como el propio Theodor Herzl revelaron una agenda secularista inflexible, obligando a los líderes tradicionalistas a elegir bando. En 1900, el panfleto antisionista Or la-Yesharim , respaldado por muchos rabinos rusos y polacos, demarcó en gran medida las líneas entre la mayoría proto- haredí y la minoría mizrají, y puso fin al diálogo; en 1911, cuando el 10º Congreso Sionista Mundial votó a favor de propagar el trabajo cultural y la educación no religiosa, un gran segmento de los mizrajíes se separó y se unió a los antisionistas. [27]
En 1907, elementos proto- haredíes de Europa del Este formaron el partido Knesseth Israel, una estructura moderna creada en reconocimiento de las deficiencias de las instituciones existentes. Se disipó en menos de un año. Mientras tanto, la neo-ortodoxia alemana desarrolló un profundo interés por las masas judías tradicionales de Rusia y Polonia; si bien en el pasado se las consideraba primitivas, la desilusión con la emancipación y la ilustración hizo que muchos jóvenes ortodoxos alemanes asimilados se embarcaran en viajes a las yeshivot de Europa del Este en busca de autenticidad. Los secesionistas alemanes ya poseían una plataforma propia, la Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums , fundada por Samson Raphael Hirsch en 1885. En 1912, dos líderes alemanes de la FVIOJ, Isaac Breuer y Jacob Rosenheim , lograron organizar una reunión de 300 secesionistas mizrajíes, proto- haredíes y delegados secesionistas neo-ortodoxos en Katowice , creando el partido Agudath Israel . Si bien los alemanes eran una pequeña minoría en comparación con los europeos del este, su educación moderna los convirtió en una élite prominente en la nueva organización, que se esforzó por brindar una respuesta integral a los desafíos del judaísmo mundial con un espíritu estrictamente observante. La Agudah formó inmediatamente su Consejo de Sabios de la Torá como organismo de liderazgo rabínico supremo. Muchos elementos ultratradicionalistas en Europa del Este, como los jasidim de Belz y Lubavitch, se negaron a unirse, considerando el movimiento como una innovación peligrosa; Y los ortodoxos organizados en Hungría también lo rechazaron, especialmente después de que no afirmó un compromiso con la secesión comunal en 1923.
En el período de entreguerras , la secularización y la aculturación generalizadas desarraigaron a la vieja sociedad judía en Europa del Este. La Revolución de Octubre concedió la igualdad civil e impuso persecuciones antirreligiosas, transformando radicalmente al judaísmo ruso en una década; el levantamiento de la discriminación formal también afectó fuertemente a los judíos de Polonia , Lituania y otros estados independientes. En la década de 1930, se estimó que no más del 20% al 33% de los judíos de Polonia, el último bastión del tradicionalismo donde muchos todavía vivían en comunidades rurales y culturalmente aisladas, podían considerarse estrictamente observantes. [28] Solo cuando se convirtieron en una minoría en conflicto (aunque todavía bastante grande), los tradicionalistas locales completaron su transformación en ortodoxos, aunque nunca tan marcadamente como en Hungría o Alemania. La ortodoxia de Europa del Este, ya sea Agudah o Mizrahi, siempre prefirió la independencia cultural y educativa a la secesión comunal, y mantuvo fuertes vínculos y autoidentificación con el público judío en general. [25] En sus filas, la lucha que se prolongó durante 150 años entre los jasidim y los misnagdim se había apaciguado en gran medida; a partir de entonces, los últimos fueron incluso denominados "litvaks", ya que el componente antijasídico de su identidad quedó marginado. En el período de entreguerras, el rabino Yisrael Meir Kagan surgió como el líder popular de los ortodoxos de Europa del Este, en particular de los que se inclinaban por la Agudah.
El judaísmo estadounidense del siglo XIX era pequeño y carecía de instituciones tradicionales o de una fuerte presencia rabínica debido a su naturaleza basada en la inmigración. Esta informalidad permitió que la innovación religiosa floreciera. Las congregaciones voluntarias eran la norma. La separación de la Iglesia y el Estado y la religiosidad dinámica según el modelo protestante dieron forma a la vida sinagogal. A mediados del siglo XIX, el judaísmo reformista se extendió rápidamente, popularizándose al abandonar formalmente tradiciones que pocos defendían. Estados Unidos fue etiquetado como Treife Medina , o "País Profano", en yiddish . [29]
Isaac Leeser fue un ultratradicionalista en el contexto estadounidense, aunque su falta de ordenación rabínica y su limitado conocimiento lo habrían marcado como un hereje según los estándares europeos [ cita requerida ] . En 1845 introdujo las palabras "ortodoxo" y "ortodoxia" en el discurso judío estadounidense, explícitamente para oponerse a la Reforma. [30] Leeser fue un firme defensor de Zecharias Frankel , a quien consideraba el "líder del partido ortodoxo", en una época en la que las posiciones histórico-positivas y ortodoxas eran difícilmente distinguibles. En 1861, Leeser defendió a Frankel en una polémica instigada por Hirsch. Lesser se convirtió en un punto de reunión para los elementos conservadores, preocupados principalmente por las normas públicas de observancia en campos críticos como el matrimonio. [29]
Poco a poco, un amplio grupo no reformista y relativamente tradicional se fue consolidando como minoría dentro del judaísmo estadounidense, al servicio de los no observantes. Sus sinagogas liberalizaron su enfoque: omisión de piyyutim de la liturgia; sermones en inglés; educación secular para el clero; [31] y muchas no dividieron a hombres y mujeres. [32] En 1885, la Plataforma de Pittsburgh antinómica impulsó a los líderes religiosos conservadores a fundar el Seminario Teológico Judío de América (JTS). La ortodoxia nunca llegó a ser consistente y estaba motivada principalmente por un rechazo a la reforma. Denominaron su ideología de diversas formas: "Ortodoxia Ilustrada" o " Judaísmo Conservador ". Este último se convirtió gradualmente en el término preferido.
Los inmigrantes de Europa del Este, estrictamente tradicionalistas, formaron la Unión de Rabinos Ortodoxos (UOR) en 1902, en oposición directa a la OU americanizada y a la JTS. La UOR desaprobaba los sermones en inglés, la educación secular y cualquier aculturación. En 1897, se fundó en Nueva York una yeshivá al estilo antiguo , el Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan (RIETS). Sus estudiantes se rebelaron en 1908, exigiendo una formación rabínica más parecida a la de sus pares del JTS. En 1915, el RIETS se reorganizó como una institución ortodoxa moderna y se discutió una fusión con la JTS. [30] : 188–193 En 1923, se estableció el Consejo Rabínico de América como la asociación clerical de la OU. Entre los ultraortodoxos y los conservadores, la ortodoxia moderna surgió como un movimiento distinto. Su líder de posguerra, el rabino Joseph B. Soloveitchik , dejó Agudas Israel para adoptar una actitud positiva, aunque reservada, hacia la cultura occidental. Como decano de RIETS y presidente honorario del comité de halajá de la RCA, Soloveitchik dio forma a la ortodoxia moderna durante décadas. [33] La RCA hizo hincapié en el estatus divinamente revelado de la Torá y una estricta observancia de la halajá , separándola de la ideología conservadora. Los asientos físicamente separados (simbolizados por particiones de género ) se convirtieron en la marca distintiva de la afiliación ortodoxa/conservadora en la década de 1950, y como lo impulsó la RCA. [34] Sin embargo, muchos seguidores de la ortodoxia moderna apenas eran observantes, y muchas sinagogas no usaban una partición de género. En 1997, siete congregaciones de la OU carecían de una partición. [32] En 2005, ese número se redujo a uno, [35] y dejó de existir cuando esa sinagoga renunció a la OU en 2015 después de comprender que la OU planeaba expulsarla. [36]
En la era de posguerra, la vaga coalición tradicional llegó a un final definitivo. Durante y después del Holocausto , una nueva ola de refugiados estrictamente observantes llegó de Europa del Este y Central. Por lo general, consideraban que la UOR estaba demasiado americanizada. Un ejemplo típico de ellos fue el rabino Aaron Kotler , quien estableció la Yeshivá Lakewood en Nueva Jersey en 1943. Alarmado por las innovaciones estadounidenses, Kotler convirtió su institución en un enclave, alrededor del cual se desarrolló lentamente una comunidad. No era como su yeshivá de antes de la guerra en Kletsk , Polonia , cuyos estudiantes se mezclaban con el resto de la población. Lakewood fue pionero en el modelo homogéneo, voluntario y enclavista de las comunidades haredíes de posguerra , que eran entidades independientes que desarrollaban su propia subcultura. [37] Los recién llegados pronto dominaron el ala tradicionalista del judaísmo estadounidense, obligando a los locales a adoptar sus puntos de vista. La generación más joven de la JTS y de la Asamblea Rabínica exigieron simultáneamente mayor claridad, unicidad teológica e independencia halájica del veto ortodoxo a las innovaciones serias. En 1935, por ejemplo, la RA archivó su propuesta de solución al problema de la agunah . El "judaísmo conservador" fue adoptado como una etiqueta exclusiva por la mayoría de los graduados de la JTS y los miembros de la RA, y se convirtió en un movimiento diferenciado. En 1950, los conservadores señalaron su ruptura con la ortodoxia al aceptar una decisión legal de gran alcance que permitía ir en coche a la sinagoga y utilizar electricidad en Shabat. [38]
El judaísmo nunca formuló un credo concluyente ; si refleja un dogma sigue siendo controvertido. Algunos investigadores argumentaron que la importancia de la práctica diaria y la adhesión a la halajá (ley judía) planteaban cuestiones teóricas. Otros descartaron esta opinión por completo, citando antiguos debates rabínicos que castigaban varias herejías con poca referencia a la observancia. Sin embargo, incluso sin una doctrina uniforme, el judaísmo ortodoxo está básicamente unido en sus creencias fundamentales. Rechazarlas es una gran blasfemia . [ cita requerida ] .
Varias autoridades medievales intentaron codificar estas creencias, entre ellas Saadia Gaon y Joseph Albo . Cada uno compuso un credo, aunque los 13 principios expuestos por Maimónides en su Comentario sobre la Mishná de la década de 1160 siguieron siendo los más ampliamente aceptados. Varios puntos fueron cuestionados por muchos de los contemporáneos de Maimónides y sabios posteriores, como la formulación exacta y el estatus de los incrédulos (ya sean herejes mal informados o expulsados). De manera similar, Albo enumeró solo tres fundamentos y no consideró al Mesías como un principio clave. Muchos de los que se opusieron argumentaron que todo el corpus de la Torá y los dichos de los sabios antiguos eran de estatura canónica, en lugar de unos pocos puntos seleccionados. En siglos posteriores, los 13 Principios llegaron a ser considerados universalmente vinculantes y cardinales por las autoridades ortodoxas. [39]
Durante la Edad Media, dos sistemas de pensamiento compitieron por la primacía. La escuela filosófica racionalista se esforzó por presentar todos los mandamientos como si sirvieran a propósitos morales y éticos superiores, mientras que la tradición mística, ejemplificada en la Cábala , asignó a cada rito un papel en dimensiones ocultas de la realidad. La pura obediencia, derivada de la fidelidad a la propia comunidad y a los ancestros, se creía suficiente para la gente común, mientras que los educados elegían una de las dos escuelas. En la era moderna, el prestigio de ambas declinó y la "fe ingenua" se hizo popular. En una época en la que la contemplación en cuestiones de creencia se asociaba con la secularización, eminencias como Yisrael Meir Kagan enfatizaron la importancia del compromiso simple y poco sofisticado con los preceptos transmitidos por los Sabios Beatos. [ aclaración necesaria ] Esto se convirtió en la norma en el mundo ultraortodoxo. [ 40 ]
El judaísmo se adhiere al monoteísmo , la creencia en un solo Dios. Los principios básicos de la ortodoxia, extraídos de fuentes antiguas como el Talmud y los sabios posteriores, incluyen principalmente los atributos de Dios en el judaísmo : uno e indivisible, anterior a toda la creación, que solo Dios trajo a la existencia, eterno, omnisciente, omnipotente, absolutamente incorpóreo y más allá de la razón humana. Esta base se evoca en muchos textos fundacionales y se repite a menudo en las oraciones diarias, como en el credo del judaísmo, Shemá Israel : "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno".
Maimónides delineó esta concepción de un Dios personal en sus seis artículos iniciales. Los seis tratan sobre el estatus de Dios como el único creador, su unicidad, su impalpabilidad, que es primero y último, que sólo Dios, y ningún otro ser, puede ser adorado, y que es omnisciente. La supremacía del Dios de Israel se aplica incluso a los no judíos. Según la mayoría de las opiniones rabínicas, a los no judíos se les prohíbe la adoración de otras deidades. Sin embargo, se les permite " asociar " seres divinos inferiores con su fe en Dios (principalmente para permitir el contacto con los cristianos , aceptando que no eran idólatras con quienes se prohíben los tratos comerciales y similares).
La absoluta imperceptibilidad de Dios, considerado más allá de la razón humana y sólo alcanzable a través de lo que él elija revelar, fue enfatizada, entre otras cosas, en la antigua prohibición de hacer cualquier imagen de él . Maimónides y prácticamente todos los sabios de su tiempo y posteriores enfatizaron que el Creador es incorpóreo, carente de "cualquier semejanza de un cuerpo". Si bien la incorporeidad casi se ha dado por sentado desde la Edad Media, Maimónides y sus contemporáneos informaron que las concepciones antropomórficas de Dios eran bastante comunes en su época.
La tensión medieval entre la trascendencia y la ecuanimidad de Dios , y su contacto e interés en su creación, encontró su resolución más popular en la Cábala . Los cabalistas afirmaban que, si bien Dios mismo está más allá del universo, se despliega progresivamente en el reino creado a través de una serie de emanaciones, o sefirot , cada una de las cuales es una refracción de la divinidad perfecta. Si bien fue ampliamente aceptado, este sistema resultó polémico y algunas autoridades lo criticaron como una amenaza a la unidad de Dios. [41] En los tiempos modernos se mantiene, al menos tácitamente, en muchos círculos ortodoxos tradicionalistas, mientras que la ortodoxia moderna en su mayoría simplemente lo ignora.
La doctrina que define al judaísmo ortodoxo es la creencia de que Dios reveló la Torá ("Enseñanza" o "Ley") a Moisés en el Monte Sinaí, tanto la escritura de la Torá como la Torá Oral que la explica, y que los sabios la promulgaron fielmente desde el Sinaí en una cadena ininterrumpida. Uno de los textos fundamentales de la literatura rabínica es la lista que abre el Pirkei Avot , que enumera a los sabios, desde Moisés hasta Josué , los Setenta Ancianos y los Profetas , y luego hasta Hillel el Viejo y Shammai . Esta creencia central se menciona en las fuentes clásicas como "La Ley/Enseñanza proviene de los Cielos" ( Torah min HaShamayim ).
La ortodoxia sostiene que el cuerpo de la revelación es total y completo. Su interpretación y aplicación en circunstancias nuevas, que se exige a los eruditos de cada generación, es un acto de inferencia y elaboración, no de innovación o adición. Una cláusula del Talmud de Jerusalén afirma que todo lo que un discípulo veterano debe enseñar fue dado en el Sinaí: una historia en el Talmud de Babilonia afirma que Moisés se sorprendió al ver la deducción inmensamente intrincada del futuro Rabí Akiva en una visión, hasta que Akiva proclamó que Moisés había recibido todo lo que estaba enseñando. Se sostiene que la Torá Escrita y la Oral están entrelazadas y son mutuamente dependientes. Esta última es una fuente de muchos mandamientos divinos, y el texto del Pentateuco se considera incomprensible. La voluntad de Dios puede suponerse solo apelando a la Torá Oral, que reveló el significado alegórico, anagógico o tropológico del texto , en lugar de mediante una lectura literal.
Las lagunas en la tradición recibida o los desacuerdos entre los primeros sabios se atribuyen a interrupciones, especialmente persecuciones tales que "la Torá fue olvidada en Israel". Según la tradición rabínica, estas finalmente obligaron a los legistas a escribir la Ley Oral en la Mishná y el Talmud . La integridad del mensaje divino original y la confiabilidad de quienes lo transmitieron son axiomáticas. Uno de los ejercicios intelectuales primarios de los eruditos de la Torá es localizar discrepancias entre pasajes talmúdicos u otros y luego demostrar mediante pasos lógicos complejos (presumiblemente probando que cada pasaje se refería a una situación ligeramente diferente, etc.) que no se obtiene ninguna contradicción. [42] El judaísmo ortodoxo considera la revelación como proposicional, explícita, verbal e inequívoca. La revelación sirve como una fuente firme de autoridad para los mandamientos religiosos. Las concepciones modernistas de la revelación como una experiencia subjetiva y humanamente condicionada son rechazadas. [43] [44] Algunos pensadores del extremo liberal del ala liberal promovieron tales puntos de vista, aunque prácticamente no encontraron aceptación en el establishment. [45]
Una ramificación importante de la Torá min HaShamayim en los tiempos modernos es la actitud reservada, y a menudo totalmente rechazante, de la Ortodoxia hacia el método histórico-crítico, en particular la alta crítica bíblica . La negativa de los rabinos a emplear tales herramientas, insistiendo en los métodos tradicionales y la necesidad de consenso y continuidad con las autoridades pasadas, separa a los círculos rabínicos ortodoxos de tendencia más liberal de los no ortodoxos más conservadores. [5] : 115–119
Aunque se considera que el acontecimiento del Sinaí es el acto supremo de revelación, la tradición rabínica reconoce los asuntos abordados por los profetas y los anuncios posteriores de Dios . La Cábala , tal como se reveló a figuras ilustres del pasado y se transmitió a través de círculos elitistas, es ampliamente estimada (aunque no universalmente). Si bien algunos rabinos prominentes consideraron que la Cábala era una falsificación tardía, la mayoría la aceptó en general como legítima. Sin embargo, su estatus en la determinación de la toma de decisiones halájicas normativas, que es vinculante para toda la comunidad, y no solo para los espiritualistas que adoptan voluntariamente restricciones cabalísticas, siempre fue controvertido. Los principales decisores aplicaron abiertamente criterios de la Cábala en sus decisiones, mientras que otros lo hicieron solo inadvertidamente, y muchos le negaron cualquier papel normativo. Un fenómeno místico estrechamente relacionado es la creencia en Magidim , supuestas apariciones o visiones oníricas, que pueden informar a quienes las experimentan con cierto conocimiento divino. [46] [47]
La creencia en un futuro Mesías es central para el judaísmo ortodoxo. Según esta doctrina, surgirá un rey del linaje del rey David, y traerá consigo señales como la restauración del Templo, la paz y la aceptación universal del Dios de Israel. [48] El Mesías se embarcará en una misión para reunir a todos los judíos en la Tierra Santa, proclamará la profecía y restaurará la Monarquía Davídica.
El judaísmo clásico incorporó una tradición de creencia en la resurrección de los muertos . [49] : p. 1 La base escritural para esta doctrina, según la cita la Mishná es: [49] : p. 24 "Todos los israelitas tienen una parte en el Mundo Venidero, como está escrito: "Y tu pueblo, todos ellos justos, poseerán la tierra para siempre; Ellos son el retoño que planté, la obra de mis manos en la que me glorío". La Mishná también tilda de hereje a cualquier judío que rechace la doctrina de la resurrección o su origen en la Torá. [49] : p. 25 Aquellos que niegan la doctrina son considerados no recibir ninguna parte en el Mundo Venidero. [49] : p. 26 Los fariseos creían tanto en una resurrección corporal como en un alma inmortal. También creían que los actos en este mundo afectarían el estado de vida en el mundo venidero. [50] : p. 61 La Mishná Sahedrín 10 aclara que sólo aquellos que siguen la teología correcta tienen un lugar en el Mundo Venidero. [49] : p. 66
Otras referencias pasajeras a la otra vida aparecen en tratados de la Mishná. Berajot informa que la creencia judía en la otra vida se estableció mucho antes de la compilación de la Mishná. [49] : p. 70 [ verificación fallida ] La tradición bíblica menciona el Seol sesenta y cinco veces. Se describe como un inframundo que contiene la reunión de los muertos con sus familias. [50] : p. 19 Números 16:30 afirma que Coré entró vivo en el Seol para describir su muerte en retribución divina. [50] : p. 20 Los difuntos que residen en el Seol tienen una existencia "nebulosa". No hay recompensa ni castigo en el Seol, que se representa como un lugar oscuro y lúgubre. Pero se hace una distinción para los reyes que se dice que son recibidos por otros reyes cuando entran en el Seol. [50] : p. 21 La poesía bíblica sugiere que la resurrección del Seol es posible. [50] : p. 22 Algunos estudiosos han calificado las narraciones proféticas de resurrección en la Biblia como una influencia cultural externa. [50] : p. 23
El discurso talmúdico amplió los detalles del Mundo Venidero. Esto era para motivar el cumplimiento judío de los códigos religiosos. [50] : p. 79 En resumen, los justos serán recompensados con un lugar en el Gan Edén , los malvados serán castigados en el Gehinnom y la resurrección tendrá lugar en la era mesiánica. La secuencia de estos eventos no está clara. [50] : p. 81 Los rabinos apoyan el concepto de resurrección con citas bíblicas y lo muestran como un signo de la omnipotencia de Dios. [51]
La línea divisoria concreta que separa a la ortodoxia de otros movimientos judíos es la observancia relativamente minuciosa de la halajá , más que las cuestiones teológicas y doctrinales, que dan lugar a opiniones diversas. Como señalan investigadores y líderes comunitarios, los subgrupos ortodoxos tienen un sentido de compromiso con la Ley, percibiéndola como seriamente vinculante, lo que rara vez es visible fuera del movimiento. [5] : 121–122
La halajá , como cualquier jurisprudencia, no es un conjunto definitivo de reglas, sino más bien un discurso en expansión. Su autoridad se deriva de la creencia en la revelación divina, pero los rabinos la interpretan y aplican, basando su mandato en versículos bíblicos como y observarás hacer conforme a todo lo que te informen . Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, el discurso rabínico estuvo plagado de controversias ( machloket ) y sabios que discrepaban sobre varios puntos de la ley. El propio Talmud es principalmente un registro de tales disputas. Los ortodoxos siguen creyendo que tales desacuerdos surgen naturalmente de la divinidad de la Ley judía, que se presume que contiene una solución para cualquier posible cuestión. Mientras ambas partes en disputa basen sus argumentos en la hermenéutica y los precedentes recibidos y estén impulsadas por una fe sincera, tanto estas como aquellas son las palabras del Dios viviente (declaración talmúdica atribuida originalmente a una proclamación divina durante una disputa entre la Casa de Hillel y la Casa de Shammai ). [52] Las opiniones mayoritarias fueron aceptadas y cosificadas, aunque muchos desacuerdos siguen sin resolverse a medida que aparecen otros nuevos. Esta pluralidad de opiniones permite a los decisores , rabinos encargados de determinar la postura legal en temas sin precedentes, sopesar una gama de opciones, basándose en métodos derivados de autoridades anteriores. La forma más básica del discurso halájico es la literatura de responsa , en la que los rabinos respondían a preguntas dirigidas por plebeyos u otros rabinos, sentando así un precedente. [53]
Las fuentes más antiguas y básicas del sistema son la Mishná y los Talmud , ampliados por los Geonim . A estos les siguieron los grandes códigos que buscaban reunir y estandarizar las leyes, entre ellos el Hiljot HaRif del rabino Isaac Alfasi , la Mishné Torá de Maimónides y la obra del rabino Asher ben Jehiel (coloquialmente llamada Rosh ). Estas tres obras fueron la base principal de la Arba'ah Turim del rabino Jacob ben Asher , que a su vez se convirtió en la base de una de las codificaciones más recientes y autorizadas: el Shulján Aruj de 1565 , o "Mesa puesta", del rabino Joseph Karo . Esta obra adquirió estatus canónico y se convirtió casi en sinónimo del sistema halájico . Sin embargo, ninguna autoridad posterior lo aceptó en su totalidad (por ejemplo, los judíos ortodoxos usan filacterias de una manera diferente a la que allí se propugna), y fue inmediatamente cuestionado o reinterpretado por varios comentarios, el más destacado de los cuales fue la glosa escrita por el rabino Moisés Isserles llamada HaMapah ("El mantel") . La literatura halájica continuó expandiéndose y evolucionando. Se siguieron compilando y canonizando nuevas guías autorizadas, hasta que llegaron las obras populares del siglo XX, como la Mishná Berurá .
La distinción más importante dentro de la halajá es entre todas las leyes derivadas de la revelación de Dios ( d'Oraita ) y aquellas promulgadas por autoridades humanas ( d'Rabanan ), que se cree que han sido facultadas por Dios para legislar según sea necesario. Las primeras se entienden directamente, se derivan a través de varias hermenéuticas o se atribuyen a los mandamientos transmitidos a Moisés. La autoridad para aprobar medidas d'Rabanan es en sí misma objeto de debate: Maimónides afirmó que la obediencia absoluta a los decretos rabínicos está estipulada por el versículo y observarás , mientras que Najmánides argumentó que tal severidad es infundada, al tiempo que acepta tales promulgaciones como vinculantes, aunque menos que los mandamientos divinos. Una máxima talmúdica establece que cuando hay dudas sobre un asunto d'Oraita , uno debe dictaminar enérgicamente, pero con indulgencia cuando se trata de d'Rabanan . Muchos argumentos en la literatura halájica giran en torno a si un detalle se deriva de la primera o la segunda fuente, y bajo qué circunstancias. Los mandamientos o prohibiciones de Rabanan , aunque menos estrictos que los de Oraita , son una faceta importante de la ley judía. Abarcan desde el establecimiento de Hanukkah en el siglo II a. C. , hasta la elusión de la prohibición bíblica de cobrar intereses a través del Prozbul , y hasta las reglas matrimoniales de 1950 estandarizadas por el Gran Rabinato de Israel , que prohibían la poligamia y el matrimonio levirato incluso en comunidades que todavía los practicaban. [54]
Un tercer componente importante que apuntala la práctica ortodoxa y otras es la costumbre local o familiar, Minhag . El desarrollo y la aceptación de las costumbres como vinculantes, más que los desacuerdos entre los que toman las decisiones, es la principal fuente de diversidad en materia de práctica a través de fronteras geográficas o étnicas. Si bien la reverencia concedida a Minhag en la literatura rabínica abarca los extremos, incluyendo "una costumbre puede desarraigar la halajá " y actitudes totalmente despectivas, [55] fue generalmente aceptada como vinculante por los eruditos, y obtuvo su poder de la adhesión popular y la rutina.
El aspecto más importante del Minhag está en las disparidades entre los diversos grupos étnicos o comunales judíos , cada uno de los cuales posee una tradición distintiva de decisiones halájicas , derivadas de las opiniones de los rabinos locales. Los ashkenazíes , los sefardíes , los teimanim y otros tienen ritos de oración distintos , énfasis en la kosher (por ejemplo, en el siglo XII, se convirtió en una costumbre ashkenazí evitar las legumbres en Pésaj ) y otras distinciones.
Comer en la Sucá en Sheminí Atzeret [56] [57] es un área donde el Minhag varía; de la misma manera, cómo acomodar la idea de comer algún lácteo en Shavuot . [58] La influencia de la costumbre molestó a los eruditos que notaron que las masas comunes observan el Minhag , pero ignoran importantes decretos divinos.
El liderazgo rabínico, encargado de implementar e interpretar la tradición, cambió considerablemente a lo largo de los siglos, separando al judaísmo ortodoxo del premoderno. Desde la desaparición de los Geonim , que lideraron el mundo judío hasta 1038, la halajá se juzgaba localmente, y el árbitro final era en su mayoría el rabino local, el Mara d'Athra (Maestro del Área). Él era responsable de instruir judicialmente a su comunidad. La emancipación y el transporte y la comunicación modernos hicieron que este modelo fuera insostenible. [59] Si bien las comunidades ortodoxas, especialmente las más conservadoras, tienen rabinos que técnicamente llenan esta capacidad, el público generalmente sigue a autoridades más conocidas que no están limitadas por la geografía y se basan en la reverencia y la presión de los pares más que en la coerción. Estos pueden ser presidentes populares de academias talmúdicas , decisores reconocidos y, en el mundo jasídico , rebes hereditarios .
Su influencia varía considerablemente: en los círculos ortodoxos conservadores, principalmente haredíes, los rabinos poseen una fuerte autoridad y a menudo ejercen el liderazgo. Organismos como el Consejo de Sabios de la Torá , el Consejo de Luminarias de la Torá , el Congreso Rabínico Central y el Consejo Ortodoxo de Jerusalén son considerados árbitros en sus respectivas comunidades. En los sectores ortodoxos más liberales, los rabinos son reverenciados y consultados, pero rara vez ejercen un control directo.
El judaísmo ortodoxo enfatiza la práctica de las reglas de kashrut , Shabat , pureza familiar y tefilá (oración diaria).
Muchos ortodoxos se identifican por su vestimenta y estilo de vida familiar. Los hombres y mujeres ortodoxos visten modestamente cubriendo la mayor parte de su piel. Las mujeres casadas se cubren el cabello con pañuelos ( tichel ), redecillas , turbantes, sombreros, boinas o pelucas.
Los hombres ortodoxos usan un fleco ritual llamado Tzitzit y usan un velo para la cabeza en el caso de los varones. [60] Muchos hombres se dejan crecer la barba y los hombres haredíes usan trajes con sombreros negros sobre un solideo. Los judíos ortodoxos modernos pueden adoptar la vestimenta de la sociedad en general, aunque ellos también usan kipás y tzitzit. En Shabat, los hombres ortodoxos modernos usan trajes (o al menos una camisa de vestir) y pantalones de vestir, mientras que las mujeres usan ropa.
Los judíos ortodoxos siguen las leyes de negiah (toque). Los ortodoxos no tienen contacto físico con personas del sexo opuesto que no sean su cónyuge o familiares directos. Kol Isha [61] prohíbe [62] que una mujer cante a un hombre (excepto en el caso de negiah ). [63]
Los postes de las puertas tienen una mezuzá . Cada vez es más común tener lavabos separados para la carne y los productos lácteos. [64] [65]
El judaísmo ortodoxo carece de un marco central y de un liderazgo común. No es una " denominación " en el sentido estructural, sino un espectro de grupos, unidos en cuestiones de creencia y práctica de amplio alcance, que comparten una conciencia y un discurso común. Los rabinos individuales suelen ganarse el respeto a través de las fronteras, en particular los decisores reconocidos , pero cada comunidad en gran medida eleva a sus propios líderes (por ejemplo, el mundo ultraortodoxo comparte un sentido de identidad común, mientras que los subgrupos distintos incluyen cientos de comunidades independientes con sus propios rabinos). Los límites y fronteras de la ortodoxia también son controvertidos. Ninguna definición abarcadora ha encontrado aceptación. Los subgrupos moderadamente conservadores critican acaloradamente a los grupos más liberales por desviación, mientras que los de línea dura estricta descartan a estos últimos como no ortodoxos. Los temas polémicos van desde lo abstracto y teórico, como la actitud hacia el estudio de las escrituras, hasta lo mundano y apremiante, como las reglas de modestia.
Como en cualquier otro movimiento religioso amplio, una tensión intrínseca conecta las dimensiones ideológica y sociológica del judaísmo ortodoxo: mientras que las élites y los intelectuales definen la adhesión en términos teóricos, las masas utilizan la afiliación social, familiar e institucional. Estas últimas pueden no ser estrictamente observantes ni aceptar plenamente los principios de la fe. [5] : 25–26, 76, 116–119, 154–156 [66]
Según cálculos de 1990, los profesores Daniel Elazar y Rela Mintz Geffen descubrieron que en 2012 había al menos 2.000.000 de judíos ortodoxos practicantes en todo el mundo, y al menos 2.000.000 de miembros y simpatizantes adicionales que se identificaban como tales. Esta estimación sostenía que la ortodoxia era el grupo judío más numeroso. [67] [68]
En el Estado de Israel , donde la población judía total es de aproximadamente 6,5 millones, el 22% de todos los judíos encuestados en una encuesta de Pew de 2016 se declararon ortodoxos observantes (el 9% haredim , o "ultraortodoxos", el 13% datiim , "religiosos"). El 29% se describió a sí mismo como " tradicional ", una etiqueta que implica menos observancia, pero identificación con la ortodoxia. [69]
La comunidad ortodoxa de los Estados Unidos es la segunda más grande del mundo, concentrada en el noreste y específicamente en Nueva York y Nueva Jersey . [70] Una encuesta de Pew de 2013 encontró que el 10% de los encuestados se identificaron como ortodoxos, entre una población judía total de al menos 5,5 millones. El 3% eran ortodoxos modernos, el 6% eran ultraortodoxos y el 1% eran "otros" ( sefardíes , ortodoxos liberales, etc.) [71]
En el Reino Unido, de 79.597 hogares con al menos un miembro judío que eran miembros de una sinagoga en 2016, el 66% estaba afiliado a sinagogas ortodoxas: el 53% en "ortodoxas centristas" y el 13% en "estrictamente ortodoxas" (además, el 3% eran sefardíes, que técnicamente evitan el título de "ortodoxos"). [72]
Los ortodoxos tienen tasas de natalidad más altas que otros. Las comunidades ultraortodoxas tienen algunas de las tasas de natalidad más altas del mundo, con un promedio de seis hijos por hogar. Una tasa casi inexistente de matrimonios mixtos con miembros de otras religiones (los ortodoxos se oponen vehementemente al fenómeno) contribuye a su creciente participación en la población judía mundial. Entre los niños judíos estadounidenses, la proporción de ortodoxos es de un 61% en Nueva York, incluido el 49% de ultraortodoxos. Se observan patrones similares en otros países. Si se mantienen las tendencias actuales, se proyecta que los judíos ortodoxos dominarán numéricamente el judaísmo británico en 2031, y el judaísmo estadounidense en 2058. [67] [73] [74] [75] Sin embargo, un gran número de miembros abandonan sus comunidades y su estilo de vida observante. Entre los encuestados de Pew en 2013, el 17% de los menores de 30 años que fueron criados en la fe ortodoxa se desafilió (en generaciones anteriores, esta tendencia era mucho más frecuente, y el 77% de los mayores de 65 años se fue). [71]
El subgrupo más reconocible es el de los haredim (que significa literalmente "tembloroso" o "ferviente"), también conocidos como "estrictamente ortodoxos" y similares. Son la parte más tradicional de los ortodoxos. Los haredim tienen un compromiso mínimo con la sociedad moderna o un rechazo generalizado de la misma, reconocen la precedencia de los valores religiosos y aceptan un alto grado de participación rabínica en la vida diaria. Los rabinos y las comunidades haredíes generalmente se aceptan entre sí y les otorgan legitimidad. Están organizados en grandes estructuras políticas, principalmente Agudath Israel of America y el partido israelí United Torah Judaism . Otros grupos organizados incluyen el Congreso Rabínico Central Antisionista y el Edah HaChareidis . Se los distingue fácilmente por su forma de vestir, a menudo mayoritariamente de negro para los hombres y muy modesta, según los estándares religiosos, para las mujeres (incluido el velo, las faldas largas, etc.).
Los ultraortodoxos pueden clasificarse aproximadamente en tres subgrupos:
Los judíos jasídicos se originaron en la Europa del Este del siglo XVIII , donde se formaron como un movimiento de resurgimiento que desafió al establishment rabínico. La amenaza de la modernidad giró el movimiento hacia el conservadurismo y lo reconcilió con elementos tradicionalistas. El jasidismo propugna una interpretación mística de la religión. Cada comunidad jasídica se alineó con un líder hereditario conocido como rebe (que casi siempre es un rabino ordenado). Si bien el elemento espiritualista del jasidismo disminuyó a lo largo de los siglos, la autoridad de los rebe proviene de la creencia mística de que la santidad de sus antepasados es innata. Ejercen un control estricto sobre sus seguidores. Cada uno de los cientos de grupos/sectas jasídicos independientes (también llamados "cortes" o "dinastías") tiene su propia línea de rebe . Los grupos varían en tamaño, desde los grandes con miles de hogares miembros hasta los muy pequeños. Las cortes a menudo poseen costumbres únicas, énfasis religioso, filosofías y estilos de vestimenta. Los hombres jasídicos, especialmente en el Shabat, visten prendas largas y sombreros de piel, que en el pasado eran un elemento básico de los judíos de Europa del Este, pero que ahora se asocian casi exclusivamente con ellos. En 2016, se contabilizaron 130.000 hogares jasídicos.
El segundo grupo haredí son los litvaks o yeshivish. Se originaron, vagamente, con los misnagdim , los oponentes del jasidismo, que se concentraron principalmente en la antigua Lituania . La confrontación con los jasidistas engendró ideologías e instituciones distintas, especialmente las grandes yeshivot , salas de aprendizaje, donde se consagraba el estudio de la Torá por sí mismo y la admiración por los eruditos que dirigían estas escuelas. Con la llegada de la secularización, los misnagdim abandonaron en gran medida su hostilidad hacia el jasidismo. Pasaron a definirse por la afiliación a sus yeshivá , y sus comunidades a veces estaban compuestas por ex alumnos. El prestigio que se les atribuía como centros de estudio de la Torá (después de que se reconstruyeran en Israel y Estados Unidos, con los nombres de las yeshivá de Europa del Este destruidas en el Holocausto ) persuadió a muchos que no eran misnagdics, y el término litvak perdió su connotación étnica original. Se concede a todos los haredim no jasídicos de ascendencia asquenazí . El sector lituano está dirigido principalmente por directores de yeshivá .
El tercer movimiento ultraortodoxo es el de los haredim sefardíes , que viven principalmente en Israel. Allí están vinculados al partido Shas y al legado del rabino Ovadia Yosef . Originarios de los inmigrantes mizrajíes (judíos de Oriente Medio y el norte de África) que llegaron al país en la década de 1950, la mayoría de los haredim sefardíes fueron educados en yeshivot lituanas. Adoptaron la mentalidad de sus educadores. Su identidad se desarrolló como reacción al racismo que encontraron. Shas surgió en la década de 1980, con el objetivo de recuperar el legado religioso sefardí, en oposición tanto al secularismo como a la hegemonía de los haredim de ascendencia europea . Si bien viven en círculos estrictamente observantes, mantienen un fuerte vínculo con las masas no haredíes de la sociedad mizrají israelí.
En Occidente, especialmente en los Estados Unidos, la ortodoxia moderna , u "ortodoxia centrista" , es un término general para las comunidades que buscan un estilo de vida observante y una teología tradicional, al mismo tiempo que atribuyen un valor positivo al compromiso (si no a la "síntesis" ) con el mundo moderno . [76] [77]
En los Estados Unidos, los ortodoxos modernos forman una comunidad cohesionada, influenciada por el legado de líderes como el rabino Joseph B. Soloveitchik , y concentrada en torno a la Universidad Yeshiva y a instituciones como la OU o el Consejo Nacional del Joven Israel . Afirman la estricta obediencia a la ley judía, la centralidad del estudio de la Torá y la importancia de un compromiso positivo con la cultura moderna. [78]
En Israel, el sionismo religioso representa al mayor público ortodoxo y son fervientes sionistas . El sionismo religioso apoya a Israel y le atribuye un valor religioso inherente. La escuela ideológica dominante, influida por el pensamiento del rabino Abraham Isaac Kook , considera al Estado en términos mesiánicos. El sionismo religioso no es un grupo uniforme, y la división entre su flanco conservador (a menudo llamado " Chardal " o "Nacional- Haredi ") y los elementos más liberales ha aumentado desde la década de 1990. El Partido Religioso Nacional , una vez la plataforma política única, se disolvió, y el sistema educativo común se desgarró en cuestiones como la separación de género en la escuela primaria o los estudios seculares.
En Europa, la "ortodoxia centrista" está representada por organizaciones como la Sinagoga Unida Británica y el Consistorio Central Israelita de Francia , ambos rabinatos oficiales dominantes en sus respectivos países. Los laicos suelen ser no observantes y mantienen una afiliación formal debido a la piedad familiar o a un sentido de identidad judía.
Otro grupo demográfico importante que suele considerarse ortodoxo son los Masorti israelíes , o "tradicionales". Este apodo se originó con los inmigrantes mizrajíes que se habían secularizado y reverenciado su herencia comunitaria. Sin embargo, en los últimos años los intelectuales mizrajíes desarrollaron una comprensión más reflexiva y matizada de este término, evitando su imagen superficial y no necesariamente estando de acuerdo con la deferencia formal hacia los rabinos ortodoxos. La identidad masorti autoconsciente se limita a círculos pequeños y elitistas.
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Portal del judaísmoBeth Midrash Hagadol-Beth Joseph sigue siendo la única sinagoga del país afiliada a la Unión Ortodoxa (OU) que tiene los llamados asientos mixtos.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Esta ley de kol isha no existe en otras sectas del judaísmo.
dirigido a los compradores ortodoxos... dos lavabos... uno para la carne y otro para los productos lácteos
